藏传净土法 第57课 法师辅导

大家好。好，那么我们今天的课程继续来辅导《藏传净土法》。首先我们一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，我们下面继续来辅导《藏传净土法》。

要了解呢，藏传净土法主要是通过修持往生西方的这种途径，而最终在临终时呢，可以往生极乐世界。那么前面的第一因，也就是明观福田，我们已经讲过了。现在所讲的内容是在第二因当中的积资净障，积资净障当中的第三支忏悔支。那讲到的这部分内容，这个忏悔支呢，主要是忏悔我们无始劫以来，自相续当中所造作的无数的杀生罪以及佛制罪等等的这些罪业，还有像舍法、谤法等等的这些罪业呢，全部一并来做忏悔。

那么现在呢，我们这里所讲到的内容呢，还是属于在恶语的这个范畴。那么实际上前面已经分析过，这个恶语呢，它的范畴非常地广泛，不单单是说恶口骂人属于是恶语，而包括凡是你所宣讲的令他人不悦意的，或者说刺耳的这种语言呢，都属于是恶口的范围。那么上师仁波切呢，在给我们宣讲第五十七课的内容当中，首先在最开始，讲者引用了一个很出名的公案来进行宣说。

其实这一段的公案呢，主要是在说明是什么呢？说是其实上呢，我们要了知这个藏传净土的这种道次第的修习方法，跟汉传的净土宗其实是完全一样的。因为今天在这里呢，这个公案我就不再重复，关键是这里面说到了这位宁玛巴的大成就者大策瓦，最终他获得成就之后呢，显现圆寂了以后呢，实际上是自己呢，也是做了这样的偈颂，是往生于极乐国的。

那么，这一点呢，就说明什么呢？实际上我们看起来呢，藏传、汉传以及南传佛教呢，它有种种不同的地方，但实际上呢，真实的，尤其在末法时期，有一个非常殊胜的这种窍诀的方便法，也就是指的净土法门，它的这个修行呢很广泛，而且表面上好像就说是依靠藏传佛法而获得了这个殊胜成就的一位殊胜上师，但最终他也是回答说，首先往生到极乐世界，然后呢，就说是以一种不可思议的这样的方式来度化众生，在这一点呢，也是在这里做了种种说明。

那么上师仁波切在宣讲这段内容的时候，我们要了知，讲者引用了《大乘入正信论》当中的这个教证，那这一段教证啊，就是说：“譬如日光和，同照于世间，净界亦如是，佛同作业化。”那么这一段教证的话，在讲义下面的小字里头有。这段教证呢，我想再进一步地解释一下，主要是想说明呢，我们要了知，就像太阳的日轮的这种光芒，它所放射的无量光芒，实际上没有任何的分别。那么它这个光芒没有什么不同，它共同都能够起到照亮的这种作用，比如说让五谷成熟、泥潭干涸，然后呢，在世间起到照明的这样的功用力。

这个主要是想说明什么呢？我们通过学习一些大乘的教法以后，一定要了知，其实三世的这些无量诸佛，我们从它表面的现象上来看的话，虽然有很多不同的佛身，而且有无量的这些不同的刹土，但是从这些无量诸佛他们的真如法身的角度来讲，实际上本体呢，是一味无别的。所以呢，从真如法身的角度，本体一味无别，那么他所调化众生的这些事业呢，其实也是一致的，也就是从这个方式来代表是什么呢？十方一切众生，他依靠佛陀的这种智慧光明的普照而获得利益。

这个呢，就如同等同于任何的一尊佛显现的任何一种化身，然后呢，在世间当中做这种成熟众生的事业。由于三世诸佛的法身无别的缘故，所以比如说就像刚才所讲的一尊佛，他显现化身做这种成熟众生的事业的话，其实就完全等同于无量诸佛同时在做这样的一个事业。因为三世诸佛的法身完全是一个本体，完全是一个本体，是没有任何分别的。

所以从这个角度上来讲，我们不管是汉传也好，藏传也好，还是南传也好，所有的这些末法时期以佛陀所化生的这些高僧大德，他们在弘扬任何一种法门的时候，那么只要他讲的是真正的道，实际上呢，都是诸佛的这种事业。那么是佛陀的事业的话，当然我们就包括我们经常祈祷的阿弥陀佛，从阿弥陀佛的显现来说，还有从他的刹土来讲的话，确实跟其他的佛国刹土以及其他诸佛呢，好像有不同之处，但实际上要了知呢，因为佛陀的法身是一味无别的，所以真正来讲，不管是任何一位善知识，他的这种所化事业，实际上就是佛的事业，也是阿弥陀佛的事业。

我们说起来呢，虽然说汉传的这种净土宗和藏传的净土宗，它串习的这个方法上面呢，看起来有一些差别，尤其呢，藏传佛教它的这种特色就是，首先也是通过这种听闻，然后告诉你一种次第的修法。然后呢，给你指出什么样的是往生的顺缘，什么情况是往生的违缘，怎么样去遣除，在往生的过程当中一定要具备哪些条件，这些方面呢，讲的是比较详细的。那么在汉传的净土宗当中呢，它主要呢也是提倡这个信愿行，当然里面呢，确确实实讲到了这个一大愿，然后呢，以一种纯净的、无比淳厚的、老实念佛的这种方式，纯净的信心呢，来让这个有缘的众生呢，能够得以往生。

其实以前我们轻轻也分析过，这两种说法呢，真正地分析起来的话，里面全部都是能够相合的。藏传佛教看起来是四因，其实呢，完全可以跟汉传佛教当中讲的信愿行的这三点完全是可以相圆融的，没有什么区别。而这些呢，以前我们都已经曾经讲过。所以上师在这里呢，之所以引用这个公案的目的呢，也主要是告诉大家一个道理：其实我们在修行或者在念佛的过程当中，不要太过于执著外在的相，总觉得我依止了这个上师，就等于舍弃了另外一个上师，我皈依了这位菩萨，就等于已经完全地放弃了另外的一尊佛。其实呢，并不是这样。

要知道，诸佛菩萨他们的本体实际上根本就是一体的，本体完全是无别的，只是为了度化众生而显现出无量不同的佛、不同的刹土，以不同的善巧方便来度化众生而已。如果说作为后学弟子的话，自己有很多这种相执的分别，实际上已经成了一种障碍，那这一点我们要了知。这点了知之后，就是说不要因为提到了藏传的这样一个名词，就感觉好像已经违背了汉传的阿弥陀佛。要知道，阿弥陀佛这位佛尊，不光是汉地里面的汉人所有，其实他是每一个有缘众生共同所拥有的一位上师，或者说一位佛尊，只要你祈祷他，都是可以获得成就的。

只不过我们在这个修学的过程当中，藏传佛教的这种方式，它讲得很明显，具体跟你宣讲你要是造了什么样的业，就成为往生的一些障碍，一定要遣除；如果想要顺利往生，必须要具有什么样的因缘，一定要具有。这些方面讲得比较详细。那么可以借用这样的修行方便，主要的目的当然就是说在临终时能够自在地、没有障碍地往生极乐世界，这是我们大家每一个人的终极目标。把握住这个方向，不要在这个过程当中随意地、在自己不了知的时候随意地去排斥某一种观点，这是不合理的。

我记得以前曾经听过一位法师的开示，因为他自己年轻的时候，在家的时候也是一位大学生，青年年少、春风得意，在家时首先就很优秀，也很有智慧。后来因为出家学佛了，多年之后，他的一位同学又跟他相遇了以后，就很不理解，因为当时他在大学的时候也显得很出色，而且粉丝也很多，确实是这样。那么后来他就说：“你怎么——你这又是何必呢？说你怎么学这个迷信？”结果这个法师也确实有智慧，他当时没有直接去反驳他这个同学。当他这个同学直接说佛教是迷信的时候，他就反问了一句，他说：“你老婆怎么长那么难看？”

他的同学很奇怪：“我们多年没见了，你见过我爱人吗？”他说：“我没见过。”他说：“那你怎么说她长得很难看呢？”他就直接反过来讲：“那你了解佛教吗？”他说：“不了解，从来没有接触过佛教。”他的同学说。他说：“那你怎么能说佛教是迷信呢？”同样的道理，我讲这个小故事的意思，主要是想告诉你们，我们在接触一个新领域的时候，其实自己在不了知的时候，不要随意地去评判它对或者是错。

同样的道理，其实很多汉传佛教当中有些学佛的居士、念佛界的居士，当他听到“藏传”两个字的时候，总是觉得有一些恐惧或者有一些畏惧，裹足不前。那么我也是想说明这个问题，当然我不是说非要你们每一个人都要去认同藏传佛教，这是每个人的缘分确实不相同。有些人虽然说他不抵触，但是他也不想学，他自己专学一门，我们也不否认。关键的一点，因为我们要知道、我们大家都清楚，往生极乐最大的障碍，一个是造五无间罪，一个是造谤法罪。

所以说，在你对任何一件事情，甚至于其他的这些宗派，你尤其像藏传佛法当中的这种密宗的一些观点，在你没有完全系统地去闻思过它的经教、系统地去了解它里面的这些教义真实的内涵是什么的时候，不要自己妄加评论，说它是不好的或者说它是怎么样的，这些就很容造口业，而且造的这些业都是跟谤法有关系的，这样就变成了无意当中造下了很多自己不能够往生的障碍，祸患是很严重的。

所以我从这个角度想要给大家提醒。当然我们在座的道友常常这样子听闻佛法，实际上就是比较如法的。但是你们也可以告知自己周围的这些道友，用种种的善巧方便，可以让他们明白，在你自己没有完全了知一件事的时候，不要轻易地去妄加评论它的好和坏，这都是不谨慎的一个行为，在无意当中造下了这种恶口或者甚至于诽谤佛法的罪业，使得自己临终的时候没有机会往生极乐，那么这样是很可惜的。这一点也是上师仁波切在课前的时候在这里想要说明的一个问题。希望大家因为上师经常讲，所以我们要再再地提醒自己，也要告知周围的那些无意当中造下一些恶业的有缘的这些学佛者，让他们在这些方面还是要谨慎地去取舍比较好一些。

下面我们再来看净土法当中所讲的下一则公案。

此外，取恶名的罪过也极为严重。往昔迦叶佛时，一位名叫提婆舍迦通晓三藏的比丘，出言不逊，给诸多圣者比丘起犹如马头等许多恶名，结果他从人寿二万岁时死去，转身为庞大的鲸鱼，身上具有马头等十八个头像的旁生，到人寿百岁时释迦牟尼佛出世之间一直感受痛苦。

这个公案的内容，上师也讲了，跟《贤愚经》当中的《迦毗梨百头鱼品》非常地类似。那么它在那个公案里面也是讲的，当初在佛陀时期，五百个渔夫捕到一条大鱼，五百个人用尽力量拉不上来，就是这个鱼就显得非常庞大。后来他们又召来了五百个牧牛人，就等于一千个人合力才把这头鱼终于拉上岸。拉上岸之后发现这一条鱼总共有一百个头，当然我们这个公案里面说是十八个头的旁生。这个在一些《根本说一切有部毗奈耶经》当中，有各种各样这种比较类似的一些公案，具体的细微情节上会稍有差别，但是基本上都比较类同。

它的主要原因就是当初大家都觉得很稀奇，所以很多人聚在一起看。后来佛陀看到度化众生的因缘已经到了，最后反过来就问比丘说他们为什么聚在那里，然后比丘说拉出一条大鱼来，最后就一起去看。一起看，以佛陀的这种加持，让这个鱼能够说人语，最后佛陀就问说：“你是不是迦毗梨？”

说是，反复了三次呢，最后众人就很奇怪，佛陀就讲了他的因缘。他的那个因缘，实际上这个迦毗梨呢，他生下来的时候是个非常聪明的，而且很有福报的一个人。这一点上，其实从他公案的本身，我们可以感觉到，依止一位善知识——因为实际上他就等于是遇到了恶知识，恶知识是他的母亲呢。他母亲的这种挑唆呢，使得他最后自己——他母亲自己也在阿鼻地狱当中一直受苦，而他呢，也是在阿鼻地狱当中，而是以这种感召这样的一种旁生相的一种形式来感召无量的痛苦，非常可惜。

当时他很聪明，而且他在世间做种种的辩论的话，没有人能够胜得了他，除了佛教当中的那些沙弥、比丘，除了这些沙门之外呢，其他的世间人是谁都胜不了他的。后来他的父亲在临终的时候呢，也是再再地提醒他说：“你不要跟那些比丘去辩论，你不要跟那些比丘去辩论。”最后呢，他本来是按照父亲的教言去做的，但是他的母亲就觉得自己的儿子很聪明，然后还希望他能够名声大振，最后就挑唆让她的儿子去跟那些比丘、沙门去做辩论。

最后他自己不愿意，他说：“我确实——”他说：“我有不懂的问题的时候，我去问那些沙门，他们都能给我解答；但是他们问我的问题我都解答不了，所以我不愿意跟他们去辩。”最后他母亲就说：“那你到那个团体中去学习，你就能够懂了。”最后他就说，要去那里学习的话，必须要出家才能去修学，“那么我是在家人，怎么去学呢？”他母亲为了让他胜伏、能够获得名声，只是这么一点点目的，最后就让他去出家。

他确实也出家了，出家了以后，在佛教当中进行学习。他因为人也很聪明，最后博通三藏。博通三藏之后呢，他的母亲又挑唆他，让他去辩论，他还是不愿意。他说什么呢？他说：“这个佛教当中还有一些禅坐的这些比丘，实际上就指的是有一部分有可能已经证无上果、有可能有一些禅定力的，意思说在僧侣当中有修行功德的这样的这些比丘。我去问他们问题的时候，他们都能解答；然后他们问我的问题我都解答不了，我不去辩。”

最后他的母亲说——那到这个时候，她因为本身就没有想让她儿子真正出家嘛，所以她相续当中，可能迦毗梨真正相续当中想依靠佛教而从轮回中获得解脱的这样的道理，可能也没有生起真实的定解。然后有一些经教当中就说，他因为自己出家，在佛门当中学习了之后呢，心里面已经对他母亲的这个想法也比较生了一种厌离心了，他不想这样去辩。但是由于他反而是个孝子，他确实是个孝子，那么他的母亲就说是再再地要求他去辩论，想要胜伏所有的人，能获得这个名声。

最后他随顺了母亲，然后依照他母亲的这种教唆，最后跟这些圣者比丘在辩论的时候，当他辩不过的时候，他就开始说：“你们这些愚笨的人！”然后就开始骂，用各种各样这种旁生的，像什么猪头啊、像什么这个头那个头，各种各样的这种不干净的语言来进行辱骂。那么对方作为一个清净的比丘来讲，他看到辩论对方已经生起嗔心的话，他肯定不可能再跟他去辩下去，然后大家就沉默不语，然后有些就远离了。从外在的人——旁边的人是看热闹的，他们又不知道真实的胜负，外在的人看起来好像以为这个迦毗梨就已经辩赢了。就用这样的一种方式，使得他多次辩论了，所以最后造了很严重的恶业。

但是他自己心里面其实也并不舒服，因为在有一些《毗奈耶经》当中也说，这个迦毗梨心里面自己毕竟在佛法当中学习了，他虽然没有真正的修证功夫，但是他还是学了很多的佛法，这样的话，他心里也生起厌烦心，对他自己的母亲生起了一种厌烦心。但他又很孝顺，所以他后面他就发这个愿说：“以后愿我生生世世再不要遇上这样的母亲。”也是发了这样的愿。

但是不管怎么样，我们因为就是在讲这个净土法门的时候呢，讲到这一段忏悔偈的时候，就是我们说到如是的因感召如是的果，自己造作的任何一种善恶因，那么都会无欺地会感召这个善恶的果报。所以最终它还是感召了这个果报，就是我们现在所看到的这种具有十八个头像，或者说有一百个头像的这样的旁生。

并且当时有很多——就是本师释迦牟尼佛时期呢，佛陀示现他的因缘之后，阿难就问佛说：“那么他什么时候能得到解脱呢？”佛陀就说贤劫千佛出世，他还是不能解脱，就说明这个罪业是相当相当严重的。这样的话，我们可以从这个角度了知，这个恶口骂人他所感的果报是非常可怕的。

整整的就是——本师释迦牟尼佛呢，是贤劫的第四尊佛。到后面的九百九十六尊佛出世之后呢，包括我们以前曾经讲过，最后一尊是胜解佛。按理说胜解佛是末世出世的，因为他当时发的愿呢，就是说前面的九百九十九尊佛当中，凡是在佛陀的教法下面出过家的，就说是也值遇过佛法的，并且呢，就是即便是在自己的烦恼现前呢，在这个教法当中最后又破戒的、破了戒的，这样的人呢，愿他们在我的教法当中都能得到解脱。当时这个胜解佛，第一千尊佛的胜解佛曾经发过这样的大愿，那么既然他现在已经成佛了，说明这个愿已经完全是成熟的，是可以实现的。

但是即便这样的话，我们说这个迦毗梨呢，在他的这个贤劫千佛的教法当中，还是无法获得解脱，就说明他的业力非常的大，就是说业障非常大。这都是由于当时这个恶口骂人所感召的这个后果。当然我们这个地方引用这里的这个公案的话，主要是想说明恶口的这种严重的果报。我们要相信，不要说，只是说现在世界上哪里看到一千个人拉不起来的大鱼，从来没见过。不要这样去想，只是把它当做一种传说，或者是一个故事听一听而已。

要生起这个诚信心，你真的相信了这个业果的规律的话，那么就可以去束缚、去守护自己的身口意，就不会随随便便地出口伤人，或者是自己呢，哪怕我们前面说嘛，用这种悦耳的语言，但是说出来的话是刺伤别人的语言，这都属于是一种恶口。这一点的话，就是我们一定要再再地思维，反复地思维，生起诚信心，然后杜绝自己造这样的恶业。

甚至于包括在自相续当中，如果说养成一种张口就说悦耳语，张口就喜欢赞叹别人、赞美别人，然后呢，自己眼睛往外看的时候呢，经常能够习惯性地看到别人的功德，而不去看别人的过失，人如果养成这样的习气是很好的。为什么这样说呢？即便是我们有很多道友呢，可能觉得我这一世的话，应该不会有这种严重的恶口，我不会有这样的情况，我能够守住我的身语意。但是如果说，我们能不能保证生生世世都能够做到护持自己身口意的一种行为呢？如果说以后我没有遇到佛法，我还能不能做到不恶口骂人呢？谁都不敢说。

但是我们如果说在这一世修得好呢，当然我们最好的或者说最直接的目标，就是这一世临命终时往生极乐世界，这是我们最大的目标。如果说我们在这世没有成就，继续在轮回当中流转的话，那么我们这一世就尽量要养成一个很好的习气，改变自己以前的这种很随便的，随便开玩笑，或者是我们前面分析过嘛，反而是一些比较聪明伶俐、反应敏捷、反应比较快的人，他喜欢因为反应快嘛，看到别人的某一种动作或者某一个小小的失误，他就会很容易挑出来，然后就开别人的玩笑，说一句看似玩笑的话，但是就不是很恭敬的这种语言，其实这些都造下了恶业。

那么如果我们现在养成一种好的习惯，就是你自己已经养成这个习惯的话，后世即便是好像你没有遇到佛法的因缘，这种因缘还没有体现，但是你也不会轻易地张口就讽刺别人、骂别人，造些语言方面的罪业，这一点也可以做一个遮止，这是很重要的。

那下面我们再来看下一个公案。下一个公案的话主要是针对我们对于一般的比丘和沙弥，也不能够说恶语。这一段公案的话大家也是比较熟悉的，就是释迦族当中的这五百个女子。五百个女子呢，后来不是被琉璃王斩断了手脚，然后在这种情况下死去的。那么这个时候，因为佛陀的这种度化，她们最终全部到了天界嘛。到了天界之后呢，也好像以前有一些经教当中是讲了，说是以天人的身份又到佛面前来求法，而获得了圣果，它是这样一个因缘。

我们首先看这一段的小公案：“本来人人都有一个固定的名字代表他自己。如果不叫人本身的名字，而取一些豁嘴歪鼻之类的恶名，都是在积累堕入恶趣的罪业。”那这是首先一个前提，就是说实际上人他自己有他自己固定的一个名字，那么我们最好就是用他这个固定的名字好一点，因为这是他自己的一个名称。但是如果不用他本身已经起过的这个名字，反而用一些不好听的恶名的话，都会导致自己堕入到恶趣当中。实际上这里就体现什么呢？你之所以给他起一些不好听的名字，说明你自己的这个心，它的这种恶的习气比较严重。所以我们说起来呢，内心当中还是应该要抱有一颗正直的、善良的心，很重要。对任何一个人，对他的名字、对他的本人都应该要尊重，不要自己随意、随便地来给别人取其他的一些不好听的外号或者这种称呼，这都是不合理的，这是我们要断除的一部分。

那我们看这个公案：“昔日释迦族五百女子的丈夫被暴君斩尽杀绝，她们都成了寡妇。”那这个暴君主要就指的琉璃王。那么后来呢，帕至波国王，也就是这里所说的帕至波国王呢，他的军队又将她们的手脚全部砍断，结果她们死去。这是由于这个地方是讲了这一世的果，讲了这一世的果。

那么刚才我已经讲了，她们实际上当时，好像有一些经教里面的话，当时是因为什么因缘，好像是说是，说这个琉璃王是婢女、婢女子呢，是什么原因，然后导致于琉璃王就是生起了嗔恨心呢，做了这种暴行。后来的话，她们被砍断手脚以后很痛苦嘛，然后这些人因为都是皈依了释迦佛的，随后就遇到佛陀。遇到佛陀以后呢，佛陀为她们宣讲佛法，她们最后还是死去了，但是后来都转生到天界。然后呢，以这样的因缘，最终在佛陀面前以天子的身份听闻佛法，而获得了圣果。

那么我们归咎它的前因，就是为什么会出现这种情况？从表面的现象来看呢，就是国王不对，她们没有什么错的地方。但是我们讲呢，任何一件事情都不是无因无缘的。所以这里面，藏传净土法当中它有很多浅显易懂的公案，看起来是一个一个的小故事，但是我们仔细分析它的前因后果，会发现很多类似于我们现在末法时期的一些种种相状。你比如说刚才我们看到这种现象，就是说五百个弱女子，自己的丈夫也已经被这个暴君斩尽杀绝了，然后她们自己也被这个暴君斩断了手脚，最终而死去。看了这样的现象的话，真正去分析这个事情的表面的时候，你找不出来到底这些女子哪里错了，完全就觉得这个国王就是不合理的，国王是一个暴君。

然后呢，去通过那个，实际上他也是被那个汉姆大臣的那种挑唆，最终呢做了这样的恶事。就是大家经教大家知道的是这个因缘那个因缘导致了这件事情的发生。但是我们佛教里面呢，确实是讲了因果的定律无所不变，它是一种周遍的规律，那么不管是凡圣都是要依从的，没有它的前因，这个果法是不可能产生的，就是产生也不会落到这个人的头上，因为他没有造它的因的缘故。这是佛教里面讲的一个不可改变的定律，所以我们一定要相信。为什么每堂课上都要反复强调这一点呢？

我们现在作为一个修行人，自己在日常的生活当中，会遇到很多很多复杂的一些现象。这些现象里面，可能有很多都觉得：这件事情实际上是这样的，不是我的原因，实际上是因为什么什么回事，人家冤枉我了，诽谤我了，我背了一黑锅，或者怎么怎么样。他总是在这个现象当中去找一种理由，说这样子的话，就给自己的心里面造成一种不平衡，总觉得这个事情不应该是这样，我不应该承受目前我现在所承受的这个状态，他总是觉得不服气。

实际上我们佛教里面就讲的无因不生果，始终是这样一个观点，从来没有改变过。这个无因不生果，就是你看表面的现象，你是看不出来谁是对谁是错的，但是实际上它有它的前因。而这个前因当它这个因缘聚合成熟的时候，使得你感召了这一世的这个不愿意的果法。那么这一世的果法，它又不可能直接好像没有任何的外缘因素突然一下显现在你的面前，这个也不可能。所以它总会显现，好像外在显现人家冤枉你啦，后面告你的状啦，然后人家的恶神故意让你在这一世受到了很多的辱骂、诽谤、不愿意，工作、生活都不幸福等等，这些事情它就会发生。

但是我们仔细归溯到它的前因，它前面的这个因上面，它都有原因的。等看了这个前因的时候，你就会发现，自己感召的这个果报是非常合理的。也可以这么讲吧，就是说自己确实造了恶因才会有这样的恶果。如果造了善因的话，我们前面不是讲到一些每一个恶业当中都讲到一些等流果、异熟果、增上果等等这些不同的果法。意思是什么？一旦你造了善因的话，包括你的人的长相，人的环境，所处的这种外在的环境，然后人的心态，人的福报大小与否，还有自己所处的这个环境顺利与否，都跟你的前世的业有关系，没有一样跟业没牵扯的，就是这样。

所以说还是我们说的很通俗的那句老话，就是碰到外在的这些事情，你不要老想着怎么样去转变它，然后心里面总是觉得悲伤忧愁，觉得怎么就我这么倒霉碰到这种事情，或者说觉得这件事情就是因为某某某才让我碰到这么大的麻烦。不要这样去想问题。这个都是一种没有佛教观念或者没有因果观念的想法才会这么去想。应该要了知，它肯定有它前世的因，那么这一世因缘成熟了、显现了以后，我就在这种违缘的环境当中去修我的这颗心就好了。碰到顺缘也不要太得意，那个确实是你前世造了善因而感到的这种幸福的果报，也不用太高兴，也是在这种环境当中来安住自己的心，让自己的心始终处于一种不喜不忧的平静的状态下，这样的状态下好念佛，是这个意思。

这里讲了这么多的因果公案，也是想在这方面再再说明。那我们看这五百尼子，她们的因是什么呢？这是由于她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，当时给诸比丘取断足、断臂等恶名，以此恶业在许多生死中堕入地狱，又于五百世中被砍断手脚而亡。无论是取什么恶名，都会感受五百次那样的等流果报。如若对比丘、沙弥等取恶名，异熟果将堕入地狱。

那么这个地方的话是我们要分析一下的，就是说看到她们前世自己也曾经是僧人，但是关键一点就是自己没有修好口。没有修好口，就是给这个僧团当中的这些比丘取了一些恶名。取了这些恶名之后，就是先堕地狱，然后又五百世当中都是被砍断手脚而死去的，那是很痛苦的一种感受，人的手脚被砍断，惨不忍睹。那么这一点的话，实际上就是告诉我们什么呢？就是说，我们一定要相信什么样的业就会感召什么样的果。以前她有这个出家修行过的机会，所以她后来虽然说最后一世也是以砍断手脚的方式死的，但是后来她也依靠佛陀的这种威力获得圣果。

那么同样，她们曾经对比丘僧人以恶口取名，以这种恶名来进行取名的话，那么最终自己的果报也是从地狱当中至遍转为人，事事都是以这样悲惨的方式死去，这样的结果确实是有。所以我们这个公案，一个方面是讲到恶口的严重果报，另外一个方面主要是侧重于什么呢？不要去觉得他只是一个普通的比丘和沙弥。所以这里说“如若对比丘沙弥等取恶名，异熟果将堕入地狱”。这句话就是需要分析，这里面尊者所讲的比丘、沙弥，并没有贬低他就是圣者。这就说明，即便他只是一个非常普通的、根本也没有获得圣者果位的出家人的话，我们也不能够随随便便地给他们取恶名，或者说不好听的话。

还有就是我们现在末法时期很容易犯的一个毛病，就是什么？很多学佛的道友，他对上师能够做得很恭敬，但是对出家的僧众——确实我也承认，在末法时期，出家僧众也是鱼龙混杂，也是凡圣同居，有修行非常好的，然后以这种韬光养晦的方式一丝毫不显，也有确实是求名闻利的，说出家其实不像出家人，说在家人他又不是个在家人，这种末法时期的现象确实也有，这样的僧人确实也有。

但是我们这里需要了知这个问题，所以在这个公案当中，我再给你们讲一个——因为以前有一些学过《贤愚经》的道友可能会有印象，公案应该是讲到叫什么名字的忘掉了，好像就是讲到本师释迦牟尼佛曾经转生为一头狮子，叫什么贤呢，好像有点想不起来了，可以好好查一下，这样好方便一点。当时公案的来源是从哪来的呢？我把来源也讲一下，你们听了可能会印象更深刻一点。当时提婆达多本身是精通三藏的，并且他也是相好庄严，长得很庄严的。

然后呢，后来他不是想依靠禅定、想学禅定出神通，他自己的目的纯纯粹粹地出了神通之后，他就能够摄受众生，或者别人就对他有信心了。他也是实际上单纯为了名闻利养，为了能够别人对他有供养，而想求神通。

佛陀知道他的心念，当时他去求，在佛陀面前想求修禅的时候，佛陀不告诉他；然后在其他的这些阿罗汉面前求，阿罗汉都知道他的心念，也不告诉他。

所以，他就到他自己的亲戚——阿难那里去求。阿难据说是很慈悲，告诉了自己的兄弟怎么样修禅。结果他确实也很厉害，到森林当中去修禅，他就修出神通来了。然后他就依靠神通力去引诱琉璃王，也就是我们说的帕里国国王。他引诱这个国王，最后在那个国王面前显现了种种的神变。最后这个国王，你说一个凡夫人，在他面前显现各种各样的神通力，他怎么可能不生信心呢？所以就是说，国王也是生起了信心，再再地供养他。

然后就是因为他挑唆当时帕里国（因为他当时好像还是王子吧），当时还是王子的时候，挑唆他杀了自己的父亲，杀了波斯匿王。然后就说：“我把佛陀杀了，我来当新佛；你把国王杀了，你来当新王。我们新佛新王重新重新来治理国家。”他是给这个王子这么讲。结果这个王子也受他的挑唆，最后真的把自己的父王给杀了。

杀了以后，整个市民——因为我们知道波斯匿王他是一个非常虔诚的佛教徒，礼敬佛法，他对佛法很虔诚，是一个居士。那么后来他把自己的父王杀了以后，整个国家的国民都很厌烦他，而且他们知道是依靠提婆达多的挑唆而使他造了这样的一个罪业，把自己的父亲杀掉了。所以在当时，世人的话，对比丘也生起厌烦心。

所以那个时候，这些比丘入城去乞食的时候乞不到食，没人供养了。这就对比丘很生厌恶心，心里都很憎恨。最后这些比丘没办法，就空着钵又返回到山里面，去给佛陀禀报了这个原因，说因为提婆达多导致的缘故，现在臣民都很厌烦我们、很厌烦出家人，所以讨不到食物，空钵回来。

最后佛陀——他们实际上这些在家人的话，对于僧人生起了这种轻厌的话，肯定他自己的罪过是很重的。所以佛陀当时为了调化他们，也是为了让他们不破坏他们的善根，就给大众讲到了前世当中的公案。叫什么险呢？其实我有点忘掉了，就是说实际上是佛陀曾经他自己的因地，好像叫《坚誓师子品》吧，如果没记错的话应该是这样，大概先这样讲吧。

讲的这个公案是什么呢？就是当时那头狮子的话，在因地也是肤色是那种金黄色的，非常殊胜，然后也是一个因地福相。实际上也是它虽然转生是这种狮子，但是很慈悲，它的毛都是金黄色的。后来有一个猎人穿着出家人的衣服，这个猎人不是想要猎取它吗？这个猎人知道它很慈悲，而且看到出家人的时候，这头狮子是非常恭敬的，所以他就故意打扮成一个出家人的样子，然后把箭藏在衣服里面。然后这头狮子看到猎人的出家相，就生起欢喜心了，确实一点戒备都没有。后来这个猎人就趁它不备的时候，一支箭射过去，就是射中了这头狮子。

这个狮子刚开始刚想去追猎人，但它后面又想着说：这个猎人现在穿的是出家服，那么它就说，因为要了知只要是剃除须发、身披袈裟的，实际上它代表的就是三世一切诸佛的这种三世贤圣的一种象征，它代表的是这么一个象征。如果说你对于凡是剃除须发、身披袈裟的人生恶心，就等于你对三世的圣贤生恶心，会有这种过失。所以当时狮子这样想了之后，就放弃了追他的想法，最后就是以这种方式圆寂的，是这样的。

那么我们当然整个《坚誓师子品》的公案，我们就不详细说。这一段里面就是要了知什么呢？要知道，实际上任何一个出家人，不管他相续当中戒律清净也好、不清净也好，只要他显现的是这种出家的形相，我们也知道贤劫千佛在成佛的时候，都是以这种清净的比丘相而成佛的。所以说这样的象征代表的是三世一切诸佛的一种标准的样式吧，可以这么讲。那么这样子的话，就是说它这个功德本身很大。袈裟的功德呢，我们以前在讲《白莲花论》的时候讲到讨物众功德，这功德本身就很大。

然后这种出家的形相本来就是有功德的。这里就想说明什么呢？我刚才简别了，就说这里的比丘和沙弥不代表的只是圣者，即便这种对境它只是一个很普通很普通的出家人，当他显现的是一种出家的形相，你缘这样的一个对境，如果说以恶口起恶名，或者不生恭敬、辱骂，或者心里生起种种的分别——就比如说我现在就讲的那样，咱们末法时期，我前面提了，很多的道友，你们能对上师、各种各样汉地藏地的这些活佛、这些善知识、这些师父们能生信心，然后很恭敬，这一点我很随喜，我很随喜。

但是，有很多道友，因为确实眼睛也看到了一些末法时期的出家人行为不如法，而心里不生恭敬心，生起的这些邪见，或者不恭敬。或者我以前不是我们举过例子吗？假如说你说：“哎，那个寺院你最好不要去，那里面的僧人都是怎么样怎么样的。”你这一个“都”字，把那个寺院整个都包括在里面的话，万一里面有一个圣者怎么办？那我们今天再退一万步来讲，我们不说那里面有一个圣者，我们说那里面全部都是这种现的是出家身、现出家相的这样的比丘和沙弥，毕竟他们有受戒的，对不对？那么他受了这个比丘戒或者沙弥戒，这样的一个对境，你用这种方式去否定他们的话，那么会造什么样的过患呢？会造什么样的罪业呢？这个是不可想象的。

所以，从这个角度上来讲的话，我们平时在说话做事的时候一定要谨慎，尤其对于三宝、父母，前面已经讲了，像这样的对境说话的时候一定要小心。我们皈依的是三宝，不是二宝。其中里面就有僧众，其中里面就有僧宝，就是僧众。僧众里面包括了圣者僧和凡夫僧两种，那么包括凡夫僧也是我们应该要恭敬的一个对境。不要心里生起轻心慢心，觉得：“哎呀，不就是跟我没什么区别，不就他的形象变了吗？头发剃了，衣服变了，有什么差别呢？”不要简单地看这个问题。我们以前讲过袈裟的功德，我们刚才用的坚誓师子的这个公案的话，也说明了对出家人应该恭敬，因为这种出家相实际上就是三贤十圣的代表。

那么如果说，你对这样的比丘出家人生起了这种恶心，或者是不恭敬心，甚至于恶口相骂的话，他的这个罪过是非常非常严重的。那这一点就是说，要呵护自相续，能让自相续去清净的这种时候呢，也不要造这种恶口，也不必要。因为他的如法与不如法，跟你的解脱是没有什么关系的。我们能修好自己的口，这一点非常重要。在你没有成就之前，不要轻易地对别人做评判。

以前，尤其就是有一些法师呢，他在讲这个戒律的时候，他也这样做过强调说：学戒学戒，如果你自己发现你在学戒的过程当中，自相续是越来越调柔，自己的行为越来越如法，那么你这个就是学好了。如果你懂得了佛家的这些道理，学戒的这个过程当中，你越学的话，发现你的分别心越重。学了之后，道理懂了以后，这眼睛真是明亮啊，反而变得很明亮，往外一扫，一片过失，看谁都不如法，这个人违背了这一点，那个人违背了那一点，那我们就说，其实这个人的话就没有学好，压根就没学上。为什么呢？要知道佛教里面的任何一个道理都是为了调伏自心的，不是为了去挑拣别人的毛病的，这一点要了知。

所以说作为出家人的话，因为这五百个女子以前自己是僧人嘛，那么出家人说出家人的过失，她也会感召这样的果报。那同样的道理，作为一个在家居士，不管你学佛不学佛，你说这个出家人的这些过失的话，它都会有严重的后果。这一点是我们学习了之后一定要明白的。所以学了这样道理以后，就是要反观自心去看，一定要反观自心去看，不要学了以后，平时的这个眼睛睁得大大的，然后突然听到哪个道友说了句不恭敬的话，你说了一个不好的话，你造了一句恶口，或者你说了一句妄语，对别人的过失倒是挑拣得干干净净、清清楚楚，但是对自己的相续却没有丝毫的受用，自己在行为的取舍上也没有太谨慎的话，这一点这个学佛就无益了呀。就是你学来学去，心上根本没有去守护自相续，而去只是挑别人的毛病的话，这就没有什么意义了。

所以这个公案里面，主要我们还是要诚信什么？就是把佛法的这些道理再再再再地往自相续当中去融入，去反复地思维。反复地思维之后，想一想：我是不是曾经对哪个出家人不恭敬过？我是不是对别人讲说哪个寺院不如法过？我是不是讲过这样的话，让别人对那个寺院也不生信心，或者让别人对某个道友也不生信心？我有没有造过这样的恶业？如果自己感觉到自己以前说话确实有过这种不谨慎的时候——这都是对，我们这一个公案主要是针对于普通的比丘和沙弥嘛，那么对于上师也是一样的——如果说自己造过这样的恶业的话，那么应该要励力地忏悔，精进地要去忏悔。

那么依靠大乘这种殊胜的菩提发心，以及像四对治力、金刚萨埵等等这些方便法，忏悔自己往昔的罪业，然后要立誓：以后我绝对只要张口不是阿弥陀佛，就说悦耳语，绝对不说这些不悦耳的语言，不管是妄语也好，恶语也好，两舌也好，绮语也好，我绝对不沾。那么发这样的誓愿的话，我们以前经常说嘛，就说是这个口如果修好的话，那成就也就修了一半了。确实是这样子的，就是很多的罪业都是从我们自己的口上面造的，这一点一定要小心。我们从这个公案可以学到这些内容。

那么下面一个公案，也是大家比较熟悉的，这个公案主要针对的对境就是我们的父母，就是针对父母这个对境。我们首先看一下，这个公案比较长，基本上先把这个公案大概的意思先念过去：“此外，若对父母口出恶言，果报也极为严重。从前边地具石境内的力部施主，有一个儿子名叫珠辛吉……”这个实际上应该就是我们经常说的珠辛吉，他自己以前经历过的。实际上以前也是在一些小乘的经典当中讲过他的很多公案。他因为以前的福报，一生下来耳朵上就戴了一个价值连城的耳环，所以有些公案里面就不叫珠辛吉，叫亿耳，亿万的亿，一亿的亿，意思就是说价值连城的一个耳环嘛。他的名字在有些经典当中就是叫亿耳，你们如果看这些经教的话也会看到这个。

那么他当时的话，实际上也是在那个大海取宝过程当中，由于这个业感所导致，流落到这个饿鬼城。还有他看到很多，比如说我们前面曾经学过的一些，好像在讲杀生的问题的时候我们曾经讲过，他这个珠辛吉尊者不是到了一个地方，看到一个人，白天享受安乐，晚上享受痛苦，感受跟他一起享受五欲的四个美女全部变成了恶狗，然后刺穿他的身体，咬他的五脏六腑等等这些。又到一个地方，看到这个人晚上享受欲妙，白天感受痛苦，他不是都问他们的因缘？

问了因缘之后，这些人好像都提到这个嘎打雅那尊者吧，好像是提到嘎打雅那尊者之后呢，后来他终于从那个环境、从他那个业感所导致的那种饿鬼的环境当中回来了。回来了以后的话，他也是对尊者生起了信心嘛，最终自己也是依靠这种因缘，最终自己也获得了成就，他是这样的一个过程。

那么我们说这个地方就是讲到呢，他最开始是作为其中一个叫力部施主的儿子，那么后来其实他们家非常富有，主要是我看了一个经教里面有些讲呢，说是他也是依靠朋友跟他讲到大海中取宝会如何如何，他就很向往，他就很想去，非常想去。然后他的父母就极力地劝阻他，就说我们家也不缺钱，本身他自己福报也挺大的，就说是你不要去，很危险。但是他心里面已经动了嘛，他就特别想去，非要去。最后父母没办法，还是许愿他了，结果他跟这些商人一起去的过程当中，这个地方是讲到有些经教里面没有说他对母亲不恭敬的地方，但是有一些经教里面其实有呢，就说因为他母亲极力地阻止嘛，所以他就很不高兴，最终也是缘父母造了这样的恶业，而感召到后面自己流落到这个饿鬼城去了。

那我们看下面，这里是讲他说他要前往大海岛屿去取宝时，他的母亲极力阻止，但他却不听。最后母亲伤心地哭了，他气急败坏地说：“我要前去取宝，你却说不吉祥的话，愿你见地狱。”而这个我们说上师也说了嘛，从藏地的角度来说的话，“愿你见地狱”、下地狱的话，这是一种很严重的恶口，是最不好听的话了，最不好听的话。那么说了这样的话以后呢，又怒斥的这个话呢，就是“怒骂下地狱吧”。这样口出粗语后呢，他便一走了之。

途中在一个旅店住宿，因业力所感，商人们全部走了，珠辛吉睡得太沉，诸商人也把它给忘了。有一些的话，当然这个详细的内容啊，这个经教里面有个别的有些区别，但这里我们就不再说，就说这个地方呢，就是讲的这个公案，跟那个我们《大圆满前行》当中的那个匝哦之女比较相似，是比较相似。他呢，前面的话恭敬自己的母亲，后面呢也是想去取宝呢，然后又踢了母亲的头，最后呢，他前面感召恭敬母亲的善报，后来呢又感召他踢母亲头的那个恶报，就是他分别在这个做这种感受，这个呢，就是我们在后面在前行也会学的。

那么在这里呢，是讲到等他醒来的时候呢，所有的商人都已经走得无影无踪了，知道只剩下他和两头驴留在那空无一人的海边上以后，他十分地惊慌，马上将两头驴连在一起，驱赶着它们向前行进。这时呢，狂风大作，路途完全被沙子遮住，根本不知道往哪里走。然而那两头驴很聪明，就是本来说呢，两头驴还是能够走得出去的，结果呢，它们凭着嗅觉闻气味，缓缓地向前行进呢，是可以找到道路。结果这个珠辛吉呢，心里面又慌又急，所以呢，他就一直用这个鞭子很猛力地抽打它们，希望加快速度。结果两头驴呢，也因神志不清而迷路。它们来到另一个空旷的地方，两头驴精疲力竭，口干舌燥，它们伸出舌头呼呼地喘气。见此情景，就生起了怜惜之心，让它们留在原地。有些经教里呢，它那个驴一直带着，后来一直带，也是到了种种种种的景象，后来就是一直呢，还是两头驴一直赶着人回去了。

那么后来呢，到处飘荡呢，最后到了十分恐怖的这个饿鬼城市，他不是说渴啊，然后说要水水水。结果无数的饿鬼围着他，就是问他水在哪里，他说我也很渴。结果呢，那些饿鬼说：“你还能知道用水这个词啊，说我们在多少年当中，连水的音声都没有听到啊。”

就是我们有时候看到这些公案，要相信了，饿鬼的环境就是这样的。我有的时候可能大家道友呢，就是有些学得也比较精进的这些道友啊，你们可能很多人都守过八关斋戒呀等等，那么在守的过程当中啊，没有习惯的时候呢，感觉上一天不喝水，一直到有些还连着守的时候啊，这样子的话，很长时间不喝水，那个滋味呢，也不是很好受的。其实当真的就是尤其自己在做一点事儿啊，干点活啊，出汗了，然后有了一些体力劳动的时候，你如果在守那个斋戒的时候，那口干舌燥啊，特别难受，满脑子可能就想着，哎呀，好渴呢，就特别想喝水，觉得自己的嘴巴都是干的，一点水分都没有了，那个感觉觉得难受。

但是呢，我们说一旦堕入到饿鬼身的时候，多少万年连水的音声都听不到，而且自己的身上还比如喉间喷火呀，口中喷火，腹内燃火等等这些啊。我们前面在学习《大圆满前行》的这个因果不虚的这一段里面讲到了这个内障饿鬼、特障饿鬼等等这些饿鬼的这种体相的时候，表面上看起来我们是找不着感觉的，自己真的饿起来的时候或者渴的时候呢，会有一点点相似的，但是这个完全是跟他们的痛苦的十万分之一都不能比，根本是不能比的。那么是不是有这样的一种众生呢？确确实实有。那么我们有没有造过这样的业呢？也造过。这是这种牵连，这种牵绊的业，每个只要是一个凡夫众生相续中都有。落入饿鬼的这样的这个因的这种种子肯定是存在的，只是看它什么时候成熟的问题。

所以如果这样想起来的话，那么实际上我们每一个众生跟那个屠宰场那些待宰的牛有什么差别？实际上有什么差别？没有任何的差别。所以说这些问题，如果真的自己相信了，把它想透了，真的融到自相续去了，那么你就能精进。如果说只是把它当做一个知识，一个表面的东西去了之的话，学佛归学佛，你该怎么样还是怎么样。精进不起来的原因，实际上也是对于这个轮回没有一个真实的认识，还是没有真实的认识，反而自己还不愿意学，觉得我都懂了，这是这么一个问题。所以我们讲了知这个轮回是无常的本性，我们的人生是暇满难得的，这个轮回是痛苦的，因果是不虚的。这个道理说出来谁都懂，看一遍书谁都懂。关键就是你能不能真的相信它，如果真的相信的话，不可能不精进，这个人的修学不可能不精进的。

所以我们讲起来呢，到了这个饿鬼城市当中，后来又在十二年间，以他原来的那一身——就是他的这种业感得很奇特，他又不是饿鬼，他还是人，但是他却在饿鬼的环境当中整整漂流了十二年，然后不断地流落到地狱之处，受尽了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。这些痛苦缘何而来呢？缘对他的这个母亲说了“愿你见地狱”，结果他自己真的到这种环境里面感受了多年的痛苦，然后以这种饥寒交迫、口干舌燥的方式不断感受痛苦。那么这个公案学了以后，上师在这里就是这一段再再强调了，讲得很详细，是说什么呢？就是说我们对父母，这个地方有一块要分析的是什么问题呢？就是我们对父母到底应该怎么去对待的问题。

有的时候，作为一个学佛的人，尤其如果是一个出家的学佛人的话，那么确确实实，他走出家的这一步，就意味着要放下所有的亲情，抛弃自己的亲人，抛弃自己的故乡，斩断这个世间情爱的束缚，然后走出家这条路。那么看起来是要舍弃对亲人的这种牵绊的。反过来，上师在这里为什么又说，出家了以后舍弃对亲人的这种牵绊，我们具体问他，他如果真的舍弃了，我们不否认，我们不遮止。你像虚云老和尚，我们以前很多道友看过他的年谱对吧？

虚云老和尚在他的自叙年谱当中，当初他抛妻——抛弃自己的妻子，然后抛弃自己的父亲，非要走出家这条路。他走得很艰难，他的父亲也极力地制止他，然后娶了两房如花似玉的妻子，结果最终也没有拦得住他，最终还是走出家这条路。作为家人来讲，这个痛苦吗？肯定痛苦，当然痛苦。那么为什么我们说对他这是一种赞叹呢？是因为他真正自相续当中生起了真实无伪的看破世间的出离心。

那么这个时候，我们走出家办道的这条路没错，为什么呢？我们有的时候从一个方面来讲，如果说对自己的亲人的这种耽著放不下，那么你最多充其量在这一世跟你的亲人享受一点天伦之乐对吧？你能够承事父母，然后父母的话，自己得到一个孝子就觉得很满足，确实能够享受天伦之乐，也能够给他们——当他们有病的时候、需要照顾的时候，你能够在他们身边来照顾承事他们，这点确实作为一个人来说的话是应该的。

但是我们有的时候反过来说，在无始劫的这个轮回当中，如果说你对于亲人的这种耽著放不下的话，你这一世即便好好地照顾他们，到了后世的时候，你流转你的，他流转他的，这两方谁都解脱不了，没有实益，主要是没有实益。然后在流转的过程当中，你能够帮他一丝一毫吗？帮不了。你自己都在不断地在六道当中不自由地、不自主地在不停地流转，你能够帮得到他吗？帮不了。从这个方面来讲的话，我们说出家修行，或者说以在家的这种方式来修持这个解脱道，这一点是一个最好的选择。但是呢，这一点是需要有一个什么？我们一定要避免自己落入到一个歧途。

什么样的歧途呢？就是上师这里说的，实际上我们说起来，你真正的看破世间的出离心并没有真实地生起，反而自己有种种的原因。我们讲过，实际上有些人出家的话有很多因缘，有些是因为在自己的生活上受打击了，或者工作上遭到打击了，或者自己身体上出了什么问题了，有些是为了避难而到了寺院的环境里来的，变成僧人。有些实际上是自己的感情上面受到很严重的打击，好了学佛了，假使地感觉好像看破红尘了，实际上是不是真实的对轮回的出离心呢？

根本就不是，这是一种避苦求乐的心，想避难的这么一个心，跑到这来躲清静。实际上佛教的场所是躲清静的环境吗？根本也不是。这样子的情况下，说是好像是割爱辞亲，我出家了，听起来是很好听，感觉这个心还很伟大，但是这就是上师说的，真正地到了出世间的出家的环境当中，好像看起来确确实实倒是把自己的父母放下了，一点也不管了，父母是死是活、老了没人照顾再也不管了，但是他却跟世间人保持密切的联系，一数吧数吧，那居士多得不得了。

那当然这里要讲起来呢，好像是在说这个出家人的行为不如法的这一方面，那这个就是讲得对境，是你们在家的这些居士的话，不要生邪见。关键我们讲分析的主要是他的心态上面，如果说没有真正地离世的话，那么这种情况我们只能说，这个人反而是一种极度自私的状态。为了自己希望通过这个佛法自己能解脱、自己能了生死、自己能自在，为了这么一个看起来当然很快乐的目的，然后把父母抛在一边，实际上他真实的出离心、厌离心也没生起，反而跟世间人还是保持密切联系。说是出家，但实际上在他出家的氛围当中，他又结交了一大帮不是根本需要、倒是没有真实血缘关系的，但是实际上已经完全是相同的，一大帮亲朋好友围着自己，养着自己，然后自己在当中能够得到种种的满足。这个有什么意义呢？肯定是没有任何意义的。

所以上师在这里呵责的是这样的一种情况，你如果真的看破世间，你就像虚云老和尚的这种高僧大德，他真的看破世间的话，那我们不说什么。

那么我们继续分析下去，上师在这里举了，说实际上是不是说出家人真的出家之后不管父母呢？并不是。老人家举的是佛陀的例子，说佛陀为了报答母恩，因为佛陀也是母亲生下他之后，然后就已经圆寂了。那么这样的话，佛陀为了报答母恩，专门到天界，在三个月当中为母亲说法。那么佛陀为了报答父亲的恩德，特意回国，为他的父王净饭王特意给他宣讲妙法。反正意思就是说，父母都得到了这种度化。这个很明显地说明什么？我们出家不是说要把父母扔掉不管，而是什么？是究竟地想要去报这个父母恩，是自己得到解脱，然后把父母也从轮回当中解脱出去。这个是佛家所讲的大孝，这是佛家讲的大孝。

以前我记得上师曾经讲《弟子规》的时候，曾经明确地讲到什么叫做佛教的这种孝，也就是我们说的真正的大孝，就是我刚才比较的嘛，你在世间的话，你在尘世，父母只不过让他享受一世的天伦之乐，但是如果说你好好地修行，自己能够成办解脱的道业的话，你就可以把你的父母完全从轮回当中解救出来，那么这是真正对他的孝顺，你可以让他一劳永逸。或者即便是自己不敢保证能做到这一点，通过你的学佛，你能够带动你的父母去学佛，这也是真正的孝顺。因为他们可以依靠这样的一个因缘，好的话，也可以往生极乐。再退的话，他也可以在相续当中种下一个这种解脱的种子，这对他来讲生生世世都是有利益，暂时和究竟的利益都是有的。所以这是真正的孝顺，这是真正的孝顺。

那么我们再用刚才我用的虚云老和尚的例子，我们再举他的一个例子。他曾经，因为他在他的自叙年谱当中，或者他那个传记当中很出名的一段，就是他为了母亲，三年当中就是从普陀山一直三步一拜的方式，走到了五台山，整整花了三年的时间，当中间的话两次差点死掉了。那么这个公案的话，他完全就这一个目的，他最初的发心也就是因为什么呢？自己一生下来，实际上因为当时是个肉球嘛，然后母亲看到这个肉球之后惊吓而死的，实际上母亲也是因他而走的。

他由于这一点的话，就觉得自己出家二十多年，却没有任何的成就，也是白白地出家了二十多年，自己的母亲没有侍奉好，也没有报答。然后也是舍弃了妻子、父亲，就走了出家这条路，哪个都没有对得起，所以心里面很愧疚，真正地生起了这种愧疚心，他就是为了能够让他的母亲能够得到往生或者得到超度，而发了这样一个大心。整整在这个过程当中，自己当时发愿嘛，如果说半路上死的话，那也心甘情愿。我们有时候想一想，我们能不能真实为自己的母亲做到这一份的付出呢？

你能说出家人就是指的是放下自己的父母不管吗？其实根本都不是。真正的一个如法的、合理的、很好的出家修行人，实际上他是个很孝顺的人，肯定会很孝顺。那么他在为母亲以这种方式，在三年当中终于从普陀山磕头磕到五台山的话，确确实实他自己也在自己的境界当中，看到了母亲得到了一种超度，确实是这样，这个才是真正回报父母的恩德呀。这一点的话，那你走出家这条路，你刚开始的时候好像看起来好像抛弃舍弃，这个没有任何过失，确实没有任何过失，自度度他，确实是这样子的。

所以我们说对这个问题要分开两个方面来回答，两个方面来思考。思考这个问题主要是想要说明什么呢？佛教里面绝对不是说放弃自己的亲友，放弃自己的具有无比大恩德的这样的父母置之不管，不是这个意思。而是我们在修道的过程当中，如果自己过分地耽著于亲情，会成为你的道障。出于这个原因，所以在很多的佛经教典当中提倡一个初学者应该要舍弃故乡，舍弃亲人，然后到一个寂静地，没有人认识你的寂静地，在那里依靠一个具相的善知识好好地修习，是提倡这样的一个道理的。

但是并不代表说不报父母恩。你像佛陀专门也讲了报父母恩等等的这些经典。并且对于这一点，我们有的时候假如说自己在修行的过程当中没有好好地修，实际上不光是愧对上师，而且你愧对自己的父母，因为你又没有能去赡养他们，你要不去当个在家人好好地去赡养他们，你这一点也没做到。如果出家了还是没有如理如法地修行的话，你谁都没对得起，而且自己也消化不了这个信，这是很麻烦的。这是从出家的角度来讲。

那么我再进一步讲，还要讲一个很实质的问题，就是对于在家居士，我们从父母的切入点再继续分析的时候，在这个地方我就想提一下特蕾莎修女，也就是我们说的德兰修女，可能大家很多都是有很深刻的印象的。这位修女确实了不起，我是看了她的一些传记之后，我很赞叹。虽然自己作为一个佛教徒，我秉信佛法，但是我对于她的行为我真的很赞叹。我觉得她就像一个无私的代表一样，她像一个爱的代表。那么她实际上主要是解救穷人，对吧？她主要是帮助穷人。

她一生的目的，或者她一辈子最长的一段时间实际上她就待在贫民窟里面。那么实际上她在解救穷苦的过程当中，实际上有两层含义，对吧？一个就是以实质性的，以物质、以生活的这种条件，用这样的方式去解救这些穷困的人，然后赐予他们衣食，给他们治病等等等等，这是一个含义。另外一层实际上也是德兰修女或者说是特蕾莎修女一生当中倡导的，实际上是什么呢？我们现在有很多的人，实际上他不缺钱，不缺衣食，他缺爱，也就是我们说的缺一份对别人的关爱，以及缺一份别人对自己的关爱，缺乏仁慈，缺乏对旁边周围人的一种宽容、包容和一种爱。这个东西是她一辈子在提倡的。

所以后来她不是经常讲到说，尤其你像西方国家，这些发达国家，街上的话你几乎看不到饿死的人，因为他们社会的福利太好了，它不允许在自己的国度当中有人被饿死。你就算是什么工作都不做，它也能让你，它也会有这样的福利足够你吃，足够你吃饱喝足这是没问题的，国家能够承担得起，它不会饿死人。但是呢，很多人却在什么呢？极度地缺乏别人的关怀，在这样的一种寂寞孤独的环境当中失去了悲。她不是举了一些例子，经常看到有些自己的邻居死了，结果跟他邻居了五六年，却不知道他叫什么名字。死了很长时间了，一直闻到臭味了才发现：哦，我邻居已经死掉了。他周围人跟人之间的这种冷漠，也是她非常提倡的说这也是一种贫困，这是一种贫穷。

那么她倡导的是什么？她不是举了一个例子嘛，自己这一家人，作为母亲可能把自己的孩子已经骂得不行了。我记得里面有一个小故事，就是她在街上碰到一个青年在那里晃晃荡荡地流浪，结果她就上前去问说：“你为什么不回家呢？”在她的概念里，她认为家是一个爱的源泉。然后这个少年说：“不是我不想回，我每次回都会被我的母亲赶出来。”她就很奇怪，她根本不理解，她说：“为什么会这样？”他说因为我留了长头发，他是个少年的，大家就说是西方人，就是他留了长发，他的母亲接受不了。

然后呢，没听呢，可能一回去就吵吧，然后就是不和，然后最后呢，总是不欢而散的方式，这少年呢，就在外面晃荡。最后，她听到这个故事之后，她听到这些事情的时候，她自己心里就一直在想，她说有可能现在他的母亲正在给——她自己不是在印度嘛——正在给印度的那些贫民窟里的那些穷人资助呢。可能他的母亲又在捐钱，又在捐物，正在资助呢，但是她却把她自己的孩子打出门。

这就说明是什么呢？那其实这个地方我之所以举这个例子，主要是想说明什么？想说明的是什么？我们有的时候，好像你看大家去放生，大家也觉得动物好可怜，然后到了菜场的时候，看了尤其到菜场卖肉的那一部分，看到很多活着的这些鱼、黄鳝、泥鳅被宰被杀的时候，大家也觉得惨不忍睹，有一些甚至眼泪也忍不住流下来。这是一份悲心，我绝对承认。每个人都有这样的怜悯心是吧，然后不惜自己在在一个月的工资当中拿出了相当一部分，自己什么新衣服也不买，其他的这些都把开支节省下来去放生，心里也觉得很高兴。这一点我绝对不否认，我很随喜。

但是有的时候在你做这些的同时，你也觉得我应该是有悲心的吧，悲心还是不错的，我每个月都放生，每个星期都放生。但是对于自己周围的亲人，对父母有没有真正地作为子女的角度来讲，你有没有真正地照顾到父母呢？照顾父母不光是给他吃、给他穿，而是指的什么？安慰他。人老了，他有一种恐慌感，觉得自己没人管、没人照顾，自己生活已经慢慢不能自理了，他会有一种不安定的或者心里面没着落的一种恐慌感。我们有没有真正地从子女的角度去赡养父母？这是从在家的角度来讲的。

我刚才出家的角度，我已经该讲的都已经讲完了。那么从在家的身份来讲，你有没有真正地去关爱你的父母亲？有没有去真正关爱你自己的孩子？你真的爱他吗？你真的为他付出吗？你真的包容他种种的过失、过患，然后以一种善巧方便去正面引导他了吗？你付出了你应该付出的那一份没有？然后对自己的亲友、亲戚朋友，你付出了应该的关爱吗？如果说对自己的父母和孩子都没有付出应该的关爱的话，那么你怎么能够说我为了度化天边无际的有情而学习佛法，你的这个愿又怎么可能实现呢？是不是一个空愿？是不是一个空话？你去对那个被杀的猪，被杀的旁生，你去流出眼泪，你有没有为自己的父母流出过一滴眼泪？因为他们的痛苦，你伤心难过，因为孩子的这个不乐意，或者说自己亲朋好友遭受了违缘，你生起了难过之心，有没有呢？

实际上举这个例子主要是讲到什么？我们对于远的，或者说本来是一个很可怜的对象，大家都有怜悯心。我们以前经常讲嘛，连虎狼狮子对自己的孩子都有这种疼爱之情的心。每个人，每一个只要是有情，因为相续中有佛种性的缘故，他都会有这样的慈悲心。但是呢，我们具体化的时候会发现有很多的漏洞，还会发现自己的心有很多的问题。能够去关爱一个你不认知的一个领域，是不是啊？比如说现在上师也说了，讲到启动爱心的问题，大家都愿意来帮助一些像地呢，很多的孩子都是文盲，对吧？

从小到大根本没有机会读书，没有机会上学。有一些范围更广的话，他经常会把一些钱投放在一些慈善机构当中，他很信任的这些慈善机构，让他们去救助甚至于非洲、印度等等的一些穷人，一些贫民，他都愿意做这些事情，但是对自己的家人，他付不出爱，对自己应该要关爱的这些最亲、最近的亲人，他却没有付出他应该有的一些相应的关爱。能说你的这个悲心是周遍的，或者说是真实的吗？这个可能还是要思考一下，这个确实要思考一下。

就是说实际上的话，所谓的这份慈爱呢，不是从一个遥远、不知的一个领域去发起的，而是就对于自己的周围。你像我们修菩提心的时候，不是首先也是缘自己的母亲来修嘛，缘自己这一世的母亲来进行修，你修到位的时候，你才有可能去缘一切众生。然后从道理上，从教理上面分析，他们都曾经做过我的父母，那么以这个角度去关爱所有的众生，平等地去慈悲、去关心他们，这样进而发这个菩提心，它是这样的一种修法。那么现在我们好像是什么？对于这个呢，实际上好像像旁生，还有像远的、这种自己根本看不到的、实际上是没有交往过的这种对象，好像能够生起一种怜悯心，愿意给他捐钱，愿意给他捐物，愿意给他捐一些书什么这些来增长他的知识。

但是，对自己周围的亲人，由于近距离地打了交道，发现了对方的过失，发现了对方不足，甚至于对方可能在阻挠你学佛等等的时候，心里面就生起了厌离，总想远离，然后爱不起来。然后一见面就吵架，一到一起，就像两个牛角一样的，你顶我，我顶你，总是不和合。

那这个原因在哪里呢？还是慈心实际上没有真正地把大乘的这种慈悲的理念能够融合，或者说能够消化掉。我们不要说高了，单单从特蕾莎修女，她虽然是一个虔诚的基督教徒，我们从宗教的角度来讲，我们信仰不同，但是从她这种仁爱的提倡方式来讲，确实是跨民族、跨国度、跨宗教的。确实是跨宗教，佛教里面绝对接受，佛教里面是绝对接受的，没有丝毫的什么危害，确实没有丝毫危害。

这就是说什么呢？如果说你自己没有放下亲情，而只是依靠佛教当中的这些教义而说：“我如果要学佛的话，这些亲情是束缚，是牵绊，一定要斩断，否则的话也不能自度，也不能度他。”用这么一个好听的名词，看起来你好像割舍亲情了，置之不理了，实际上的话，我们讲还不如世间的一个孝子。能培到多少功德呢？不要提，不要说提功德了，没有过失就已经阿弥陀佛了，是这样子的。

所以说这就是什么呢？不是说佛法不圆融，而是你做的时候，或者你理解佛法的时候没有圆融，没有做到位。所谓的割舍亲情，绝对不是置之不理。当然这个置之不理，我们说从几个方面来分析的时候，你要看情况，对吧？确实要看情况。但是心里面，以前我们经常说，断除对亲人的这种贪执之后，接下来引发出来的是慈悲，是一种平等的慈爱，是一种博爱，而不是冷漠无情，这点要搞清楚。

所以说有很多居士，当然这不是说怪你，我们说人的修行过程总是在步步往前走的。有很多人学佛的时候，刚开始学，他摆不平这个关系，他总觉得亲人要放下，然后他对亲人就放下。稍微对亲人表现关心一点，他就担心：“哎，是不是我又贪执了？”然后弄得家里人也是一塌糊涂。家人觉得：“你这人真是的，不学佛还好，还像个人；一学了佛，感觉好像没人情味了，冷酷无情，你还是不要学好了。”家里人对佛法生起很大的邪见，他自己整个环境搞得一团糟。

什么原因呢？实际上自己没有完全……当然这不能说怪学习的道友，这是在学习的过程当中有一个逐步进步的过程。主要是我们这里就是要强调什么呢？应该有一种合理的方式去对待自己的父母。要明白佛家里面，尤其大乘佛教，它最根本的理念就是慈悲，最根本的理念就是以慈悲为怀。你把对亲情的贪执放下的话，并不代表你没有慈悲心，反而会更具有一种慈爱心，你同样可以去仁爱他，同样可以去帮助他。这种帮助不是说“因为你是我的亲人，我贪著你，所以我对你特别好”，那个是有所求的，其实是求回报的，而且是一种痛苦的因缘、痛苦的根。但是我们这种慈爱，就是一味地去帮助他，最终慢慢慢慢地自度度他，使自己解脱，也能够引发他解脱；究竟的，就是赐给他一种暂时和究竟的安乐。是这个角度上来讲的。

所以，走一个中道是比较稳妥的。这也是我们在学习这个公案之后，接下来要明白的一点，就是佛教里面，一方面讲到要远离、要舍弃亲情，另一方面，像这个公案又讲到了对父母哪怕是出一句恶言，都要感召三恶趣的果报。这些方面怎么去圆融，我们在实际的行为当中怎么去行持的问题，大家还是要好好地思维一下。

下面我们再看最后一则，也就是说对旁生也不能够恶语伤害。那么这个公案也比较长，先看它的原文。就是说甚至对旁生也不能恶语指责。

久远以前，一位施主有一个耕种的仆人和两头牛。一次牛去田里时，仆人扔一截木头砸断了一头牛的角，然后就称它为断角。另一头牛跑到地里时，跑到地里像是吃庄稼，这是不允许的嘛，就是牛不听话。按理说是牛首先有点过失的，所以他就扔下镰刀，结果砍到了它的尾巴。当然这不是说仆人故意想这么做，但是最终确实尾巴已经断掉了，就称它为断尾。

那位主人本来答应将女儿嫁给那个仆人，后来没有履行诺言，仆人对主人怀恨在心。他把两头牛……这个仆人毕竟是凡夫，心里不舒服的话就开始打牛，不敢去打主人了，他要把气出在牛身上。把两头牛拴在一棵枯树上，用鞭子抽打，然后置之不理，不给吃，不给喝，放那儿不管了。

贤劫时，这个地方主要是指贤劫初劫。我们现在处于贤劫，那么在初劫的时候，旁生都会说话，整体上人的福报还比较大的时候，旁生也能够说简单的人语。它们就说：“以前你从来不用鞭子打我们俩，而且给我们喂草喂水，就像父母一样慈爱保护。现在为什么这样虐待我们？我们犯了什么错？”

仆人说：“虽然你们是无辜的，但是你们的主人欺骗了我。”这肯定是不合理的。但是牛就说：“那么你为什么不禀告国王呢？”仆人回答说：“我没有证人。”就是当时可能主人口头应允他的时候，说“我把女儿嫁给你”，旁边没有外人，这样的话他就没有人作证。

那么牛说：“你向国王禀告，我们可以做你的证人。如果国王问你有证人吗？你就说有牦牛们作证。如若国王说牦牛们怎么能作证呢？你就回答，把我们拴在岩石下，如果我的话是真的，那么就告诉它们不吃草、不饮水，这时我们也不吃不喝，直到国王相信为止。”因为我们知道旁生的话，一旦拴到草丛旁边，它肯定要吃要喝，如果这些牛全部都不吃不喝，确实能够证明这件事情是真实的，它是以这种方式来作证。于是，仆人就这样向国王去禀告了。国王说：“那么就这样做来看吧，就这样做来看。”

国王也相信，假如说这一群牛在这儿这草它真的不吃，它要都不吃草的话，那说明确实这件事情应该是有可信性的。

此刻，断尾的牦牛突然想到主人喊自己断尾的恶名，这个时候因为它自己以前的恶口，现在这个果报要现前了，这要出麻烦了。它已经给国王说了，国王一开始就同意，说如果真的是这样的话，那么就以这个作为证人。结果现在突然有一头牛不愿意了，于是就记恨起来，记仇了，说：“我不愿意作证，不要说这草了，就是石头我也要吃。”它就是发了这么一个心。

其余的这些牦牛说，这位仆人对我们犹如父母一般喜爱，这是让这个仆人做下善的业。他对这些牛基本上还是不错的，但是其中他也说了恶口，所以他这种善恶参半，让他当时心里面不安，说他已经给国王禀告了，已经不能挽回了，结果这头牛它又不干了，这样的话弄得他非常为难，如果他没有按照他说的这种话，那国王可能以为他骗人嘛，那他会很麻烦。所以结果其他的牛说：“我们不能骗他，要为他作证。”结果这头牛说：“尽管这是事实，但因为他经常叫我断尾，主要就是因为这种恶口，所以我不愿意为他作证。”

其余的牦牛对仆人说，这个时候怎么办呢？已经到了这种程度了，没办法返回，其他的牛还是比较不错吧，就说是：“你用绳子把这个断尾牛的鼻子穿透以后，系在我们的牛角上，如果它要吃草的话，我们的牛角便向上抬，这样的话，绳子一拉，它鼻子会很痛嘛，所以它就没法吃草。那时你就说：‘大家看，它们所指的太阳也在为我作证呢！’这样的话就会得胜。”

仆人将断尾牛的鼻环穿透，那头牛喊：“你们看呀，这个人还在加害我。”因为它心里头已经不高兴了。所以说，它就是这个恶性循环，其实我们人有很多这种分别呢，这个地方我们不广讲吧。那么其余的牦牛说：“他不是加害你，而是给你在打扮呢，你不要出声，静静地待着吧。”

国王听讯宣判时，牦牛们如此为他辩护，结果他大获全胜，如愿娶到了主人的女儿。

那么这就说明什么？整个这个公案当然讲起来很简单。那么我们要知道，这个公案里面主要是想说明，虽然是旁生，但如果慈爱它们，它们也知道报恩；如若口出恶语伤害它们，那么从今世起，它们也会报仇；即使未能报仇，也会发恶愿，于生生世世中不断地陷害报复。

这段的话实际上还是要四列的，因为这里面有很多公案。你像这个，说是旁生，如果说你慈爱它们，它们也知道报恩，因为我们知道所有的有情它有一个共性，就是避苦求乐，这是它的共性。如果你仁爱它们，让它们感到一份关怀，或者说你爱护它们，让它们得到了这种保护，或者是得到一种受益的话，它们也知道感恩。

这一点的话，其实我们有很多的，你像咱们世间当中一些好的文章，像《读者》、《青年》，曾经我记得以前在家的时候也看过很多类似的，你像甚至于包括一些很凶猛的，像虎、狼、狮子、豹、熊、蛇等等这些看起来非常恐怖的一些猛兽，它们跟人一旦有了一种缘分的时候，人也爱护它，那么它反过来也会关爱这个人，或者甚至在危难的时候会帮助这个人，它会出现这种。那么狗是最明显的，对吧？我们经常讲家犬是忠心嘛，非常忠诚对自己的主人。那么这一点就更不用举很多的例子，这些在世间的小说当中也有很多。

那反过来，如果恶口伤害它们，从今世起它们也会报仇，就说即便是未能报仇，也会发恶愿。这个地方的话，一个方面是从恶口来讲，我们明显的是从这个公案当中可以看出的。另外一个方面的话，其实我们以前上师不是曾写过那个《悲惨世界》，我们可以说，如果你不光是用恶口，甚至于用行为去伤害它们的话，生生世世它们都会，即便是这一世报不了仇，它也会发恶愿，生生世世报复。

我记得以前我们在《净土教言》的前面，曾经有一个卡绕巴尊者和他的那五百个弟子的公案。那个公案不知道大家还有没有点印象，就是说当时好像也是那个尊者的前世，是作为一个婆罗门大臣，然后五百个弟子。当时他们不是主要是想吃血肉嘛，想吃血肉的话，就是建议国王杀牛祭祀。结果国王最开始听从了之后，准备要杀牛的时候，听到那些牛的哀叫声，国王生起了怜悯心，最后就说不杀了。不杀以后，这个大臣心里不甘心。然后这个时候那群牛里面不是有两头牛正好在作不净行，当时那个大臣就指着那两头说：“这两头不好，这两头应该杀。”结果他的那五百个弟子也用手指头，等于是随喜了嘛，我们应该是长的那一部分手，等于是随喜了说：“对，这两个牛应该要杀掉，它们行为不如法。”

结果最后这两个牛不是发了恶愿嘛，发了恶愿的话，乃至于到这个尊者到后来本师释迦牟尼佛的教法下，他已经成就阿罗汉果了。成就阿罗汉果了以后，结果那两头牛不是转成那个女人和那个盗匪。最后结果这个阿罗汉无意当中到了他们家之后，这个盗匪和这个女人就以为这个阿罗汉看到了他们不如法的行为，实际上这个女的跟这个盗匪在私通。后来就说是把这个尊者就给杀掉了嘛，把尊者给杀掉了。

那这个公案是什么呢？他当时也用那个手指，或者说是行为上面的一种，造成了他们俩断了命根。或者就是我们说的他这种以恶语去伤害某一个对境的时候，他都会感召，你像这个尊者，他感召的甚至自己得了罗汉果了，也避免不了被杀的这种果报，乃至于到圣果都是这样的一个结果，这种情况也是有的。

还有以前的话，我记得以前上师曾经讲过，有一个女人和鸡，女人养的鸡呢，然后女人天天去取鸡下的蛋，然后去煮了吃。结果这个鸡呢，就执著它下的蛋是自己的孩子嘛，它就执著，执著这一点。然后它又没有能力反抗，所以就说眼睁睁地就只能看着，忍，觉得自己的孩子天天被这个女人吃。然后这个鸡不高兴，就发了一个恶愿。发了什么恶愿呢？就是从表面上看起来呢，我们世人都觉得：我养鸡，我吃鸡的蛋，这是天经地义、理所当然的，没什么错。然后你去看那个鸡的话，那个鸡也不会跟你来拼命，对吧？

好像也没有什么。但是我们当时讲到这个公案的时候，这个鸡它就是不高兴了，发恶愿。发恶愿就是说我下世一定要吃你的孩子。好了，下世的话，这个女人转成鸡了，这个鸡呢转成猫，然后这个猫呢，经常就是吃这个小鸡孵出来的时候没养大，然后就把这个小鸡吃了。这个鸡呢又很生气，指的是前世的这个女人呢又很生气，它很执著自己的孩子，然后又发恶愿说我下世也要吃你的孩子。好，再过去了以后呢，就说那个前世的这个女人变成鸡的这个呢，又变成了豹子，然后猫呢又变成了鹿。

然后这个豹子呢就经常去吃鹿的孩子，这个鹿呢也非常地生气。就是这两个，你吃我的孩子，我吃你的孩子，生生世世流转不息，一直流转了无量世。最后到了，终于到了本师佛陀的这一世的时候，最开始的女人呢还是做女人，后来最前面的那个鸡呢变成了罗刹。变成了罗刹以后呢，当时这个罗刹就要吃女人的孩子，女人抱着孩子拼命地跑，最后就逃到佛陀那里，终于把这一对生生世世的冤家的这个怨给解了。

这个问题就是说明什么呢？我们实际上就是说什么呢？我们痴痴呢应该是什么？对一切的众生都应该去慈爱。你像我们前面我刚才举的特蕾莎修女的故事的话，主要是她指的是关爱人类，对吧？她对于旁生倒是没有做过多的这种提倡。当然这个跟她的跟他们其中的宗派的教义呢是有关系的。但是我们佛教当中，所有的只要是有情识的这么一个对境，它都是一个有情，都是个有情。它这一世转生呢，看起来好像是一个毫不起眼的小小的旁生，小小的含生，甚至于就像一个苍蝇、一个蚊子，或者说呢，在草地上飞来飞去的这种小飞蛾，这一天都活不了的这么一个对境。

实际上它是一个情识，这个情识呢，当它下一世投胎的时候，可能会变成人，它就是一种有情。那么对于所有的有情，佛家里面讲的就是平等慈爱，就是平等慈爱。我们不光是说对自己的亲人，对自己的父母孩子要做一种慈爱，并且呢，对所有的众生都应该要平等地生起慈爱心，不应该呢以恶心相向，然后呢以恶口来骂呀，或者说呢，甚至于做出这种损害他们的行动，这些呢都会有果报。那从果报的角度来讲，我们自己的行为要注意。另外一个呢，从大乘的慈悲心的理念上来讲的话，也是违背于慈悲心的这样的这种观点的。所以说，这个呢是我们平时要修学的，就是断除恶语之后，应该呢要以慈悲为怀，对所有的众生呢要生起这种平等的一种慈爱心，这一点尤为重要，尤为重要。是今天所讲的内容。

今天的这个题呢，多的也没有什么。出一道也可以，就是针对于刚才我们说的从父母的这个角度切入吧。就是待会儿我看看这个题。大概的意思，你们懂得呢，就是说我们作为一个佛教徒，应该怎么样正确地来对待父母，也是从慈爱的这个角度，是断除了恶语的违品，断除这种违品之后，我们应该对所有的众生。你看，从昨天，上一堂课和这一堂课，我们讲了很多对境了，有上师，还有呢，像佛塔、佛像、佛法，就是佛经等等这些，还有僧众，善男子也好，凡夫僧也好，然后呢还有旁生，还有世间的这些，还有父母等等这些所有的这些对境，我们都讲了，对任何一种对境呢都不可以说恶语。

那么这一点了知以后，就是从这道题呢，可以从这个切入点引发，然后呢，按照佛教的理念，我们应该怎么样对待自己周围的这些人和事，用怎么样的一种心态去对待。那么具体地分析的话，对父母应该有一种怎么样的一个看待方法，那么对于这些可怜的弱小旁生，应该要一种怎么样的一种看待、一种对待的方式，这些呢也希望大家自己做一种思维。

当然有的时候看起来，有些外面的居士，你们尽己所能，尽量地在做放生、护持佛法，做得是非常好的，很随喜。那么我们进一步地讲这些问题，然后让你们再再地思维，主要是什么？断除我们相续当中的这种恶习气。现在我们有正知正念，因为有上师，有正确的这种佛法的引导，所以说呢，我们现在都能做得很如法。一旦以后呢，自己就说是万一说生生世世当中没有遇到善知识，没有遇到正法的时候，自己也不要一下子好像从一个虔诚的佛教徒的这种环境呢，变成了一个随恶缘所转的那种环境，变成一个屠夫也不好说。

所以这个就是说从自身相续中的习气当中开始去断，养成一个习惯。眼睛呢，看到任何一个对境呢，去寻找它美的那一面，寻找它好的那一面，就是经常要念着别人的好。然后自己在做任何行为的时候呢，发心要善。终归的这个善心就是不要损害别人，然后呢给他带来利益，哪怕就是上师——这个《启动爱心》里面的，上师写的那个诗已经讲得很明白了。哪怕你没有任何力量，你给他展示一个安慰，给他露一个笑脸，给他一个笑声，然后哪怕是握着他的手静静地坐一会儿等等的这些微不足道的这些小小的善法，学着去做，让自己的心充满一种善念，充满一种爱，充满一种仁爱，这一点呢是极其重要的。是这样的。其他的话，你们到底有没有什么问题，谁都可以提出来。

这个愿文从道理上，基本上还是比较好懂，关键是道理容易懂，行起来呢有一点难起讲。需要我们平时自己反复地去串习的问题。但是上节课的第四题，第四题是什么内容呢？今天我好像却没有带来。

关于不举罪。是这个，我看一下。不举人罪的这个问题，不举人罪的这个问题的话，我也是听说了，这边的法师也跟我说了，说你们好像针对这个问题也做了一些讨论，就是说有的时候呢，碰到这个人真的犯法了，或者这样情况的，你应不应该去举戒，这个肯定是要举的，这个肯定是要举戒的。然后佛教里面的话，尤其你像僧团当中，如果有一些真的确实做了不如法的这种行为的话，在戒律当中，当然详细的戒学的话我没有学过，但是确确实实这里面也是讲究有举罪的这种，如果不举罪的话，自己也是有过失的，它这方面也有。

所以我们这个要分开两方面看，我们前面的那个不说他人过失呢，主要是针对于你个人，然后这个人的话，他自己的一些毛病，或者是自己习气上面的一些行为不如法等等这些方面，我们前面不是做过简别吗？如果说你只是看到他的这个行为不如法，但是你说出来对他也没有利益，而且他的这种行为只是他个人的问题，对于周围的比如说这个道场或者周围的环境不具有任何影响，只是他自己个人的这种习气的话，那么你这样去说呢大可不必，没有必要，对自己对他都没有利益的。那么如果说你能够跟他关系也比较近，你说了他能够听，那当然这样的话你不说不好。这个以前我们讲《弟子规》的时候也说过嘛，其实你为了帮助这个朋友的话，你说出来，如果他能听你的，他能够改正的话，当然你要通过一种比较温和的方式，依靠柔和语，以善巧方便，让他改正这个错误。

那么像你们可能上次有些道友讨论，像这样的罪犯等等这种严重的过患，然后继续去举报的话，这个肯定是没过失，这是应该的。这从社会责任的角度上来讲呢，也应该这样去做，这个不会犯上恶口或者说别人过失的那种罪过，这个是不会有的，这个应该是能简别一下。

上一堂课，好像我问的那个，就是在家众为受争论、出家众为想争论，说到这个受想是争论的根本，轮回之因，道理上应该是很好懂。具体在把握的时候，关键这里面我是想要你们明白一个什么问题，因为既然有些道友没有太大的问题，在这里我就提醒一下，对于这个受和想，要有一个深刻的认识，这个实际上就涉及到我们平时佛教里面经常讲的那个十二缘起支的问题。这个十二缘起支的话，我们知道从这个无明生行，行生识，识生名色，名色生触，对吧？就是指的那个六触。然后由触就产生了后面的这个受。

生起这个受的时候，每个人都有感受，但是我们可以分析为什么，为什么说这个阿罗汉他就不会缘受而生下一支的爱，然后作为普通的凡夫的人就会依靠受而生爱。受无非分了三种：乐受、苦受和舍受。然后依靠乐受就生起了贪爱，依靠苦受就生起了嗔恨。这一点的话，所以说它是一个轮回之因，就是说我们生起了这种贪爱和嗔恨心之后，有了这个爱，则后面的取必定会有，有了取则有就必定会有，有了有的话，三有就不可缺少，后面的这个投生和老死肯定会出现，你想躲都躲不了。所以一般的这个小乘修行人为什么也是旨在断这个爱执，断除这个爱执，那么这个爱执的断法实际上是依靠断无明来断的。

这一点的话，当然今天我没办法给你们广讲这个十二缘起支，这个我们不说，但是关键一点就是要明白爱的来源。为什么说它是轮回之因呢？爱的来源实际上是源于这个受。我们如果对这个苦受和乐受不做过度的耽执，这样的话，实际上轮回之因也能够做一种遮止。本来是想从这个方面，你们如果说能够深挖一下，然后大家做一个讨论，就明白自己在平时的日常修行过程当中，对于外在的受有很多种方式。比如说外在的这种物质给了你一种很舒服的感受、一种享受的感觉，你就希望去求取，你希望自己拥有、自己获得。

那么外在的这种吃穿受用不能够满足你的时候，你心里面生起了一种痛苦，生起了这种痛苦心等等的这些感觉，主要是在受上面去体现，能够给你好的感受和不好的感受。那么包括人也是这样，比如说我们说跟这个人打交道，跟这个人打交道，你舒服得不得了，觉得他很随和，然后跟他说话也觉得他很有智慧，跟他在一起打交道非常的快乐，在一起见了面之后，下次心里还想有机会再跟他交流一下，能再跟他碰面。对人他也会有一种需求，也会有这样的一种贪求。

然后遇到了一个不是很相投的这样的一个对境的话，打了一次交道以后，心里就想以后千万再不要碰到这个人了，以后做什么事情都不要跟他合作，不要跟他打交道，很麻烦。这个想法实际上也都是源于这种乐受或者苦受而来的，他让你不舒服了，不舒服是一种感受，这是一种感受。我们关键如果说能够在受上面去放淡它，比如说你出现了这种乐受的时候，你也不过于地、不过分地去贪执，然后出现了自己不愿意的，不管是对人也好，对事也好，这样的不愿意的苦受的时候，你也不要拼命地想去回避、想去躲开它，这个都是凡夫人的一种心态。

而作为——当然这个我说起来很惭愧，我自己做不到，我在这里给你们讲大话，确确实实是比较惭愧的——作为这个阿罗汉来讲，作为这个出家修行人的话，那么对于这种好的环境或好的对境、不好的对境，应该是淡然处之、坦然处之就可以了。

那么，不管是好的不好的因缘，都把它转为道用。在自己的心里面，坦然去面对它，然后就把它作为自己修行的一种环境，来磨炼其心，对治自身的这种烦恼，这个是最重要的，这点是最重要。如果这点能做到的话，那么去对治了这里面所说的所谓的受——受想是作为争论之根本的，也才可以断除这个轮回，并且自己的心可以从当中升华上来，从而在临终的时候，会有这个机会往生极乐。主要本来是想从这个方面，看看你们能不能在这方面做一种讨论。不知道具体你们讨论得怎么样，不过今天我是在这里，从这个角度再提醒一下，你们可以自己去思维吧。

然后，有些道友问说怎么把握好亲情，太放不是不行。对，关键这个把握的一种成分，做起来不是说很好掌握。但是主要一个很好的办法还是多闻思大乘的这种经教，然后切合实际地去逐渐地去串习。比如说对于大乘的大悲菩提心的这些修法，你经常就这样去串习的话，你自己会慢慢地去体会到，所谓的慈悲和所谓的这种耽著于亲情的这份感情，就是一种贪爱，它的这个体相还是有差别的。这个需要自己慢慢地去掌握，然后通过这个修持的力量慢慢地去转变，是这样。

不要在自己的心还没有达到那个程度的时候就硬放，硬生生地要把它砍断一样，那这样的话，家人也很痛苦，你也很难受。实际上反而觉得周围的环境都是别扭扭的，这个不好做。关键还是慢慢来，多闻思，然后要去串习这个，真正去体会，不光是道理上，从自相续当中慢慢去体会这一份博大的仁爱心，这个大乘所讲的慈悲心。

那个时候你发现，你对亲人还是同样地去关怀，他也能够感觉到你的这份宽容和这种关爱。但是，你自己已经完全明白，你对亲情实际上并不是说我只是耽著我的这一个亲人，这个心是非常广大的一个量，自己会有一种感受。在外在的相上面，别人可能看不出什么变化来，是这样，只是能觉得你学佛越来越调柔了，然后学得还是比较好的，家人比较能接受吧，可能自己周围的环境也会胜缘具足，是这个意思。

那其他如果说没有什么问题的话，我们今天的辅导就到这里结束了。那我们把今天闻思的这些善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向。愿天边无际的有情，全部都能够在临命终时，自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。

我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。

阿弥陀佛，大家再见。