藏传净土法 第2课 法师辅导

我们继续来辅导《极乐愿文大疏》。好，那么我们首先就先做一个顶礼。好，大家一起要发菩提心。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

讲法和闻法之前的发心很重要，这个每次不管是在讨论或者辅导，或者是在听上师的录音的时候，这个为了利益众生而听佛法这样的意乐一定要有。

那么好，今天我们继续来学习《极乐愿文大疏》。我们今天所学的这个内容是属于前文分了两个方面：第一是闻法方式，第二是所讲之法。那么今天应该要学习的是闻法方式当中的所说的部分。

首先，对这个闻法的方式，我们这里来看，就是说尽管这个发心与行为次第种类有许多，但是，在具体传讲往生极乐世界的四因时，总是与最初发心重要、中间积资重要、最后发愿重要相联来宣讲。那么在讲这些内容之前，我们也要知道，我们现在所学的这个净土法门，它是一种非常容易修、非常容易成就、很简便的一种捷径的往生法。实际上，不光是显宗也好，还是密宗也好，都把它视为是最殊胜的一种修法。利根、中根、下根都可以修行成就，而且弘扬得乃至不光是在汉地非常广泛，在藏地也是很广泛。

对于末法时期的修行人来讲，如果想要很快地从娑婆世界超离的话，那么这个净土法门确实是一个很方便的捷径法，也很重要。而很多的藏汉高僧大德们，他们虽然自己的境界也是已经达到了这种非常高超的圣者境界，但是给后学者显现上，在临终的时候，都是以往生极乐世界为自己的主要目标，也是这样做示现的。

我们今天所讲的这个方式，就是说为什么在宣讲净土法的时候，必须要提到它的闻法方式。我们也是在像是在《大圆满前行》当中也曾经强调过，这个闻法方式是很重要的。如果说本身闻法确实具有功德，但是如果不懂得这个闻法的方式，那么有可能闻法反而会成为恶趣之因。如果这个闻法的方式能够做到如理如法，那么它会成为转生于善趣的因，还有就是成为解脱之因。并且使这个功德，哪怕你就是如果以一种如法的发心去听闻，仅仅听闻一堂课，那么这个功德是不可思议的。

所以在这里，当我们讲对这个发心和行为，就是我们一般讲的闻法的方式，从就是从身口意三个方面来说，那么最主要的就是我们的发心，也就是这个意乐。其次的话，就是由这种发心而引发出来的身语意的一种身语的行为，一般就是从发心和行为这两个方面来进行宣讲。在其他的论典当中，它的这个发心和行为讲的这种种类是很多的。有一些是从愿和行这样两个方面讲；有一些就像在前行当中，发心是从显宗的广大意乐的发心，以及密宗甚深清净心之发心，也有这样的分类；行为也有所取和所舍。而我们到后面在给你们辅导《大圆满前行》的时候，肯定这些方面都会讲到。在这里，就是因为本论讲到的闻法方式不是从这几个角度来说，但是也可以互相包容，也不是说完全相违的。

所以，我们这里主要讲在这个宣讲往生极乐世界的过程当中，我们必须要结合三殊胜来转变自己的发心。那么第一个就是最初发心确实很重要，而且我们这里就要知道，作为一个本身净土法门的话，它是一个大乘法门，这一点一定要清楚，它不是一个小的宗派。那么既然是作为一个大乘的法门，任何一个大乘法门的基础都是要着眼在发菩提心的基础之上的。所以，在自己不光是听闻或者念修净土法的过程当中，一定要以利益众生的这种菩提心来摄持自相续。那么可以说以这样的方式，自己所做的这些所有的善根都会成为真正往生极乐世界的正因，这一点一定要注意。

中间的这个阶段就是积资重要。对这个积累资粮的话，当然我们汉地讲的是信愿行，那么在藏传所许法当中讲到的往生有四因，也是明观福田、积资净障、发菩提心和发清净愿。其实跟汉地讲的信愿行，只不过是它归摄的角度不同。首先这个发心的话，就可以包括在愿的当中；那么这个积资净障、明观福田，就可以把它归摄在积资净障当中，那么这些都属于我们这里讲的三殊胜的中间积资重要。往生极乐世界的话，它也是需要资粮的，没有资粮，如果说福报不够的话，想要往生可能还是有一定的困难。

那么我们在这边讲到积资净障的时候，也是以七支供的方式来宣讲。同样，包括我们现在在学习《极乐愿文大疏》，它也是一种极大的方便，因为佛陀也曾经讲过，在所有的积累福报的方便当中，讲法和闻法是属于第一殊胜的。那么通过这个讲闻，然后自己在听闻的时候以如理如法的这种方式，以一种清净的利益有情的发心来进行听闻，最后将善根回向于菩提，或者回向于往生极乐，那么这是一种很大的善法。所以通过这个讲闻《极乐愿文大疏》，也可以给自己积累广大的福慧两种资粮。

最后的话，就是为了使这个功德长长久久，也必须要以或者以《极乐愿文》的这些回向文，或者是以《普贤行愿品》等愿文来做回向，这是非常重要的。讲到这个就是说，实际上在本论的往生四因，它可以归摄在三殊胜当中，全部都可以归摄。这一点首先就是我们应该以这样的方式，所以以后每次在听任何一堂课，包括在讨论的时候，都需要首先应该要好好地发一个愿，要发这个殊胜的菩提心，以这样的心态摄持。

那么在听闻的过程当中呢，要专注，心思不要太散，那么以一心专注的方式，以恭敬心和信心来听闻。最后在结束的时候呢，一定要把这个善根呢全部回向给众生，愿使他呢全部能够临终的时候，无有障碍地往生极乐世界。以这样的方式，以这个三殊胜的方式来摄持，那么这一堂课的功德，这是非常殊胜的，不是我们的分别心所能够测量的，乃至到菩提果之间，这个功德呢，都不会耗尽。

那么下面呢，我们来看这个闻法方式呢，分为两个方面来宣说：第一个呢，总的角度来宣讲；第二个呢，分别广说。那么我们来看这个总的方面来进行宣讲的时候呢，首先对于刚开始闻法者来说呢，闻法的方式尤为重要，尤为重要。这里呢，我们再再再强调这个闻法方式。对于这个闻法方式，我刚才也讲了，如果说闻法的方式不正确，那么闻法反而成了造恶业的因；如果闻法的方式正确的话，那么闻法的善根呢，就成了一个解脱之因。所以有的时候呢，从某个角度上来讲，闻法方式呢，甚至比这个闻法还要重要。

如果我们首先已经得到了这个法的这个闻法的资源，然后呢，也有这个具相的善知识呢，给你传授这些教言，但是如果自己的闻法方式没有把握住的话，这两种难得呢，实际上也被你从你的这个身边已经溜走了，你没有把它把握得住。这样的话，法对你呢，不成为一个利益，反而成为一个堕落恶趣的因，这是很可惜的。所以呢，我们这里要了知，首先呢，为什么在讲《极乐愿文大疏》之前，以及呢，在讲《大圆满前行》，还有其他的这些论典呢，首先都要告诉我们闻法的方式，因为这个是很重要的。那么闻法的方式把握好之后，每听一堂课，那么这个功德呢，确实是不可思议的。否则的话，就相续呢，可能只有一个闻的这种善根确实是有的，缘法的话，那么众生解脱的种子是有的，但它只成了一个远因，而不可能成为近因，这一点呢一定要了知。

那么对于讲到闻法方式尤为重要的话，上师也是从几个方面来宣说。第一呢，就是要了知这个闻法的这种重要性。那么对于这个闻法，当然上师这里举了《付法藏经》当中的这个华氏国王的这个白象，他在惩罚犯人的时候呢，这个象呢，是作为一个工具来派遣犯人。这个大家都有法本，那么这个公案呢，我不详细地讲，意思当然很清楚，就是说通过听闻佛法，它可以使心变得贤善，可以使心变得调柔，如同棉花一般，那么心里呢，会充满慈爱。那么如果说没有听闻佛法的话，那么会使这个心呢越来越恶劣，这个呢，是必然的。这里就讲到呢，唯一呢，只有通过这个佛法，才能够使自己的行为发生一种改变，否则的话，没有听过这个善知识的这种教授，那么自己的行为呢，是没办法归正的。

那么我们为什么说也一定要在这个善知识面前要听闻佛法呢？实际上，我们这里就要讲到，这个佛法呢，跟世间的学问呢，还是有差别的。对于世间的这个学问来讲呢，它就是，当我们如果说了知了这个字面的含义以后，那么通过——这个也需要，其实世间的学问也需要老师来教，对吧？那么通过了老师的这种传授，然后自己懂得了这个教义之后呢，也就如此了，都到这里呢，所有的这些内容全部就懂得了。但是呢，我们讲的佛法所含摄的这些出世间的学问呢，它并不一定仅仅局限在字面上的这些含义。如果没有善知识给你开显，它里面这种非常甚深广大的，还有很希有难测的一些教义呢，通过我们自力的话，一般是没有办法了知的。所以这里呢，就讲到必须要在看……在这个善知识面前听闻。

所以在《华严经》当中也引用了这种教证：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”意思呢，就是说如果这个暗室当中的如意宝呢，没有灯光的照射的话，那么我们是找不到的，也看不到。同样的道理呢，这个佛法呢，如果没有善知识来给你开显，来给你宣讲这个教授，即便你是智者，也是没有办法通达。尤其呢，佛法讲到的是万法的真正的实相义。那么对于真正实相，如果要现前的话，那么我们讲到这个胜义谛的这种现前呢，你通过祈祷和信心才能够获得，依靠我们自己的分别念，那是永远没办法证得的。

所以呢，这里呢就讲到，一定要依靠这个善知识，讲到依止善知识的重要性。那么依止善知识，精进闻法，才能够改变自己的相续。如果我们能够长期地安住在善知识身边，当然对于外面的这些广大的佛友的话，那么我们讲的就是依法，对吧？善知识所讲的这些法呢，那么通过各种各样的途径，可以全都传入你们的这个耳根，然后呢，依靠这个法义，然后自己呢来修正自心，这一点呢是非常重要的。

那么在这个《菩萨藏》当中呢，就讲到了两种因缘：“有情由何转，二因乃致二缘，随顺他者声，如理观内缘。”这里呢实际上就讲到，我们有情呢这种相续，它怎么样能够转变呢？它依靠一个外因和一个内因来转变。那么其中的这个外缘的话，就指的是善知识的教授，就是通过听受他人所宣讲的教言。那么它的内缘呢，当然自己能够专注于善知识的这个教言，就是自己专心地去听闻，并且一心地去思维理义，这一点呢是很重要的。如果说这个外因和内缘全部都具足的话，自己的心呢逐渐逐渐会变得贤良，逐渐逐渐地会随顺于正法而行，这是很重要的。

那么我们这里呢也要知道，为什么说学净土，有些道友可能也觉得学习净土呢，这个经教当中讲得都很清楚了，一心念佛，对吧？念念呢就是念，心心都是在念佛的话，有这样一个根本的这种条件就已经足够了，何必非要去强调依靠这个上师去闻法的这种重要性，还有法的难得，何必非要去强调这些内容呢？其实呢，我们这里要了知，当然依靠这个《阿弥陀经》呢，确实有很多的成就者，这个我们不否认。但是呢，尤其现在到了这个末法时期，这个大部分的修行人呢，他的分别心也比较重，而五毒的这个烦恼是比较粗大的。

这个时候，虽然说经教当中已经明确地告诉你，你应该要往生极乐世界，就好像我们说告诉你应该要去拉萨。但是，在去往拉萨的这个路程当中，你会遇到、你需要注意些什么，你有可能会遇到什么样的危险，你应该要避免什么，这些都需要通过善知识的教授来告诉你。具体的到底用一种什么样的方式能够不走弯路，以一种最快的、最捷径的，能够无有障碍地到达拉萨的话，这当中就必须要有一个真正具相的善知识来给你指点。你在在这个过程当中，虽然经教当中，就像我们说密宗的宁玛巴的大圆满，也是说依靠这个大圆满，六月修业得解脱。

讲到了这个大圆满是一个即身成佛的法门，但是这个中间，你在安住在心当中的时候，你安住得对不对？你到底是安住在自己的只是一种无记的状态当中呢，还是安住在真正具有这种胜观智慧的明空双运的本体、这样一种不可言说的境界当中，你岂有能力去区别吗？实际上是很困难的。那么这些在法本上能找得到吗？也有点困难。只是通过研读经教自己去理解的话，那么不是相当根性的人也是有点困难的。这些都需要善知识通过窍诀来告诉你，一步一步地引导你。

所以我们讲，虽然修学净土法门确实是以念佛为主，但是当中如果我们能够通过善知识的教言把握住其中的一些关要，这个是很重要的。知道了往生的这种关要和窍诀，那么我念一句就是一个往生的因，再念一句又是一个往生的因，这是不空耗的。所以说，在这里就显出了，对于年轻人的话，当然广闻博学那是最好的；但对于大部分的老年人，最起码对于净土教言的相关内容，凡是跟往生有关系的这些教言，还是应该要多听闻。那么自己完全掌握了往生的窍诀，完全知道往生的过程当中我要避免什么样的歧途，那么你自己临终往生的几率会大大地增高。

确实是这样。现在只是念佛的人多，但是往生的人这个比例相比较起来的话还是比较少的，那么我们可以让他的几率提高，把从以前可能有百分之二三十的人往生，提高到百分之八九十，这样不是更好吗？这样每一个人，只要是修学这个净土法门，他都有这么大的几率能够往生得了，那不是念一个可以走一个，这不是更好吗？所以说，从这个方面来说的话，长期地依止善知识，而闻思自己所修习的内容，这一点还是很重要的。

下面就是讲到了另一个方面，前面是说闻法很重要，第二个方面也就提到了，我们能够听闻法的这种机会很难得。在这个讲记当中也是这样讲的：如果堕入恶趣或转生于边鄙地方，那么在许多劫当中，连想闻法的心念也不曾兴起，更何况说真正闻法或修法呢？对于这段内容我们要了知，这里主要也是讲到了法难得。假如说我们如果转生到堕入到恶趣当中，那么我们说连这种听法的心念都没法生起，尤其是在三恶趣当中的话，在地狱众生、饿鬼众生和旁生道的这些众生，他根本就生不起一个想听法的心。

那么那个时候的心相续当中，要不就是被愚痴所充满，要不然就是被种种的恶心所充满，那么他想听法的欲乐是根本没有的。那么对于这个，还有一种就是边鄙地，上师这里不是也是举例子吗，对于一些佛法不兴盛的地方，有一些人活了一辈子，却连一句阿弥陀佛的名号也从来没有听说过，每天都是在一种浑浑噩噩的状态当中就这样度过了一生，实际上也是很可怜的。那么就说，他连听闻一天佛法的机会都没有，那么他这种想听法的欲乐他也无从生起，他根本不知道还有一种殊胜的法他是要去听。

因为在边鄙地这样的地方，也是由于往世的恶业所感，那么值遇不到佛法，相续中没有这种佛法的概念，所以他想听受的欲乐也不可能存在的。所以讲到这里，就是我们到后面逐渐从《大圆满前行》当中会学到暇满难得的自性，那里面会非常详细地讲到佛法是怎么样的一种难得。从上师所宣讲的这种种的教义当中，真正地体会到了这个佛法实际上并不是这么容易得到的，那么自然会对对自己所修学的教理生起一种难得珍贵之心。

就像《极乐愿文大疏》，或者我们找到的不管是汉传还是藏传的这个净土的这种教言，其实都不是说好像在显现上是很偶然的一个机会得到的，而是你往昔必定是积累过百千万亿劫的这种福德资粮，长久地积累资粮，然后才有这一世的一种殊胜的果，就是在一个好像是偶然的机会当中，听闻到了这么殊胜的法门，让你能够很容易地、很方便地、很善巧、很捷径的方式往生的一种道理。那么一旦往生之后，必定就可以不退转地直接获得遍知果位，这点是能够肯定的。所以我们应该对自己现在能够听到这种殊胜的佛法，心里应该要生起一种很幸运的，而且觉得是很难得、很珍贵的一种心态，这个是很有必要的。

接下来我们再来看，就是说，对于尤其是以信心、恭敬心谛听佛法，也极为难得。这一点讲的其实也很重要，就是说，我们即便现在已经能够听到佛法了，但是听法的方式，如果你是以一种信心和恭敬心、欢喜心来听闻佛法，这个非常难得。待会在后面我们还会对这个有具体详尽的解释。因为现在到了末法时期，很多的人他或者就是抱着一种好奇心来看一看、听一听，有一些就是来凑凑热闹，然后有一些是以一种不思善不思恶的无记心态来听一下，什么发心都没有。还有一些更不纯正的，就是他带了一点挑毛病，然后只不过就是说听听这个人口才好不好，他只是专注于这些方面来听这个法，就是来听受一下这个法到底讲的是什么，主要看这个人讲得流不流利、讲得好不好等等这些，他的心全部都落在了一些旁边的一些枝枝杈杈上面。

但是真正对于这个法的教义呢，他是没有领会，而且他也就是说之所以有这样的一些心态，是因为他不知道佛法难得。他如果知道佛法难得的话，他是不会这样去想的。他每听一场课，不管这个所讲的人讲的是如何，只要他是如理如实地、不错谬地宣讲佛法的话，他都会觉得很难得，会觉得很幸运。那么关键是因为他不知道法很难得，他觉得自己到处在，现在在网上到处都能够听到这些讲法的，而且现在的光碟、法本到处都是，满天飞，很多的，所以他没有一个难得之心。其实我们说这个法得来，其实是不容易的。

那么对这一点的话，就是说在《极乐愿文大疏》当中，也曾经引用《宝积经》的教证，如《宝积经》中云：“呜呼以信心闻法，如此百劫亦难得。”可见仅仅听闻正法也是重大的大事。这里就是依靠佛陀在《宝积经》当中的教证，就是说佛陀很感慨地这样讲的，如果有人能够以一个信心来听闻佛法的话，这种人在百劫当中都是很难遇到的，或者这种以信心来闻法的情况很难得。大部分的人其实就是有些觉得这个佛法很容易得到嘛，所以何必好像是把它看得是千百万年很难得的这种感觉，实在是找不到，也没有这种感受。

觉得现在这个法到处都是，很多这些法师呢，以前的这个法，像你求的时候，在藏地汉地都有这样的公案，以前在高僧大德求法的时候，历尽艰辛，步行到千万里之遥的地方，然后带上所有自己能够找得到的黄金去求一句法要。曾经佛陀也是以粉身碎骨、布施头目手足的这样的一种方式去求的一句法要。那么我们现在好像这个法就不是说我们想要，真是好像就是求着我们把这个法要给我们，求着我们学，求着我们听，好像是这样的一种感觉。这样的话实际上就觉得，这个法是不是这么难得呢？

其实我们在通过这个后面的这种逐渐逐渐的学习当中，尤其呢，也是在前行当中也讲到了这个暇满难得自性的这个时候呢，也提到了这个佛法难得的这一部分。

那么其实这个佛法并不是很容易就得到的。在《佛说甘露经》当中就讲到了四种难得，而这个其实很重要的，哪四种难得呢？第一个难得人身，第二个难遇佛法，第三难生信心，第四难证菩提。就是讲到这四种难得，我们的人身是很难得的，那么佛法其实也是很难以值遇的。

就是从前行的一些教义当中，我们也可以看到，明劫和暗劫，笼统地说呢，是交替出现，出现一个明劫，然后又出现暗劫，再出现明劫，又出现暗劫。但这个明劫和暗劫的比例，将近都是万分之一的一个比例，就一个明劫，它紧接着下来就会有上万个或者更长久的暗劫存在。那么再有一个明劫呢，它会有，又会有很长的这种一段时间属于暗劫。

什么叫暗劫呢？就是根本闻不到三宝，没有佛法出世，没有佛陀出世，也不会有讲法，更不会有僧众，这样的一种劫我们称之为暗劫。它的明暗交替是一个不成正比的，所以说明劫是很小的。那么真正这个佛法，我们能够转生在明劫，而且这个明劫当中，在上一尊佛和下一尊佛，上一尊佛涅槃到下一尊佛出世之间，它还会有佛法全部隐没的一种状态，那么这实际上又属于是明劫中还掺杂的一些暗劫。那么这样子的话，仔细想一想，其实这个佛法呢，我们真正能够在佛陀讲法、然后佛法还没有隐没的期间自己转生，然后能够值遇到这样的法，并且值遇了真正的善知识给你开显这个法宝，真正给你讲出了解脱的正道，这种机会确实是很难得的。那么这是讲到值遇佛法很难得。

如果说遇到佛法之后，生起真正的信心也很难得。所以我们现在不是在讲，我们说以这个精进和恭敬心去听闻佛法实际上是非常难的。为什么呢？就是说大部分的人他没有一个珍惜心，很多人他相续的信心是有，其实仔细去分析的时候，他对这个法的欲乐，真正地在相续当中发生其实还是不足够的，真正的信心还是没有生起来，所以这也成了一种难得。那么最后一种，当然就是获证菩提也是很难得的。

对于这四种难得，我们可以了知，其实在我们这里，乔美仁波切所做的《极乐愿文》，作为喇拉曲智仁波切呢，他造了这部大疏，这个时候就是作为圣者佛菩萨们，他们已经完全观照到了，实际上即便是把这个佛法送到你的门口，但是如果任何一个人能够以一种清净的信心、清净的恭敬心、欢喜心去受持的话，这也是属于少数人。所以说我们如果在闻法方式过程听到了这些道理之后能够归正自身的话，那么听一堂课的功德真正的是很大的，确实是很大。所以这里就讲到听闻佛法很重要，那么以清净心听闻佛法的话，那是更为重要的。

然而如果不了知闻法方式，就如丹巴桑吉尊者所说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”有些人依靠正法获得解脱，而有些人却依靠正法堕入恶趣，这是因为佛法是极其严厉的利害对境。这里就是我们要了知，这段教义也是讲到了，听闻佛法很重要，但是我们最重要的还是要了知它的闻法方式。如果不知道听闻时候我们应该守持什么样的规矩、应该要有一种什么样的发心去听闻的话，就会像印度的这大德丹巴桑吉尊者所说的，如果不如法而听闻佛法而去行持的话，修行佛法的话，正法反成为恶趣之因。所以如理如法地去行持非常重要。

不如法而行，就是说它为什么说本身我们说这个法，这个法本来它有一种能持的相，什么能持的相呢？就是说如果你修持这个法义，那么这个法就能够让你守持到善趣当中，甚至获得解脱，它有这样的一种能持之相。但是如果我们听法的这个方式不对，就是比如说以一种颠倒的作意，或者以种种不如法的方式来听法的话，那么反而这个法成为恶趣之因。原因是什么呢？就是因为机会经里也讲到了，佛法是极其严厉的对境的缘故。因为佛法它这个对境很严厉，佛法本身非常的殊胜。

我们也讲了法是宝嘛，就说是三宝之一呢，那么佛法本身它是一种，像如意宝一般呢，是很珍贵的。那么如果我们以一种善心所，一种善巧的心安住在这个法义的所缘境当中，那么你当然呢，以一种极其清净的欲乐去听闻，那么所获得的功德也是极为殊胜。反过来，如果说你对这么严厉的对境，以一种不恭敬、不如法的方式去听闻，那么当然呢，所获得的过失呢也是非常严重的。

那么就比如说现在的世间人呢，确实呢，我们说，就事论事啊，的确也有这样的一些现象。那有一些人呢，他始终放弃不了这个世间八法，以这个追求世间八法的心态来听闻佛法。那么有一些人呢，他是依靠正法呢，搞一些敛财。实际上通过这个佛法，本身佛法很殊胜，所以说呢，讲法者一旦讲出来之后呢，因为每个人心相续当中都有如来藏的本体，每个人心相续当中都有它本性善的那一面，所以说佛法呢，它本来就是符合于它的这个本性的这种教义，那么法讲出来以后，当然，人人听了以后就会有一种欢喜心。

那么缘这种欢喜心，当然自己呢，就会从而对这个讲法者生起恭敬。那么我们说从这个讲法的角度来说，如果说这个人呢，他是依靠这样的一种途径来为自己敛财，或者呢，自己来享受，而以一种邪命的方式来过活的话，那么肯定最终的结果呢，那就不可能依靠法来获得解脱，只能是落入恶趣的因。因为我们知道这个法，佛陀给我们留下来的法，并不是为了寻求世间八法而得到的。

那么反过来，从闻者的角度来说也是一样。如果听闻的人，他自己呢不如法而行，他呢也是以一种寻求世间八法的心去听闻，或者甚至有一些呢对这个佛法生起邪见，有些人呢随意地去诽谤佛法，有些人呢对这个佛法呢也不是以一种清净心、以一种恭敬心来去听闻。那么，从头到尾呢，像你呢，听了一堂课呢，挑了一堂课的毛病，等等，以这样的方式来听闻的话，那么它不能够变成一种解脱的因。所以这里呢，上师也举了个比喻，说佛法如药，对吧？那么这个佛法呢，你本身呢，这个药呢是能够去除病的，但是如果你用错了的话，那么最终呢，就会导致生命危险，是一样的一个道理。

所以我们对于听闻的这个方式呢，自己一定要把握。这个呢，是每次在讲法之前，按照藏传的这种闻法的规矩的话，任何一个寺院，不光是说我们宁玛自宗是这样的一种规定，那么任何一个寺院呢，一般在这个讲法时、讲法之前，都要首先强调闻法的这个规矩、闻法的这个方式。如果闻法方式不强调的话，很容易造成在闻法的过程当中，因为不如理而使得虽然听了很多课，虽然闻习了很多，但最终得不到真实的利益，这个呢是很可惜的。

那么上面的话，他是在这里呢，也是以他的这种详尽的智慧来做观察，说有一些人的这个分别心啊，人的分别心是各种各样的，有些人听到这种情况之后就马上就会想：那如果这样的话，我还，这个法这么危险呢，搞不好反而是要堕落恶趣的因，我要不然就不听了。其实这种心态是很愚痴，因为什么呢？这里呢，上师当然举了这个《宝积经》当中的一个公案，就说文殊菩萨呢，曾经给这五百比丘讲了甚深的空性法门。那么讲了之后呢，因为这五百比丘呢，不契根基，所以呢，最终对这个法生起邪见。

因为我们讲的所有的这个法当中啊，真正的这个般若空性的智慧是非常非常殊胜的。那么这种实相义，他缘了这个殊胜的对境，生了邪见，所以最终全部堕地狱。最后呢，一直对文殊菩萨说：你这样子去宣讲这种这么甚深的法，他们有些人呢是没办法接受的。但是呢，文殊菩萨说，虽然说他们现在堕入到恶趣当中，但是呢，他们最终会依靠这个般若，就是因为毕竟他的耳根听闻到了般若，缘到了般若的缘故，所以他最终呢，还是会得到解脱。反过来呢，如果他没有听闻到这种甚深般若的法门，他的解脱呢，将永远无期，讲到这样的一层道理。

那么所以这里呢，当时佛陀就赞叹文殊菩萨，说以一种有我见的那种心态，在恒河沙数劫当中供养三世诸佛，那么也不如对空性法门生起正见解脱得快。这句话讲出来的话，那么我们知道，体现出来般若的这种功德确实不可思议。当然我们说以有我见的心，来在恒河沙数劫供养诸佛菩萨，他能不能解脱呢？也能解脱。但是我们讲呢，他这个解脱，他以一种有我见的心，他不了解般若，他认为有一个真实的我，然后有一个真实的恒河沙数的佛，然后呢，我来以一种真实的供品来做供养，以这样的我见之心，那么因为这个对境是恒河沙数的三世诸佛，所以他也能解脱，但是呢，这是一种借他的这种供养呢，给他种下一个解脱的种子。

那么在因缘具足的时候呢，他也能获得解脱。但是我们说这种呢，他的这种供养成为一种解脱的远因，远近的远，成为一种解脱的远因。反过来就说，即便是我们对这个般若空性生起了邪见，但是因为这个空性的力量啊，它就像这个猛火一样，那么我们一旦听闻到了般若，马上在相续当中轮回的种子就会被烧尽，所以它的这个功德非常地殊胜。所以即便你是不能理解，甚至生起了邪见，跟前面的那种以有我见的心态摄持下去修习的话，那么生邪见的这种解脱还是要快一些，所以它自己成为近因。

所以我们这里就讲到呢，上师为什么要举这个例子呢？我们这里说，如果问起来说，听法好还是不听法好，那么我们说还是要听法好。那么不管是你如理听也好，不如理听也好，当然我们这边呢，一直在遮止，一直在遮止不如理听法说它会成为恶趣之因。但是呢，总的角度来讲，因为法极为殊胜的缘故，你即便是因为以一种不如理的方式听闻佛法而感召了一些罪业，但是最终你的相续当中，因为缘法的缘故，你会种下一个解脱的善根，那么终有一天你会得到解脱。

从这个角度，当然了，就比这个不听法要好。因为不听法，你连法都没有缘到，当然你就不存在如理不如理的问题。但是你就像前面讲的像边地的人，像这个香乐趣的这些众生，他根本听不到法，那么他的解脱是无期的。那么再问一句：我既然听法好，那如理听好还是不如理听好呢？当然是如理听好。所以我们这里呢，上师也说了，并不是说好像举了这个公案的意思说，你们修学这样也可以，不是这个意思。而是呢，我们一定要了知，不管怎么样，你缘这个法，因为这个对境——还是这句话，对境极为严厉，佛法的这个对境是最严厉的——所以说呢，你即便是不如理去缘它，那么也能够给你相续中产生功德。但是我们作为一个有智慧的人，又何必去走这样一条弯路呢？那么自己只要能够把握住如理闻法的方式，就可以使自己能够如理如法地最终直接获得这个解脱的这种功德。

那么接下来我们再来看，倘若懂得闻法方式，那么正法就像开启了如意宝藏一般，获取大利得，获取大者得大利，获取小者得小利。那么这段内容呢，当然也是讲到，就是说我们如果真正懂得了闻法方式，它这里后面做了一个比喻，说正法的这个如意宝藏呢，就已经开启了。那么像这个如意宝藏开启的话，有些人他可以获得这个大的利益，也就是福报大者得大利，福报小者得小利。什么意思呢？就是说在我们首先的前提下，如果我们能够如理如法地按照闻法方式去听闻，但是众生的根基欲乐总是不相同。

有一些人他这个信心也足，恭敬心也足，而且智慧也足够，他如理如法地听闻的话，他当然可以获得相应的这种利益，并且甚至于他这一生如果精进修学的话，他是能够得到即生的解脱的。但是有一些人呢，这个根基欲乐不相同，他听的时候呢，甚至听不懂，他的这个智慧不足够，而且他的这个发心呢，说是这个只是只有一个，像闻法方式当中讲的信心和恭敬心是有的，但是呢，他对这个法义即便是不了解或者等等的一些有一些障碍，但只要你能够如理如法地去听闻的话，也能够获得相应的利益。这就是这个比喻当中所代表的含义，就是去获取的这个大者得大利，获取小者得小利。意思呢，只要你缘这个法义，只要你如理如法地去听闻的话，多多少少都会得到收获的。

那么，说是该如何听闻正法呢？寂天菩萨说：“应先观自心，安稳如理行。”世尊也曾说：“诸法之前，欲先行。意者迅速，意为主。”这段的话也是讲到什么样的闻法方式才是最如法的。当然是外面的行为很重要，但是我们知道行为是依靠心来摄持的，由心来主导我们的行为，所以最关键的就是这两个教证都是在我们的心上来先讲。我们在闻法或者做任何一件事情的时候呢，都应该先要反观自心，这一点呢非常重要。那么寂天菩萨所说的这个教证呢，就是说我们最先呢应该要观察自心，安稳如理行，就是说是这个心呢，应该要具有这种正知正念，一切安稳，如理如法的方式去听闻佛法，这一点是很重要的。

所以说在做任何一件事情，这个不光是指的是讲法或者闻法的过程，包括我们针对于外面的这些居士，你们在做任何一件事情，包括你们生活的事，还有工作上面的这些事情，你都可以看看，观察一下自己首先这个发心是对还是不对。比如说，我的这个发心呢是一种自私自利的一种心态呢，还是一种带着一种不好的心态去工作、去生活，或者呢，就是说自己是不是一种无记的心态。那么如果有这种无记心和这个不善心的话，那么就应该要把它转变过来，扭过来。

如果是一种善心的话，那么这个事情哪怕是再小，我都应该精心精密地去做，这种呢就叫做“应先观自心，如理行”的这种教义。其实呢，我们不光是说在缘法义的时候，我们经常讲，我们学法学到最后的话，总是还要把它落在修行上，落在这里的生活和工作上面，在自己生活的点点滴滴当中。因为世界上不可能所有的人都是像有这种出家的机会，那么作为在家居士的话，如果能把握得好，其实他可以修得很好的。你的这个资源比较多，你修的机会多，你遇到的违缘比较多，你遇到的这个对境比较多，你如果真的能够把握自心的话，那走起来也是很快的。所以说呢，这里关键呢，首先做任何的事情之前，应该先观察自己的发心。

那么这里呢，之所以这样要观察的话，是因为世尊也曾经讲到这个教证：“诸法之前，欲先行。意者迅速，意为主。”就是说这讲到了做任何事情的话，它把握了有三个方面的特点：第一个的话，我们要知道一切诸法呢，它最开始呢都是以欲乐作先行的，就讲到了这个人的欲乐。我们在做任何一件事情的时候，首先内心要有一个我想做的欲乐，我在做任何的一件事情的时候呢，我的心里面会有一种这个兴趣，或者说呢会有这样的一个想法，才能够触动我的身语去做这件事情。

所以说呢，任何一件事情呢，都是以欲乐来作为先行的。“意者迅速”，讲到它第二个特点，就是这个意呀，其实我们的这种心呢，实际上它是非常迅速的。其实而真正的就是你让他转善或者转恶的话，也就是在一念之间，也就是在一刹那之间。那么“欲为主”，也就是讲到身语意三门当中是以欲乐为主，这个我刚才也再再强调了。那么自己的这个语言和行为实际上都是以欲乐的这个先导来做一种驱动性，来做一种的善导。那么所以说呢，发心最主要。

真正的我们做任何事情的话，如果说自己的发心正确的话，这个事情呢全部都是被一种善心所摄持，那么它就成为一个善的一种功德。如果做任何事情呢，表面上看哪怕是你放生，哪怕是转绕，哪怕是念咒，你做任何善法的时候，如果说你的发心不正确，你的发心是不对的，那么这样的话，你的这些善根呢，反而就成为一种过失。这个呢，就是我们一定要了知，并不是说看这个人精进与否，当然从外相上是可以去观察的，但仅仅光是从外相上去分析或者判定他是不是一个好的修行人，这个完全是不能够判定的。

那么在他的外相上，即便是一夜不倒单，特别地精进，或者他在行持比如说放生，做广大布施等等这些善法，看起来供养也多，上供下施也做得很多，戒杀放生也做得很多，念咒、顶礼也做得很多。如果他自己的相续当中始终是以一种贪嗔痴的恶心充满摄持之下，带着一种我慢，带着一种傲慢、嫉妒，以这样的心态去摄持来进行修持这些善法的话，最终都不成为解脱之因，只能够说它可以成为一个解脱的远因。所以这样的话，这不是我们讲的功，实际上成了事倍功半的一种效果，主要是自己的发心，自己的欲乐没有调整好。所以首先听法之前一定要了知闻法方式，这是很重要的。

一切善不善的业的作者，主要是心。首先生起想要听法的念头以后，坐在听法行列当中，这时要向内反观自心：我起初是以什么欲乐而来闻法的呢？如此审察自心后，如果发现存有贪图地位、追求名声、竞争贪嗔之心，或者仅仅以好奇娱乐的心态听闻，那就是不善之发心。这里讲得很清楚，听法，安立它功德的大小，是在心上来安立的，而不是说你外在的一种我念了多少咒语，我的功德就有多大，我顶礼了多少佛，我的功德就有多大，不单单是在这个方面来建立，主要是建立在我们的发心上来建立这个功德的大小。

如果自己的欲乐是贤善的，那么当然，你哪怕做了一个小小的善法，这个功德也不可思议。如果自己的欲乐不贤善，那么哪怕你做了很大的这种看上去是有很大功德的建经堂、建寺庙，上供上师下施的话，其实它的功德只能是给你种下一个解脱的善根，因为你毕竟缘的是三宝，因为毕竟很殊胜，所以只不过是给你种下一个解脱善根而已。

所以我们每次在听法之前，为什么讲法者首先都要先做顶礼，然后要强调发心，让闻法者跟讲法者一起首先要发菩提心，实际上这个时候就在归正自己的相续。要观察自己的心到底是处于一种什么样的状态当中，你要把它调整到一个善心的状态，应该要调整到——首先我们听法的时候是一种刻意的作意，这是一种刻意性的作意，那么一定是为了利益天边无际的有情而听闻佛法，为了利益天边无际的有情而顶礼上师等等，这种作意的话就是在归正自己的心，在调整自己的心，这也是把不清净的心逐渐转为清净的一种方便。那么依靠这样的方便，我们在一种发菩提心、一种善心所照这样的一种状态当中去听闻，这个功德就会很大。

所以，你像喇拉曲智仁波切这里就讲，审察自身的时候，你发现什么呢？在听法的时候贪图地位、追求名声等等这些，其实都是不合理的。所以，喀喇共穹格西就说什么呢：“贪图地位而闻法，以竞争心为而求学，欲得智者，欲得知名，傲慢者，岂入正法当思也。”

所以这里讲得很清楚，就是我们如果具有这种，比如说第一个方面，我们贪图地位，实际上讲法的过程当中，自己闻法的目的，包括讲法者也是一样，讲人的这些目的就是为了贪图地位。刚才我讲了嘛，这个法殊胜，任何人听了它都会生欢喜心，那么这样的话，自己确实能够得到相应的法师的地位，或者得到别人的恭敬等等，这种确实是能够得到的。或者自己为了想得到一种智者的美名，我滔滔不绝宣讲了佛法之后，就可以获得，人家把我称之为智者；或者我想通过闻法的方式，最终自己能够通达所有的佛教教义之后，别人跟我去，不管是讨论或者是提问题什么，我都能够圆融无畏地给对方解答，我被别人称之为是智者等等的这些发心。

那么有一些还有想在求学的过程当中，有一种以竞争心的心态来求学，那么这种竞争心的心态求学，实际上他把学法的正法目的已经忘记了。我们求法的目的是什么呢？前两天星期天讨论的时候，我们也讲到了一些关于闻思修方面的问题，是说要了知，我们现在出于这种闻、记、背、讨论，目的都是为了最终的修行。那么为什么要修行呢？就是为了要证悟实相。而为什么要证悟实相呢？就是为了要利益众生，这才是我们真正的目的。而闻法，或者我讨论、辩论、记、背的这些目的，并不是让自己获得一个智者的名声，获得一种高位，不是这样的目的。

本身这个法能够让你获得解脱，但是你现在因为你自己——因为他能获得解脱的缘故，所以我们称它是一种广大的、非常一种广大的让你获得一种广大妙果的途径。但是由于你自己一颗狭小的发心，把这种妙果全部给摧毁了，只让你得到——就是你确实有可能想得到智者的名声，想得到好的一种高位，或者说是能够得到的利养等等，其实以这样的方式闻思修的话，我们也可以看到末法时期，确实他也能够得到。但是讲出来的话，这个得不偿失。为什么呢？本身这个法能够获得一个广大的妙果，就是得到解脱。

但是现在由于你自己的发心狭小，最终它也就给你、也只能让你得到今世的一些名闻利养，这是你也能够得到，仅此而已。而且因为法本身不是做这个用的，而你一种不善的发心，即便是在一生显现上好像得到了一些暂时的恭敬利养，那么最终相续当中还会落下种种的恶业，这个恶业的话是需要你后世到三恶趣当中去偿还的。所以说，从这个方面来看的话，你的这种利养有什么意义呢？又有什么必要呢？实际上真是得不偿失。所以我们这里就需要了知刚才所说的，不管是讲法也好，闻法也好，它的目的是前面讲的贪图地位、为了竞争、为了得自己的美名等等，这些实际上它都是属于轮回法所摄。

那么，既然是属于轮回法所摄，本身这个法确实是很殊胜的，但是由于自己的一个不清净的染污心染污了它，你在缘法的时候，你被你的这种染污心所染污，所得到的利益，你不能够使自己真正地契入到正法当中。那么，这样子的话，实际上我们讲的这个法，它就不能够起到它真实的作用了。所以我们讲真正地得到这个法之后，应该是把这个法融入自身，然后最终是步入到修行，然后走上解脱，然后利益众生，讲的是这样一条路的。

所以我们平时在讲法、闻法的过程当中，还有修法的过程当中，一定要再再地去观察自己是一种什么样的心态，这个很重要。不要有的时候自己不观察，处于一种无记的心态，也就这么闻了，这么听了。实际上自己最开始的发心，就要好好地想一想，要看看自己是处于一种什么样的状态情况下在听闻，这点确实很重要。如果说你一天不观察，两天不观察，一年不观察，两年也不观察，你始终不去挖掘自己是一种什么心态，不去思维的话，很多年之后我们就称之为，你就已经成了一个法油子了。

你对于法的教义什么都知道，你闻得多了，你听得多了，闻得多了，确实你什么都知道，但是最终你始终心法不融，就好像水始终浸不透石头一样，这个法的雨水、这种妙水，它始终没有办法把你心融化，你心调不起来，你改变不了自己。因为自己最初的这种闻法方式，没有把握住闻法的关键关要，自己没有去思维，没有去反观自心，反而觉得：哎呀，我闻习了这么多年了，然后什么烦恼也没有调伏，这个法没有用，闻习没有作用，一点用都没有。反而产生了这样的思想，过失更大，造成了这样一种严重的后果，对法不上心了，对法甚至生起邪见的一种后果。所以这个我们一定要再再地注意，首先自己的闻法发心一定要归正，这是很重要的。

所以因此我们必须要断除这类恶心劣意，否则正如所谓的“正法非但无利益，依其反而入恶趣”，就会出现了这样一种后果。所以这里是我们大家自己要再再观察，而且要时时刻刻要观察自己。平时可能刚开始会不记得，就像以前上师教给我们宣讲法义的时候，刚开始的时候说，上等的修行人他在从家里走向经堂的时候，他首先就开始准备跨出往经堂的第一步的时候，他就会马上想到：我今天去听闻正法的话，是为了利益一切众生而步入经堂闻法。这是上等修行人。

那么中等的修行人的话，是在已经到了经堂之后，大家一起共同念发菩提心的仪轨的时候，他才能想到说：哦，我今天在听课，那么我应该是为了利益众生而听闻。那么下等的修行人呢，是一直要到上师在最开始做顶礼，也开始提醒要我们发菩提心，最后说“大家是为了度化天边无际的有情而发无上菩提心”，他那个时候才想到：哦，我应该要发菩提心了。这个是说我们刚开始做的时候，都有一个从生到熟的过程，最开始做的时候总是会忘，有的时候甚至上师已经提醒发菩提心的时候，还是没有那个欲乐，嘴巴上是这么念了，心里面实际上是一种无记的状态，这样的过程确实都有。

但是这个只要我们自己经常去观察自己，第一次忘了，下面再提醒“我明天千万不能忘”，明天又忘了，我再想想“我后天一定不能忘”，你常常这样去提醒自己的话，那么慢慢慢慢地，你只要依止听课，或者依止做什么善法——你要是做一些，比如说你们也在冬天的集市的话，比较容易做的或方便做的，就是放生等等这些好的功德的时候，首先第一个念头就想起来：为了利益天边无量的众生，我今天去做放生的这种善事等等，这样子去摄持自己。如果自己始终没有观察自己的内心，觉得做了很多功德了，但是相续当中一点改变都没有，到了最后的话，也会对法生起退失，也会落得这样一个后果当中，这个是我们一定要注意的。

上面讲到的这些内容非常关键，就是讲到特别是也不可以为那些对正法好像无有恭敬心、抱着得不得法都一样心态的人来宣说正法，这个是很重要的。为什么这样说呢？我们在讲法，其实你要知道这个法并不是说给任何人都可以讲的。出于一个闻法者的角度来讲，如果对上师以及对这个正法没有一个恭敬心，就不应该给他讲法。对这个法抱着什么态度呢？觉得这个得不得都可以，其实这个末法时期，很多众生的这种心态是比较多的，他也不是恶心，但他也没有那么强的需求心，他觉得得也行，不得也行，就这样吧。实际上在喇拉这里面就讲得很明显，这个不是真正的闻法器。

那么真正的闻法者，他应该要有一种什么样的意乐呢？就是对于这个正法和上师有最起码的信心和恭敬心，这个才是真正的一个闻法器。我们现在尤其在这个末法时期，有些甚至感觉对这个正法的需求、对这个正法的价值，甚至都比不上追求世间的一个钱财、追求世间的一种地位，或者追求一个友情，追求世间的某种利益，他连世间的这种意乐都不具有。就说有一些人的话，他的前提是什么呢？他对世间的这种需求非常地精进，他首先要求自己先得到世间的安乐，然后再在这个基础之上“我自己还有精力、还有能力的时候，我再考虑要不要再去学学法，再去得法”，把这个排在自己的最后面。所有的世间需求全部都要达到目的了以后，然后再考虑得不得法。在这样的人面前，实际上所谓正法的价值，根本都不如世间法的价值。

所以我们这里面就是说，你像尤其在末法时期，相对也是，就是出现这样的一个情况，就是说把这个学佛当作是他让他的生活更加充实、更加丰富多彩的一种调剂品。就是在自己的孩子呀、儿孙啊全部都生活工作都顺利，然后自己呢也是吃穿不愁，然后呢自己的工作呢也已经功成圆满了、已经退下来了，自己呢没有什么事情可做，然后把他所有的家务事啊、什么这些所有的琐事呢都处理得妥妥帖帖之后，如果他还有空闲，他觉得闲得慌、他觉得没事干的时候呢，然后呢说：“哎，我去念念佛嘛。”而他去感觉呢，念佛的时候心很静啊，念佛的时候感觉身心都比较舒快、比较畅快，他把它作为一种让自己的心能够比较安乐的，仅仅是以这个为目的而学佛，而修这个净土，而念阿弥陀佛，实质上就变成了什么呢？让你的生活更美满，让你的生活更安乐的一种调剂品。

而持着这样的一个目的、这种心态，实质上我们说它对正法有没有一个真正的意乐呢？没有。那么在这样的一种状态当中，你要想获得成就，可不可能呢？几乎是不可能的。当然我不是说完全不可能，为什么说几乎不可能呢？因为你毕竟缘的是阿弥陀佛，那么缘佛它本身呢，它是种下解脱的善根，但是呢，你仅仅就说以这样的一种心态就想来获得成就的话，这个是几乎不可能的。

所以我们用一个世间的比喻来说，我们从世间人的角度上来讲，比如说你想获得一个什么样的成就，它跟你的兴趣是有很大关系的。你这个人呢，就说你对这种、对这件事情，或者对这一行当，你特别有兴趣，你才会付出，而因为你喜欢、你有兴趣，你才会付出。你有这种精进和付出之后，你才有可能获得一种世间的某一方面的成就。那么你愿意在它的这个上面花出时间和精力。学佛也是同样，如果说你对于这个正法的兴趣特别大，那么你同样你就会愿意在这上面花功夫、花时间、花精力，最终的话你也可以获得成就，这跟世间的道理实际上是一样的。

反过来说，那么如果你根本没有这个兴趣，就说对正法其实只不过是作为自己生活之余的，让生活更加充实、更加安乐、更加美满的一个调味品的话，那么你这样子的话，想得到成就的机会几乎就是零。所以说呢，我们说这个学佛啊，别看这个念佛的人多，但是他真正的是不是把自己的全身心都投入到念佛的行列当中？他是不是要把自己的孩子、孙子全部的这些乱七八糟的琐事都处理好了以后，他才能够把这个学佛放到最后一位，“有时间的时候我就学了，而要这些事情没弄好、没时间的时候，那我就不学了，得也行，不得也行”？这样的心态的话，他的解脱几乎就等于零。

所以我们这里呢就是要了知真正的，就说如果有这种说得不得法都可以的这个心态去寻求正法、去学正法的话，那么当然呢，就是解脱的善根是可以得到的。但是，你在即身当中获得呢，就是以一种很快的方式断除轮回的根本，这个呢还是有一点困难的。

那么如世间也有“若不恭敬者，不解此佛法；若不熟识者，不能说忠言”的谚语。而无有恭敬心的人，显然是断绝法缘者，因而任何时候也难有以正法调伏的机会。这里呢也是讲到了，就说我们说这里就是说到提到了一个谚语，也可以说呢，在藏地当中呢，确实也有这样的谚语，就是说，如果不恭敬佛法者呢，那么是不能给他解说佛法的；那么如果是不熟识的人呢，那你是不能给他说忠言，或者说自己的心里话，说自己的隐藏在心里的密语，这是不能够给不熟悉的人宣讲的。

那么这里的话就是也是强调什么呢？佛法中啊，这个恭敬心呢是非常非常重要的。这就是如果呢，就是说我们讲这个佛法的获得，实际上它都是从恭敬心当中来获得。有一分恭敬，你就会获得一分的法义；你有两分恭敬，你就获得两分的法义；你有全分的恭敬，那当然获得全分法义。如果说对于上师和正法，你没有最基本的这个恭敬心，你根本就是说对这个正法呢，就是像刚才那种抱着想学也行、不想学也行，抱这个得不得都行的一种心态，那么这样子的话，你想从佛法当中来获得一种加持，获得一种印持，这个呢还是有一定的困难的。

所以我们说佛法当中讲的呢，它这个修行的话，它都是一种实相的修行。那么闻思了这些教义之后呢，它宣讲的都是万法的这种真实义。那么然后呢，我沿这个实相义呢再进行修行，最终呢可以获得解脱。但是呢，就是说这种修行、这种作意，跟我们现在世间人他的这个贪嗔痴的这种心态完全是一种背道而驰的。如果说你没有一个真正的善知识来给你指点，来给你指点你的这个真正的心的本性是什么样的，或者呢来给你指点你应该怎么样能够走到那个地位去、走到那个地方去，那么只是依靠自力的话，这个是很难走过去的。

再一个方面就是这里不是讲到这个恭敬心重要，那么我们反过来就说的不恭敬。不恭敬，其实我们仔细地去挖掘一下，我们说处于一种不恭敬的心态的话，你很难跟正法相应，这个大家好理解。那么我们再想想，这个不恭敬的人，其实他是一种什么样的心态呢？我们说实际上他绝对是一种高举的心，实际上说白了就是傲慢，说白了就是这个原因，这是根本的原因，才会导致他不恭敬。如果是一个很谦卑、很低下，以这样的一种心态去听闻的话，他不会不恭敬的。那么这种高举的心，我们经常讲“我慢高山不留德水”，对吧？就是说在傲慢的高山坡上面的话，那么任何功德水没办法流，哪怕是天天像宝瓶灌顶一样给你往下灌甘露，全部流走了，一点都留不住。因为你没有这个恭敬，你对佛法、对上师一点恭敬心都没有，你在这样的不恭敬的状态下，你是得不到加持的，你不能够真正地接受到这些加持。

所以说我们在学佛的时候呢，一定要把自己的心要调整到一种低下谦卑的位置。所以有时候我们看有一些高僧大德的那些教言呢，就讲到什么呢？就说我们修啊，不是说是让你越修越爬得高，学习佛法不是让你爬得更高，学佛法是让你下来，你给我下来，不要上去。这是什么意思呢？

不是说是好像我处于高位，我一定要下来，我现在做法事，我现在不要做法事，不是这个意思，而是说我们的心是处于高位的，心始终处于一种高举的、傲慢的状态。那么学佛，其实学法真正法融于心的时候呢，是能够让我们的心呢，能够走下来，从上往下，慢慢把自己的脚踩在自己的地面上，踩在地面上，是这样的一种方式。

所以说这个呢，心处于高位，但实际上我们仔细观察自己，自己的实际情况其实很低的。分析一下，观察自己的心的状态，一天当中有多少善行做了，多少贪嗔痴的恶念，分析一下心的状态其实不好。而分析一下自己对法到底有多大的意乐心，对上师有多大的恭敬心，分析下也是很可怜的。再分析一下我自己的心到底对众生有多少这种想利益他们的意乐，再分析下，发现自己真实的状态其实不很低，只不过是呢，自己把自己看得太高了，觉得自己还不错，觉得自己很精进，觉得自己还有智慧等等。

我们自己把自己抬得太高了，这种状态下没办法跟正道相应，没办法学法。所以我们说学法呢，是一种从上往下走下来的方式，你慢慢地把你的心放下来，把你的脚踩在实地上，然后才真正地能够开始走路，也就是说才可以开始去修行，这个时候你才能谈得上去修行。否则自己的心如果始终呢，你自己是处于凡夫的状态，但是自己始终没有放在凡夫的这个位置上，你没办法认识自己，那么我们就没有办法学成正法，跟你始终不相应，你没办法跟正道相应，没办法跟正道相应。

所以我们这里呢，喇拉曲智仁波切就说这显然就是断绝法缘者。而为什么说得这么严重呢？这样的人，没有恭敬心的人，很高傲的人，他是断绝法缘者，因为这个法始终入不到他的心相续当中去，没办法跟他相应，所以说呢，称之为断绝法缘者。就比如说佛陀时代的提婆达多，对吧？很明显的例子。那么他还有善星比丘，那么都是这样，他依止了佛陀多少年？二十多年了，天天跟在佛陀的身边，有什么用呢？最后他就说，除了佛陀的一寻光我没有之外，我的功德跟佛陀无二无别。他这种心态，那就说，那么佛陀天天在身边教授他，给他开导，给他教授，然后用各种各样的方便去调伏他，因为他自己的这种高傲的心始终没有办法放下，最终呢，只是落到一个恶趣的、堕落的结果。

所以我们这里呢，要了知对于这个不恭敬佛法的人呢，就是我们这里说是不能够给他宣讲佛法，这是字面上的含义。那么我们要继续挖掘下去，为什么不恭敬？原因实际上就是自己的傲慢心。那么有了这种傲慢心的话，倒不是说上师不慈悲，你不恭敬，所以我不给你讲，根本不是这样。实际上它后面是有两个原因的。

我们来看一下，这里就讲到，我们要铭记的有两点，一呢是不能够泯灭正法的价值，第二呢是所讲之法呢，应当对众生有利。就是这两个原因。什么意思呢？就是说第一个方面，我们不能够泯灭佛法的价值。对佛法的价值的话，实际上要知道，佛法实际上它是一种很高贵的东西。我们前面说它是三宝之一，对吧？既然是宝，就叫如意宝珠一般，那么它是很珍贵的。那么它有很多殊胜的功德，在没有恭敬心的人面前去宣讲的话，就凸显出来它的价值。所以对一些很傲慢的人呢，在很多教言当中，有很多高僧大德的一些窍诀的教言当中也有这样的内容，就是说对一些傲慢者，在调伏的时候，他就说，像你这样的智者，我是没办法给你讲法的，因为你是一种智慧者，我应该在你面前听才对。他就是说以这样略带讽刺的方式去打破他的傲慢。

还有的话就是我们比较熟悉的，像宣讲《前行》的这个作者华智仁波切呢，他曾经也有这样的一种一教公案，就说在他同一个时代的话，另外有一位上师，也是一位具德的上师，他有一个弟子呢，已经获得堪布的身份，就成了法师了。然后他这个弟子呢，当然学得很好，确实方方面面经教方面无不精通，但是就是因为这个原因就傲慢了。因为这个原因傲慢呢，他的上师后来想办法调伏他，就给他写了一封介绍信给华智仁波切，就说你带着这封信到华智仁波切那里去求《入行论》。他在这个信当中呢，这位上师给华智仁波切怎么写呢？就说：请你给我这位傲慢的弟子法、衣服和食物。这么写的。

结果呢，华智仁波切当然是智慧者，他依靠他的智慧力观察的时候就知道，从这个介绍信也可以看出来嘛，他傲慢的弟子给法、衣服和食物。后来呢，华智仁波切看了介绍信之后说行，我都给你。然后呢，他就拿了一件僧衣给这个堪布，又拿了一些食物给堪布，然后又拿了一个《入行论》的法本，就是可能都是手抄的法本，就说好了，衣服、法和食物我现在都给你了，你可以走了。

结果最后，虽然说这个堪布是很傲慢，但是他确实求法的心还是很切的，而且对华智仁波切的信心也具足，所以最后他一直不肯走，始终在这里乞求仁波切能给他传讲《入行论》。当然法本得到了，他主要是乞求的是窍诀嘛，是要上师的这个窍诀。那么后来就是持续了很长时间，到最后的时候，他自己的那个傲慢心真正地放下来了，真正地去除了以后，华智仁波切就给他讲了《入行论》，讲了很多的窍诀。给他宣讲了《入行论》之后，回来了以后呢，他后来也成了一个非常好非常好的上师，弘法利生的事业也是很广大的。

所以我们这里也可以看得出来，对于正法呢，你有这种傲慢心了，讲法者跟他去传法是没有什么利益的，他根本就……表面上看起来很调柔，实际上这时候传法对他根本起不到利益，起不到作用。所以我们有的时候说，为什么讲法者应该坐于高处？

其实并不是说讲法者如何殊胜，讲法者怎么样有功德，而是因为法殊胜。所以以前不知上师也提到过，宗喀巴大师他在讲法之前，每次他要自己顶礼他的法座，为什么呢？是体现出对法的一种恭敬心，而不是说讲法的人如何如何。所以我们这里一定要了知，对正法不要泯灭正法的价值。

那么第二个方面，所讲之法应当对众生有利，这个是什么意思呢？当然这个所讲之法会对众生有利，它这个地方也是针对前面这个问题，就是说我们为什么说把这种不恭敬者称之为是断绝法缘者呢？因为这个人他有恭敬心的话，那么所讲的法就会对他有利。但是如果他没有恭敬心的话，这个所讲的法对他就没有作用，起不到利益。

所以我们所讲的法应当要对众生有利，你对众生有利，你才要讲，你对众生既然没有作用，没有利益，反而只能增长他的傲慢，或者他因为傲慢心的摄持之下，他没有恭敬心，甚至他挑你的毛病，抄相简直的这种，他这种恶生索，他听一堂课就造了一堂课的罪业，那么我们也是从利他的角度，就是说我们是从利他的这个角度，对他有利的话，那我当然是毫无吝啬地去给他讲，但是因为对他起不到利益的缘故，所以我暂时不给他讲，而因为他听了以后反而会造罪业，那给他就这个法起不到对众生有利的作用，那么我不讲还是好一点。所以说这里就是从这个方面就来宣讲，就说是闻法的时候一定要有恭敬心，没有这个恭敬心的话，对自己是百害而无一利的。那么尤其就是对相续中的这种傲慢要放下，否则的话会成为断绝法缘的一个过失。

那么下面的话就是我们再来看，他这个还是针对这个问题做了一个比喻，这个比喻非常好懂，就是比如说雨水是安乐之因，也是对人类有利而言的，而对于饿鬼等众生却成了危害之因。同样，正法也只是对具缘者有利，对那些无有缘分，持有邪见的人，反而可能成了损害之因。这个就是我念出来的话，大家就觉得是不是很好理解，也很好懂了。意思就是说我们说雨水的话，降下来的话，人很喜欢，对吧？它使大地的万物滋润，空气清新潮湿，每个人都会觉得很舒服。

但是这个雨水呢，因为这个饿鬼他自己的这个业力所感嘛，所以当这个雨水降下来的时候，他就会感受到像铁水就浇到身上一般的，非常的痛苦，会有这样的一种感受。而且即便是雨水降下来，这个饿鬼本来他恒时感受饥渴之苦嘛，那么他却始终是难以下咽，就是他看到了以后就已经变成脓血了，变成很肮脏的一些物品，那么而且他自己还吃也吃不进去，始终让他感受这些痛苦。所以这个意思是什么呢？就是说针对于某些众生来讲，正法对于具缘者有利。什么叫具缘者？

这个地方讲到具缘者，从前面的这些教义推理下来的话，肯定第一个条件就是具有恭敬心，对吧？具有恭敬心者，这个称之为是具缘者。那么你没有恭敬心的话，你的缘就断掉了，所以我们叫断绝法缘，那你这个缘就给断掉了。那么所以我们说对这个丝毫没有信心的人来说，对于不恭敬心的人来讲的话，这个正法反而成了损害他的因，他由于相续中的没有恭敬的话，他会造很多恶业，当然我们这个还是从我刚才也再再强调了，是站在假设的角度讲的，对吧？假设来讲的话，那么他缘法反而成为堕落恶趣的因。但是如果从究竟的角度来说，不管你抱着什么样的心态去听法，那么都可以成为解脱的远因，解脱的远因。我们这里只要侧重在解脱的近因上来讲，那么既然自己能够改变相续，把握自己的话，那么当然以如理如法听闻的方式去听法，这是最好的，最殊胜的。

那么这里就是从这个比喻的方面来讲，下面我们再来大概讲到了一些法的难得和殊胜，法的来之不易，这个其实很有必要的，我们好好地去观想的话，那么对正法会真正生起一种希求。这里就说到什么呢？诸佛出有坏，往昔当众生时，以皮作纸，以血作墨，以骨作笔而成就的佛法，完全是为了利益我们而留在人间的，因此一字一句也不能浪费。这里就讲到了，真正讲到了这个正法的价值。我们一定要知道，这个正法的价值，我们讲到它本身就是一个难，就是很难得才得到的。为什么呢？

就是说我们知道法是从佛而出，对吧？就是佛陀讲法才会有正法出现。那么这个佛陀，他在因地的时候，他怎么得到这些法呢？他是通过了种种的这些苦行，我们通通可以通过看这个《贤愚经》《百业经》，甚至还有这个，主要是这个，你像吕泉这个摄贤博塞翻译的这个《白莲花论》，对吧？那么这些的话都是好多地方都讲到了，佛陀只是为了一个偈子，或者为了半个偈子，有的时候就是看起来，而且这些偈子呢，好像你像有时候讲到高者必堕，聚者必散等等的，就是说看起来好像都是很低下的法，但是佛陀付出了相当大的舍弃生命的代价。

那么这些就说是完全是为了利益我们而留在人间的这些法义。但是当时求来的这个法呢，真的是不惜一切，而且他付出这个代价太大了。那么佛陀之所以这样做的话，两个方面，一个方面呢，当然是为了法的缘故，就是说佛陀真正地在因地的时候，他了知法的殊胜性，了知法的珍贵难得，所以他不惜牺牲一切代价，不惜牺牲自己的生命，乃至妻子儿女，所有自己能拥有的这一切的一切，就是为了求得这一句的法要。那么我们现在就可以反观一下自己，我们现在对法是一种什么心态？还是像刚才那样，学也行，不学也行，然后家里的事情都处理好了，然后我学学佛，何乐而不为呢？挺好的呀，也挺殊胜的，念佛也觉得心里也是很舒服的等等。这种心态，我们对法是这样的一种无所谓的心态，跟佛陀当时求法的心态的这个欲乐有多大的反差？那么有了这种反差导致什么结果呢？

佛陀对法因为有这么清净的欲乐，所以现在佛陀已经成就了，已经成佛了。那么我们对法呢，抱着一种无所谓的心态，这个时候的话，我们就没有办法真正地跟正法相应，没有成佛，没办法成就，这是一方面。

再有一个方面，我们还是要从佛陀因地的求法的历史来看，佛陀因地在求法的时候呢，他唯一的目标不是为了自己，就是为了利益众生。你看他在公案当中，有的时候，不是帝释天化身的婆罗门，或者是罗刹、夜叉的一个形象，然后在佛陀面前说：“我有法，你要不要？你要的话，我要你跳水，跳入火坑，要布施自己的身肉，或者在身上要燃千钉——或者在身上要，不是，燃千灯，或者在身上要钉一千个铁钉等等”，以这种作为代价，“或者我要这样的妻子儿女”。

这些的时候呢，当佛陀准备要实施他的要求的时候，就是为了换法嘛。那么首先佛陀就是说什么呢？就是说：“你先把法告诉我，要不然的话，等到待会儿我跳入火坑的时候，我就死了以后就听不到了嘛，你先把法告诉我，我再跳。”那么法告诉了以后呢，紧接着佛陀做的事情是什么？那个时候因地佛陀经常是国王、一些具有大势力者，就让自己的大臣把这个法用重金写出来，写出来之后呢，告示所有的八万百姓的这些众生，八万四千的这些诸大小国全部都要告知，让他们去修学这个法义，然后自己开始付诸行动，跳下悬崖，跳下火坑等等，做这样的伟大布施来换取这一句的法要。

从佛陀因地的这些公案当中就可以看到，佛陀求法的目的是为了利益众生。所以说能够利益有情，我再做，他是这种心态。我们这里就了知，我们今天实际上所得到的法，一字一句都是很沉重的。字字句句里面，每一个佛法，每一句佛法里面都包含了佛陀无数次的不是头目手足，不是自己的身肉，不是自己的妻子儿女，一次一次换来的，是很沉重的，不是随随便便就有的。所以不能够把这个法当作一般的文字，或者当作一般的所知的一种知识来对待它，这个是不行的。

就是这里所说的一字一句也不能浪费，真的不能浪费。法的价值，就是从佛陀因地求法的时候，你看这里说的以皮来做，这个都是曾经公案当中，百千经论当中都是讲过的，有些皮的要求，那么以这个皮来做，以血来做，以骨来做笔，得到的这些佛法。对我们来讲，事实上佛陀把这个法留在了人间，目的是为了利益我们，但是这个法得到呢，是非常非常难以得到的，以这样的一种大的代价才得到的。所以说这一字一句都不能浪费，每一字每一句都是非常沉重的。我们要了知法的这种珍贵性，了知法的难得，自己也应该要有一个珍惜之心，确实是得之不易的。这个方面呢，要再再地学习。

那么本来证法与教法是法身，如果对此没有信心和恭敬心，那么现见色身又有何用呢？释迦牟尼佛说：“不敬我教法，见我有何益。”这一段也是很重要的，尤其在末法时期，这个方面的弊端还是会出现。什么意思呢？对于证法和教法是法身，这个当然是在如果以后大家有志愿学习《宝性论》的话，就会了知，《宝性论》当中就讲了这个佛陀他不是有三身的自性，就是法、报、化三身自性。

那么这个法身呢，它可以分为两类，就叫做真正法身和假教法身，分为这两种，都含摄在法身的范畴当中。什么叫做真正法身呢？就是诸佛各别自证智慧所证达的这种无量功德法，这个是真正法身。当然它这个“真”啊，就是真假真的“真”，是不虚妄的意思。“真”的话，就指的是佛陀的各别自证智慧所证得的，就叫真。法身的话，它这个“法”是指的无量功德，“身”是指的所依的意思，就是它不是说像我们看到唐卡上的佛陀的圣的报身像，不是这样的一种身像，它这个身是从所依的角度来讲，就是无量功德法的所依之处，所以安立叫法身。这是指的是真正法身，是我们修行当中，最终通过修行的境界，证悟了实相之后而得到的一种证达的、证得的实相义，是从真正法身去指的是证法。

那么假教法身的话，这也是从粗和细两方面来讲，我今天不讲《宝性论》，不会讲这么细，但是主要讲的是依靠真正法身的等流而宣说了种种甚深和广大的法义。甚深当然是侧重于空性方面来讲，就是我们说的般若。那么广大的话，就是讲到了佛陀所建立的广大的五道十地的次第修法，那么这些所有的实修法以及功德或功德分方面等等，这些广大行的方面，都属于六度万行，这些都属于是广大法。那么这是指假教法身，也就是教法，就是宣讲的甚深和广大的这些法义。

所以说这个法身呢，它就包括了证法和教法两种。但是我们说如果有一些人，他对证法和教法没有信心，意思是按照《宝性论》当中来讲的话，佛陀的法、报、化三身，报身和化身是法身流现出来的，真正的佛陀的自性就是法身。那么这个法身呢，我们这里讲它就是指的证法和教法。按道理来说，我们如果对此生信心的话，应该是对于证法和教法生信心。现在末法时期呢，大部分都是反过来，对证法和教法没有信心，对于佛陀的色身特别有信心，当然这个也是一个好事情。

所以在末法时期的话，一方面的话，你看现在很多人，尤其是他发心供养，在佛像前面做供养、顶礼、祈祷，然后印佛像、印唐卡等等这些功德呢，他一直在做，这个确实也是解脱的因。但是我们要知道了，你真正地抓住关要，关要对证法和教法的这种恭敬，对于证法恭敬和对于教法恭敬。如果你把这个前提已经抛弃了，单单是对于佛陀的色身来恭敬的话，它的真实的利益是得不到的。这也是从正因来说。

当然，佛的这个色身，本来佛的这种相状见到，就是种下一个解脱善根，对吧？这个我不否认，但是我这里直接从这个正因来讲，真正的佛陀的报化二身的话，它是从法身中流现出来的。我们现在末法时期是说，现在是反过来了，就是对这个佛像供养者确实是特别多的，但是对于真正的证法和教法有信心的人越来越少。而对这个证法和教法呢，不想听闻，不想思惟，不持信心，不持恭敬，这种情况在末法时期比比皆是，只是对一个外在的色身去恭敬。那么这种呢，就是我们从这个直接的正因的角度来说，那对我们今生的解脱到底有什么用呢？就是这个意思。

所以这地方就强调的是什么呢？我们一定要了知啊，就是其实呢，我们说，光是现见这个佛陀的这个色身，这个是能引导，我们平时呢，你们大众，我现在面对的这些道友，你们各自有各自的这个有信心的上师，对吧？有一些呢，当然就是说与这个学院的上师有缘分的话，对于我们的上师呢，也是很有信心。那么每个人的欲乐不同，那么我们依止上师，不管是哪一个上师，当然在基础上我们说，真正的对上师做依止的话，是重视上师的教言，这是我们应该恭敬之处，应该依止之处，而不是说只是依止上师的身体。

如果我们对于上师的教言不恭敬，而单单只是对上师的身体去做恭敬的话，没有很大的利益。所以我们应该是对上师的教言特别恭敬，上师说什么，那么自己依教奉行，这才是真正的依止。所以依止上师的目的也是为了调心嘛，因为依止上师的目的也是调心。就是说我们如果对上师的教言很恭敬，你在这个基础之上，然后对上师的身体做恭敬的话，那当然这个功德也是很大的，而且也是应该是这样做的。但是现在呢，就是说反过来是把上师的教言已经抛在一边，然后只不过是对上师做一种身体上的一种恭敬，这种的话其实对我们来说是真正地帮助我们趋向正法，安住于正道，那这个就没有什么大的一种利益了，没这个利益。

那么我们讲这个法本身是一种准则，它是一种规范，我们安住于正道的一种规范，而所有的全部都是来自于教言和正法的。如果我们对这个已经把它抛开了，心不安住在这个正道当中，没有去依止法，只是恭敬一个色身的话，那么这样的话有什么作用呢？是没有什么大的作用的。所以以前的时候，大家可能也比较熟悉，有一个公案，就是讲有两个比丘，就是因为对佛有信心嘛，去见佛，然后在这个去的路程当中，路途遥远嘛，就饥渴难耐。

然后在佛的这个戒律当中不是制定的，就是那个尤其在印度那边属于热带的地区，它的这个水当中都有这种小虫。那么，然后这个口因为特别渴嘛，一位比丘的话就因为尊重世尊的这个教言，所以他就忍着不喝水，最后干渴而死了。另一位比丘呢，他为了见佛，他就喝了这个水。后来呢，他呢，确实就见到佛了。然后结果呢，就是佛陀就说：“你不恭敬我的这个戒律和教法，你见到我又有什么意义呢？又有什么作用呢？你就算见到我了，有什么作用呢？你把我的这个制定的这个戒条和我的这个教言，你已经违背了，那你见到我有什么意思呢？有什么作用呢？”

所以说这个地方，我们说佛陀利众，他唯一的方式就是把这个法，把这个修行方式留在人间，让这个后学者呢，依靠这个法和修行的方式，契入到佛道当中，然后最终真正地获得解脱，他是这样子的。那么所以说从这个角度来讲的话，那么见色身和见到法身的这个事情的话，当然后者的价值更大。我们这里喇拉曲智仁波切就是告诉我们什么呢？你对这个法没有一个信心和恭敬心，你只见佛陀的这个色身，那又有什么利益呢？又有什么作用呢？真正能够，佛陀要我们依止的，让我们去契入的是他的教言，是他的法义，是这个意思。所以世尊也说嘛，不恭敬我的教法，见到我又有什么利益呢？是没有利益的。那是从这方面来进行宣讲。

那么尽管对法器要进行功德过失多方面的观察，但概括起来说，作为弟子必须具备以下四种条件。第一呢，就是有强烈信心与恭敬心。这个地方，就是说我们要知道，在《贤愚经》等一些论典当中，对于法器，要求呢都是比较严格的。那么我们说一般对这个法器的要求呢，在前行里面讲得已经很细了，对吧？就是说是对这个法器呢，它也是要求要依止善士、具足六度，然后具足等等，以这些前提来闻法，而且它就是断除的呢，是要断除这个三过、六垢、五不持等等这些方面。这个你们以后逐步逐步地都会学到。那么还有呢，有一些教义当中呢，就是讲到这个弟子呢，在具备功德方面要有信心、精进力、智慧，然后在远离的过失方面，就是说的对于无信心者、无惭无愧者、狡诈者等等，这些全部呢，都是需要远离的一些过患。

那么我们这个地方呢，是把这些功过方面的话概括起来呢，就是分了四个条件。那么概括起来呢，总结了四点，第一个呢，就是对于上师和这个佛法呢，要有强烈的信心和恭敬心。那么闻法器啊，就是说一个方面，就是说他一定要对这个讲法上师以及这个正法呢，要有信心，然后自己呢有了这个信心，就是这个条件，实际上还是我刚才讲的，你的不恭敬的原因是来自于傲慢，对吧？那么你有信心的话，意思就是你这个条件呢，就是你不能够太过于傲慢，我执不能够太过于强烈，以我为中心，那么在这样的情况下，信心和恭敬心很难生起来的。所以说呢，我们应该把自己的心态放低，以一种真正的信心和欲乐去听闻法义，那么自然呢，能够得到和法相应的这样的一种功德。

第二个方面呢，就是讲到无有这个谄诳嫉妒心等隐性不实。那么这个地方呢，实际上就是讲到了不谄诳，那么就指的是心口不一，对吧？表里不一，这个人比较狡诈，很狡诈的一种心态。那么欺骗上师道友，实质上，表现上看起来很恭敬，但实际上呢，只不过是为了达到自己的一些私利，达到自己的目的。

听闻佛法，就好像《前行》当中讲的这个颠倒依止，比如说把上师当作獐子来想，把法当作麝香来想，自己做猎人来想。在长期依止上师的过程当中，表面上好像很恭敬上师，实际上只是想在上师那里求到法，求到法之后，达到自己以后成为大班智达、大智者、大上师，能够得到恭敬、利养等等的目的。那么这些心态就是非常的谄诳、骄纵。这个是弟子不具足闻法器的法相。

那么第二个呢，就是讲到了这个嫉妒心，对吧？有一些道友在修学的过程当中，对于自己周围的，甚至对于上师有嫉妒，对同修有一种嫉妒心，看到别人的修行精进、修行状态良好的时候，心不堪忍等等，这些弊端都是要遣除的。

第三个呢，当然是从正面来说，就是秉性正直，讲的人要正直、要老实，这一点属于最起码有一个正直善良的人格，这个是要有、要具备的。这是我们讲到对于法器的第二点的要求。

第三个方面的要求是具有领悟法意的智慧。我们在这个闻法的时候，最起码应该要能够领悟法意。如果真的一句法都听不懂，这个也有点困难。上师虽然是摄受你，但是你一点法意都听不懂，那我跟你讲说往生的窍诀你也听不懂，我跟你说往生还要避免一些什么样的违缘，它有一些什么样的障碍，你一定要把它避免，然后这样的话你才能顺利往生，你也听不懂。如果是这种状态的话，那么也是有一点麻烦的。当然了，我们说第三点它是可以弥补的，这个是可以弥补的。

那么第四个方面呢，就是具有猛烈地需求正法，意思就是说对净土法门应该有一种强烈的信心。那么你有这种强烈的需求和信心的话，当然在汉地当中讲的信愿行当中，其中的条件你已经完全具备了，是这种真正强烈的一种信心。就像上师开玩笑说，像老狗面前放青草一样的兴趣索然的话，那当然是不行的，你想往生也不太可能。

但是自己的这种信心怎么能够产生呢？实际上，我们前两天在讨论闻思修的时候，也提到了一些净土方面的问题。通过真正的闻思，比如说闻思培训的一些暇满难得、寿命无常的教言，可以真正生起对娑婆的厌离，发动自己的精进力。然后再通过闻思极乐世界的这些殊胜功德、胜妙庄严，发起自己真正需求极乐的一种心态，强烈的一种需求心等等等等这些方面，都可以让我们对净土法门产生一种强烈的需求心，这个是一些助缘，这也是必备的、也需要有的。

那么有了这四种条件，就说是有了这四个条件呢，就可以称之为是这个闻法器。

那么这里，我刚才说的第三个条件的话，其实如果这四点都具备那是最好的，如果不全部具备，尤其比如说缺了第三条，他没有领悟法意的智慧，其实也是可以补救的。就是说即便是他不具有这个智慧，由于往昔的一些业缘，这一世智慧不开，那么他可以通过对上师非常清净的恭敬心和信心，也有开悟的机缘。所以我们看的在汉地、在藏传佛教当中也有很多历史上有这样的例子。弟子比较愚笨，但是他对上师的教言，上师开一个玩笑，甚至是骂他一句话，他都把它当作真正的教言，当作佛语一般恭敬顶戴，然后老老实实地依教奉行，最终也出现了证悟的情况。这种比比皆是，确实由于他的恭敬心的缘故，上师的加持入于自心，所以这一点也是可以做一些弥补的。

我们说当然最好的情况就是四种条件都具备，就如圣天论师说：“质直慧求义，说为闻法器。”

这里就讲到圣天菩萨讲到闻法器有三个条件，其实跟这里四个是完全能够相合的。它这个“质直”就是我们说的第二点，对吧？就是秉性正直，没有谄诳、嫉妒心。那么它的这个慧、求义的这个“慧”，就是具有领悟法意的智慧；求义，求这个需求嘛，需求法义，就是对这个法门要有需求心。那么前面的对上师和正法有恭敬心的话，其实也可以把它归结在第四点当中，你有了这种清净的信心和恭敬心，你才能够在上师面前去需求正法，对吧？其实这些都可以做这种含摄。

如果仅仅知道前去听法，跑去后一无所想，只是直愣愣地坐在听法的行列中，此为无记发心，必须把这种心态转变成信心等善心。这里就讲到了这一种情况，就是以无记的状态来听法。

这里上师也强调过，按照《俱舍论》的说法，以无记的心态来听法，不会成熟它的异熟果报，因为它没有发心，就等于是一种死心的状态，不喜善，不喜乐，没有需求，没有意乐。在这样的一种状态当中去闻法的话，按照《俱舍论》当中的观点的话，当然说不会成熟它的异熟果报，因为它意乐不存在。

当然我们说善根肯定是有的，但是这种发心也要避免。有的时候去听法的时候，好像闷闷噔噔的，也没有想那么多，反正就去听了，听完了也就回来了，也没发心，也没回向，也没有想听，也没有说不想听，没有恶心吧，但是也没善心。这种状态的话，其实我们说也是要把它作一种归正。

为什么呢？这里面说以无记的心态来听法，不会有异熟果报，这当然是从某个角度来讲的这样一种说法。但是我们要知道，像你们前段时间在学习《亲友书》的时候，那段时间一直在学习《亲友书》，其中有一个颂词，就是讲到“恒常不退对治法，功德福田主士身，功德福田主士身”。

对于这个，这里面是不是讲到做善事或者做恶事，它有这五种条件？如果具备了这五种条件的话，那么善法也非常的大，做善法功德也非常大，做恶法的话，它的恶的果报也非常大。哪五种呢？就是说恒、贪，就指的是恒，就指的是它时间恒时的，对吧？就是说一直做，比如说他今天也做善法，明天也做，后天也做，常年二十年如一日，不间断的，很长的时间去做，这个实际上也可以体现出来他的欲乐。

那么贪，这个地方的贪不是指贪心，也是从他的欲乐来讲，就是他的这个心需求心很强，或者是做善时的需求，或者是做恶时的欲乐也很强，这是一种情况。

第三个呢，不退对治法，当然意思就是对于恶法来讲，成了恶事之后呢，不忏悔，不后悔，没有惭愧心，这个就是他没有对治能力。如果是善法的话，就比如说他做了善事之后呢，他马上就把它宣扬出去，显扬自己的功德，使他做善法的功德没办法保存，那么这些呢，都指的是不退对治法。

那么功德的话，当然就是从功德田三宝来讲，就是对他所缘的对境是三宝这种严厉的对境，你做恶，那么果报也很大，做善法，那么它的这个善的功德也很大。那么这个主田主要指的是悲田和恩田，对吧？一个是对这个可怜众生的悲田，生起这个善心或者恶心，一个呢，是对自己的父母这个恩田，生起善心和恶心的话，他所感的这个善恶的果报都非常大。那么以这五种作为对境，其中就讲到这个贪，就是说他的这个欲乐强烈。

所以我们这里是说，如果你是以一种无记的心态来去听法的话，你欲乐不强烈，所以他所得的这个善根也非常的微弱。所以我们这里呢，要改变自己的欲乐是很重要的。如若心里能想到上师三宝以大悲关照，佛法极为难得，所以一定要去听闻，这也说明对法有信心，并且对法有珍贵难得之想，因此属于善心。

所以意思说呢，即便是自己听不懂，即便这个法义，有时候我们学习中观，学习般若，学习这个现观的时候呢，有时觉得确实不是很好理解，但是呢，自己心里如果能想，佛法是很难得的，这也是上师三宝对我的一个大悲关照，让我今天有缘分闻到了这个佛法，所以我一定要去听闻，带着一种清净的信心和恭敬心去听闻，那么对这个法有一种珍贵难得之想，这种情况也属于善心。即便是暂时你听不懂，但是终究的话，就是你以一种真正的信心去研这个法义呢，那么会得到很多的功德，然后自己以发愿来摄持。我现在虽然听不懂，但希望上师三宝能来加持我，让我有一天能够真正通达它的法义。以这样的一种发愿力来摄持的话，那么终究有一天你能够真正通达这些你所学的教义的。

那么今天的话，这个总修的内容涉及到第二课和第三课的一部分，这个内容呢，就是我作为今天所宣讲的，跟你们共同学习的内容。

前面的闻法方式，其实真的很重要，如果这个闻法方式我们能够把它学好了，你们下课以后呢，有好好的思维，好好的讨论。上师呢，只是在转述当中，有些方方面面讲得很详尽，我刚才好像丢了一点内容，就是说到对不恭敬者呢，就是得不到利益，说到那点的话，可能我还漏了一点，我想起来。有些想法，也你们分别念，就是说是不是因为我不恭敬上师，不恭敬正法，所以老人家就有一种，就是我恭敬的人，我就好好地能加持，我不恭敬的人我就加持不到，或者我就不给他加持。

其实不是这样，上师在那里不是就有月影的例子，这个例子的话就知道什么呢？上师的这个大悲或者法的这种力量是周遍一切的，就好像我们说这个月光遍洒大海一样的，那么月光能够周遍于一切的，能够照遍每一个角落。但是呢，反过来就是说，是因为什么呢？我们自相续当中的一个水质，就说我们自己称为法器，那么比喻上面就好像这个水当中的容器，一个是水浑浊，那么月影也不会现。如果这个水质彻底就漏掉了，或者水是干涸的，月影也没办法现。

所谓的清江有水出明月的道理，就是说你只要是哪里有个因缘具足，上师的大悲是恒时周遍，但是只要你的江河当中，只要你有水，只要你有具足的能现的因缘的话，那么这个月亮的影子就会照到这个水当中，就会显出这个月影。意思也就是说，只要我们的自相续当中真正地既有成为这个具缘者，有恭敬心和信心的话，那么上师的这种心或者摄受力，或者这种加持呢，正法的这个加持呢，它就能够照到你的相续当中去。

问题呢，就是不出在上师那里，而是出现在我们自身，这个法器不清净。法器如果是混浊的，带有种种的不如法不如理的一些思想，邪思维，那么或者呢，当个法器呢，完全是这种干涸的那种，没有一点的恭敬心和信心，那么上师的这种加持，法的这个加持，怎么样能够融入到你的水中去呢？是没办法融入。问题在于自身，而不在于他人，这个一定要了知。

所以前面呢，就是我今天用了有一个小时多的时间讲这个闻法方式，原因是什么呢？这个真的很重要。如果闻法方式不具足，你闻再多的法，最终呢，除了成了一个法油和对法生起邪见之外，没有任何的利益。从究竟的角度来讲呢，原来这法，法的功德殊胜，总有一天呢，你的相续中肯定解脱种子是种下了，终究有一天是会成熟的。但是我们现在总不是处于一种被动的状态，因为我们的心也是有为法，虽然是有为法，这是无常，虽然是无常的，这是可以改变的。那么为什么不通过自力，通过这些窍诀，通过上师讲了这么多闻法方式的教言，我们改变自己的相续，直接就是作为一个合法的、合理的、如法的法器，那么你这时候你每听一堂课，你所获得的那功德根本是你无法想象的。世间任何一个比喻没办法能够形容它的这个功德。所以说呢，这里我再再强调，闻法方式呢是特别重要。

再回头呢，我们每每去修学这个《大圆满前行》的时候，也会感受到前面为什么华智仁波切花了那么大、那么大的一个篇幅在讲这一节，讲闻法方式，讲到发心，讲到行为，什么是所取的，什么是所舍的，为什么要花这么多的口舌来宣讲闻法方式呢？你早早进入正题，这个真正的正题才是我要修的，我要学的，我要用的呀。

那么前面的闻法方式不具足，不知道的话，后面的法再殊胜，哪怕修的是直接的甚深的光明大圆满，也可能最终你依靠大圆满，最终得到一个恶趣的因，这是绝对有可能的。就是因为这个闻法方式不对，是由于这个缘故。

所以今天我也花了很长的时间，用了很多我自己在上师讲解的原则之上的比喻，方方面面的一些公案或者教证，来说明这个闻法的重要性，闻法方式的重要性。如果首先这个前提大家把闻法方式把握好的话，那么不管以后你在任何一个上师面前听受任何一个法要、法义，或者修学任何一个法要、法义的话，都能得到相应的功德，那个时候你会觉得法的加持力确确实实不可思议的。那么对法的精进和欲乐也会越来越强，是这个意思。

那么今天就讲到这里，如果你们有什么问题的话，可以提出来。关于这两堂课的，如果有不懂的地方，还有疑问地方的话，那么。你是问哪个？后面的思考题，对吧？后面的思考题的话，这一次可能不准备给你们答案，因为想让你们自己多想、多思维，真正理解的方式去答。那么我在这里也没有专门地给你们解答这些问题，如果你们觉得对后面的这些思考题有疑惑的地方，你们也可以提出来，因为我看了一下，虽然没有专门去讲，当中以及我在辅导的过程当中，基本上都涉及到了。所以你们如果觉得这个问题没有答……没什么疑问的话，那咱们自己把这个做出来就可以。那么如果觉得有一些不理解的，或者是不肯定的地方都可以问。

阿弥陀佛。顶礼法师。我代几位同修打字，请问一下师父。阿弥陀佛。

你说。你说。

第一道，第一个问题，有师兄问，请简略地开示一下往生净土四因之一的明观福田是什么意思？谢谢师父。

这个明观福田，我们到具体讲到这段内容的时候，你们就可以发现，它主要就是说要很清楚地观修阿弥陀佛的这种身相，这是一方面。福田就指的是佛陀阿弥陀佛这种对境，它是真正的田嘛，是功德田。那么我们要明明白白地去观修阿弥陀佛的这些种种的身相，当然如果观修得越仔细越详细，还是很清楚的话，这个对于临终往生会有很大的……起到很大的作用。有的人如果在生前长期地这样去串习，你的脑子始终能够浮现出佛陀的胜妙庄严相。

那么在临终的时候，当你在临命终时的那一刹那，如果有这一念的思维，想到了阿弥陀佛，想到了祂的……就是你平时的串习力而造成的，你马上能够缘到佛陀的话，那么那一刹那你就可以往生。确实是这个，这是很有必要的。但是这个到后面，我们在具体讲的时候，我只是很笼统地说了一下，后面具体讲得很清楚，怎么明观福田，它的具体观修方法也是讲得很详细的。还有什么问题？

法师，可以听到吗？

好，您讲。

法师，刚刚您谈到往生极乐世界的四种因，分别是明观福田、发菩提心、积资净障、发清净愿。我们知道三殊胜的话，最初也是发心，中间是积资净障，后面就是说发愿回向。但明观福田怎么涵盖在这个三殊胜里面呢？是不是这个就是涵盖在第一种最初发心里面啊？

不。这个明观福田，它是包括在中间，说是这个积资净障。因为本身这个明观福田，就是我始终去缘阿弥陀佛的这个庄严身相，它就是一种积资，它本来就是积累资粮的。而且就是说我缘阿弥陀佛的这个殊胜相上生起了欢喜心，生起了就想祈祷的这种愿力等等这些，这全部都是在培植福德，所以这个都可以包括在中间积累资粮的意缘的这种殊胜当中。那么我们一般讲，在一开始的时候发菩提心，中间是以意缘专注的方式去修学，这个意缘专注当然站在空性的教义，就是这种无缘空性之空的境界设施。我们一般情况下，比如说修学净土的话，你不用了知这些也可以，那么你就是以一种意缘专注的方式去精进地念佛，这就是中间修持的部分。那么这个明观福田是属于这个部分当中，最后是以普贤行愿来做回向，是这样的。

谢谢法师。你刚才所说的明观福田的话，就是以前我们中间的积资净障，在学到净土教理的时候，那个明观福田，它里面说意缘专注的话，就是专注阿弥陀佛的极乐佛刹，是这样理解吗？

对。你可以意缘专注佛的身相，或者极乐刹土的刹土庄严。然后意缘专注还代表的意思，就是你要意缘专注地去念佛。而因为净土法门根据《阿弥陀经》的话，主要是念佛嘛，其实都在念佛。那么这个意缘专注的话，肯定它的重点在于将意缘专注的方式去念佛号，这个方面也有这个含义的。所以它包括几个方面，我的观想也要专注，然后我的意专注在念佛号上面，或者专注在佛的身相上，专注在佛的刹土上，这方面都可以一起对境。

可以。你刚才所说的念佛里面是不是应该还要加一个忆佛在里面，就是忆佛、念佛在里面，这样的话是不是全面一些？

是。这个到后面的话全部都会学到。念佛的话肯定你的意就在佛身上，如果说口念心不专的话，这不叫一心专注，也不叫意缘专注嘛，对不对？

对的，对。谢谢法师。

阿弥陀佛。师父，我有一个问题。

阿弥陀佛。

是在第一次共修当中，跟我认识的一些佛友交流，我发现了一个问题，就是有一个道友，他这次第一次报的加行跟《入行论》，因为他以前是学《入行论》，好像是没有学圆满，然后他这次就重新报了一下，就是从头学《入行论》。

然后他跟我讲呢，他认识学院的一个男众师父。本来他是想报三个，结果呢，师父就说他现在才可能是二十多岁吧，就说他很年轻，说现在不用报净土，说先把加行修好，就没让他，他本来初愿是要三个都报的。

然后呢，我就想问一下师父，按照这个师兄呢，他因为不太了解，他现在只是说他要好好修加行，然后呢，以后再跟他，因为他是依止这个师父了嘛，他就要听师父的话，现在他就不先报这个净土法门了。

那么我想问一下师父，像这个选择修净土来讲，是不是它有一个时间性？就是开始先从闻思教理，然后再修行到发起真正的菩提心，然后再去修持念佛成就的法门。有没有这样讲？谢谢师父。

这个问题啊，我跟你们说，这个呢也是不一定的，针对每个人不同的欲乐，他呢会有他不同的选择。那么这边呢，有些师父的这种建议呢，我觉得也没有什么不可以。那么他比较了解你刚才所说的这位道友，会针对他的这个根性和欲乐，他会做一些相应的调整。

我觉得呢，比如说让他真真正正地去闻思一些——年轻人嘛，闻思一些教义，然后呢修持这个加行的话，我觉得这个也是很有必要的。又反过来就是说，会不会说，我再报一个《极乐愿文大疏》，会不会影响或者说障碍，障碍我的这个——

你们稍微等一会儿。好，阿弥陀佛。

那么就是说，也不是说是报了《极乐愿文大疏》的话，它会不会说影响呢？其实也不影响。所以对这个问题，也并不是说像你刚才所说的，我必须先闻思了，修到加行了之后才能够修习净土，也不是完全的这个次第。

那么你如果想分开，以比较专注的方式，我先以闻思为侧重，然后这个修加行做一个辅助，然后了知这个佛教很多些基础的，最起码的像共同前行当中，能够生起无常，生起这个暇满难得，这些都是一些基础法，这个不管是修习净土也好，还是以闻思为主也好，必须要有的。

那么到后面的话，当然这个发菩提心不可少，戒也不可以少，那么持戒也不可少，称仗也不可少。所以说呢，这个全部都是我们每一个修行人都必备的，需要必备的一些条件。

那么修加行当然是很重要，但是你在这个基础之上呢，如果你还是想同时修习净土的话，也没有什么不可以。因为这些也没有一个确切的需要规定去怎么做，你们自己要把握。关键是这个报名参加的这一位道友他自己，他能不能够全部都应付得来，或者他自己的意乐是怎么样的，这个要根据个人的情况去看，不能够一概而论的。

好，谢谢师父。下面还有一个问题是我个人问题，就是具体在修念佛法门当中，比如我们现在也在修加行，我是已经开始修了一段了，那么在修加行当中有上师瑜伽法，或者说我们传承有些上师传的一些法，这些包括修本尊法等等，它跟念佛法门是不是有共通性？就是念佛上面，可以再修比如上师瑜伽的这样的一种，包括金刚萨埵、百字明，修这个本尊法、观想，这个和念佛在功用上面、作用上面是不是有一定相同的关要或者窍诀？请师父开示一下。

这个问题啊，我自己个人的理解，那么也并不对，对吧？这个只是跟大家做一种认识，跟大家切磋，我们可以互相地讨论，但是呢也不能够完全以我的这种认识做定论。

而修持的，比如说你说的修这个上师瑜伽，或者呢修金刚萨埵本尊和这个修净土的阿弥陀佛怎么样，能不能够合乎，是不是有共通、共用的，或者是一种共同点。我是这样认识的：如果说这个要针对不同的道友的情况，如果你是作为一个以前没有接触过我们藏传佛教，然后呢也从来不知道这个上师瑜伽的修法，但是它确实很殊胜，而且它跟汉传的这些教义其实也没有什么相违的。那么你以前如果一直是以专修净土为主，还真正信了阿弥陀佛的话，那么真的就是你可以实际上就把我们这个上师，你持着阿弥陀佛就是你的上师。因为我们把什么叫上师呢？就是最有信心的，而且跟我最有法缘的，真正呢我是从他那里得到了这个法义，得到法的收获，这样的递进的话，我们在当地的话一般把这个叫做上师，然后叫做根本上师。

那么，如果说对于汉传佛教的这些很多道友呢，他自始至终呢就对阿弥陀佛特别有信心，一直呢就是祈祷他，顶礼他，恭敬他，供养他，那么这个实际上就是你上师。而你所修的这个上师瑜伽，就是比如说按照我们现在大家有这个机缘呢，想在一起共同修持加行，其中这部分呢，就是上师瑜伽的话，我就是针对不同的情况，对吧？那么针对我刚才说的那一种情况的话，你就可以把这个上师的形式，就是我现在顶礼的就是我最有信心的阿弥陀佛。

那么如果说你觉得我到这里来参加智悲佛网的一些学习、智悲佛网的一些学习之后，我觉得我懂了很多的这些道理了，那么对于传法上师呢，对于这两类东西我觉得我也挺有信心的，你可以呢也把这个上师就是观为释迦牟尼或者意师，意师里的一切都是可以的，就是说把它与阿弥陀佛的形象观得一样，你还是观的是你的阿弥陀佛。以这样的方式来做祈祷，来做修行，来做顶礼，没有任何的相违之处。因为本身祈祷上师那是你有缘的有信心的背景，这样的一个善知识做祈祷，那你最有缘的善知识的话，你觉得就是阿弥陀佛，那么你就对他做祈祷，这也是你的上师瑜伽嘛，这就是上师瑜伽的修法，是这个意思。

那这个就是说是每个人的意乐不相同。那么对于其他的一些道友的话，就是直接把他观为自己最有缘的这个上师，来做祈祷，来做修行，做自己的顶礼，这样持就可以。

那么至于这个金刚萨埵本尊啊，在修习的时候，因为我们说佛菩萨呢，他最初的发愿力，他都有这个在。虽然说佛菩萨的大悲、大愿和大智都是一样的，是无二无别的，诸佛的这个三世一切诸佛，他的法身也是一体存在的。但是在我们的这个有缘众生面前的显现上面，他会有不同。比如说观音菩萨就是善逝大悲的总集，而文殊菩萨呢就是智慧的总集。那么这个药师佛的话，我们祈祷药师佛的话就可以消除自己的这个病障。那么，同样地就是祈祷文殊菩萨是消除自己的无明，可以增长智慧。

那么修持这个金刚萨埵的话，就可以忏除自己的业障、烦恼障碍等等这些，然后让自己的罪业清净。它确实有它的这个特点。就是说从诸佛的本性来说呢，他们没有任何差别，但是观待我们的对境以及众生来讲，他们会示现出各种不共的事。所以这个时候的话，最好就是观想金刚萨埵本尊的时候，那么就按照这个观想次第去做观想。当然了，你如果真的对你自己的善知识有信心，你也可以观到你的上师与金刚萨埵本尊无二无别。

这个其实我们在这边的话也是有的，而且玉池上师在宣讲弘扬金刚萨埵法门的时候，真正的上师也不离本尊，是一模一样，而实际上是无二无别。那么也是在不离祈祷上师的前提之下来修习任何一种本尊，这种修法特别地殊胜。所以这三者也不是说完全不能够融合，融合的话你一定要知道它的道理，也不能够乱融，不能够随便想，这样也不行的。就是要了解它的这种道理，为什么能够融合在一起。那么什么叫做上师瑜伽？为什么要有上师瑜伽？这个道理如果知道的话，那么你在修习的时候就会比较容易，不会觉得有很多矛盾之处。我现在如果是前行修了上师瑜伽，那我自己的阿弥陀佛是不是放一边去了？或者我自己的上师是不是抛之脑后了？不会有这样的矛盾之处。关键的就是持咒这些，教理的话你要搞清楚。

这里有一个问题：“就是学净土的过程中，如果在修《金刚萨埵修法如意宝珠》，修完后要不要再念一下净土回向文或愿文？那样算不算不依法呢？”这个也不算吧。学净土就是说，我们比如说学习净土的话，就是你以学净土为主，那么你每天就是以净土的法门为主。一般比如你念佛念了一段时间的话，你觉得你今天需要再抽一段的时间要修金刚萨埵忏悔业障，那么你在修金刚萨埵之前，你就先念一下净土的回向文嘛，你先念一下净土的回向文。

接下来修金刚萨埵的时候，你就按照它的仪轨开始，有的皈依、发心，然后就开始仪轨，然后开始念咒。念咒的时候也可以自己发愿，祈祷一切众生，愿所有往生净土的这些障碍、业障，所有的这些障碍全部都能够通过金刚萨埵的这种加持力，通过我的这种忏悔心、这样的一种发心，都能够无余地消除清净，全部都能够消尽。然后愿我在临命终的时候能够没有任何障碍地以这种寂照的方式往生极乐，全部都可以连在一起，就看你自己的意乐在哪，你怎么去发愿了。但是最好修净土前面有发愿，后面有回向；修金刚萨埵的时候，前面有发愿，后面也有回向，这样是比较好的。

“念金刚萨埵前是否一定要念仪轨？”最好是念仪轨。金刚萨埵法门的仪轨好像很短，只有几颂。你不管熟不熟悉，就比如说你有这个仪轨吧，它因为特别简短，刚开始的话，你可能对它里面的观想也不特别熟。这样的话，因为现在玉池上师广弘金刚萨埵的法门，在网上的话有相应的动画，你看了动画之后，对观想就特别好观想，它有一种立体感，而且很生动。这样的话，包括动画看了以后，再反过来看仪轨上面写的有些什么——在自顶上的月轮之上，一面二臂是怎么样坐的呀，什么那些，一看意思就觉得浅显易懂。

就是刚才我屏幕上面看的那一下的图案，它就是仪轨里面说的这个意思，其实很好懂的，这个倒不用担心。即便是不太懂的话，你把它大概地念过去一遍以后，然后去观修就可以了，这个倒是没有什么大的问题。但是还有一种情况，就是你们如果时间实在是不够用，一天当中如果忙得连开始诵念的仪轨都没有时间念，我觉得这种情况应该不是特别多，就是如外地出差了，或者是工作连轴转的这种情况，那种也是有的。那这样的话，条件不允许的话，你就是念金刚萨埵就可以，或者你念阿弥陀佛就可以。其实能观想阿弥陀佛，这个我们到后面明观福田的时候会要讲的，你们不要着急，这个到后面的话都会系统地一步一步地这样去讲。

观修是不是只要调心？对。所有佛教的、佛法的精华，佛法的实修最终的内容就是在心上去修，一切一切都是要在心上去修。所以不管是闻也好，思也好，修也好，都是在心上去下功夫。

“金刚铠甲心咒是不是有传承？”这个现在网上应该有吧，网上有一些高僧大德他们用金刚语念出来的。不过这两天上师讲课的时候倒是强调过，你们还是要念的。就是说，一个呢，就是《般若摄颂》能够不离身；再一个呢，金刚铠甲心咒的话还是要念。当然对于我们学院的要求呢，上师是要求持咒避疫，因为大家都这样来修持嘛。长的时间倒是没有，但是按仪轨的要求是说在七天当中以止语的方式精进念诵，然后七天之后，每天不间断念一百遍以上，那这样的话就说是能够好像披上了金刚语的这个盔甲，那么任何的病魔、甚至其他的这些违缘呢，它不光是治病，其他的任何违缘都没有办法伤害你，就是这样的作用。

那么如果是七天没有这么长时间的话，主要是在三天当中以止语的方式，就是他要求要禁语，以止语的方式精进念诵金刚铠甲心咒，然后之后每天要坚持念一百遍以上，这样的话也能起到这个作用。所以现在这两天学院就是以止语的方式在三天当中念诵，念诵之后，正常来修学持咒应该怎么样走呢，但是每天自己就是在念一百遍这个金刚铠甲心咒，那么对于任何的这种传染病、瘟疫，它全部都可以对治。所以上师确实有讲到这个问题，也是你们在外面的这些道友呢，目前有听说是有一些疾病，但是最好的办法不是说戴上十层的口罩，最好的办法还是念这个金刚铠甲心咒。再一个方面呢，就是上师广弘的《般若摄颂》不要离开自己，这个是真正的铠甲，真正的金刚铠甲是真正的护身，比这个口罩可能作用要大得多。

只要对上师三宝一定要有信心呢，然后自己的行为如理如法，这些问题不会缠到你的身上的。好，你们还有什么问题吗？如果说没有其他的问题。

师父，我有一个好友，他刚刚在底下给我打了一个问题，我回答了两句，感觉比较没有说服力，所以我想请师父帮着分析一下。有一位道友呢，他在学习过程当中遇到了当地的一位居士呢，在搞放生、法会，这些他认为是在搞一些表面形式，而且是以世间法的这样的关系来做，所以他很看不惯。但是有很多老菩萨认为呢，这些善法是对的，所以他心里边就不知道该怎样理解和认识，请师父帮着分析一下。

这个呢，一个方面，他认为他们的这种放生的行为是表面的这种形象，是什么原因呢？为什么说它是表面的一种形象？这个当然详细的可能他也没有说得那么仔细，有可能通过一些因缘呢，发现他可能有这个动机，或者他不是很清净，也可能是这样。但是这个以前呢，上师仁波切曾经明确地讲过，为什么曾经法王如意宝就说广大地、广泛地去弘扬放生，就在这儿告诫居士要放生，就是因为法王如意宝曾经讲过，这个放生，不管你的发心清净也好，不清净也好，那么它都是在直接利益众生，因为他的这个行为呢，是直接把众生从刀屠之灾解救出来，让他们获得自由，获得安乐。

所以即便是发心不清净，它也是一种善法。那么如果发心清净的话，那当然它更是一种善法，甚至如果你的这个发心大的话，它就是一种解脱、取解脱分的一种善法。所以说，这个倒是大的问题没有。那么他即便是觉得他们的这个发心意乐可能不是很正确，但是呢他也可以跟着去做的，因为比丘尼上师确实呢很肯定地说，在所有的这些善法当中，放生不管他发什么心，他的这个发心是怎么样的，他只要去做这个行为呢，他的功德都很大，因为他的这个行为本身在直接地利益众生，所以这个他不用顾虑那么多，那他只要自己呢，把自己的心呵护好：“我不管别人什么发心，那么我自己的发心一定要清净。”

但是这样的这个善行呢，他还是要随喜的，只要有这种放生的机会，只要他有能力和精力，他还是要去做的，这个功德无量。这是真正的直接利益众生的事情。还是不能因为有一些道友的行为不如法的话就舍弃了，这样的话太可惜了，对众生也没有好处。

刚刚那个问题其中有半句话我忘了跟师父说了。这位道友他打的时候第一句话说的是有人以学习佛法搞世间法，在书上说这是不对的，但他说我们要生活，我们有家庭，书上说关键是要看发心。他这半句话就是说，他认为这个道友呢，他遇到的这个居士是在搞世间法，然后跟他提出意见呢，对方却强调我们是要生活的，我们要照顾家庭，关键看发心，跟他在做这个争辩，是有这么一个背景。

这个问题太笼统了，你这么说的话，我根本没有办法真正地了解对方他真实的这个意乐。所以说我在这里不是很好回答你，倒不是说我说错什么，就是他真实的这个情况的话，我不了知，这样的话我没有办法随便下一个结论。还是呢，我觉得其实主要还是学法学得少，如果真的学法学得多，且听了的，自己呢有定解的话，那么碰到这些现实生活中的问题，他自然好去处理。所以我们说本身这个闻法了以后呢，他可以规正自己的行为，就可以落到生活的点点滴滴当中，他会知道取舍，知道该怎么做。但他不听一下现世的这些法义，多听多闻以后，他自己就有一种取舍，他就知道什么是对，什么是错了。

再一方面呢，如果这个没有影响到整个大众，没有影响到集体的学习这些方面的话，当然如果有影响的，那么他应该反映，本地这边的弘法部的负责的人做什么样的反应那是应该的。如果只是一些个人的这个行为的话，那么自己心里有数，觉得他这样做不如法呢，那么不去随学。但是呢，也不必要说是在别人不接受的前提下，如果想去强制地改变别人，这个也有点困难。终归呢，大家都在学习，时间长了之后，每个人呢，他自己行为会越来越如法的，这是个时间的问题，我想没有多大的影响吧，对他自己的学习不会有大的影响。

那么好，你们还有什么问题吗？如果没有问题的话，那么我们今天这次辅导就到这里结束。这个《般若摄颂》的讲义还没有出书，这个呢不着急，慢慢都会有的。那好吧，那么我们今天的这个辅导呢暂时就到这里。没有问题了吧？好，下面呢我们大家一起来做回向。好，大家再见。