藏传净土法 第53课 法师辅导

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，我们今天继续来辅导《藏传净土法》，就是《净土教言》。而这个《净土教言》呢，它主要是通过依靠修习往生四因，以这样的一个途径，使得任何一个对于这个净土法门有信心的道友呢，在临命终时能够自在地、没有任何障碍地往生西方极乐世界。

那么在这里，我们现在学到的内容还是属于在第二支，也就是前面讲到的明观福田，第二支讲积资净障。积资净障当中，我们也是现在讲到的忏悔支。对这个忏悔支呢，大家一定要知道它的重要性，因为从《极乐愿文》本身来讲呢，它里面讲了，现在我们不是主要讲到十不善业嘛，忏悔这个自性罪的十不善业。这一段内容当中呢，看起来浅显易懂，而且作者用了很多的公案来说明断除十不善业以及它的种种过患等等。

字面上虽然简单，但是我们心里面一定要明白一个道理，为什么在修习念佛法门的时候，一定要把自己的业障忏净。一般情况我们来讲，有的时候，因为在汉传佛教当中，有一些学习净土的道友，他们的理念当中，只要是专修这一门就可以，只要是精进地去修习念佛，专念佛号。我们确实也承认，光是念佛号的话，它完全也是可以清净业障的。但是在这里，藏传的这种净土法门，它有一些修学的次第，加上其他的一些助缘，有些方面它是直接从它的违品的角度去做对治，那么这样也是一种顺缘具足。其实在做忏悔的过程当中，其中的所依对治力就肯定是依靠阿弥陀佛，念他的名号，或者对阿弥陀佛以及三世一切诸佛做顶礼等等，以这些方式来忏悔自己的业障，就看自己的愿力。

所以我们在学习这一部分内容的时候呢，当然一个方面就是忏其前愆，自己以前造过的这些罪业一定要清净，否则的话，我们前面再再讲的，连往生善趣都是很困难的，更不要说往生极乐世界，这是几乎不可能的事情。

那么另外一个方面，就是自己以后要发誓绝不再造作，否则的话，忏了又复犯，忏了又犯，这样的话实际上是永远忏不尽的。因为在这个四对治力当中，其中有一个对治力，就是讲到要立誓，以后纵遇命难，绝不再犯。如果说自己忏悔过了以后又曾经犯同样的过失，那么这样的罪业是很难清净的，所以这一点也是要注意。

再有一个方面呢，我们在每一个十不善业当中都会提及一些大家可能没有意识到的、没有注意的，但是已经造下了一些谤尊、谤法、诽谤上师，甚至于我们今天主要讲的这个问题也很重要，就是讲到离间的问题。那么这个离间语呢，有的时候是自己在无意当中造下的，有的时候甚至于自己好心，觉得自己是做了一件好事而造下的。这些都需要通过闻思的途径要有一个清晰的认知，然后自己以后在日常生活当中，在跟道友接触以及跟上师接触的时候，一定要避免自己无意地造下这些离间的罪过，否则往生是没有希望的。

那么在这堂课当中呢，上师首先也是讲到了一个问题，就是有一些道友，他也是觉得这个净土法门太简单，甚至于你看这里上师就引用的说，如果真正作为一个大乘行人的话，像《地藏经》当中所讲的，或者地藏菩萨所发的这种愿，“地狱不空，誓不成佛”，发了这样的一种大愿呢，所以他就认为自己应该作为一个合格的大乘行者，应该要常时安住在娑婆世界来度化有情。那么对这个往生极乐呢，就不是很向往，或者说并不是说不向往吧，但主要是因为有了这些理念的支持之后呢，自己就认为自己不应该只是求一个自我解脱而往生极乐。

那么我们对这个问题呢，首先要做一个分析，就是我们现在每一个道友，包括我在内，我们每个人心里都向往着在临命终时能够自在地往生极乐世界，这个属不属于是一个小乘的发心？另外一个呢，就是我们再进一步讲吧，我们可能很多道友觉得不会是这样子，不是光是自己解脱。有些道友可能会想我不是这个意思，我往生到极乐之后呢，我还要倒驾慈航，我还要回来度众的。那么这种想法呢，属不属于是国王式的发心？就是自己先解脱之后再度众。那么跟我们前面讲过了，这个国王式的发心，然后呢舟子式的发心，还有牧童式的发心，这三个分别代表着大乘行人当中的上中下根三种根机的发心行为。

那难道说这个修学净土法门它只是适合下根者的一种修行？还是说只要是发这样的大愿“地狱不空，誓不成佛”的这种愿力呢，才属于是牧童式的上根者的这种修行？那对于这个问题呢，今天也是首先本来是想就这个问题来进行宣说。

当然上师在讲记当中呢，其实已经提及到了，尤其以宋代的这个元照律师呢，对他的整个一个修行的经过呢，上师已经讲得很清楚。但是我是说，这个问题呢，也是待会儿下课之后，作为这一堂课你们可以讨论的一个问题，把它深入一点，具体地分析。具体我们说往生西方极乐世界，它是不是只是符合国王式的一种发心的意乐？能不能说这种往生呢，它也是一种牧童式的发心，可不可以这样讲？如果可以的话，原因在哪里？理由是什么？这个道理是否真的明白？是否我们说往生极乐世界是一种相对来讲先求自利的想法，还是说它也是一种利他的行为？这一点呢，请道友们也是做一个详细的分析，这是在课后需要探讨的。

那么我们下面就直接言归正传，直接讲这个离间语。

今天讲这个离间语的问题呢，首先我们要了知离间语它指的意思呢，是说挑拨他众之间和睦关系的这种语言。那么这个他众的话，其实就包括两个人，或者乃至于两个团体，或者说上师和眷属之间、夫妻之间、邻里之间、兄弟姊妹之间、婆媳之间，就是所有的这样子世间当中我们觉得它有一种亲朋的或者说人伦的这样一种关系在。那么从出世间的这个角度来讲呢，就是指的是师徒之间的，或者是僧团与僧团之间的这样的一种关系。那么在这样的关系中，如果说自己以主动的一种意乐挑拨二者之间的和睦关系的话，这个就属于是离间语。其实离间语的过患非常地严重，我们下面待会儿会一个一个再详细地细讲。首先我们要知道，这个离间语也分了大中小三种情况。

其中这个大离间语呢，是指破坏僧众和合，及挑拨佛及其眷属之间的关系，与之类似的是挑拨上师高僧大德及其眷属之间的关系。那么前面的一个我们讲到，其实这个破和合僧我们知道是一个五无间罪当中的其中一种。而且这个破和合僧呢，它的这个罪过非常严重，原因呢是，乃至于当这两个僧团被破了和合之后，在这两个僧团一直没有恢复他们之间的和睦之前呢，所有的这个众生的相续当中不会增长善根，不会产生新的这些善根，它的过失是非常严重的。但是在末法时期呢，不会有真正的破和合僧的这种无间罪，原因是什么呢？

就是在这个《俱舍论》当中呢，就讲到真实的这个破和合僧，它必须要有佛陀在世，并且还有舍利子和目犍连两大尊者作为能够调和者。那么在末法时期呢，实际上两位尊者不在世的话，它不会发生真正的这个破和合僧，因为它没有这个能调解者，这些呢是在《俱舍论》当中做了一定的简别的。

那么我们这里讲呢，就是说佛陀现在已经示现圆寂，对于我们来讲呢，真实的这个破和合僧的无间罪是不会造，但是呢，与其极其类似的一些破和合僧的情况呢，到末法时期却显得越来越严重，而且越来越多。这个原因呢非常地复杂，它有很多种情况。所以说讲记当中就讲到与之类似的就是一个方面呢，挑拨上师高僧大德及其眷属之间的关系，这一点呢也是非常麻烦的。因为现在末法时期，有很多人他自己呢，待会儿我们会分析这个离间语它的等起，就是依靠贪嗔痴三种烦恼会产生的这个离间，就是生起了这种离间的罪业。

所以所有人他如果说在这个挑拨，或者说不管是明显也好，不明显也好呢，他自己甚至认为自己是好心也好，他实际上都已经影响了别人的这个关系，包括这个上师与上师之间的关系。他在这个上师面前说那个上师说他不好了，在那个上师面前又说这个上师曾经说这个上师怎么怎么不好了，这样的这种语言呢使得两个上师之间造成了误会，这个相续当中生起了一种疑惑，这样都是一种属于是离间的罪业。或者是上师跟眷属之间，在这个上师面前说他的这个弟子的坏话，说这个弟子行为不如法，或者在背后说什么样的让上师觉得行为很不好的一种，在上师面前大肆渲染。

这种呢就说使得本身这个师徒之间它是一种很和合的关系，但是因为你的这种语言，不管你的语言虽然是不刺耳，显现上有的时候语言还表达得很善巧，但是你确确实实已经让这个上师和这个徒弟之间不再那么和合了，这个都属于是大离间语，还不属于是中和小的这个离间语，因为它的对境极其严厉的缘故。

所以我们这个地方，另外呢就是还有这个两个僧团之间这种情况，一般的道做的这种可能性呢也会有。一种的话，比如说这个居士呢，刚开始学这个宗派的法，后来呢他又认为另外一个宗派很殊胜，然后呢就到另外一个宗派当中去学习。这种情况呢，如果说他没有一个很善巧的方便，就是很合理地去处理这些事情，而且对于这个呢完全是一种自赞毁他的，就是学这个的时候就说这个好得不得了，然后过一段时间又换了一个新的这个教法，在学习的时候又把这个贬低得已经一无是处，好像根本就像一个外道一样，一点功德都没有。这样的话，他自己个人是这种行为，有的时候也会感召，就会引得这两个宗派之间的关系就很紧张。

当然不是说宗派与宗派之间需要抢徒弟什么，不是这个意思。关键呢是在作为一个修学者来讲，自己没有处理好，甚至就是说总是觉得学了这个呢，那个就不能学。就是以前上师经常开玩笑一样，实际上在你们的，就我们凡夫人的这个心念当中，好像菩萨跟菩萨呢都是水火不相容的，我念了这个菩萨的名号呢，我就得罪了那个菩萨，其实根本不是这样。其实宗派和宗派之间也是一样的。我们如果有很多道友，你们已经学习了很多相关于中观的一些教义，在这教义当中呢再再讲到，所有宗派的建立呢实际上都是契机而进行建立的各宗各派。

有些宗派呢，它自己相应的这个所化根性，观待于它自己的这个所化根性的众生，它就开创了这样一个教派。其实所有教派究竟的意义来讲呢，都是圆融无违的。所以我们一定要了知佛陀的这个八万四千法门，就是佛陀广转了三转法轮的话，三转的教义其实也都是圆融无违的。所以我们叫做最殊胜的法呢，其实就指的是哪一个法贴合这个人的根基，那么对于他来讲呢，这就是他最殊胜的法，其实没有哪一个殊胜、哪个不殊胜，绝对没有这样的一个差别。宗派也是一样，就是这个宗派呢，它会度化很多跟它这个教派的这种修行次第或者见修行果相适应的这一部分有缘弟子。对于他们来讲，他只有通过这样的教法才能获得成就，那么针对他们来说呢，这就是最殊胜的法。

所以，宗派和宗派间究竟所抉择的奥义，都是圆融无碍，因为法界只有一个，不可能有再多的法界，不可能宗派再抉择出一个更高的见解，这是不可能的。因为最最究竟了义的见解只有一个，那么他们都可以达到这个目的地，就像我经常讲的条条大路通罗马一样，只不过它的途径是有所差别的。我们如果懂得对的话，自己在修学的时候选择不同的宗派，这个都是随缘的，大家自由的。但是千万不要自己觉得选择了一个，就把另外一个非要舍弃，总是有一个取和舍。你在舍弃的时候，实际上你已经舍弃了本师的教法，这样的话是等同于舍法罪，或者是类似于谤法罪的罪业，过患是非常严重的。

如果自己的口再不修的话，又再说一些其他教法的一些过失，或者说觉得它哪地方不殊胜。作为一个凡夫人，是不可能评判真实的佛法或者整个一个宗派的。宗派已经流传了几千年了，或者上千年、几百年的历史了，你从自己的一个分别心，怎么能够简别出它殊胜与否呢？在这个教派当中，出现了那么多的高僧大德，这么多的成就者，怎么能够凭你一个人的分别念就说它不殊胜呢？这样的话真的是不敢讲的，确确实实不敢讲的。不能随随便便说任何一个，包括小乘教法，甚至于有的时候对我们再严格一点来讲的话，就是对于外道都不能够随便地贬低。

因为这些的话，有的时候外道的这些本师很多都是菩萨化现的，他依靠这样的方式来救度一些根性还没有那么成熟的，或者没有那么深厚的善根能够直接步入到内道修学的人。他虽然说显现在外道，但是他也有种行十善、让他秉性能够得到人天善趣等等的这样一种方便，在外道当中他也会有。所以我们讲菩萨会以种种有情或者是无情的方式，各种各样的显现，甚至于显现低劣的妓女、屠夫等这些方式来度化有情，我们不能随便地贬低任何一种教派，这个是最保险的。

所以如果对于这一点，自己没有通过闻思的途径详细地了知的话，就很容易造成，尤其现在末法时期。当有的时候我是听别人说，按理说在这里讲课的时候，这些道听途说的事情讲出来好像也不是很合理，但是有的时候确确实实经常耳朵里会听到这样的话。有的时候有些上师在外面弘法利生，上师只有一个，那么这个上师到了这个居士家，那个居士不高兴，这两个居士之间就是互相有点竞争性一样的感觉。结果有些甚至做得过分的，没有到那个居士家，那个居士就开始去报告什么幺幺零什么这些情况，我是听过，但是具体的人、具体的事我确实没有对上号。这样的事情在末法时期会有，这个听起来的话就让人觉得很痛心。

我们佛教，僧众和僧众之间，居士和居士之间，属于是内道的这些道友们，尤其有一些都是在一个上师面前同样接受灌顶的，都属于是金刚道友的关系，弄成这个样子的话，确确实实让人觉得心里面是很不舒服的。对于外道也没有这样恨之入骨，对于内道的这些道友们却丝毫都不能容纳。

所以说这里我们就分析，刚才我讲的这个道理，它中间就是造一些违缘，它不是直接的一种离间，它没有离间上师和居士的关系，但是为什么我在这里提起这些问题呢？他们都很类似。实际上，这个离间语真正发起的时候，确实有贪心发起的，也有嗔心发起的，还有愚痴心发起的。其中归根到根子上的话，主要是源于我执。这个我执有了，还有一个很大的，一般把他人作一种离间的话，好多地方，尤其如果跟上师相关待的话，很多地方是因为相续当中的嫉妒，相续当中的嫉妒。

我们有的时候道友可能不是很理解，说我应该没有嫉妒心，其实这个嫉妒真的要分析起来，什么叫做一个嫉妒的心态呢？就是它不能够堪忍其他人的功德。那么你可能心里不承认他有功德，但是显现上面，比如说这个上师亲近，到这个城市去，到那个居士家去了，显现上面这个上师就比较信任他或者信任这个居士。其实我们从公平的角度去想的时候也不一定，上师总得要找一个落脚的地方，比较方便的、比较适合的一个落脚的地方，也不一定到哪个居士家里就好像对这个居士另眼相待，也不完全是这样。但是因为相续当中，哪怕是这种显现的一种相，心里面实际上是不堪能的，所以才会出现一种诋毁。

如果说平和一点的心态的话，就是心里是不服气的，对这个人，他不管是真有还是假有，反正对他的赞同、赞许，他全部是一概否认，而且都是抱有怀疑态度的。这实际上就已经是一种嫉妒的状态。再严厉一点的话，就是他心里面很不服气，上师没有到自己这边来，那么这样的话就产生了一些负面效应，在后面开始诽谤，然后甚至于就像我刚才讲的，甚至于就开始报告到幺幺零等等，做这些很可笑的事情，实在是没有必要。

作为一个大乘的学佛者，那么这样的事情实际上做起来，都是让外面的人看了以后不生信心的。真正的学佛，我们说所有八万四千法门都是对治烦恼的，我们应该去修集一种广大的心量，然后断除这种嫉妒心，去修一种随喜，这个是非常重要的。当然这里言归正传的话，我们说这个离间语主要源于一种贪自赞毁他而导致，尤其对别人真正显现出功德的时候，自身不堪能，一种明显或者不明显的方式。有的时候你说他明显地在离间别人也没有，但是从他的嘴里面是绝对听不到对别人的夸赞的。这个就说明什么？心里面已经有这个嫉妒的心所，只是以一种不明显的方式在表达而已。这些都是修行大乘行的一种违品。所以我们有的时候真正的内心当中，从两个方面来进行修习。

一个方面呢，有一个贤善的意乐是非常重要的。这个人有一个善良的心，看到别人不管是真的还是假的，但显现上有功德、有名声、有地位，有荣誉获得的时候，然后就说处于一种比较善缘具足的时候，好像周围的道友也赞叹，上师也赞叹，即便是这样的一种状态呢，应该要随喜他，应该要随喜他，他肯定是有他自己的善缘所在，那么不应该就生起一种烦恼心所。这样的话，既是毁坏自己的福德，对别人的功德却没有丝毫的损伤。这个以前我们曾经也在这讲过，这样的嫉妒心所是绝对要不得的。

另外一个方面呢，如果说通过闻思，在内心当中能够生起一种无自性的见解，这个时候的话，你也能够看得破，你就可以去从容地面对所有的在你面前显现的好或者不好的这些事情。那么这样的话，看到别人得到高官厚禄也好，得到名声地位也好呢，你也不会去觉得很羡慕。然后，自己落到一个贫困潦倒的地步的话，你也不会很悲伤。为什么呢？因为本身这些法就是一个方面，从它显现上来讲的话，它本来是一种无常之相，没有任何一个人可以长久地保持快乐，可以长久地保持高位，可以长久地去保持一种名誉的获得，这是不可能的，因为万法本性无常的缘故。

从它本性的角度上来讲，刚才我说从名言的方面来说，那么从本性的角度来讲，它本来就是无自性的，就是像水月一样是显而无自性的一个本体。对于这个水月，我们谁都不会去耽著。所以说为什么非要让自己去做那个可笑的一种猴子的行为呢？猴子捞月的这个行为呢，这就很愚痴了。

所以说如果真正地通过闻思中观的一些教义，你在这个方面有了一个定解，你能够看得破，你能够放得下，那么这样的话，在外面，不管是自还是他显现的种种兴盛以及衰败之相，全部都能够坦然面对，那么这种烦恼心所根本是不会生起。如果说首先它的这种烦恼不会生起的话，又怎么会造下离间的恶业呢？本身这个我们前面讲了，身语的这些恶业都是源于自己的意而来的。如果心里面有一种看破和放下的心念，以空性的正见来摄受的话，那你就不会容易犯这些执著犯这些罪业，因为这些罪业的话，它都是内心当中实执之心比较强的人，他才会造作，稍微世间上面豁达一点的人，他都不会做这样的一种行为呢。

所以我们这里呢，平时自己如果说对团体与团体之间的对立的这种看法太过于严重，然后对赞自毁他的这个方面太过于严重，然后在居士和居士之间互相不能够包容容纳，觉得水火不相容，在依止上师方面也是极其的敏感。这些问题的话，其实都是由于自己的内心实执也比较强。另外一个呢，由傲慢的或者我们说的我慢的基础而引发的种种竞争心、嫉妒心、轻慢心。我们以前在分析第一支的顶礼支的时候，曾经不是讲过这是对治我慢，对治我慢的话，那么它很重要的原因呢，其中有一点就是相续当中有了傲慢的心所的话，那么你对下者的话，你就生起轻慢；然后对于中等就是跟你平起平坐的人、差不多水平的人呢，你就生起竞争心；对比你殊胜的人呢，你就生起嫉妒心。这全部都是由于慢心而来的。

我们如果说真正的自己能够通过系统的这种修法来对治掉它，然后要平时经常思维，能够在一起学佛这个缘分是不容易的，大家能够变成一种道友的关系的话，实际上也是很难得，不是说是偶尔就成了这样的一个关系，应该要珍惜这种缘分，应该要保持一个团结、和合、融洽的一种气氛，这个是极其重要的。否则的话，只会自私而已。然后不要觉得好像自己只是身口上造作了这么一种罪业，实际上你个人的这种行为呢，甚至影响到整个佛教的兴盛，它会起到这样一种严重的后果。外面的人也不甚亲近，里面的人呢，又开始内部不团结，那么佛法最终会瓦解的原因的话，关键不在外部，而在内部。内部当中互相排挤，不团结，然后互相诋毁的话，那么这个佛法怎么可能兴盛得起来呢？所以这些跟我们每个人都有很大的关系。

那么我们对于这个问题呢，要好好地去思维，尤其呢，我是觉得这个大离间语，在末法时期，外面的居士有很多，我们说有很多具相的善知识呢，他们依靠自己的智慧和福德力，想尽一切办法想把佛法带到汉地去弘扬。但是呢，由于居士如果没有一个如理如法的取舍的心态，而在为了争抢上师，好像这个上师成了自己个人的一个所有，成了自己的，就是说标榜自己修学是否成功的一个象征，然后就是把它作为一个我所，作为一个像有这样的我所执一样，就是我所拥有的上师，这是我的上师，然后拼命地争来争去，斗来斗去的话，那这个佛法是没有办法兴盛的。如果我们内部的居士都没有办法团结，都没有办法放下，就对自己的这些道友们都没有一颗宽容的、包容的心念的话，怎么可能让佛法弘扬下去呢？这几乎就是一个空话了，只是一个空谈而已。

所以每一个十不善业呢，它都有很关键的一点，我们自己要好好地去思维，从自己做起，制止自己的口再造作这样的恶业。那么同样呢，也跟自己有缘分的其他的一些道友讲清楚这个道理，大家应该要和合地、团结一致的这种方式来修学佛法，这样对自他才有利益，对自他才有利益，然后对社会的安定，我们讲最粗浅的层次，对社会的安定也会有一定的帮助，对佛法的弘扬也会起到一个积极的作用。否则的话，你天天口头上说发菩提心，口头上说自利利他，连自己的道友你都不能够容纳。以前我经常讲这个道理，就说什么意思呢？我们每天都在发菩提心，对吧？刚才我在上课的时候呢，我也跟大家一起，就是为了度化天边无际的有情而发菩提心。那么请大家要想一下这个问题，你们一定要明白发心是什么意思，然后待会儿我一个多小时之后，我讲完课之后呢，我们大家还会回向。回向是什么意思？

你们也要搞懂，等于是什么呢？我现在发心的时候，我是说我听这堂课是为了度化众生而听的，不是为我个人而听。回到最后回向的时候，因为我们在佛经教证经常再再讲过，说这个世间当中功德最大的就是讲闻二者，一人讲、一人闻，这个功德是最大的。那么你在这一个多小时当中培积的这种以发菩提心摄持培积的功德，你在干什么呢？你已经把它回向给所有的众生了。回向给所有的众生，你的愿望是什么呢？希望他们比我早日成佛。这是你每天做的事情，这是我们每天也该按道理来，大概是一天要三次乃至于六次要发起这个菩提心，都是这样一个目的。

但是现在你可以观察一下自己的心态。就像我刚才做的很多的比喻，我不是针对，我不是说我们在座听课的这些人，毕竟在这里闻思了这么长时间，我觉得大家还是正知正念上面是非常具足的，很随喜。关键是说整体的佛教僧团当中，或者说居士的团体当中，有这样的一种现象。我是希望学了这些道理之后，你们好好地反思一下，有一种什么样的现象呢？当这个居士感觉上，比如说他做了负责人了，其他的人不服气。不服气的原因是什么？说得不好听、说得直白一点就是嫉妒。有的时候觉得不承认，他就是没有功德，心里面有很多很多的理由觉得他不配做这个负责人。

但是实际上我们换一个角度去分析，这些显现上面个人有个人的因缘，可能因为他今生或者是前世偶尔的这些因缘，就造成了他现在有这样的一种机会。这种机会，说是这个负责人，也只不过就是为了大众服务而已。这样的一种机会出现了，不管他真正地有没有这个能力，那么不管怎么样的话，他现在因缘是这样体现的，为什么你不随缘呢？我们讲的“随缘是福”，你为什么不随缘呢？为什么不能够对这样的现象淡然处之呢？

如果说有一个贤善的心态，这个人很贤良的话，对于别人的起起伏伏，他不会自己的心态动得这么厉害，甚至于他根本不会生起这种负面的嫉妒的心所，然后到别人面前去开始说他的过失，然后贬低他，工作一段时间之后再再地评价他工作这不好、那不好、这不到位，然后影响了整个这个地区的弘法利生，说得很严重。其实这种心态，为什么你没有发现他虽然说确实有些地方做得不到位，但是他也努力了？他努力了，有一些地方做得好的地方，为什么你一点都没有看到呢？一张白纸上面只有一个黑点，看得很清楚，其他的白点全部被你忽视掉了。那么这个心态其实是不公平的。归根结底分析起来，你的那个不服气实际上还是由嫉妒心所来导致的这种心态。

这里在分析的时候，因为在这一点分析得再细一些呢，主要的原因就是它是产生离间语的一个因。离间语，你已经发展到口业上面的话，他这个心所就已经很严重了，是他自己的这个烦恼很严重而导致的。如果不是很严重，只不过心里不服气，就是一些意业，但是在身口上面他不会去造作，他只是抱着一个还算是比较平稳，但是心里面其实也不完全认同。这些的话其实都是我们作为一个学佛者需要修习的，都要修习的，从内心当中发自内心地应该要随喜别人的功德，然后要尽量地帮助他。

有可能你在某些方面确实超胜于他，但是你现在作为他——他作为负责人的话，你就应该尽你的力，通过各种各样的善巧方便能去帮助他。而且帮助他的时候，也要有一种应该有的身份，不能够这样子居高临下地或者是很傲慢地用这样的身份，谁都是不愿意接受的，我们谁都不愿意接受。所以真的要想帮助别人，就应该要发自内心的、诚心诚意地放低自己，在一个谦卑的状态当中，你才能够帮得到别人，这样的话自利利他都能够做到的。这是我们讲到最后的这个结果了。

关键是这一点，我们在分析这个离间语的过程当中，主要是现在讲的有很多末法时期闻思修行，或者学佛的团体当中出现了一些不太好的现象，需要在这里做一个遏制。真正闻思过的人，他就懂得自己其实不应该这样去想，也不应该这样去做。那么还有一些的话，刚才讲了几种情况我就不再重复，然后在外面的学佛的过程当中互相排挤。其实我们在，尤其我们智悲佛网上面，很多的辅导员已经再再地强调过，这个佛法它都是圆融的，不能够说我学了这个其他的都不好，这个只是人的一种不好的看法，只是人的一种思想而已。我们讲的佛法之所以讲了这么多，都是契机，针对不同的根基而开创了这么多的法门，每一种法门它都有可以解脱的道。所以说你不能够随便地、轻易地去诋毁，由于自己学了其中的一种而去诋毁其他，这个都是不合理的。这样的情况是很容易造出这个无间罪的。

还有一种情况，我再讲一个，比如说团体和团体之间的，以前我们好像提过一次吧，比如说居士，这都属于无心，你在供养的时候，对一个僧团，他一部分供养一部分，它就容易引起僧众之间的矛盾。因为毕竟很多属于凡夫僧的话，他会有一种比较。如果大家都没有的话，那也不想了；如果大家你有了我没有的话，他会觉得不公平。这样的一种比较出现的时候，在相续当中就会出现一种看法，这个都是由于自己没有注意而造成了也是产生了一种离间效果的罪业。所以我们平时讲了一些情况以后，主要是讲了什么呢？在学佛的过程当中一定要修持一颗广大的、包容的、宽容别人的心。我们经常不是说那句话吗？其实你宽容别人都是善待自己，你能够原谅别人的话，实际上你也就是原谅了你自己了。

我们这个道理如果要懂得的话，那么都是一些道友。能够学佛呢，大家每个人都不容易。每个人都是呢，尤其在外面，如果说是一个菩提学会的小组，那么大家都要通过共同的努力才能够把这个组维护得好，才能够在在这个环境当中才好乘凉，自己也能够从这个氛围当中休息出来。如果说每个人都不去做努力的话，就好像我们说这棵树呢，谁都没人管它，最后枯死了，树已经干枯的话，谁都乘不了凉。那么如果每个人都去维护它的话，那大树底下好乘凉，每个人都可以得到受益的，就是这么一个问题，这就叫做团队精神呢。这个问题在末法时期呢尤其显现的，矛盾是比较突出的。关键一个就是人人都管自己，人人都觉得自己是最主要的，这还是在一个比较强烈的一种实执心或者我执心的前提之下，才会有这些种种的弊病出现。

我们现在修习大乘法门，对，刚才我们讲到菩提心的这个问题。修习大乘法门实际上练就的是一颗广大的、宽容的、包容的心，能够容纳别人的所有的一些过失等等这些，你必须都要去容纳，否则你怎么去利益他？刚才我说了一半的问题，刚才我讲的，发菩提心的时候呢，我们是一个什么？愿意把自己闻思的功德全部回向给别人，然后让别人能够早日成佛。但是当它落到具体的某一个人的时候，就比如说我们身边的某个人，本来跟你一起学佛了，两个人学佛的时间也差不多，两个人呢都做居士开始学习，然后后来呢有一个人被提拔上去了，然后他在这个团体当中呢，显现出越来越重要的一个位置。那么作为你来讲的话，如果说相续中有嫉妒心的，当然我确实不是指在座的某一位，相续中如果有这种嫉妒心所的话，他就不堪了，心里就不服气。

那我们想想，我们每天发心的时候呢，你正在把你的功德回向给他，希望他早成佛。大家知道成佛是个什么状态呢？万德庄严哪，成为万人敬仰的一个对境。你每天在干这样的事情，你每天都把你的善根功德回向给这个道友，希望他比你早成佛。现在呢，他只是显现上的，只是世间上面的某一个，显现上好像这一点福报啦，这点名声，这点地位呢，只是世间这点点有漏的这些方面显得比你超胜了，你心里就不服气了。你不觉得你的心态很矛盾吗？一个方面，你天天都在把功德回向给他，希望他早日比你先成佛；一个方面，当他有一点点，乃至于只是世间的一些凸显的时候呢，你却开始不服气，想开始诋毁他，甚至想要把他压下来，然后呢，后面的话再再地去否认他的这些功德。你觉得这个做法是不是有点矛盾呢？跟自己平时的发心是不是正好是相反的？

可能很多人没有详细想过这个问题。其实我们说发菩提心，它这个意思，把自己所有的善根功德全部给别人，让别人能够获得安乐，暂时和究竟的安乐，这是自己的一个目的。但是落到具体某个人的时候，你却发现你根本不愿意，而真的他开始凸显的时候，真的他开始比你超胜的时候，你就已经不愿意了。这是什么样的心态呢？实际上，我们每个人的这个菩提心呢，发得不是很稳固的，其实它并不稳固，需要再努力地去串习，去修习，修得一个广大的、非常宽容包容的心，这样的话，你才能够符合，这才有这个机会真正地发起这个菩提心，相合于大乘行人的这样的一个心量来进行修习。那么这样的话，大乘法义呢，才容易融到你的相续当中去，是这个意思。

所以我们这里讲的离间的问题呢，其实刚才说到大离间的过程当中，它有贪心引发的比较多。再有一个呢，我们说的这种嫉妒心所引发的是比较明显的，是嫉妒别人的这种和合融洽，以及别人的快乐，然后自己去中间作诋毁，影响了二者之间的感情。当他看到对方感情不和的时候呢，他可能心里就得到一种安慰啦，或者得到一种满足等等，这都是一种很不好的心念。看到别人不快乐的时候呢，自己觉得舒服了，这个都是很不好的心念。那么主要的原因呢，可能跟这个嫉妒心也是有很大关系的。当然不是说所有的离间语都是缘嫉妒而生，它有其他的一些情况，待会儿还会分析。

那我们再看中离间语。中离间语是指破坏寺庙之间四位僧人以上，八位僧人以下的关系，这指的就是我们一般讲四位比丘的话，就形成一个僧团，那么中离间语呢，是寺院和寺院之间的——这个其实刚才我提到了，然后呢，僧团和僧团之间的这个关系，这都属于是中等的离间语，它的过失也是很严重的。所以平时在接触出家人，或者说如果说本身是一个出家的身份，在僧团当中的话，那么一定要注意，就是要保持一个和合，平时要养成一个习惯，不要随便说别人的过失。

小离间语的话是指，挑拨离间，想在关系融洽、友爱和睦的僧俗男女两人以上，或邻里之间、夫妻之间说东道西，搬弄是非，使他们产生怨结，发生争斗，制造不和。这一段的话，实际上我们这个小离间语很容易犯。为什么这样做呢？它这里讲的挑拨呢，人与人之间的这种本来他们俩的关系呢是比较融洽的，友爱和睦，但是自己在当中呢，用一种很隐含的方式，让别人也感觉不到，但是呢自己用一种也比较善巧，有些是比较直接的，有些是比较善巧的方式呢，就让别人反正是感受到这个人他的不足，他不好的地方，或者说呢，有一些确实是实话，一些呢可能是虚假的这些语言，最终呢造成他对这个人的印象开始被破坏掉了，印象越来越不好，就影响了二者之间的这种融洽和睦，这都属于是离间罪。

那么这个僧俗男女之间，当然是指的是比如说僧人呢，大僧和大僧之间，就比如说两个出家比丘，两个人呢本来是志同道合的道友，然后呢在你中间呢，以一种善巧方便的方式呢，这样子挑拨来挑拨去呢，两个人的关系呢越来越淡漠，这都属于离间罪。那么还有呢，出家的女众，女众和女众之间，还有呢，在家的居士之间，居士和男居士之间，或者女居士之间，或者男女居士之间，只要是两人以上的，这些呢，在他们当中呢搬弄是非，全部都属于是离间罪。

还有邻里之间，夫妻之间，这个地方，夫妻之间，现在末法时期，有很多人可能对这个问题还需要再仔细想一下。因为我们知道到了末法时期，五浊恶世嘛，他的这个业力、烦恼都是非常炽盛的。所以说不像古时候，夫妻一般情况都是白头到老。到了末法时期，我们知道现在整个不要说咱们国家了，整个社会上的话，这个离婚率是越来越高。干嘛要离婚呢？好好的干嘛要离婚呢？肯定就是不和嘛。但是我们不能只看这个表面现象的一个不和。

有一些道友他就认为是，如果这个夫妻和合的话，我们当然不会去破坏；但是我们看有一些夫妻在一起他很痛苦，天天吵架，这样的话不如把他分开算了，就给他建议分开，天天吵天天吵，那你们就重新组合算了。这就从世间人的角度来讲，还给他美其名曰叫做寻找自己的幸福。每个人都有权利寻找自己的幸福，那以前找错了，再绑在一起不舒服了，然后我就另外找，另外找了结果又不舒服了，然后再另外找，永远去找自己的幸福。这个从现代上来讲的话，大家都公认，而且觉得这个没什么错的嘛，理所当然，对吧？你在一起那么痛苦，何必要绑在一起呢？天天吵架。

其实，如果说即便夫妻之间不和，那么你也不能够主动地建议让他们去离婚、分开，这个其实是不合理的。为什么呢？其实这个人间的人伦，它都是以业来决定的。那么人彼此之间，是做父母，或是做父子也好，母女也好，夫妻也好，邻里也好，他都有他各自的缘分。未做不会相遇，已做不会空耗，这是业果的无欺规律。

那么这一点的话，可能大家讲：“哦，那我这个夫妻之间关系不好了，我就得认命了。”其实，我们说佛家讲定业，还要讲讲定数，还讲变数。那么这个定数的话，就是你以前，你这一世跟他结成了夫妻，那是你们以前造的这个业缘，你们两个有这样的缘分，你这辈子肯定是娶的就是她，或者说这个人这辈子嫁的肯定就是这个人。那么之间他这个关系不好的话，是因为他的这个有很多的这种满业不圆满，就是他有很多这种杂业的出现，善恶参半。有的时候两个人还算和合；

有的时候两个人之间关系就非常紧张，不停地吵，感觉在一起的话很痛苦，度日如年。其实这都是以前由于自己邪淫，然后或者自己以前造过一些离间的罪业，使得你感召的眷属不相合，眷属或者自己的妻子，甚至于或者自己的丈夫有外遇，碰到这些情况，大多数都是由于邪淫等等这些果报而感召彼此的这种恶报。那么痛苦可能因为往昔你在造作恶业的时候，让别人感召了无数的痛苦，所以这一世在偿还。

佛家里面对于这个问题的话，它不是依靠一个离婚去解决问题的。佛家的这个观点是什么样呢？如果是一种善缘的话，那么唯愿它保持；如果是一种恶缘的话，那么唯愿它化解。意思就是说你要去面对这个问题，而不是逃开，然后把整个家庭打散。如果你们自己已经有了孩子的话，对这个孩子来讲，父母的离异对孩子的伤害是最厉害的。对于他的这个整个人，甚至于性格的这个改变，都是最严重的。作为这个孩子，他始终觉得是自己的亲生父母是最好的。你再怎么搞，或者对他再怎么好，再怎么好的话，他都觉得是自己的亲生父母是他最满意最满意的。

所以我们说不管怎么样，佛家这里面讲究的是什么？如果说你跟这个夫妻之间不和合的话，作为一个旁人来讲，是不能够说：“哎呀，你还是寻找你自己的幸福吧”，然后就拉倒算了，你们各自都解放了。不能够这样去劝，这个只是现代人的一种观点和一种看法。其实我们应该是什么？如果说夫妻之间不和的话，就应该想尽一切办法，比如说通过忏悔业障，然后通过跟对方沟通，让对方明白，自己也要去——做丈夫的应该有丈夫的本分，做妻子的应该要比较守护妻子的德行，你做妻子的就应该去维护丈夫，关心他，爱护他，把自己所有的爱全部放在这个家庭、丈夫和孩子身上。那么作为丈夫的话，就应该要呵护自己的妻子，一个人在家里操劳的话，其实是不容易的，应该要呵护对方的这颗心。然后，作为家里的一家之主的话，应该要护念自己的孩子和妻子，尤其作为妻子的话，应该要心疼他。

这样子去做的时候，我们佛家里面讲究的是化解这种矛盾，而不是只是躲开了，或者解决问题大吵一架，好了，离婚了。不是，这样子的话是没完没了的，你到后辈子，到了下辈子，你还是这个问题，就等于这个问题你没解决，用了一个硬生生的方法把它斩断了。然后旁边的人如果同样去劝告的话，犯了一个离间罪，然后夫妻之间也是互相伤得很厉害，对孩子的影响也非常的大，整个改变了孩子的这种性格。然后整个离异了之后，跟这个人始终是一个解不开的疙瘩，这样的话就等于你这个怨其实就没有解得了，这个怨就没有化解得了。

佛家讲的呢，是什么？一旦是恶缘的话，想尽一切办法把它化解开，那么以后就变成一个善缘了。以后如果说自己还有做夫妻的缘分，那么就从这个恶缘改成了一个善缘；以后如果说不是一个做夫妻的缘分，变成了朋友的话，那么见了面之后，他也不会像前面生生世世这样吵来吵去，没完没了，还生生世世地吵架，一直吵到成佛呢。那这个是很麻烦的事情了。

所以我们说平时碰到夫妻之间不和的时候，不要主动地觉得自己在做好事，然后夫妻还没离婚呢，就开始给他准备，开始给他物色一个好的对象，这个实际上都犯的是离间罪，犯的是离间罪，是要不得的。我们作为学佛的人，在家人怎么做呢？我们有的时候是没办法去约束他，但是作为学佛的一个团体，如果说有些朋友是个夫妻，二者之间吵架的话，一定要劝和，而不能够劝分。这个劝分的话，绝对是造了一个无间罪，不管再怎么样给他讲很多的这些理由，其实你都属于是造无间罪，这个是不合理的，这是一种过。

那么我们再说，自说妄语或通过谗谮手段搞离间，以怂恿别人说离间语等罪过都是相同的。这主要是指唆使别人说离间，自己主要是有的时候没有说，但是用一些暗示的方式怂恿人家。对方这个人经过你的一怂恿、一唆使之后，他这次高高兴兴地跑去，跟这个说这个，跟那个说那个，这样的原因，其实它主要的来源是来源于你中间的一个推动力。那么这样的话，其实跟离间语的罪过完全相同，就跟离间语的罪过完全是相同的。

还有通过直接说妄语，自己说一种欺骗的话。这实际上说离间语的时候，妄语的罪业都包含在很多时候包含在其中。前面讲的，比如说如果你说的话是实话的话，那么我们待会儿还要分析，你还是要看哪个场合该说，哪个场合不该说，还是要鉴别的，不能随随便便说。随随便便说，自己有时候觉得自己说的是真话，但实际上你犯了一个离间罪，这是不合理的。有的时候彻彻底底自己主要是由于烦恼所指使，说的都是不真实的。甚至这个话可能有一点点以前的原形，但是通过你的嘴一表述出来以后就变味了。

以前上师经常做这个比喻，说你比如说牛角吧，它往外拐的话，就成了牛角，然后这两个角如果往里收的话，变成那种尖象的话，它就变成了羊角。就说是，如果是，对，还有一个是什么，角如果是这种倒过来的话，好像说是成了羊角吧，好像是这样讲。它的意思是什么呢？人的话，同样说一句话，同样的一个词，但是他的语气变一下，然后他的肯定句变成一个否定句，他稍微语气改变一下的话，他的意思就变了，这个也是很麻烦的。所以我们说平时的时候，自己不管是直接说妄语也好，还是说间接性的，还是隐含性的、有一种暗示性的这种语言，终归对别人会影响别人的和合，影响别人的这种互相的信任的话，这个我们都要注意，平时都要注意，最好是不要讲，否则的话很容易无意当中造下一些离间的罪过，这是一个方面。

然后我们下面分析它的本体。因为意乐是由三毒产生，所以离间语的异熟果报相应堕入三恶趣，即使转生为人，然而它的等流果也与说妄语相同，就指的是离间语它的等流果跟妄语是一样的。自己的眷属不和，不愿意住一处，心不稳定，不管是前往哪里，都是遇到说离间语的人，总是喜欢说离间语，这些果报都会出现。那么我们这里还要再看一下，主要是这三种意乐、贪嗔痴三毒而产生的。贪嗔痴三毒，这个贪欲心主要是自己比如说想得渔翁之利，然后他把这两个人挑拨离间，最终他自己从中获利，这就是由于贪欲心，他想有一种索求，而造这种离间语。

这个在出世间当中，比如说他跟这个道友和合，然后这个道友跟另外一个人的关系又很好，但他又很讨厌另外一个人，他就会故意地说过失什么什么的，道友自然而然那些个觉得不愿意，逐渐逐渐地开始对他的看法有所改变，慢慢地就远离他，亲近自己，这个实际上也是由贪心所致。那么对于世间人的话，当然就是说自己一个是财方面，一个是人方面，都会有这样的情况。为了获得这个人，或者为了获取某种财物而去离间跟自己有直接利益关系的这种接近，然后使他们跟其他的有可能可以合作的这样的关系分离，然后跟自己合作等等这样的情况出现，这都属于是由于贪欲心挑拨离间。

那么如嗔心引发的话，就是比如说他特别讨厌的一个人，而这个人如果跟上师的关系很好，他就又很讨厌这个人，他很不服气这个人比他优秀，然后这个人现在春风得意，事事顺利，他就非常地难受，然后就开始在后面开始以明显不明显的方式挑拨他跟上师之间的关系。挑拨成功，那么大离间语就造下了。如果这个人他很讨厌，但是他有旁边的，比如说有一些很好的道友，或者他自己所处的事业顺利，他在中间如果说能够影响他的话，做一些挑拨离间的事情，使得他地位不保，或者名声臭了等等，这些都属于离间语，就属于是嗔心，就是因为恨对方而造作的离间。

还有一种痴心的话，就是我们说的一种好事情。就像刚才那种情况，有的时候有些道友就说，到了现代人，现代人的说法就是比较开放、比较开明，看到夫妻不和了，何必捆在一起呢，离婚好了，然后自己去寻找自己的幸福，大家都解脱，这样的话每个人都不痛苦。说起来是这样，如果自认为自己在帮助别人，但是实际上他还是犯了离间罪，这就是不合理的。

另外一个方面，我们以前曾经讲过，这个离间语属于语业当中，那么身业和语业这七种不善业它是有开遮的，对吧？那么它有开许的情况的时候，我们曾经讲过一次，这个离间语就比如说你确实是看到这个人，他亲近的是一个恶知识或者恶道友，为了救他，在他跟这个恶道友之间开始说离间，用这样的一种方式使得两个人分开，那么这个是没有罪过的。但是当初我们曾经再再地强调过，就是说其实身语的七不善业，作为一个凡夫人，因为他没有办法完全能够透视它背后的这种因果，轻易是不能够行持的。

就像以前讲的，星宿婆罗门，他能够跟商主之女随顺她，跟她结婚，舍弃了自己修了四万年的梵行，跟这个女人结婚了十二年。按理说他舍弃梵行，自己造作不净行是有很严重的罪过的，结果他圆满了四万劫的资粮。但是如果我们随随便便这样做，有的时候自己看起来好像：“哎，我为了救他，他因为我快死掉了。”

看起来好像是这么回事，实际上圆满了四万大劫的罪业也不好说，这可是不能够随便去行持的。关键是里面的这种因果能看得很清，而且自己完全不会随烦恼所转。你在在这个身语上面呢，才有这样的开遮的。但是我们这里说这个离间语的话，你能够真正地明白这两个人之间它的前因后果吗？在你看来，你认为这是一个恶道友，但是有的时候可能自己的分别心的简辨不完全对，它不完全对。有的时候是听别人说的，有的时候是自己的分别心这样让这个，所以平时自己的时候不能够这样去行持，然后去分离或者去离间两个人之间的一个和睦关系，这个很麻烦，这个确实很麻烦。所以说我们这样的一个不善业就是随随便便不能够造。有的时候自认为自己做的是一件好事、帮助别人的事情，结果实际上你确实像是已经染上了无间的罪过、离间的罪过，这都属于是以痴心而造作这个离间语，是这样的。

有了这样的罪过的话，严重的话，当然根据它的意乐的大小，它就会分别堕入到这三趣，就是分别通过意乐大小转生于三趣。即便是到后面转为人，即便是转为人之后呢，但是由于他以前的这个罪过，他的等流果就是自己的眷属也不和睦。因为以前你经常挑拨别人的眷属之间的关系嘛，让别人的眷属形同水火啦，关系不和睦，就开始天天发生争斗。那么你自己也是眷属不和，自己如果是个公司的领导的话，你就跟下属的关系总是搞不和；如果是师徒之间的关系的话，那师父和徒弟之间总是磕磕碰碰的不和睦，会出现这样的一种状态。

不愿意住在一处，就是因为你以前老是挑拨别人，让别人的心不寂静，所以到了这一世的话，他的等流果就是你跟任何人在一起都没办法住在一起，在一起就很不开心，然后心不稳定，心总是漂浮，自己的心态会出现这样的一些情况。

无论前往哪里都遇到离间的人，这也是有的时候说起来确实怪不到别人。你像我们以前讲《百业经》、讲《贤愚经》的时候，就是那个福增他当初不是百岁老人他才出家嘛，出家了以后，出家的人还是诋毁他，因为他很老了，什么也做不了。他当时心里就暗暗想，他不是准备跳河自杀吗？结果他的师父救了他，后来通过师父的善巧方便法证悟了嘛。他当时想是想的什么呢？我不知道前世造了什么样的恶缘，在家的时候家里人讥嫌我、嫌弃我，觉得我老了没用；到了出家的环境，想求清净吧，结果到这个环境还是有人讥嫌我，他就走到哪都躲不过。

这个实际上是什么原因呢？这是跟以前的业有关系的。同样的道理，我们自己如果说无论是以前在家的身份，在自己周围的环境总是有人诋毁自己，心里很不痛快，憋着火；然后好不容易终于出家了、做和尚了，结果发现出家的团体还是有人诋毁自己，让自己憋屈得很难受。这会儿就觉得哪都没块清净的地方，出家的环境并不像自己想的那样是个极乐世界，是这样子的。因为你自己没有到极乐世界，你在娑婆世界，你的业也没有消尽。有些人到了出家的这个团体，他就觉得哪都顺，过什么都很舒服，他自己相续中没有这样的业。

那么自己如果有这个业，无论到什么地方，你都会遇到离间自己和眷属之间关系的人；或者到哪里你都会遇到这种说离间语的人，总是在挑拨，挑拨你跟上师之间的关系，挑拨你跟道友之间的关系，挑拨你跟师徒之间的关系——你作为师父，徒弟之间关系他也挑拨，这种事情比比皆是。

关键是我们碰到这样的事情，一个方面要坦然，要了知无因无果，无因不会产生果的，知道它肯定有它上一辈时的这个业缘、这个因缘，才会有这样的果法，一方面要坦然；另一个方面就是努力地忏悔，然后通过世间的这种方法来去化解它，通过一些方便方法来去化解它，是这个意思。

总是喜欢说离间语，从自己来讲这属于同行等流。你自己一说离间的话，你自己也喜欢说离间，你不要怪别人离间你。你自己有的时候跟别人说话的时候，总是以明显不明显的方式让别人明白那个人哪个地方不好，有的时候只是说得比较委婉一点、好听一点而已，这就是措辞的问题了。但是心里面的意乐就是首先对那个人是有意见的、是不认同的，然后自己把自己的这种不认同的观点用一种善巧方便的语言表达出来，让别人听懂了，那么你这个离间已经构成了，最起码它的意乐是已经构成的。至于真实的能不能起到离间的作用，这个不好说，但是给别人心里面就已经对对方有了这样的一个认识，这种认识是一个不好的一种看法，这个就已经构成离间关系了。

我们平时这方面可能就比较容易犯了，所以平时一定要小心一点。还是那句老话，作为一个大乘的修行人，一定要观清净心。这个清净心我以前已经说了很多次了，不是说把一堆臭牛粪要观成黄金。一定要知道大乘的修行人他的见解很高，首先他以世俗的菩提心的发心来支持他的话，他会善待一切众生，他把一切众生视同于自己的父母，然后是诚心诚意地去善待他，这个是最基本的。我们这一点有的时候很难做得到，泛泛地去善待所有的人，好像大家都觉得愿意，然后眼泪都流出来了，然后让你具体地去善待一个人的时候，你死活也做不到，就是这么个问题。

所以这个叫泛泛发心是不能够触动自己的心的。你真正地对于某一个对境，你真的发起意乐来，他在损恼你，他在跟你不和合，你都愿意把功德回向给他，希望他比你先成佛，你真的有这样一个纯净的发心，那我真的随喜你，你发的这个菩提心还真的是不错的。如果说这一点做不到的话，很多时候就发现自己天天发菩提心，碰到实际的问题就过不去。这个就是什么呢？

泛泛发心，没有真正地意识到自己的这个我执心还很强。因为菩提心的违品呢，也是自私自利的这个心嘛。自私的这个心如果断不掉的话，那么这个真实的菩提心发起来是很困难的，确实是很困难，只是一种形象而已。另外一个呢，我们讲的从发菩提心的角度来讲，也应该是善待一切人，应该有一个宽容别人的心。

再讲到呢，大乘的见解它很高，大乘的见解本来就是觉得什么呢？一切万法本来清净，本来是空性，那么这都是平等的。所以我们真正地想要通过修习净土法门来进行圆满自己的解脱果位的话，那么平时呢，也应该要经常观清净心，这个非常重要。守好自己的口，不要轻易地说别人的过失，然后经常观清净心。就像以前说的，碰到这些不如法的现象的时候呢，你应该要想的，这有可能是佛菩萨的一种示现。那么佛菩萨示现呢，是在教诫我们呢，不要像他这种显现一样去争斗啊，去离间啊，去做不如法的行为啊，去做一个修行人不该做的事情啊，就是这样子来告诫我。

所以呢，看到这个事情也应该做菩萨想，把这视为一种反面的教诫。看到好的事情呢，不要嫉妒，应该要再再地去随喜，然后自己呢，以一颗诚心诚意的意乐随喜对方。实际上你真的能做到这一点的话，你如果心里面真的愿意去随喜这个对境的时候，就说明你已经认同他了，你认同他的人以及认同他的善根，那么就说明你有一颗很包容别人的心、很宽广的心怀，你才能够随喜得起来。否则口头上说随喜随喜，我们谁都会讲。我说的都不是口头上的，是自己发自内心的诚心诚意的这种随喜。

你要能做得到的话，说明你有一颗很宽容的心。这样的心，什么好的功德不好修啊，什么业障不能除呢？这是很方便的。所以我们讲起来呢，那一段讲来讲去的话，主要是说如果想要断除离间罪这种语业的话，首先平时在日常的生活行为当中，观清净心非常重要，发起菩提心非常重要。然后自己呢，要养成一个不要轻易地说别人过失的这样一个好的习惯，这个也很重要。

另外的话，可能有一些道友，其实你们碰到实际问题，比如说，我认为呢，我确确实实看到某一位道友或者某一位上师他的过失了。那么如果说他这个过失是真实的，就是我说他的这个过失呢，我也没有虚假，没有夸大其词，只是符合实际情况这样说的话，这个算不算造离间罪？这个我们一定要简别的。为什么呢？如果说你要看你说的是什么，在什么情况下讲，这种说有没有必要。比如说你要是看到这个道友确实有过失，或者某一位所谓的善知识、上师呢，他确实有过失的话，你就这样说起来的话，那么很容易造离间罪。你要看场合。

一个条件就是说你要看有没有这个必要去讲，如果没有必要讲的话，你就不要说，你说的话还是在讲别人的过失，这是不对的，有可能他是菩萨的示现，刚才我已经讲过了。那么如果有必要是什么意思呢？就是说比如说你把这个话说出来，不会离间别人，也不会给你说的这个对境呢，让他对这个上师或者对另外这个道友呢，生起这种远离的心，你也不会有这种后果。然后呢，说的时候呢，也不是有一个烦恼心所摄，就是你自己完全是出于觉得按道理来讲呢，就应该是讲出来的。

如果说组里面或者说道友当中出现这种弊端，或者这样一种不如法的现象，提一个合理性的建议就需要有很多的条件。你要找一个善巧方便，还要有一个合适的环境，包括你说的对境呢，你一定要找好，这个对境呢是你值得说的一个对境，而且它能够解决这样的一个问题，并且它能够在一个很公正的场合，你的这个说法呢，也不会使得他对这个道友或者这个上师生起……让他们之间产生一种离间的后果。这些前提都具足的时候，你可以如理如实地讲出说：“我确实觉得他这样子做呢，是不是哪个地方不是很合理啊，这样做不是很如法呢，会起到一些负面的作用啊。”如如实实地这样去说，这个不会造成离间罪。

否则的话，如果不考虑它的场合，它的环境，还有你讲的必要性——你有没有这个必要讲，以及你讲的这个对境会不会被你的语言所离间，你这些都不考虑随便说出来的话，即便是你讲的是真实情况，也犯的是离间罪，懂了吧？所以这里我就再再提醒你们，如果说确实要讲到别人的过失呢，发心要纯净，目的也要纯净，而且一定要有善巧方便，在适合的场合、对境面前适当地去说，而且语言一定要温和，公平的、温和的，不要带着自己的贪嗔痴念、非常激动的情绪去讲，这样都会产生一些不好的后果。应该这样平和的一种心态，只是如如实实地说出这种现象，然后呢，只要能够规正过来、改正过来的话，对此对他，对整个小组或者说这个地区的佛法都有帮助的话，那么你这样去讲呢，是可以的，不会造离间的罪过。这是我们做了一个简别。

那下面我们再来分析，尽管真正的破和合僧在当今时代不会发生，但与之类似的挑唆师徒、寺院之间的关系在如今确实有发生。这个刚才已经大概地分析过很多这种情况，确实需要外面的这些居士们，你们如果说有机会跟他们交流的话，即便是碰到一些其他宗派的这些居士的话，那么一定要强调这一点，绝对不要说因为我学了这个宗派的教法，那么我其他的宗派的这些呢全部都要排斥，而且话一张口的时候呢，就觉得自己的是最好的，然后其他是不好，就像比较商品一样。要知道各宗各派的话，它都是度化众生的一种方便呢，它又不是一个好坏的商品，本身就没有好坏之分。只要是能够开示解脱道的话，都是最殊胜的法义，何必这样去比较呢？这完全没有必要。

那么这种罪业呢，近似无间罪，就是这样的罪业呢，也是近乎就等同于无间罪了。而且这种情况呢，现在末法时期很容易犯。如果你自己连认识都认识不到的话，那就更麻烦嘛。所以我们现在首先如果认识到这一点，然后克制自己的习气加以对治的话，以后呢，就会出现什么……

僧团当中尽量大家都是什么？赞僧。好，我们说如果僧赞僧的话，佛法会兴旺；如果僧谤僧的话，或者说居士我看不起出家人、诽谤出家人，或者诽谤上师，这样情况很多的话，那么佛法是永远不会兴盛的，只能是自害害他而已。昔日提婆达多破坏僧众和合时，整个三千大千世界的众生相续中都不曾生起善根，这里所说的也与之相似。

这实际上讲的是非常严重的，就是当时提婆达多他在造破和合僧的罪业的时候，所有的三千大千世界的众生相续当中生不起善根来，生不起善根来。所以这种恶业是非常恐惧的，就是特别地恐惧。我们如果说现在末法时期，刚才不是讲了，这些罪业挑拨寺院之间的、师徒之间的、上师与弟子之间的这些关系，这些都是近似于无间的，类似于破和合僧。他的罪业会很严重，他一方面用扰乱的心、扰乱之地，然后弟子就对上师甚至于生起了邪见等等。这些过患都是由于你的语造成的，由于你自己只是为了满足自己的欲望，或者说自己一个不服气，就随便地在背后说三道四，只是为了满足你自己一时之快，而感召得对方非常痛苦，甚至于他解脱的善根都已经中断了，那就是你的过失是非常重的，你的过失是很严重的。

我们就说真正的末法时期，具相的善知识，他就是引领众生步入解脱的，不是说某一个人所拥有，不是某一个人所拥有。你自己相续当中认为上师喜欢这个、不喜欢那个，那是你的分别。实际上的话，你已经把上师拉到一个凡夫人的状态中跟你一样，一个凡夫人的状态，有你喜欢的人，有你不喜欢的人。其实不是这样。我们在经教当中再再地学习过，具相的善知识，他对于一个小蚂蚁的悲心和对一个人的悲心，哪怕是他自己最亲近的眷属的悲心，完全是等同的，平等无二，没有哪个高哪个低的区别。

只是我们自己的分别念面前，觉得上师对于近眷，比如说他的侍从，显现上会亲近一些，然后对侍从也是比较考虑得比较多一些，基本上也是听从的。显现上是这样，实际上上师心中的这个心，悲心是一种平等悲心，不像我们的那种相似相似的怜悯心，对自己喜欢的人能发悲心，对自己不喜欢的人不发嗔心就已经很好了。这都是不平等的心。你如果认为上师也是有这样的一种不平等的心态来对待自己的话，实际上在那个时候，你已经把上师认为是一个像凡夫一样的人了。这都是一些非理作意，全部都是非理作意。

自己就造了很严重的离间语的罪业，而且影响了别人的修行，以及依止上师的这些师缘，全部通过你的这张口来破坏了。这个罪过是非常非常大的，不光是你个人的问题，损害了别人的相续，所以他的过失都非常严重。这个我们一定要谨慎，平时不要由于自己的心量狭小而随随便便造这种口业的话，那么这个后果也只能自己去承受而已。

如《文殊根本续》等中说：若有一个在寺庙上师之间制造矛盾，犹如搅拌血液之棍子一般的人，死后立即堕入无间地狱中。这个意思是什么呢？就是说如果有一个人在寺庙和寺庙之间、上师与上师之间，或者上师与眷属之间制造矛盾，那么做的这个比喻，说搅拌血液的棍子是什么意思？我们大家都知道，即便是一大盆一缸水，别说一盆水了，一缸水，这里是说血液，你用一个细细的棍子去搅，它甚至整个这一缸的血全部都搅动起来，没有哪一个地方平静的。

它这个比喻是从这个角度来讲，就是说通过哪怕只是那么细细的一根棍子，你在里面搅一搅，整个水成了一片混乱，没有一个地方平静的。就使得不光是你一个人，你自己一个人做了这个离间的话，使得很多的人产生了无数的贪心、嗔心、矛盾，既扰乱上师的心，又扰乱修行者的心，扰乱寺院与寺院之间的这种正常的闻思修行的秩序，甚至让上师心生厌离等等等等，后面的这些麻烦一个接一个。这就像什么呢？一个细细的小棍，然后把一缸水全部搅浑了，全部给搅乱了，没有哪一块平静的。就是用这个比喻来说明离间语的过失极其严重。那样的这种人，造了这种离间罪业的人，死后决定是要堕入无间地狱的，尤其挑拨上师之间或者上师和弟子之间的关系，那么他肯定是要堕入无间地狱的，这个过患非常严重。

所以我们这一部分学了以后，不知者不怪，但是学了以后一定要避免自己以后在日常生活当中——你们在外面的居士，有的时候有机会，比如说碰到接待各宗各派的上师、善知识，那么在接待的过程当中一定要圆融，一定要和合。就是说你跟哪一个，学宁玛这一派的，或者是我们说其他的这些教派的，在接触的时候一定要和合，不要经常生起一些容易引发争论的、争纷的这样的一些语言，都要小心，都要保持一种所有的这些徒本是佛陀的弟子，没有什么可争的。大家都是为了解脱这一个共同的目的而在这一起学佛。虽然显现上教派不同，但实际上目的都是一样，都是为了度众。这一点一定要明白，保持一个和合团结是很重要的。

若挑起僧众发生纠纷，则直至没有缓解之前，当地的所有众生都因生起嗔心而堕入地狱。好似焚焦的大地无法生长苗芽一般，发生纠纷的村落所在地数由旬以内不能生起修持佛法之果。这个过患确实很严重。就是说如果挑起了由于个人的这种离间语，挑起了两个僧团发生了这种纠纷，乃至于这两个僧团之间没有缓解之前，那么所有的众生会因此而生嗔心作敌。这是什么意思呢？比如说，你挑拨了这两个僧众之间的关系，那么这两个僧团开始发生争吵，那作为在家人的话，他就会看到什么？看到比丘的行为像在家人一样地互相争论，他心里就会不生信心，然后对比丘出家人会生起这种讥嫌，然后就开始不做供养，不生恭敬，这些都是堕地狱的因。

而这样境里面就生起了嗔恼心嘛，对这个比丘开始轻视，对这个出家的僧团开始诋毁。这个都是源于外相上面的僧众发生纠纷了。那么这个纠纷的根源在哪里呢？是由于你的离间造成的。这样的话，其实所有的这些严重的果报，僧众之间发生纠纷，本身就不是一个好现象。然后呢，引感召着当地所有的众生，因此而生嗔心，生起诋毁之心，诋毁之心而堕地狱。这些罪过呢，都要落到你一个人的头上去承担。这个主因呢，是由于你的离间而造成的。

那么他们在，后果很严重的话，就好像焚焦的大地无法生长苗芽，这整个这一片呢，它这个所依都不存在了，就像焚焦的大地嘛，指的是这个苗芽的所依都不存在一样。那么我们说造了离间罪之后呢，尤其是僧团和僧团之间，或者上师和众眷属之间发生了这样的一种不和的关系的话，那么他们就影响到很多人的心念，善念没法生起，功德没法生起。如同什么呢？就是在焦地上呢，没有办法生长苗芽，是这个意思。数由旬当中，都没有办法生起任何的修法功德，这个果报呢，是很严重的。你耽搁一天，那你这个果报、罪业就增长一天，你再耽搁的时间久了，那么这个罪业就越来越严重，就是这样的。

《劝发胜心经》中云：“何处有争及戏论，远离百由旬为佳。何处若有诸烦恼，顷刻亦莫留住此。”这个地方呢，实际上就是在教诫什么呢？教诫我们不要往那个有争论的地方。尤其对于出家人来讲，尤其不应该往这个有争论的地方。这个戏论的话，实际上在这个地方，好像应该不是指的中观宗所抉择的远离四边戏论的有、无、二俱、非二俱的戏论，应该也是指的是它有纷争、有争论的这样的地方。

那么因为什么呢？尤其是作为出家人来讲的话，他本身就舍弃了一切，他实际上已经远离了所有可争论的因。那么在家人的话，他为了生活，为了孩子，为了家庭，他争，有这个争论的话，还算情有可原。但是作为出家人呢，出家人的这个身份呢，他舍弃了一切的世间琐事，唯一就是精进办道。以这样的身份呢，如果说还会由于放不下这些琐事呢，由于自己的这些资具、人等等这些原因而发生争论的话，那么实际上这个就很不应该了。所以我们说做一个知足少欲的人，这个很重要。

内心当中有一种知足少欲的功德，那没有什么能够牵动你的心，那么这样的话，争论就可以从根本上舍弃。所谓的争论，无非就是争或者财，或者物，或者人，或者从宗派来讲，尤其我们这个出家人来讲，他是在各宗各教当中，宗派你高我低，争论这个嘛。那么如果从根本上能够放淡、放下它的话，明白这个道理之后，就没有什么可以牵动你的心，那么这个争论之因，它就可以从根本上来放弃的，是这个意思。这是经教里面所讲的这个含义，也是告诫我们平时呢，一定要远离争论之因。

当今时代大多数人都是信口开河，胡说八道，对在家男女、城乡邻里、寺庙等之间说来道去，引起纠纷，制造混乱，这简直是在造无间罪以下的罪业，危险性极大。因此，把握住自己的口是一大要点。

这一段呢，也是讲得非常的殊胜，我们一定要了知。我们平时，尤其末法时期呢，人就是他在这个倡导自由的前提下，实在是太自由了，对自己的言论自由、行为自由，只要是他能做到的，这种无惭无愧的没有羞耻的事情，他现在的末法时期的这个人类的话，做得确确实实也很到位。说句实在话，确实是这样，没有任何的顾忌。但是不管怎么样呢，我们说不管整个这个社会对于这个事情的认知的情况，现在的人裸体在外面走路可能也不会有人觉得是不好的，也觉得那是自由的嘛，他不想穿衣服嘛，那是他自己的自由，对吧？

穿衣服、不穿衣服不犯法。说起来是这么讲，但是实际上我们说，作为一个学佛的人，内心当中一定要保持一个正知正念，该做什么，不该做什么，还是要把握一个分寸。这个不是说现在的社会是怎么样就应该去随顺，它有的时候也不一定是好的。所以我们以这种殊胜的正念来掌握自己，说话的时候就应该要把握一个分寸。首先前提上呢，应该要学会观察，不能随随便便地去讲，无意当中造下很大的这种过失，然后说出去的话、泼出去的水，然后也没办法收回，那就会麻烦。

所以我们说作为修行人，在讲话的时候就首先思考什么该说，什么不该说，该说的时候也应该要保持一个很谨慎的心态，有一种善巧方便，却不能够随随便便地说。所以这就叫做什么？把握自己的口，是我们在修行当中的一大要点。这张口把握不好，所有的福德都从这张嘴巴里面漏光了，就是自己辛辛苦苦培积的这些福报，纤毫就留存不了，还造作了极大的恶业，这显得很不合理的。

所以他后面就说什么呢？只有像得地的圣者、高僧大德们，才不至于被离间语搞破关系。而对于大部分凡夫人来说，容易因谗言而分道扬镳。这主要是由于大多数凡夫人喜新厌旧，轻荡浮薄，杂念纷纷的缘故。

这个地方讲的这一点呢，我们需要做一个简别。他这里说，得地以上的高僧大德不至于被离间，但是我们这里，确确实实在末法时期我们可以看到，有很多这个善知识显现上面他已经是圣者了，但是也会有被离间的这种情况，这个我们要了知，有的时候不能因为这种相，好像这个善知识被离间，按照我们这里的《净土教言》的说法，他肯定没有到得地，不能够以这样的方式来反推。要知道有的时候它是一种示现，它有一定的必要，不是凡夫人可以揣测、可以理解的，这一点要了知。并且尤其，有的时候我们也会发现，你像作为一个善知识的话，一般情况下，上师身边的比较亲近的人，在显现上面就是跟上师接触的机会比较多，然后作为上师比较亲近的侍从，这个时候就是显现上上师自然是圣者，但是还是会好像有的时候就比较容易接受这些侍从的建议，比较容易，这样是比较亲近，上师显现相信的。

这种情况的话，并不是说上师不好，不要把这个责任都怪到这个善知识身上。应该自己要做一个，如果自己是这个身份，比如说你是跟上师走得比较近的人，或者是上师的侍从，这样的话自己就应该要时时刻刻注意，跟上师说话的时候一定要把握一个分寸。有可能因为你的这个，你自己心里面认为是这样的，认为是那样的，你有一个分别心的一种认知，然后你就，在跟上师交流的时候呢，你又有跟上师说话的机会嘛，就把你自己的这种喜好的议论，加在这个话里面，然后改变上师的某一种动向，这都是一种不明显的。

但是你这个话不说的话，可能上师会这么决定；但你这个话一说了之后，上师犹豫了，他可能不这么决定。这样子的话，实际上还是容易造这种离间罪的，就容易造成金刚师徒之间这个离间。不是你跟上师之间出现离间了，而是别人，其他的弟子跟上师之间出现了这种离间，这个过失是极其严重的。

所以我们了知这一点之后呢，如果自己只是跟上师比较亲近的这个身份的话，说话的时候就一定要公平，一定要注意，不该说的不要随便说，不该评价的不要随便评价，这个意思。要把握住自己的心，把握住自己的口，心性极其稳固，具有一个智慧力去简别。你这样的话，你这个承侍上师是有功德的。否则的话，你这个功过参半呢，好不容易培了点功德，都让你那张口给造掉了，就全部都漏完了，这就很没有必要。

而作为凡夫人，这里就讲嘛，凡夫人容易被离间的原因是什么？为什么大多数凡夫人都会被离间呢？主要是因为第一个，喜新厌旧。这实际上是一种不稳定的状态，就是对朋友呢，他喜欢新交朋友，对于老朋友呢，他就觉得没意思了，就远离了。这个实际上是他心性不稳重的一种情况。这个不是说所有的凡夫人都会被离间，我们可以有机会避免这个情况。所以这里讲的这些反面，都是要自己要断除的。

还有一种呢，轻浮，轻荡浮薄，这个主要是一种这个没有，有点像什么呢？没有主见的一种相，别人说什么就信什么，别人说这样他就轻信这样，从来不经过观察，不考虑。自己跟朋友已经交往了这么多年了，人家一说朋友的过失他就信，这种人其实是最没智慧的。你跟朋友交往呢，难道你不知道朋友的秉性吗？有一些事情，我们做老朋友，跟这个朋友交往到一定程度的时候，一听别人说他做过这样的事情的话，你就能够简别说他不可能做这个事，或者他可能做这个事，你会简别得出来，这才叫做朋友嘛。

互相之间真正有一定了解的时候，你应该以自己的智慧力是可以分辨得出来的。如果你连这一点分辨不出来，没有主见呢，跟朋友交往这么久了，他一说的时候就开始相信：“哎，可能这个人背后确确实实是对我有过不忠的情况，看起来是我最好的朋友，实际上是怎么样。”这样的话，有的时候也觉得：“哎，你这人也实在太没智慧了，跟朋友交流了这么久了，还是对他没有一种最基本的了解或者是信任呢。”这就属于是没有主见、轻信他人语言的人，容易被离间。

杂念纷纷，就指的是别人一离间的时候呢，他自己的信念不坚定，他就开始怀疑。刚开始呢，隐隐地怀疑，到后面呢，就越来越像真的。就我们以前不是经常说，世间当中有一个小故事不是讲到嘛，这个人斧子丢了，他就觉得是他的邻居偷了，他想来想去，没有别人可能偷，只可能是他邻居拿。然后他怎么？他那邻居只要一出门，他咋看他就像个贼。这就叫什么呢？一开始怀疑之后呢，都是自己的分别念这么想的，然后越看他越像贼，越看他，看眼神，看动作，看手势，怎么看都像一个小偷。然后后来有一天自己突然一下从自己家里面把这斧子找出来，然后心里就再一次看这个邻居怎么看都不像贼，这都是自己的分别心了。就是首先有一种疑虑，也是对对方不了知，有一种疑虑的产生，还会造成这样的情况呢，容易被得，容易被离间，是这样的。

那我们看下面呢，有一个很殊胜的教证，《律藏》中说：“信任陌生人，依止恶劣者，草率舍弃友，愚者三法相。”这个教证呢非常殊胜，这里主要讲到了愚者的三种法相。

第一个，对陌生人，就是包括你新交的朋友，新认识的出家人，甚至于呢，新认识的，或者说刚刚接触到的这个上师、善知识，这都属于是陌生人。为什么叫陌生人呢？你不了解他。你不了解这个善知识他到底有什么功德，只是听别人说的；你不了解这个出家人到底是一个什么样的心性，也是听别人夸赞的；不了解这个朋友到底是什么样的，你跟他从来没打过交道，然后呢，也是听别人说，只是听别人说他品行不错。这些实际上对你来讲他都是陌生人。你如果说轻易地去信任他，在你没有完全了解他的时候，而把自己的秘密告诉给别人，或者把自己全身心地交付于对方，这个都是容易吃亏上当的。而这种人呢，就属于是愚者的第一种法相。太轻松了，很轻易地不加观察地去信任一个陌生人，这就是愚者的法相，这是第一种。

第二种呢，依止恶劣者，是什么？这个依止恶劣者，有的时候我们说谁劣的人呢，其实呢是不自觉的。我们可以这样去分析，我记得，就是前几天我看到一个，就是记得不牢哦，大概翻的时候呢，看到一点，就是一个孔子。孔子呢，他当时是到鲁国的时候吧，好像后来不是，就是有人，因为孔子他自己是个真正的是个圣贤之人嘛，他没有什么过失在他的身上，他做的是非常优秀的那种，就是方方面面都很优秀。然后就是因为太优秀了，就是这个人摆在哪儿都能够显出别人的低劣来。这个话能听懂吧？

然后结果就因为这个原因引来了杀身之祸。我这里不是说这个道理啊，就是我是依这个意思是什么呢？这个凡夫人他会有一个什么心态？就是刚才那个小故事好像到后来就有人提醒孔子嘛，提醒孔子呢，这个孔子一下子反应过来以后就跑了，跑了以后呢，他就自己就是用一种比较隐晦的这种方式来进行生活，就是这样的话，才避免了杀身之祸。我这个意思主要想说什么？对于凡夫人来讲呢，他对于这个高尚者呢，一般情况都是一种敬而远之的心态。为什么呢？因为跟这个智者之间的差距有点太大了，你跟他在一起呢，没什么可讲的。为什么呢？这个智者呢，张口讲出来的话呢，全部都是都已经成为一种圣言，一种教言一样的。

而凡夫人呢，他自己能够达到这个程度呢，他有兴趣的呢，圣者呢，智者没有；智者有兴趣的呢，凡夫人呢，是一点跟他就谈不过来的，根本就没办法沟通。还有一个方面呢，跟高尚的人在一起的话，就很容易显出自己的很多过失，显出自己不足的那一面，就显得很不自在、不舒服。一跟品格很高尚的人在一起的话，就总觉得自己哪都不好，哪都没有，没有什么，一无是处，成了这种情况。所以一般凡夫人他会有这样一个心态，对这个高尚者呢，他不自觉地就会敬而远之，他不会诽谤的话，他恭敬，但是他会远离。

这个呢，是有的时候作为凡夫人会有这个心态，所以我们照这个角度去分析的话，依止恶劣者的话就不一定不容易犯哦。从表面上字面上看，说我怎么会依止一个恶劣的人，但是不好说，不好说。真正的智者的话，你可能都没这个勇气去亲近他。但是我们在佛家里面就说什么呢？真是遇到一个善知识和善道友的时候，放低自己，然后呢，应该要去亲近，要主动去亲近，这是应该的。放下自己的面子，放下自己的尊严，应该要主动亲近，他会给你带来很多很多殊胜的利益，确实是这样。

那你自己的那点自尊，那点尊严又算什么呢？那点傲慢算什么呢？不算什么。而这个喜劣者的话是什么呢？实际上自己的心态，你比如说你有很多很世俗的，很凡夫的这样，很凡夫性的这种兴趣、爱好，你跟一般的这种大众化的，而这跟高尚者比较起来就成为劣者嘛，跟他们比较的时候呢，就觉得跟这些人谈起来的时候，就很能够情投意合，一谈就能谈得起来，然后爱好、兴趣、想法都是一样的，一谈就谈到一起去了，实际上这就成了一个依止恶劣者。因为呢，你交的这些人呢，跟你差不多的，那么对你呢，是没有这个提高作用的。

所以我们还是呢，要对于那些真正的有功德的人呢，要去靠近。虽然说呢，能够显出自己很多的不足，显出自己很多的这个烦恼的这种心态呢，能够在他面前就会暴露无遗，但是我们应该要放下自己的这颗所谓自尊心，应该要靠近这些亲近者，这样的话对自己的修行是有帮助的。否则这是第二种愚者之相，就是依止恶劣者，不愿意依止这个殊胜功德者，这是一个愚者的相。

第三个方面呢，就是草率舍弃友，我们说草率地舍弃自己值得依靠的旧的朋友呢，是比较可靠的，按道理来讲。虽然说呢，跟朋友时间越长呢，就越能发现他的种种特质，包括优点缺点，他全部都会显露在你面前。但是不管怎么样呢，老的朋友呢，结交起来的话，有的时候你也了解他，有些事情是可以托付给他做，是比较可靠的。如果很草率地舍弃的话，其实这也是一种愚者的法相。就是说这样的人呢，都很容易被离间，就是这个情况。这次呢，这个律藏当中告诉我们的这个愚者的三种法相，我们作为修行人呢，是要远离的。

如今我们无论是寺庙僧团还是在家夫妇，都是与释迦牟尼佛同一教法相连的兄弟姐妹，尤其是在此极乐法会中结缘的所有众生，均是阿弥陀佛的弟子，也是往生极乐世界的道友。这句话隐含的意思，就是说什么？我们大家的这个关系，其实是一种很亲密的关系。同属于释迦教法下的，实际上呢，就如同兄弟姐妹一样。说起来就是有这个佛缘的这一部分的道友们，同行道友的话，其实比自己家里的兄弟姐妹的缘分可能还要深，可能还要深。

家里的这个兄弟姐妹呢，有可能是你的冤敌化来的，有可能是你前世的亲人化来的，他中间这个关系有可能只是一世两世，然后呢，促成了这一世的这个亲眷关系或者是仇人的这种关系。但是呢，在释迦佛的教法当中，同一教法上来进行修习的话，很可能是我们往昔曾经发过这样的愿，或者往昔就曾经在一个上师的座下同听过法，所以自己发愿的是乃至于到菩提果之间，生生世世作为道伴的，这种缘分会很深。所以看起来呢，表面上跟你没有血缘关系，但实际上呢，释迦佛教法下的同族的这些佛教弟子们呢，实际上胜于世间的这种兄弟姊妹。

尤其是在这个极乐法会当中结过缘，你在开同一个极乐法会，同样念阿弥陀佛的名号，甚至于在同一个坛城下灌这个阿弥陀佛顶等等等等。这样的众生呢，其实都是阿弥陀佛的弟子，尤其作为学习净土法门的人呢，以后必定都会成为往生极乐世界其中的一份子，这是决定的。那么决定会成为极乐世界当中佛陀的这些亲近的眷属们，那个时候如果现在娑婆世界这个阴际的环境当中，互相之间关系搞得非常僵，然后搞得一塌糊涂，互相之间形同水火了，根本没有办法融洽的话，这就很麻烦的。

那在这个世界上呢，就直接成了一个障道之因，就是变成了障碍你往生极乐世界的这样的一个因缘。所以我们明白了这一点呢，主要是想告诉我们什么？要知道自己在这个同行道友之间呢，形成了这样的一个同为内道徒，或者同为是一个上师的弟子，这个缘分非常难得，所以我们不要轻易地分离，不要轻易地被别人的这种离间的语言，互相之间生起了这个反目成仇的这种心态，这个都是愚痴之相呀，是不合理的。

终归呢，哪怕是念及他是我的同行道友的这样的一个缘分，都不应该随便地对别人生起嗔心，远离对方，舍弃对方，然后再生起了这样的一个想分开或者说永远不见的这种心态，这都是不合理的。所以呢，不要轻信跟随谗言者的谎话而舍离亲密的朋友，尤其是我们说在一个坛城下，已经有这种金刚道友的关系的话，那是乃至菩提果之间生生世世做道伴的。所以说呢，不要轻易地舍弃这些朋友，你这一世呢，如果说没有处好这个关系的话，后世的话，生生世世成为你修行的道障，就不叫道伴了，成了道障，这个都很麻烦的。所以平时一定要结善缘呢，一定要结善缘。

如果有时候由于偶尔的因缘，比如说工作上的关系，发心的原因造成的，互相之间有一些不畅快，争吵了，事后的话，一定要等到大家都平和下来的时候，要把话讲开，要互相一定要尽量地要和合起来，否则以后的话就成了自己的道障，这个是很不好的。律藏中说：“不因他语舍友伴，应当观察他人言，欲挑拨者寻时机，是故莫依离间语。”这个地方主要是讲了什么？不要因为他人的语言就舍弃自己的友伴，应当要观察他人的语言。

提到这个观察，我们说人一般情况分成两类：一种人是听了就马上信，这种人有好处也有坏处。什么好处呢？他听别人说一说佛法的功德、佛教的功德，他马上学佛了，走进来走得很快，很痛快。进来以后，确确实实，你说他走对了吧，他学佛是让他很快乐，然后他信，看到上师的时候他也容易生信心，他就属于听了就马上信，他是比较轻信的。但是他也有不好的地方，就是他听到别人说过失的时候，他也容易信，这就很麻烦。然后自己本来跟道友之间关系很好，听到别人的一挑拨他就信，然后马上跟这个道友关系就掰了。这样的话就是说好处坏处也是各占一半，说有是有，这是一种人。

还有一种人就是听了以后，就像这里说的，他观察，他喜欢观察。我们一般把这种特别喜欢观察的人，有的时候也是用苛责的语言说，这叫寻思者，他也有不好处，也有好处。为什么呢？你这个人太喜欢寻思的话，你就不容易轻信，人家给你再怎么样讲这个佛法的道理，他一段时间当中很难适应，他喜欢寻思嘛，他就不容易相信。所以别人说什么，什么时候，他总是左观察、右观察，他怀疑，他的疑心很重。但是他也有好的一点是哪里呢？当他一旦通过自己的这种观察，发现确确实实如此的时候，他就一下相信，他这个相信了又不容易退。就是这个时候，人家如果在背后又开始说过失的时候，他也不容易相信了，他又会观察，他自己一旦决定的事情，他不太轻易地变。

所以我们有的时候如果把这两种人比较一下的话，那作为我个人来讲，我倒是愿意选后面这个寻思者。就是说我宁可我的疑心重一点，我怀疑来怀疑去，我最后真正的因为这个佛法是不怕别人怀疑的，也不怕别人去分析，也不怕别人去评论。因为佛法本身它站在正理上面，你去评论好了，你去分析好了，你怎么去分析，这个佛法的道理是绝对没错的。所以说反而就不怕这种人去观察，就是去分析、去辩，不用隐隐藏藏，我们佛教的道理就拿出来给他看，让他自己去分析。他分析的话，只要他是个讲理的人，蛮不讲理的话我们也没办法了，只要是个讲理的人，他自己寻思一段时间，他肯定会发现佛法它合理的地方，慢慢慢慢它就会契入。这个时候你再反过来说过失的时候，他不会相信的。

人也是一样，首先别人把这个人再怎么说得天花乱坠，就是我们说目前末法时期的话，有些人实际上是从来没见过面，连名字都不知道，一听别人说就痛哭流涕：“哎呀，这是生生世世的上师啊，我终于遇到了！”然后弄了半天名字都还没记住呢。这样的情况的话，这一方面从他信心的角度来讲，我们随喜，他有一个清净心出现了，他的心很清净。但是这个清净心它不稳固。所以有的时候，说另外一种人，你就比如说这人，说这上师这个功德、那个功德，说了一大箩筐，他还是不相信，他心里疑惑很多：“我没亲眼看到，我没有自己观察过，没有跟上师打过交道的话，我凭什么你说什么我就信什么？

他是多少世的活佛，我怎么知道啊？这个谁都可以讲。”他虽然说前面就觉得这人的怀疑让人觉得很不舒服，都是一些非理怀疑，但是他怀疑过，他真正观察以后，他一旦认定的事情，他不会轻易转变，这个也比较好。他一旦观察以后，他保留自己的意见，观察了一段时间之后，一旦认定了之后，他就很保险了，他不会轻易地退，这种人就不太容易被离间。就是说他认定的朋友也好，认定的上师也好，他就是一心一意地会依止、会交往，他不会随便地被别人的这个话那个话，后面又说三道四的时候就被离间、就远离了，不会出现这种过患，这个也是比较好的。

所以我们从这个教证里面来看的话，还是要观察他人言还是比较重要吧。对于别人说的话，最起码不要太轻信，首先以一种合理的思维进行观察。你像有的时候传小道消息，传起来没着没边的，那首先用自己的正常的一种思维去观察这种话可不可能，就是说这种可能性大不大。稍稍一想的话，就会感觉到，哎，又是一些道听途说的小道消息，不一定正确，就会有这样的一种认定出来，这个就是通过观察之后。

那么如果有了这个观察的话，“欲挑拨者寻时机，故莫这个，是故莫依离间语。”就是我们说，因为想挑拨的人，他自己一直在寻找这个机会，那只要有机会，明里暗里他就说很多不好的话来挑拨对方的关系。那么作为一个从自己的角度上来讲的话，一个方面自己不要说离间语，另外一个方面就是防止自己被别人离间，自己有一个智慧力，然后有一个贤善的人格，那就比较容易防止这些过患，是这个意思。

一般来说，虚伪不实，不知羞耻，阿谀奉承，花言巧语，心灵肮脏，两面三刀的人好说离间语。这个主要是讲了什么样的人爱说离间呢？一个方面，虚伪不实，口是心非，当面一套然后背后一套，那种就是不实在的人。不知羞耻，就是他自己都没有意识到自己做的这个事不好，你把别人离间了以后，让别人感到痛苦，然后好多道友分开了，再不能够从中获得受益，这个是很不好的行为，他不知道自己这样事情不对，是不羞耻的一种情况。阿谀奉承的人也是，花言巧语的内心当中实际上是一种谄媚的相。那么心灵肮脏的、两面三刀的人，就是也是表面一套背后一套的情况，他就比较容易说离间语。

那么反过来的话，当然我们说，如果这个人他心情稳重，稳重的这个功德是很重要的，这个环节很重要。然后呢，就说是内心当中有一种清净的智慧，然后有一个稳重的心性，他就不是很容易被别人离间。并且如果自己平时品格贤善，能够包容别人，经常观清净观的话，那么他也不容易自己造这个离间语，或者说被别人离间，是这样的。因此一刹那也不应与这种人相处。我们如果说碰到这样的人的话，从的角度来讲，还是要远离的，这种人比较麻烦。

如《因缘品》中云：“无信悭吝者，挑拨离间者，智者勿亲近，莫交往恶友。”就是说作为一个智者来讲，不能够亲近的、不能够交往的恶友是哪一种呢？第一个，无信，就是说这个人他因为自己没有信心了，他自己没有信，就是对道友也好，对上师也好，对佛法也好，他都无信心。那么你跟他交往的话，你只会失坏自己的信心。他总是从那种没信心的角度，然后从那种似是而非的角度，生起各种怀疑，感觉好像“还是我观察过的，这是有疑惑的地方”。这个佛法里的说法呢，实际上是有疑问的，怎么怎么说，说来说去，说来说去，让你自己也生起疑惑了，使得以前的这个信心不纯净了，然后开始衰减。这个就是对于无信者，我们作为智者来讲应该要远离的，这是一种恶友。

第二个呢，就是吝啬者。这个吝啬者指的是什么？他的这个悭吝心啊，真正地碰到关键问题的时候，他只重自己的财富，只重个人的利益，包括财、包括人、包括物上面，只重视自己的利益。碰到关键问题的时候，他会舍弃朋友的，因为他的悭吝所致。这种悭吝者的特点就是自利心很重。所以说关键的时候会出卖朋友、舍弃朋友的人怎么能交往呢？这是不能交往的。

第三种人呢，就是说挑拨离间者，这就是我们整个这一堂课所讲到的这种挑拨离间的人，作为智者是绝对不能够亲近的，这是一种真正的恶友。

反过来呢，应该要依止善友的话，当然就是有信心的、具有布施的，就是具有舍心的，相续当中具有广大的舍心的，然后能够为别人着想，有出离心、菩提心等等这些贤善意乐的；还有呢，就是绝对不会做这种挑拨离间的罪业的人，那心里面比较清净，没有嫉妒心，有一颗包容别人的这样的贤善人格等等的这样的人，作为善道的一个智者来讲呢，是应该要去亲近的对境。这是我们这一堂课主要讲到的内容。

下面的话，我先出几道题吧，我先念一下，你们稍微有一个印象，待会儿我在屏幕上打出来，打出来的话作为你们讨论吧。

第一个题呢，就是如果确实看到道友和某上师的过失，确实有这样的过失，那么在其他道友面前将其过失说出来，那么他是犯了离间语，为什么？这个问题就是比较实际的问题，回去要好好想。

第二道题的话，就是说是假如说夫妻之间本来不和，整天争吵，劝其分离，各自寻幸福，算犯离间，那么为什么？那么我们应该怎么去行持？

然后再有一道题的话，就是说通常说离间语很大一部分都是由于嫉妒心所使而说，那么我们应该怎么去对治？这就是确实用在生活当中的话，怎么样去用的问题。

第一个问题呢，就是我在课开始的时候提及的，就是比如说认为求生极乐的方法，它是属于下根者的发心，就是下根者的一种修行方式；而像地藏菩萨所发的誓愿是“地狱不空”，这才是牧童式的发心，它是属于大乘上根者的人的一种修行方式。这种观点是否合理？为什么？合理是为什么？不合理是为什么？这些问题我们都需要分清楚。这是今天这一堂课的内容。

下面的话，道友有没有这个问题？如果有问题可以现在提出来。

有一点想……就是我想请问一下，我们在弘法利生的过程中，跟旁边的人弘扬佛法，就你跟他说的时候吧，要举一些他身边的例子，他就比较能……帮他一块儿分析的话，那他就比较能接受。那在分析别人的这个事情的过程中，这是不是已经也造成了离间语啊？因为是看别人的过失然后说，我也不知道这是不是在说别人的过失啊。

你讲的这种情况不是很清楚，因为你说跟对方讲的话，是具体讲某一个人的某一个事。但是我们平时，比如说如果要想引导这个人的时候，一般是就事不就人的。这样的话，我就这件事情来进行分析，然后他不知道是谁造的，或者说是某一个对境造的话，这个不会有离间的这种情况。但是看你是怎么样情况讲，因为你刚才好像一个方面讲的是想要通过、想要帮助他，或让他明白什么问题。

那么明白这个问题的话，一般如果我们在谈论某一个事情的时候，最好是不针对个人，针对比如现在的学佛会比较容易出现这样的一种状况，这个状况仔细分析起来是由于哪一个问题造成的，我们怎么样去避免，为什么要避免，这样去谈的话可能好一点。如果针对到某一个个人的话，这个就不好说了，这个确实容易让他心里面对这个人生起了一种厌烦，或者觉得他在这个方面有缺陷，心里对他就不赞叹，不愿意靠近的这个心情的话，可能这个是有离间的罪过的。

就是在说别人过失，这样的话真是不好。

这应该是可能是平时自己没有注意到，实际上也不是有心。如果一旦现在学习了以后，以后我们说的时候善巧一点，只是就这个问题，就说是说问题就好了，就事论事嘛，不针对一人的话，这样不伤害对方，是比较方便一些的。

要是平时看见对的这个人，我看着他做得不如法，遇到这个问题我要想不通，那我就在法师面前，或者在能解决这个问题的同修道友、同参道友面前去说，就是希望得到他们帮我分析，得出一个正确的结论，这样不算是离间语吧？不算是背后说别人坏话吧？

对，这样子好一点。

就像我刚才也讲了嘛，比如说你看到这个道友的行为，或者说甚至于是某一个上师的事情，觉得不能理解。那这个不能理解，其实刚才我也说过嘛，你没有开悟，你看不穿背后的因缘，你从面貌看不出他心里很不如法，但是有可能他有苦衷，他有其他的一些原因，还有他各自的烦恼造成的，他也有他自己的因缘。从他的角度来讲，按理说应该有可能是可以被理解的。

那这是一种情况。另外一个的话，就是自己在看到这些行为的时候，如果只是个人的烦恼，不影响大众修行的话，你要是他的好朋友，能帮得到他，那么以一种很委婉的善巧方便，通过旁敲侧击的方式，来引导他归入正道，让他断除这些恶行，这是有必要的。这个看你的善巧方便，如果是没有什么关系的，然后只是他自己的烦恼，你要想帮他，通过跟他走得比较近的一个辅导员，还有他那个环境里面能跟他说上话的人，轻轻地指一指，悄悄地让他们点到为止，来提醒他，这也是一种帮助。

如果说只对这种行为自己觉得无法理解，对整体的僧团或者是佛教会有影响的话，那么这个要谨慎一点，这个确实要谨慎一点。你能够确定他的行为对整个环境会造成很恶劣的影响，就像刚才说的，应该要给负责的法师、辅导员、管理这方面的负责人提建议，而且说的时候一定不能加上自己的感情在里面，要如实地，不加自己的这种喜好和已经简别过的那种认定。然后自己的口气在这个方面就开始加重，然后自己认定是这样的话，通过你的语言给这边造成的感觉，就好像这事情就是这样子。这些的话说话的时候一定要注意，然后让负责人去制止这个事情，或者怎么样去解决这些问题，这是比较好的。如果说只是针对个人，跟你也没有什么大的关系，只是针对个人，没有什么太多的影响，那么就是我们说的平时还是观清净心比较好一些。这个语言上面的，就是说编的过失这方面还是要尽量地不讲的。

谢谢老师。我以前总觉得说话不要这么注意，以前觉得自己品质，也对他好，就这么直接说。但是这之后呢，我就觉得作为大乘佛子来说，就是不损害他人，不损害他人、善护他人的心真是特别挺伟大的。他也善护，不管自方还是他方，他都是善护的。

作为一个大乘行人的话，应该是这样。有的时候说话直呢，对方能接受的话也还好，对方主要是，尤其我们凡夫人有个通病，就是说到过失的时候，一般人就比较难接受。如果很直接地说出来的话，我们只是从效果上来看的时候，起不到什么好的效果，那对方因为不接受嘛，所以他反而就跟你来，或者心里面就开始排斥、抵触，这样的话就是你的好心没有起到那个好的一种结果。这样还是不如说柔和语，然后考考他，他的接受能力、他的心态，用其他的一些方式方法慢慢地引导他，这样的话可能效果还好一些，这样还真正地帮得到对方。也体现出作为一个大乘修行人呵护每一念，这当然是一个基本的原则。

好，还有其他的道友有问题吗？那如果大家没有什么别的问题的话，我们今天的辅导就到此为止。

下面我们就把这一堂闻思所产生的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向。愿天边无际的有情在临终时能够自在地没任何障碍地往生西方极乐世界。好，大家再见。