藏传净土法 第99课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。好，下面我们继续来辅导《藏传净土法》。首先我们一起来顶礼。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，下面我们来辅导《藏传净土法》。《藏传净土法》当中主要讲到了往生四因，那么在往生四因里面，我们现在所学习的是第四个因缘，也就是发清净的愿。发清净的愿当中，也是讲到了思维刹土功德而发愿，然后里面就分了总说和别说。上一堂课当中，我们总说已经讲过了。下面我们来看别说的内容。

别说里面分了两个方面：一个是讲到器世界的功德，一个是讲到有情世界的功德。器世界的功德当中，又讲到了大地的功德，还有妙树之功德，以及水与花之功德。那我们下面首先来看一下第一个方面，大地之功德。

在讲这一部分之前，在这里要强调一下，因为今天所讲的内容，基本上都是讲到了一些极乐世界的殊妙功德，它的这些种种的殊妙之相。为什么要反复地在各个净土法门当中都会提起极乐世界的器世界的殊胜功德，以及有情世界的殊胜功德？原因就是让我们在相续当中能够生起一种非常殊胜的信解，就是有一种向往之心。

这种向往之心，实际上它的这种状态，不是我们说从理论的角度来学习的时候“我应该对极乐世界生起欢喜心”，以这样的方式去精进念佛，不一定能够达到我们预期的效果。而是怎么样能够对极乐世界生起发自内心的一种意乐呢？

它的这种相状的话，就类同于我们用世间当中的一个比喻。就像世间当中也有各种各样的行业，有一些人的话，他对于音乐有一种得天独厚的一种喜好，有些人特别喜欢绘画，有些人他喜欢其他的一些自己所爱好的这一方面。那么他之所以称之为对于这种事业有一种爱好，从哪个方面去体现呢？就是不管他做这件事情成功也好，不成功也好，他心里面有一种意愿，非常地向往去做这样的行为。比如说他再再地去钻研音乐方面的，自己也喜欢去研究，也喜欢去唱，也喜欢去品味，他的兴趣在这里。

如果说做一件事情，这个人一旦是带着一种兴趣去做的话，他做这件事情本身就变成了乐趣。而且，不管这件事情能否给他带来一种巨大的名誉，但是他的欢喜心始终是缘在这件事情的所缘上。可以看到在日常生活当中，只要是针对于他所喜爱的这个事情开始去行持的时候，就能够让他心里面产生一种愉悦感。这个我们用世间的角度来讲，指的是这个人的兴趣爱好在此。

如果用在出世间学佛的角度来说，也是同样的。就是我们对极乐世界经常说一定要有一个殊胜的信心，那这个信心到底在哪里去体现呢？其实它表现的相状就类似于我们世间当中对于某一件事情的兴趣特点。他很喜欢，然后不管成功与否，他总是再再地去缘它，再再地去想念它，不断地想去尝试它，他的兴趣在这个方面。

那么如果是从佛教的角度来说，具体怎么样才能够让我的相续当中生起它的信解呢？这个就需要通过闻思的途径，也就是依靠智慧。其实这个信解，换一个层面来讲，也就是智慧的本体。如果是真正地在相续中对极乐世界的功德确实能够了达，并且在自相续开始串习，真实地从体会的角度上感受到浊刹和净刹的区别的时候，那么就很容易对它生起一种比较真实性的信、一种欲求心。

依靠这个欲求心，是带动我们学佛过程当中念佛的一种动力，而并不是只是局限于一种完成任务，或者只是从道理上明白极乐世界很好，并且我现在如果往生极乐世界，我可以利众，所以我需要再再地往生。但是在相续当中却没有一种感动，或者说不被它这里面所描述的种种殊胜功德真实地去吸引你，而只是从道理上以了知的方式，知道自己应该去向往。这两者之间是有很大的差距的。

我们如果要想通过闻思教理的方式，让自己对修习净土法门产生一种增上的相，能够让功德增上的话，就必须去串习到一种什么样的进度呢？就是说在自相续当中，真正地发自内心地对极乐法门生起一个强烈的兴趣，很喜欢，心里再再地去念、去缘，去缘这个所缘。

就像我刚才说的世间比喻一样，在世间当中，如果他对于某一种行业很喜欢的时候，他会不断地去钻研它，然后乐此不疲，这样的一种状态出现的话，就说明你的欲求心有了，或者说你的这种向往、喜好心有了。

学佛也是同样的道理。如果单单是从单纯的一个道理上面，觉得说我应该要精进，应该要努力，应该要好好地念佛，好好地闻思，这个所谓的“应该”跟自相续当中的感受还是有一大片的差距的。只有说自相续当中真正地能够体会到了法的殊胜性，能够感受到通过修法而带来的安乐和心的自在快乐，这个时候缘法的力量就会越来越强烈。

学习净土，其实所谓的净土法门不是一直强调了信根为主对吧？那么讲到这个信根到底从哪个方面体现呢？其实它是一种智慧力，而不是我们道理上的了知。如果是从道理上来了知的话，其实所有接触净土法门的人都可以成为一个具有善根利智的信根者。但我们却看到，确确实实念佛的人很多，但是真正依靠净土法门成就的人并不是我们想象的这么多。

原因在哪里呢？并不是说佛陀的大愿有一种取舍或者好坏的评判，而是在于我们自己的信根上面有没有发自内心地对极乐世界有一种好求心，这个是一个最关键的问题。如果我们能够像以前尊者目犍连曾经以开玩笑的方式说，假如说我们能够像思念情人一样的方式，心里面真正地去向往，确实发自内心的喜欢，喜欢这个净土法门，喜欢极乐世界，发自内心地有一种感动。

而且，一旦缘到极乐世界，或者想到这个净土的时候，内心当中会产生一种不由自主的欢喜，非常地快乐，只要钻研其中，快乐无比。这种心态可以称之为是比较相合于我们这里所讲的这个欲求心。那么有了这种欲求心，念佛是很容易的，它不会是一个负担，而是你一个快乐的源泉。当自己的心不平静的时候，受到种种的违缘，受到各种烦恼所恼的时候，那么在念佛的过程当中都可以得到一种对治。这个指的就是信心的相出来了。

那我们今天所学的这部分内容，讲到别说当中，讲到一些器世界里的功德，实际上也无非说从这个角度，让我们发自内心对极乐世界有一种向往之心，而不是单单局限在从道理上对极乐世界觉得我应该去向往，然后好好地去念。有的时候，有一些学佛者，在念佛的时候念了很多年佛了，但是心里面对于这个法门真正的这种喜欢的意乐不足够，而只是从道理上觉得，自己应该是选择这个法门，因为它是经教里面也是讲到，它是一个果易得、因易修的这样的法门，它有如何如何的殊胜性，它可以让我们即身成佛，并且可以让我们最快的时间能够度化众生。虽然用这些很多的道理来做铺垫，但是如果自心没有一个真正地喜欢极乐世界的这种意乐的话，它都不算是属于真正的信根，也只能说你只是现在从道理上以一种理论的方式明白了极乐世界的功德而已，自相续中的意乐还没有生起。这一点应该要知道。

所以，今天讲的这些内容，字面上看起来都很简单，但是关键通过自己要反复地去观修。这地方，因为观修这个极乐世界器世界、有情世界的功德，它有一个很殊胜的果报，是什么呢？就是说因为它是属于阿弥陀佛依靠自己的无量福德力和大愿力所构成的一个清净刹土。当你如果缘这个器情世界的这些所有的庄严相以及功德的时候，那么自相续当中自然就可以消尽无量的业障，连缘这个因缘也可以跟这个极乐世界相互有一种联系，变成了很深厚的缘分，这样有助于我们临终的时候能够得到往生。

另外一点的话，其实反复地强调极乐世界的功德，主要是让我们心里面产生一个真正的欢喜心。因为极乐世界我们毕竟没有亲眼看到，然后也没有真正地享受过它的这种安乐。所以，没有这种切身的体会的时候，心里面发出一种强烈的欲求，实际上从概念上来讲是比较抽象和模糊的。真实地感受上对极乐世界万分欢喜的这种心态，需要通过数数地串习力，然后才能够真实地生起。如果单单只是局限在理论上了知我应该要去再再地去修习，而往生的话，从这个信根的角度上来说还是差了一截。

所以今天这里讲的，乃至于下一堂课所讲的一些内容，通过这里面的描述，自己要具体地去观想。观想的这个要义，就是说能够观想得越清楚当然是越好。那么观想的过程当中的话，实际上心里面逐渐逐渐地产生一种对极乐世界发自内心的欢喜，这样的地方是极其殊妙的。然后内心里面再再地数数地生起欢喜心，这一点是极其重要的，这是我们前面的课前的时候稍微要强调的一个问题。

那下面，我们来看第一个颂词当中讲到的大地之功德： “珍宝大地平如掌，宽敞明亮光闪闪。压陷抬反富弹性，愿生轻滑舒适刹。”

在这里，就是讲到说这个极乐世界，实际上它是由许多珍宝组成的这个大地，而没有高低不平之处，都是平坦宛如少女的手掌一般，无论从何处去观看的时候，都无有凹凸，面积极其广大，无边无垠，无有垢染，十分地明净。并且，以珍宝自身的光芒以及阿弥陀佛身体的光芒，照射在这个地面上，而显得闪闪发光，也不是像石头一样坚硬。

它这里实际上就是讲到极乐世界的这个大地的这种相状。它不像这个娑婆世界，其实外界世界跟人的心有一种紧密的联系。那么我们在按照理论化的角度来说，经常是讲到“一切唯心造”、唯识的观点，其实实际意义上也确实如此。外界世界的这个环境的好与坏，跟人的心有直接的关系。当人的心不平的时候，外界世界也会显现凹凸不平、高高低低，会有一种不平等的相。然后，人的心如果越险恶，你像我们以前在学习《大圆满前行》也好、《心性休息》也好，在讲到这个业因果问题的时候，都是讲的人由于自相续当中所造作的十不善业，它就会导致在外界的器世界上面形成一些恶劣的环境。以前在《心性休息》的时候讲得比较详细一点，就是整个在外器世界上感召的什么盐碱地、险恶之地、荒无人烟、干涸的沙漠等等，这些环境是由什么原因导致的呢？其实根本的原因在于心。

那么如果说这个心恶，它到了一种上品的程度，以前我们在讲到十不善业的时候，不是说每一种不善业它都分了上中下三品，那么三品当中，即便是下品的话，一般就是讲的转生于旁生，中品转生于饿鬼，上品转生于地狱。那么到了上品的罪业，由自身的这种心的习气的恶习，可以感召地狱的种种苦报。

那我们这里说，你像以前上师仁波切在讲，我记得在讲《入行论》的时候，曾经讲过一个章太炎的那个公案，道友们如果学过的话，可能会有一点印象。当初这个公案的内容是说，他属于是清末民初的时候，那么这个章太炎他是一个很刚正不阿的一个人，后来他在世间也是有一定的职位，然后到了晚上，这个人很奇怪，他跟别人不同的地方是到了晚上的时候，每天都会有两个狱卒，就是两个小鬼来接他，把他抬到像是阎罗殿这样的一个地方去。到那个地方的话，虽然当时让他去负责一些地狱当中的案件，让他做一些处理，虽然不是真正的阎罗狱卒，但是也属于像我们现在世间上所谓的大臣之类的，具有一定的掌管能力，这个就属于是什么？这个人特殊的一种业缘吧。

然后他当时每天晚上都会到那里去处理一些案件，后来他自己在处理案件过程当中，他就有了这样的一个想法，因为在地狱当中有一个叫炮烙的这么一种酷刑，这酷刑就是把柱子烧得很红，然后把这个人绑在这个柱子上。章太炎他就觉得这种方法太过于残忍，他就给大帝提一个建议，说能不能把这个炮烙取消了，这个方法太残忍了，不要用这样的手段。最后掌管的这个人就让章太炎自己去看，说那你自己去到地狱看一下。结果他就到地狱去看，看的时候他发现，他到了那个炮烙的场所的时候，他一个炮烙都看不到。

当时因为这个人的善根肯定是很深厚的，要不然他也不会是有这样的这种因缘而出现这种比较奇异的事情。当时他心里面当下就有所悟，说什么呢？明白一切唯心造的道理。地狱的这些众生，他所感召的这个苦的果报看起来极其地惨痛，而且让人无法忍受。那么到底是谁用这么恶的心？我们有一句话嘛，说世间上即便是十恶不赦之人，但是毕竟他也是一个情识，何苦用这样的一种刀割、砍切，然后油炸、水煮的方式来再再地做一种惩罚，是不是太过于残酷了一点呢，没有人性呢？

其实并不是这样，真正的地狱的环境到底是由谁造的呢？完全是由自己的恶心习气所感召，而并不是外界真实的有这样的一个环境。同样的道理，我们以这个例子要说明是什么，为什么极乐世界它这里可能有一些道友的习气不相同，有些道友觉得山山水水多好看呢，有山有水，有林有洞的地方，这才美。但是，一切让你感觉到美好的这些地方，肯定是由你自己的善业习气所感召，这个不一定是不好的。而这里讲述这个极乐世界的功德庄严的时候，其中讲到大地平坦的这个问题上，它主要体现的呢，众生由心的这种善业的习气所感召，那么外器世界是一种平坦庄严的一个相。

另外一个方面的话，它以这种方式表达，是依靠佛之发愿和众生的福德力，而感召的面积极其广大无垠，没有任何的垢染，是极其明净，极其清净的一种相状。这个实际上是代指的是由于自相续的这个善业习气的作用力，相续当中罪业清净的这种作用力，而感召到外器世界也极其地美妙，殊妙庄严。从这个方面来做一个理解。

并且依靠自身的、以珍宝自身的这种光芒，还有阿弥陀佛身体的这种光芒，照射着大地闪闪发光。而且在这个地方，它这个大地都不像石头一样是很坚硬的，一落脚的话则会陷下四指深，抬足的时候又会完全反弹回来，极其地柔软。脚一接触就能产生无比的舒适感，犹如丝绸的软垫一般，所触十分地光滑，没有沉重感，而是极其地轻柔，愿我们往生极乐。这段里面当然就是讲到，将我们平时在这个娑婆世界走路的时候，即便是很平坦的水泥路，走远了脚也疼，因为这个地太硬。

但是极乐世界在这方面，很庄严的地方就是脚一踩下去的话，它是陷下四指深，然后抬起来的时候具有一种反弹力，极其地柔软。并且最殊妙的是，脚一接触这个地面的话，会给你产生一种无比的舒适感，就好像有一种极其轻柔的一个所触，这个绝对不会伤害脚。其实，极乐世界很多的描述都体现出来了一种让人舒适的、轻柔的，并且让人心获得轻安的一个相。那么外境当中，怎么样一个环境能够给我们构成这样让自己的心时时刻刻处在一种轻安自在的、放松的、愉悦的状态当中呢？这完全是由自己的相续当中的这种清净的心所导致的外在的环境也如是地轻柔，这是它是一个相观待的。

所以我们平时在修行的时候，要了知极乐世界的功德，很多道友很熟悉，尤其在一些经教当中再再地去描述极乐世界功德。我们应该要明白，真正的修法，尤其我们在座道友，在学习净土法门的时候，怎么样才能称之为叫真实的修行？怎么样我在修行，我可以知道我的修行是在增上，就是看自己的心的柔软程度上面来做一个合、来做一个评价的。就说你不管修任何法门，你们修大圆满也好，修大中观也好，修净土法门也好，或者是努力地闻思也好，在加行班的也好，不管是什么样的这种环境，修行总体的验相就是指的心是否得到一个调柔。

心得到调柔，它的这个概念一定不要忘记了，它不是指的自己是不是能力越来越强，或者说是这个方方面面越来越圆满，不是这么简单地去理解。心的这个调柔不代表着自己就变成了十全十美，而是指的自己在面临任何的一个际遇，面临你周围任何的一个人和事的时候，自心能够堪能，而且自心始终是一种能够原谅别人和包容别人的一份柔软。这样的这种心态如果出现的话，你修什么样的法，甚至于你觉得自己没有好好地去修，其实你可以说明你的修行是增上的。

如果说没有这样的相状出现，你不管是努力精进地闭关了九年也好，学习很多的大圆满法、大中观法，甚至于已经学了二十年的净土也好，如果自相续还是很坚硬，这个坚硬的体相上面就表现了什么？对于人和事，很多的人和事，包括于甚至于对自己，你不能够得到宽容，过于地去苛责于他人。在与周围人交往的时候，总觉得对方或者总觉得周围的人过失很多，看不到他人的优长之处。这些方方面面都可以体现出你的相续还没有清净。

你在周围的这个环境当中，你总觉得对方都是自己需要对治的，是让自己产生烦恼的，然后自己就开始不断地去调整这个烦恼，对方全部变成了一个冤敌之因。其实从某一个层面来讲，作为一个真正大乘修菩提心的一个人来说，在他修行越来越增上的时候，他会发现周围的这个环境也会越来越祥和，真正地能够对他做损恼的人并不是很多。而且，对于周围的每一个人，他能够时常地发现他们的好处以及优长之处，并且心里面会怀着一份感恩，因为他发现每个人其实都是很愿意接受自己的。这种由心的改变而感召的一种外界的一种变化，非常地奇妙。

我们如果没有真正地去自己实地地一步一步地去串习，单从理论的角度上是很难理解的。所以我这里在讲到说检验一个人的修行程度是否是好，是否是有增上的话，就是从自相续当中是否获得一种轻安和自在，能不能够有一种越来越增上的一种慈悲的理念，这方面的话来做一个评判。而其他的任何一种，就是哪怕是你看到了佛，哪怕是梦里面看到了好的梦相等等这些，从某一个角度来说，可能它确实是好事，但是绝对不能够依靠这个因缘说明自己修行已经有一种增上相了，这是不决定的。所以我们这里讲到这个器世界的这种相状的时候，应该要知道，之所以极乐世界如此的殊妙庄严，完全是由于众生的心的这种清净所感召的。

所以呢，后面的这一段也是讲到，想到我们现在所在的器世界的这种粗糙，还有呢它是一种痛苦的自性的这个不清净刹土之后呢，心里面生起厌烦心；而观想极乐的这个功德之自性的极乐世界后，心里面生起无比的欢喜心，以强烈的希求心发愿往生，这一点十分的重要。这一段是我最开始在上课之前所强调的核心问题。也就是说，我们之所以学习这些殊妙功德的庄严，大家可能学了很多很多遍了，也很熟悉，但是关键的一点不应该跳……了知的这个层面上，而是应该心里面真正生起一种无比的欢喜。就好像我们对于世间当中自己所喜欢的行业而产生的一种在在的想去缘，在在的想去串习，在在的缘，只要你缘到你喜爱的音乐，你就产生无比的快乐感。有这样的一个强烈的希求心，这才是我们学习这些内容的最终的落脚点，应该要达到这种目的，这是十分重要的，这是第一层。

第二层的话就是今天所讲的，包括后面的所谓妙树之功德和妙花之功德。不管怎么样去宣说，一定要知道，之所以能够感召这样的如同神话世界一般的一个殊妙庄严的景象刹土，完全是由自心清净而感召的。什么叫做自心清净呢？心无杂染，心没有烦恼。这个心没有烦恼，并不是说我只有到了极乐世界的时候，我才能够得到心无杂染，而是指在娑婆世界，在修行的时候，在这种复杂的这种浊世，在修行的时候，让自己的心越来越清净，逐渐地去调整到一种纯善的自性，这个叫做心无杂染。你只有在这个环境当中做了调整，你才有可能在临命终时的时候，依靠你清净的心而往生到极乐世界。这一点一定要记住。

所以我们看到很多大家在看公案的时候都觉得很明白，尤其是像念佛念得好的人，他相续当中永远不会生起嗔心，没有任何一个能够引发他嗔心的这样的一个外缘。虽然说，不是说绝对不是说是由于他的运气好，他没有碰到严厉的对境，这每个人碰到严厉对境的几率都是一样的，因为在五浊恶世的刹土当中，每个人的这个业缘呢，从他总体的共业角度来讲都差不了多少。所以呢，人碰到的顺缘逆缘的这种强烈的程度都差不了多少。关键一点就是说碰到了之后呢，不会缘这些外境而生起烦恼，这一点显得是尤为重要。

那么这个人之所以不生嗔恨的话，并不是说他无动于衷，这是两个概念，而是由于他相续当中善的自性太过于充满，他对于任何事情他都能够包容原谅。包容原谅之外的、之余的这种相状的话，实际上是他能够接受对方，并且呢，在这种种种的违缘当中，能够发现自己的好处以及他人的这个好处，而有一种知足的这个状态，才能够让自己的心恒时地得到一种平和，得到一种这个愉悦的自性。这种的话不但对治了这种负面情绪的烦恼，而且呢，可以让自己的相续当中快乐充满。一种善的自性的这种前提之下来念佛，那么带有一种强烈的这个希求心，肯定是有机会得到临命终时的这个往生的，是这样的。

那我们再看它讲的这个妙树之功德。妙树之功德里面呢，就说到这个，叫做：“众宝所成如意树，树叶锦缎珍果饰，彼上幻鸟出妙音，鸣唱深广妙法音，愿生极为稀有刹。”这地方呢，是讲到一些妙树的功德。那么上师仁波切呢，在这里也是讲，对于这个树来讲呢，从佛教的这个缘起角度来说，它是一个很吉祥的一种代称，非常吉祥。因为上师也是说，在那个佛陀成佛、成道，然后转法轮，然后示现涅槃的话，好像都跟树有一定的这种关系。那么包括呢，在这个西方三圣，就是指的极乐世界图当中，那么也是有讲到西方三圣呢，都是坐在这个宝树之下。所以呢，这里对树的描述呢，其实树是一个很吉祥的一种这个植物。

我们这里呢，来看说，在这个极乐世界当中所感召的这个果报，它的这个树木本身具有无量的功德。每一种树呢，实际上，它都是由这个众多的七宝所构成的，它就是由这个金根，还有这个银干，还有这个琉璃枝，水晶叶，冰珠石瓣，红珍珠花，玛瑙果实七宝而成。有一些呢，是由一种珍宝组成的，有些呢或者是两种，还有三种的这种珍宝而成，各自不相同。那么这些树呢，也是依靠阿弥陀佛的福德力和自己所积的福德力所致的一种增上果，能够如愿地满足自己心相续当中所想的一切所需。

宝树的这个边缘呢，由许许多多的罗树围绕，然后呢，在这个树叶冠冕的各种珍宝饰品，以及上品的锦缎，种种的果实，以及众多的珍宝璎珞来严饰。树上呢，还有不是这种恶趣傍生的，就我们讲的那个鸟类的话，在这个娑婆世界来说，鸟类是属于傍生，三恶趣的众生。但是呢，在这个极乐世界的这些鸟类的话，实际上都是依靠佛陀的功德而感召的。所以呢，它并不是一种恶趣傍生的身份，而是阿弥陀佛所幻化的各种的这个鸟类，如同好声鸟（它的声音非常地好听），还有布谷鸟，还有杜鹃，还有鹦鹉等。

有如这个海螺般纯白色的，还有呢，如同这个松石一般碧蓝色的，如同珍珠一般鲜红色的这样各种颜色，令人见而悦意。它们所发出的如琵琶一般的这个声音呢，悦耳美妙的这种妙音，令人一听呢，便心神安逸。鸣唱深广的这个妙法之歌。这个地方整体的这个角度啊，一个方面呢，是形容这个树的这个殊胜功德，它的这种庄严相；

一方面，是讲到比如说树上的鸟，或者说树的本身，因为我们以前学习净土法门的时候，大家都知道极乐世界当中的这些无情法，它也能够发出妙法音，那么它所发出的声音，是属于妙法的音乐，并且声音的话，让人一听以后，得到一种心神安逸的相。这些实际上都是通过阿弥陀佛的殊胜福德力而感召的殊妙极乐世界，这种极乐刹土，它里面的方方面面，不管是有情也好，无情也好，山山水水都可以让我们的心获得一种安乐。

就比如说像上师在讲经里面不是曾经提到虚云老和尚，他曾经在南方所办的这几个道场，都是在一种郁郁葱葱的丛林当中办的这样的道场。那么一旦进入到环境的时候，由于它周围的环境非常地寂静宜人，人一进去之后，心就马上容易安静下来。这一点相信很多道友会有同感，我们在非常吵闹的大城市当中，心好像没有办法能够安静，不能够得到一种寂静，一下心就释然下来，放松下来，非常寂静的这样的状态。

但是如果到了一些好的环境，尤其是有一些以前像高僧大德加持过的这些道场，还有相对来讲远离愦闹，比较安静的环境的时候，好像心里也随之获得了一种寂静和释放。这种感受，不是很感性的，可以说明什么呢？它这个场地的加持力非常的大。尤其从初学者的角度来说，虽然我们因为经教里面经常讲的心静则环境也是静的，对吧？心静自然凉嘛。那么如果是对于一个修行相当稳固的人来讲的话，确确实实你在任何环境，他都会得到一种心无杂染的这样的清净心。但是如果从初学者角度来讲的话，环境的这种寂静对心会起到一个相当大的作用。你离开这个环境，你发现你的心就是不容易安静，也不容易得到这种禅定或者是寂静的功德。

那我们这里就是看到极乐世界它所感召的功德是什么呢？就是如果说能够往生到极乐世界的话，它的这种树、花、草以及鸟，所发出的音声，都是妙法的音声。而它妙法的音声，或者是悦耳的音声，它有两种：一种悦耳的音声，让人产生了各种各样的妄想；一种悦耳的声音，能够让人的心神安逸，这就是它的功德不相同。极乐世界的这种功德，它殊妙在哪里呢？就是依靠外在的无情法，看起来好像都是形容它如何美妙、如何庄严。那我们有的时候就是这个问题反过来想一下，其实天界也很美，天界的这种香奈庄严，还有器世界的殊妙性也是非常美丽的。我们有时候从龙猛菩萨的《亲友书》也可以看到一些。然后呢，在其他的形容天界的，自在地享受五欲啊，它的这种楼台的，怎么说呢，宫殿呢，环境呢，花园呢，浴池呢等等等等，这些也是极其美妙的。

这两个差别在哪里啊？你像天界里面的这种享受种种的，也是属于他自己的福报感召的悦意的果，但这种果在感召的时候能够让他散乱，让他放逸，让他耽著于五欲而不能自拔，这是它的一个结果。那么它的外相，器情世界构成的外相也是非常殊妙的。那么极乐世界的话，再做怎么样的比喻，只能说是比天界的这种环境有过之而无不及，对不对？就是说它更加殊胜，更加殊妙，但它再殊妙，它会不会引发出人的一种更大的贪欲心、更大的一种耽执不舍呢？恰恰不会。

这就是极乐世界跟天界，或者说跟色界、无色界的区别所在。当然如果说无色界的话，提不上什么宫殿不宫殿，它实际上这个地方它的色法已经消融了。那么如果是从欲界、色界的天界角度上来分析的时候，更加好的环境会让人容易引发出一种更强的耽执和贪欲心，或者过度地放纵于五欲的心态。但是极乐世界会不会呢？不会。虽然它的外境显得极其的美好，但是由于佛陀的大愿力，它让人可以一进去变成了一种清净，能够得到一种轻安，这个就跟轮回会有一个根本上的差别。虽然也是由于外在的美好之相，让人在我们凡夫发愿修行的时候心里极其向往，但它向往了之后，往生到极乐世界之后的话，不会给他带来一种负面的影响，而完全会让他的心更进一步地迅速地获得禅定啊，轻安呢，法的一种，品尝到这个法味啊等等等等，会得到这样的一种殊胜功德。这个就是有善法的即性。

所以并且这里讲的鸣唱，就是这些鸟类鸣唱一些深广的妙法歌，也就是讲的以三十七道品为主的这些妙法的法音，赞颂三宝的功德等，传出各种各样的声音，从而刹那间可以熄灭心中的迷乱分别念。这个就是跟娑婆世界最大最大的区别。娑婆世界的环境当中，从欲界到色界到无色界，整个这三个阶段的话，它的各种音声，可以说有很多妙音，也确实有很多妙音，但是问题是这些妙音不能够熄灭自身的迷乱分别，乃至于细微的迷乱分别，而且它可以增长自己的耽执。而到了极乐世界的话，全都不会有这个问题。就是人一旦听到这种妙法音，反而能够熄灭这种迷乱分别，成为能够真实相合于法性的因缘。是这样的意思。

产生的这种无比安乐的感受，这种安乐的感受，绝对不是说我们凡夫在欲界当中享受五欲的这种暂时安乐的感受，这个都是从感触上来讲的，对吧？因为它属于是受的一部分。那么像极乐世界依靠外在好的环境和音声而产生的无比安乐的感受，全部都是跟解脱挂钩的，全部可以熄灭自相续的烦恼及分别，最终现前法界的殊胜因缘。所以这一点就显得尤为超胜无比。所以我们应该要往生到如此极其稀有的刹土当中。那么下面还要看水和花的功德。

水和花的功德，我们再来看这个颂词，颂词当中讲到：“众具八支香水河，如是甘露诸浴池，七宝阶梯宝砖围，芳香莲花具果实。莲花散射无量光，光端严饰化身佛，愿生极其稀奇刹。”

这里就是讲到极乐世界它是由于天树达玛拉以及沉香、汉香、蛇心栴檀等香树的树根浸在水里面，而使得这个河水整个香味扑鼻，妙香扑鼻。然后又因为这个河底不像我们现在娑婆世界的河底是那种鹅卵石或者是淤泥，但是极乐世界的河底全部是布满了金沙，而且远离了这种泥垢，悄无声息地缓缓地流淌，就是它也没有奔腾的、急流的、特别湍急的这种河流。其实这个水越陡、越险、越湍急，也是体现出来是人心不平的一个相状。因为总归来讲，外器世界跟人的心是有密切相关的。

我们有的时候到一个环境当中，为什么世间人他有这么个词呢——穷山恶水？那这个词从哪来呢？就是光是看到这个地方，看到这些山，他就觉得有一种很险恶的，非常陡、非常险恶，人进去的话会有一种不安全感，有一种危险性，甚至于在这些环境当中会受到种种的人和非人的损恼。这样的地方就叫做穷山恶水，就是对人起不到好作用的。怎么会感召到这样一种恶山，或者是这样一种不好的环境呢？其实也是由人的自心，自心的险恶所构成的。

那么有些地方我们看到，你看比如说一进到这个环境的时候，觉得山也显得很柔和，这个山的相状也很柔和，让人会有一种舒适感、想亲近的感觉，然后它的水，这里的山、水、树木整个结构，就觉得非常的柔美如画。有这样的这种感受的地方，我们在世间当中的话，你像这个讲的层次就多了，有些人说这块风水好，有些人就说这块让人感觉赏心悦目，待在这里就不想走，觉得身心愉悦，那么说明这一块地方是非常不错的一个地方。那么从佛教的角度来讲，主要是从根源上来说，像这样好的环境哪里感召的呢？人的善心所感召。

同样的道理，极乐世界不管是什么样的一个结构，那么它每一种树、这种环境的构成，都会给人带来一种柔和、清凉，然后平缓，而且非常舒适悦意的，让心能够获得轻安的这种殊胜的相。这是极乐世界的一种功德。所以我们看，就是它的树全部都是具有香味的这种树，然后树根沉浸在河水当中，使得这个水也妙香扑鼻。然后在这个河底，全部是由金沙所构成，非常的柔软，以一种悄无声息的方式缓缓地流淌，非常的柔和。并且这个水的本性具有清凉、味甘美、形相轻、所触柔软、无垢、色净、饮不伤喉、饮不伤腹的八种功德，这个就使得是八功德水。

以这些众多的河流被千姿百态的鲜花所映饰，中间有天鹅，还有黄鸭、丹顶鹤，就是它的鸟类，水湖边上的这些鸟类也全部都是一种看起来非常祥和的吉祥物一样的鸟。那么竞相在这里嬉戏，水深达到十由旬，面宽（就是它的宽度）达到百由旬乃至于到千由旬之间。同样，甘露自性的诸浴池，也是由七宝阶梯以及红珍珠等宝砖围绕，可以顺利地进入其内，只要沐浴一次，自相续便可以生起殊胜禅定。这些都是非常非常殊胜的。

这里头的话，我可能已经反复强调了，它里面任何的一个无情法表现出来任何一种相，关键的最大的功德就是对我们的相续当中产生一个轻安的因，而不是会让我们产生一种掉落在其中的耽著五欲的放逸的因，不会有这样的后果。所以说浊刹和净刹的区别就在于此。

你像我们平时，因为我们学佛了之后大家都有这个习惯，比如说沐浴的时候大家都会发心，对吧？每天在洗澡的过程当中都会想：愿自己以及一切众生（外相上是沐浴嘛），就是以这样的方式能够遣除心的垢染。当然我们说心的垢染绝对不会说是单单依靠一个洗澡就能够完全除得掉的，但是这种愿力就是能够摄持地把沐浴的这个无记法，把它变成一种善根的方便方法。最关键的核心是在于自心的一个清净上。

那同样的道理，我们说极乐世界的话，它的这种就是以浴池当中沐浴的这种外在的相，可以使得自相续当中产生胜定、殊胜的禅定功德，这个就显现出它最不共的地方。你像以前我们在学习一些中观法门的时候，我们不是经常会破一些外道的观点，破外道观点的话，有的时候就会讲到，你比如说有一些裸体外道（他们在印度的裸体外道），他有一个习惯就是要到恒河当中去洗澡，经常天天在那里沐浴，拼命地洗。他的意思是什么呢？他通过这种沐浴可以消尽业障，他们就是这样的观点。在娑婆世界这个环境里面，我们把这种想法称之为是一种外道的见解。为什么呢？佛教里面是讲修心，对吧？那么既然是佛教里面讲的以修心为核心，不可能依靠一个外在的相而使得自己相续当中获得一种清净嘛。你单单以外在的洗澡的这个方式就能断除相续的烦恼吗？这是非常困难的。

只不过佛教里面有的时候也有一些仪轨，有这种沐浴的仪轨，它的这种方便方法是我们清净自心的一个方便方法，而不是说通过外在就能够把自心清净掉，这个是本末倒置了。这个是学佛的时候根基不够、没有见解的缘故所导致的。任何一个佛教里面的仪轨、仪式，或者说是比如说我们身语的这些善行，我在顶礼，我在念咒，我在转绕，做种种的身语的善行，其实它都是以心来做主导的。心的一种善的意乐发动的身语做出这种善行，那么这个身语的善法本身就成为一种往生或者是成佛的资粮。如果说单单从身语的行为上来说，你确实这个转绕本身是一种善法，但是如果没有以一个正确的发心来摄持的话，这个善根是不能够成熟在成佛的资粮上面。

从缘解脱的角度来说，我们可以说，必定以后呢会缘这样的善根力成熟的时候，会值遇佛法继续修行。但是如果要想说直接通过佛法获得解脱，必须要自相续发生一种改变，这是我们在娑婆世界这样来建立的。但是到了极乐世界，它就会有一种殊胜的特殊情况，就是什么？我单单依靠外在的这种沐浴，我就能够让自心生起殊胜的禅定功德，这个实际上就是心轻安嘛，也就是心清相续清净的一种相。所以获得这种殊胜禅定功德，我们自己就可以知道，平时在娑婆世界要想得到一点禅定的功夫不是很容易的。有些打坐了很长时间，好多年，也不一定能够进入到这样真正的禅定状态，相当困难。但是在极乐世界却极其容易，你只要去沐浴就可以完全获得这种殊胜的禅定力。这一点就显现了跟娑婆的浊刹，极大的区别之处。这是我们需要了解，而且心里面意识到它的殊胜性之后，产生一种自然的向往之心。

那么在浴池的外围，外面的四周到处都遍布着天界的青莲花、莲花、睡莲、白莲等具有芳香果实的鲜花，面积可达一由旬等，所有的莲花都放射出无量光芒，每一朵光端都有无量化身佛严饰，他们前往佛未出世的其他刹土中饶益有情，也就是这指的就是利众的方面。因此，愿我们能够往生具有极其稀奇美景的极乐刹土。这地方讲的就是，如果与娑婆世界的莲花比较，莲花本身代指的是出淤泥而不染的一个特征，但是娑婆世界的莲花，当它开启的时候看到清净无染，但是很快就会败落，没有任何一个长久的。

而极乐世界的这些青莲花，一个方面，从它的清净无染上面，青莲花是一个最好的比喻；另外一个方面，每一朵莲花当中放射无量光，化现无数佛，这些都是让人自然能够生起信心的相，全部可以让我们生起一个清净的信心，依靠佛的这种光以及它的这种妙景庄严，马上可以改变自相续，立即可以改变自相续。所以我们对于这样具有殊胜功德或者这种妙景的极乐刹土，应该自然而然地生起一种向往的心态。

这指的是一个什么目的，我们今天这里讲到了很多的这种器世界的功德要了知。如果从整体的娑婆世界来讲，尤其在一些学习中观的道友可能会明白这一点。我们平时经常说六根六尘，对吧？那么讲到六根六尘的问题，我们之所以相续中经常容易生起烦恼，它的因缘其中就是源于自己的六根外散在六尘上，也就是外面的六种对境——眼耳鼻舌身意所针对的色声香味触法的六种对境上面。缘于这六种对境，就容易生起种种分别，分别一旦生起之后，就容易生起烦恼，就贪嗔或者嗔贪，贪嗔痴的这些烦恼。一旦有烦恼必定有业，有业则必定有轮回，对吧？这是我们必然的一个联系。

那么在这里的话，实际上就成了什么呢？极乐世界的殊胜之处，就是体现在我们在极乐世界，它也是有这种眼见、耳听、鼻闻的六根六尘的这种对境，但是恰恰是源于这种外散的六种对境，可以使我们相续当中反而获得不退转的果位，这个就是它跟娑婆世界不相同的地方，从这里可以体现出来。这些六境，平时我们在娑婆世界修习的时候要做到心不随外境转，要让自己的心能够安住，然后不随着外境转而生烦恼，生种种的分别。那在极乐世界的话，它恰恰就把它改变成为我缘这些殊胜的对境，每缘一次我都能产生殊胜的功德，让自相续当中功德增上，让自相续反而生起一些禅定、辩才、陀罗尼等等的这些功德力，甚至包括神通等等这些功德力，这个就是体现出跟娑婆世界的差距上面，这一点应该要了知。

那么后面我们再来看情世界的功德。我看情世界的功德的颂词是讲到说：“无八无暇恶趣声，病魔烦恼三五毒，怨敌贫乏战争等，彼刹未闻诸痛苦，愿生极其安乐刹。”这个颂词也很有力量。为什么呢？就是我们自己现在能够感受得到的，就是极乐……就是这个娑婆世界的苦。然后这里首先是从教理的角度来比较极乐世界的功德庄严，做一种对比的时候，自然对极乐世界会生起一种很真切的向往的心态，从这个方面来做对比。

首先就是说极乐世界当中没有八无暇，没有三恶趣的名声，这些都不会听到，更何况说真实地去感受这些痛苦呢，根本是不可能的。既没有贪嗔痴等这种三毒，或者说是贪嗔痴慢疑的这种五毒的烦恼，就叫做三毒，也没有由这个烦恼所引生的杀生等恶业。而在该刹土当中，因集谛（指的是这个娑婆世界，我们都是由集谛之因的这种业惑而产生了四大的病患，以及八万的男女魔，所谓的八万男女魔归根结底在自性当中来讲就是我执，整个它的根源全部是源于我执而生的），盗窃掠夺的这些怨敌，财食贫困的缺乏，相互发生战争的砍杀等等，一切一切的痛苦连名声都不曾听闻过，更何况说真实地出现呢。所以愿我们能够往生如此极其安乐的刹土。

这里实际上如果对这一段要进行观修或者分析的话，主要就是从我们平时所学的人类三根本苦、八种支分苦，甚至可以扩大到整个六趣的痛苦来了解了以后，就可以明白极乐世界的殊胜功德。人类的这些痛苦，其实根源都是源于我执而生起的。你像八大支分苦当中的爱别离苦、求不得苦、还有怨憎会苦等等这些痛苦，其实它根本的因缘都是源于在这个娑婆世界当中，它有一个不圆满的相。那么这种不圆满相就是说自己的所求不能够满愿，自己的一种愿望不能够达到，希望得到的得不到，不希望得到的总是会现前，总不会随顺自己的心愿，而感到种种不堪忍的这种苦受。

那么到了极乐世界就不会是这样子的，尤其是这里是从情世界的功德来讲，从有情世界的话，我们这个相续中生起烦恼的主要因，源于无情法是比较少的，主要是源于情识。那么源于这个对境的情识，由于不能够相合于自心，不满愿，然后对方的这个有情对自己造了种种的损恼等等，都是由于这些原因而产生的一种苦受，这是在娑婆的一个特征。那如果到了极乐世界的话，像这种给你制造违缘的，尤其是给你、对你制造危害的，制造违缘让你感受苦的这样的这种对境根本不会出现，这个就是极乐世界的好处，所以自然就不会生起这种苦。那么也就意味着一旦到了极乐世界的时候，可以心想事成，可以随顺自己的意愿，自己想做什么就可以做得到什么。那么随顺自己的意愿的话，当然就不会有由于不顺心、不随心而产生的这些痛苦，这一点就可以避免。

上师在这个地方讲到了慈云禅师从十个方面来对这个极乐世界和娑婆世界做比较的话，这一点我今天就不做过多的描述吧，因为上师讲得非常详细，我说我再把它念一遍也没有太大的必要。本来今天这段的话也比较好理解，关键是你们在学习的时候，这段要好好地去学，然后自己好好地看以后，再再地去品味它，这个世界如何的不圆满，而极乐世界如何的圆满，而且极其殊胜，心里面是发自内心地对极乐世界生起一种欢喜心，这个就是我们的目的。

那还要再继续讲到，说到后面说这个“无有女人无胎生，皆由莲花苞中生”，这个是后面的一个颂词。那么就说这个“皆由莲花苞中生”，好像这个颂词少了一个。那就是说“诸身无别金黄色，顶髻等相随好饰，五眼五通悉具足，愿生无量功德刹。”

在这里是讲到是什么呢？在极乐世界当中，甚至连这个恶业所感的女人的名称也不存在，也没有从这个不净母胎当中降生的这样的这种痛苦。凡圣的身全部都是由莲花苞中所化生的，并且所有的身体没有大小美丑的差别。人的身体一旦有大小美丑的差别，人的这个分别就会具足，它就会不平等，它会有一种比较。为什么说在极乐世界的环境当中，所有的众生长得是一样的，全部都是非常圆满的，就如同三十二相好。什么呢？娑婆世界它有美有丑，有贤有劣。

所以人看到这种相状，这个长相不同的人的时候，他自然就会有这个好看、那个不好看，这个美、那个丑，这个好、那个坏，他自然就会有这种分别。但是极乐世界的这个环境，它不会给你这个机会让你产生这种分别，因为这种分别是一个迷乱。所以感召了极乐世界的这个外境，除了美好之外就是美好，包括人长得全部都是一样庄严的，不会让你有一个此贤彼劣的这种差距。

这种分别不产生当然是契合实相的因。我们最终的实相义就是远离分别的，远离所有净不净、垢与不垢的这些分别，对不对？所以它这些显现出来的这个器情世界的功德，跟法性有直接的一个联系，这完全是依靠佛陀的大愿力所构成的一个殊胜的清净刹土。所以它这里的这个人的身相，一律都是具足金黄色的，然后由头顶的顶髻等相随好严饰。因为具备了神境通、天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通六通，所以一刹那便可前往俱胝那由他刹土，现见一切刹土，听闻那里的一切粗细的音声。

这一段的话，我们一般讲到了这个六通，这个六通的话，一般情况就是说没有那个神境通吧，应该是讲的这个漏尽通，然后再加上其他的几者。其实这里呢，就是这个神境通跟我们这个平时所说的这个神足通，有一点点比较类似一点。通过这个神足通，它可以遍游三千大千世界，甚至于亿万刹土当中的清净的佛刹，到这个清净的佛尊面前听闻法要，对吧？

那么这个天眼通的话，就是它完全能够以这个天眼看到范围相当广大的，甚至于不光是三千大千世界了，甚至于上万亿这种刹土的种种色法。天耳通呢，能够了知这些声音。你像后面这一段就是在解释，你看它说的“一刹那可以前往俱胝那由他的刹土”，这个就是从神境通或者神足通的角度来讲的。“现见一切刹土”，就从天眼通的角度来说嘛。那么“听闻那里的一切粗细音声”，这个从天耳通来说。“了知那里一切众生的心相续”，这个是从他心通的角度来讲。宿命通就知道自己往昔的种种一次一次的这种无量世的这种宿命，完全能够知道。

那就是说具足这个肉眼、天眼、慧眼、法眼以及相似的佛眼五眼，而无有自他之想。这个地方的话，就是像这里说呢，这个五眼的功德呢，就是在《现观庄严论》里面有所宣说。

那么如果简单地，因为像这里没详细讲，我们这里也不是说是这种纯纯的文字理论的方式，关键是通过修学这段内容，让自相续当中发自内心的、是一种自然而然欢喜的方式对极乐世界生起向往，这是我们最主要的目的，增强自己对极乐世界的这种信心和欲求心，这才是学习这个的目的。所以对于这些内容呢，稍微简单地提一下，知道大概的概念。对于我觉得像如果是学习净土的大部分老年人来讲的话，应该就足够了。

你像所谓的这个肉眼，它这里的这个肉眼，一般的情况我们来讲的时候，是在世间，在比如说娑婆世界，作为人来讲，他通过修习禅定力的这个原因而得到的一种功能。这个肉眼的话，你比如说像以前的依悉耽波，好像他是古代的时候这个藏王的大臣，他当时好像就是通过禅定力获得了这个肉眼通。肉眼通的能力的话，他就在藏地这个地方就可以直接看到印度，而且他就有这样的一种能力。当时他以他的肉眼通的功德，看到了印度殊胜的大成就者布玛莫扎，非常地殊胜，所以他就是以这个方式看到了这位成就者及其殊胜的功德之后，他建议藏王把布玛莫扎请回藏地。所以从那里的话，布玛莫扎就是把这个大圆满带回、带到了这个藏地当中进行广弘嘛。这后面的故事非常地丰富。

我这里讲的说这个肉眼通的话，它一般是通过世间的禅定力的修习而得到。那么如果讲到天眼的话，一般情况下的话，像获得了色界天的时候，获得了色界的身体的时候呢，它的这种根基就会有这样的一种功德，就属于像天眼通。天眼通的这种功德，跟肉眼通的功德很相似，也就是它能够看到，比如说像三千大千世界所有的色法，粗粗细细的色法，它都能看得清楚，是这样的。这两个比较相似，但是一个主要是凭这个世间禅定而获得的，一个是它通过以天界的这种身份，它自然就会有天眼通的这种功德，是这样的这个方式，也来进行这个有一点点的侧面的不同。

并且它以天眼通还能够看到这个人这一世死殁之后，下世他的神识都投胎到哪里等等这些，它依靠天眼通也都是可以了知的。那么要讲到慧眼和法眼的话，实际上这个相当于是菩萨入定位和出定位的一种功德。那么慧眼是从入定位来讲，法眼是从出定位来讲，这个是简单了知。还有相似的佛眼功德，那么真实的佛眼功德，那是跟佛的功德无二无别，不可思议。那如果是讲到相似的佛眼的话，就是类同于佛陀的这种功德，获得这样的一种功德相，这个指的就是世界当中的这些有情，它都会自然具有这样的殊胜功德。并且这是从五眼来说，并且还没有自他之想，没有自他之想的话，实际上就是一个平等的概念，就是平等的一个概念。

我们现在作为修行者，如果是从中观角度去理解自他平等，没有自他的区别，这个很好懂，从中观的剖析方法的话是很好懂，理论上是很好懂的。那如果是从我们现在学习净土法门的这个教言来讲，我侧重的话就从菩提心的角度。其实这个菩提的发心，不是说“我该发菩提心，我一定要发菩提心”，这个跟真实菩提心的体相是相差千差万别的。真正的菩提心的体相的话，它的特点是什么呢？在你的眼里，众生——我们以前曾经讲过，什么叫众生呢？是跟你自己有具体的、跟你能够发生一种情感交流的一个具体的有情，这才是真正众生的一个理解，而不是一个空洞的总相的名词。那么这个所谓的众生呢，在你的心目当中是一个如同像如意宝一般的位置，这么重要，这个就是菩提心的体相，就他视所有的有情如同如意宝一般，把他们当觉得很珍贵。

就像什么？我以前经常喜欢举母亲对孩子这个例子。我们说世间当中的话，有一种真爱，我绝对允许它是一个真爱。针对于他这个人，对于这一个对境的角度来讲，它是一个真爱，就是尤其作为父母，对于自己的子女来说，可以说近乎于是无私的。有一些父母们呢，他在疼爱子女的过程当中他是自私的，他是以一种让这个子女随顺自己的一种心愿，觉得子女这样好，那么就这样才是真正地爱他。以这样的一种心念呢，实际上他是由于不知道——就是说他没有一个好的方法，以我执作为前提来引导子女。

那我们作为这个——尤其你们在家居士，有很多为人父母的人可能会有这种感受，发现自己越对自己孩子好，如果是以我刚才所讲的那种方式来引导孩子的话，他越跟你反着来，他使劲地跟你抵抗，你越压他，他跟你反得越抗，我们反得越厉害。意思呢，我们从世间的话来讲，说是他的青春期这种很敏感的时间到了之后，人不调和。其实不是这样，这个完全关键在于父母对孩子的这种——比如说在教育的过程当中是一种什么样的状态。如果是以自己认定为好的，非要让孩子去接受的话，经常会得到适得其反。

原因在哪里呢？其实特别简单，用佛学的道理去解释的时候非常简单，就是在于你是以我执的前提之下来教育你的孩子的。虽然它也是一个爱，但这种爱我们佛教里面称之为叫执著，所以说你肯定得不到善果了，你的孩子也不跟你配合，一直在跟你反着来，你要往东，他偏要往西，经常会出现这种情况。那么还有一种人间的爱，我们称之为叫真情，是什么呢？真正的父母以一种不求自利的方式决定的一种付出，就是无私的决定性的一种付出，完全是不考虑自利，不考虑自身的功德，不考虑自己的名声，不考虑自己的利害，而只是为孩子的一种真心的付出，只要他幸福快乐就可以。这样的父母在教育孩子，如果以这种理念教育的话，这个孩子会很好，而且他会走得很健康。这个孩子在这种爱心下养大的时候，这个小孩他自己是不会缺爱心的。我们所以说呢，佛教的理论跟世间的理论完全是相通的。

我为什么讲到这里呢？其实出世间学佛的这个菩提发心也是一样的道理。如果我们是一种在我执的前提之下来发起这个菩提心，“我一定要发菩提心”，实际上它的原因是因为发心的功德极其广大，“只有发心我才能够成佛，只有依靠发心的力量我才能够圆满福慧二种资粮”，你这样的意乐不好，弄得不好，如果把握得不准的话，就叫做所谓的以我执带动下发起菩提心。这样的修法跟大乘的修法是完全不相干的，你修的还是一个小乘之道，而且你会发现，你越修，你发现你的自私心依靠这个菩提心的力量根本没法打开。

是不是说菩提心没有力量呢？不是，而是你根本不了解菩提心的体相到底是什么，你自己没有修菩提心，当然这个我执是打不开的。你越怎么修，在大乘的环境里面已经待了好多年，闻思大乘法义好多年，你发现你依然很自私。这是一种情况，这个跟我刚才举的世间的例子是一模一样的。那么还有一种的话，就是我们讲的真实的菩提心的体相是什么呢？是所有的跟你周围的众生，你真正地了解他——不是说了解，这个词不对，应该是说什么呢？你真正的心里面感觉感受到，就觉得他确实是如同如意宝一般，非常地珍惜，对众生有一种珍爱之情。这个我们在上师——所谓的上师是一个代指，你们每个人都有自己的上师，有一些也是以学院的各位仁波切作为自己的上师，这个都是有的。

那么每一个道友在跟自己的上师接触的时候，是不是都有一种被尊重、被关爱、被珍惜、被重视的感受？每个人都会有，每个人都会喜滋滋地在说：“我的上师在对我的时候，他是这么的慈悲，他如何的慈祥，他怎么样告诫我来调伏烦恼。”自己有一种充分的被重视、被珍惜的感受，你会有一种体会。

我们作为——我从作为受者的角度来稍稍地比量地推知施者的角度，也是站在上师的角度，就说明什么呢？一个人他在跟别人交往的时候，他自己会有这种感觉，就说明跟他交往的对方，他心里面对这个人的看法一定是对这个众生极其地珍惜，极其地关爱，非常非常地重视。所以自然会流露出来，让这个人感觉到被珍爱、被重视、被关怀，这是互相的。

所以从这一点上我们就可以窥探一下，什么叫做菩提心呢？真正这个菩提心的相状，它是一个接纳众生的过程。你真正地能够接受众生了，众生在你的心里面位置很重要的时候——而不是你自己的功德很重要，这是根本两回事，区别很大的。当众生在你心里的位置很重要的时候，你自然就开始为他去考虑，为他的喜和乐而喜乐，为他的功德而去操心，而去想尽一切办法让他能够获得暂时和究竟的安乐，这才是很实际的。所以发起菩提心的前提是心里面首先开始学会接纳对方，这才是基本。

所以我们说真正的菩提心的修法如果修到位的话，这个人相当地调柔，而且非常地包容，绝对不是说越修越自私的一个状态。这是什么呢？以世俗的角度来能够达到无有自他之想。我在这里一直在解释的，实际上无有自他之想的这个问题，不从中观的角度来理解，而从四摄菩提心的角度来理解的话，能够做到无有自他之想吗？依靠菩提的这种发心的力量，视他方众生的苦乐为自己的苦乐，修习自他平等相换，乃至于自轻他重，最终也可以达到无有自他之想。这个无有自他之想的理解层面，是以众生的苦乐实际上等同于自身苦乐，而把众生放在自己的心里面，放在自己最重要的位置之上，在这个角度上面可以做到，是这样子的。

那我们说要想修习到这一点，作为凡夫修行人确实需要花一定的努力，反复地去串习，让自己的真实的大乘种性苏醒。但是如果到了极乐世界的时候，像这个无有自他之想的功德轻而易举可以获得，轻而易举可以获得。当你真正品尝到了，哪怕是以世俗菩提心的形式，而开始让自己的心向众生开启、开放、敞开的这个过程的时候，发现心里面无比地平安了，包括所有的像这种贪嗔烦恼、嫉妒傲慢，然后心地狭窄的这些过患，在不知不觉当中已经不存在了，那这是非常殊胜的。

并且，还具有什么呢？慈爱怜悯一切众生的慈悲心，以及这都是我们作为一个真实的大乘行者特别希求的。我不求世间的名誉地位，我希求相续当中能够真正地具有慈悲心，有这种陀罗尼，有辩才等这样如海的智慧，有因为禅定而获得的自在，而使得内心当中犹如山王一般的等等的这种无量无边功德。所以，愿我们能够往生具有无量功德的这个刹土。在此，对无量功德并没有以教证来说明，就是以略说的方式简单地提起。

今天所讲的这段内容都是什么呢？我们如果说在即生当中，大家觉得：“我这个真正的这种修行，我虽然说很努力了，但是我发现我自己烦恼还是很多，也没有真正地从根本上断除。”等等这些。那么有一个很好的办法就是，在发菩提心摄持的情况之下，一心一意地修持净土。一旦你在临终时能够往生到极乐世界的话，我是觉得，以前的时候对极乐世界的这种殊妙的外现特别地吸引人，但是如果从今天所讲的内容来看以后，我发现的是什么呢？其实这种殊妙的外现它是吸引人，但是它给我引申的内心的这种改变，感觉让人更加地欢喜，更加感受到一种吸引。

比如刚才我们所讲的外器世界的话，会给人一种轻安，会让人自然获得禅定的功德；以及我们讲到情世界的功德的时候，讲到到了极乐世界的时候，自然能够生起慈悲，然后陀罗尼，然后如海之智慧，禅定的功德，这些的话，作为一个具有智慧的修行人来说是最向往的，因为只有依靠这个才能让自己的心真正地得到一种平安，乃至于对利众的这一件事情来说，你有这个真实的能力。那么我们如果说确确实实自相续当中对于这些善法功德有一个强烈的希求心，往生极乐确确实实是一个很好的方便方法。以这种方式，反复地去观察、去思维，让自相续当中产生一种强烈的想往生的意乐。这是今天所讲的这个内容。

今天讲到这里。下面的话就是，你们可以提问题。

问：师父，我想借其他师兄问的问题，就是在观想阿弥陀佛，在西方极乐世界的观想的时候，我们平常所观想的有阿弥陀佛的像，但是它分有唐卡，然后还有西方三圣的唐卡，还有的就是西方刹土的唐卡，表现在观想的时候，特别是我们像修法王如意宝的极乐捷径修法，那我们上师也有密法灌顶的盘的教授，在观想的时候是依着哪一个这种观想唐卡来做比较好？请师父介绍一下。阿弥陀佛。

答：这个的话我前面好像也讲过一次吧，就是主要观待自己的信心，还有你的意乐，你最喜欢哪一种唐卡，不需要换。比如说要念法王如意宝所写的极乐——我们开极乐法会的时候的这个仪轨的时候，必须要换这个唐卡，不必要的，不一定。主要是自己最有信心的这个唐卡都可以用。主要关于像西方三圣也好，或者主要是阿弥陀佛的坐像也好，站像也好，或者是一幅极乐世界图也好，怎么样都可以，你都可以做这个观修，这个是不局限的。请讲。

问：有一个问题是这样的，极乐世界，为什么缘极乐世界的这个外境能够生起功德，而在娑婆世界缘外境，以分别心，很多时候都是十分烦恼，这个原因是什么？请法师开示。

答：这个问题，从上师的讲义当中来讲呢，倒是没有直接提。

那么其实这个因缘，你像比如说我们在娑婆世界感召到人天果报的时候，它的这种乐果，尤其容易让我们罚堕到五欲当中，不能够自拔而产生烦恼。我们一般佛家里面，喜欢把这个叫做三世之怨，也就是说，假如说你本身，你像他到了天界感召这种乐果，还有得到了在这个人间感召这个福报的时候，它实际上从一个层面来说，这是由于他往昔行善之因而感召的一个福果，是个好事。那为什么经常说人类走的这个路就很冤枉？

他一般都是感召的这种三世怨，那他依靠他前世的这个福因感召这世的果报，他缘这世的果报，他反而生起了什么傲慢心、嫉妒心，然后种种的这种贪嗔痴心，然后在享受外境的时候又耽著于五欲追逐不舍而产生的这个烦恼，使得他继续流转在轮回。这一世就是以这种方式，以这种烦恼心所来对待他的这个福报。那么他这个福报消尽之后，到了下一世的话，他又在这个恶趣当中感受这个苦果。这种情况的话，主要的原因是在于没有发心上，就是一个方面，这一世他所能够感召到的五欲妙的这种乐受的话，是源于这个福德而来，但是主要的因缘是在于他的发心不具足。

为什么佛教里面特别强调说要发出离心和菩提心，只要不是以出离心和菩提心所摄持的善根，几乎都是变成三世怨的。其实不说几乎了，全部都是三世怨，没有一个能逃得出去的。这就是我们说在这个娑婆世界依靠这种善根福德的话，最终也是导致一个痛苦的结果。

而极乐世界的话，一个方面是众生的福德力，另外一个方面主要是阿弥陀佛的愿力所导致。所以在这样的环境当中，它所产生的这种殊妙庄严的相，我们依靠六根缘这些外境的时候，不会产生过患的主要原因，是跟阿弥陀佛的大愿也有关系的。而且它的外在的相，也有清净和不清净的两种区别。你看我们平时讲的说什么呢？其实娑婆世界的五欲妙容易让人引发这种烦恼心所；而极乐世界的话，由于佛陀殊胜的愿力，因为这些法不单单说是娑婆世界的众生以福德而感召，很多都是佛陀幻化的，幻化的这些鸟类、花，还有种种的这些殊妙庄严的相状，它给人带来的法音或者它的自性，自然能够起到一种熄灭烦恼的作用。这个主要侧重点是归功于佛的愿力以及他的功德所导致，这是二者的一个区别吧。先是从这个方面理解，也可能有其他的角度，但是自己也没有想到很多。你还有其他的问题吗？

感恩法师的开示。谢谢。

阿弥陀佛。这地方还有一个问题是说，在念佛的时候，是观想上师的本体呢，还是观想阿弥陀佛的本体？这个主要还是看自身的信心吧。一般情况下的话，我们是观阿弥陀佛的本体，一般情况是这样来观修的。如果说对上师的信心特别大，然后很想观上师，这样去念佛，而且心里面完全有这个见解，跟阿弥陀佛与上师的本体本来是无二无别，信心很强烈，这个时候观上师的本体也不是说不可以，也是可以的。通常的情况是观阿弥陀佛的本体。

还有一个问的是说信心不大，为什么信心不大到临死刹土见到的是罗刹相？其实这个怎么说呢，见到罗刹相的因缘，主要是跟自己的福报有关系的。善根功德不圆满，然后业障也比较重的话，即便是到了那里的话，见到的可能是罗刹相。他这里是从信心的方面来表达，这个跟自己的福德因缘有相当的关系。

下面我们就把今天闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而皆回向，愿自他一切有情在临命终时都能够自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。阿弥陀佛，大家再见。

那好，我们今天的讲稿就暂时到这里。然后我也是希望有能力的道友能够尽量地参加、踊跃地参加，这样还是很好的。

那好了，下面我们就把今天闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而皆回向，愿自他一切有情在临命终时都能够自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。阿弥陀佛，大家再见。