藏传净土法 第62课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。好，下面我们继续来辅导《藏传净土法》。首先，我们大家一起来发心：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天我们辅导的内容是净土法当中第六十二课的内容。藏传净土法主要讲到了往生极乐世界的四种因缘，也就是前面讲到的明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿，讲到了这四种因缘。

我们现在所讲的内容是在积资净障的范围当中。所谓的积资净障，也就是如果想要往生，让这样的愿望不成为一个空愿的话，必须要资粮圆满，并且障碍方面也要相应地遣除。

就像上师仁波切在这一堂课前面讲到说，有一些道友因为往生极乐世界有带业往生的说法，所以总觉得自己只要临终的时候能够念佛，就决定能够往生。当然这个话说起来也没有错，但是所谓带业往生的讲法，一方面一定要了知，相续当中有严重罪业的时候肯定是没办法往生的。即便是讲到带业往生，也要相对来说，重大的或者非常严重的这些过患、这些罪业一定要清净。你的业没有完全清净，以这样的方式可以带业往生，这个我们不否认。

但是，如果自相续平时的时候又没有好好地取舍因果，然后在许多恶业方面没有谨慎，造作了很多的恶业，只想着临终能够念佛的话，这样的假设其实都成为不可能。因为到了临终的时候，尤其上师仁波切也曾经讲过，在这一部分里面也是说到了，在中阴的时候，他的心识会比人在活着的时候要敏锐九倍，非常地聪明，而且什么都清楚，也知道别人的心念。这个时候，如果自相续的业障很重的话，在他面前，有些是直接堕地狱的，由于严重的罪业，他连中阴身几乎都不通过，直接会堕入到地狱当中。有一些由自己的业风所感，在平时没有好好地串习善念方面的这些意乐，那么在临终的时候就不容易生起，因为那个时候，他的恶业习气开始成熟，由异熟果感召的引业就已经开始慢慢成熟，将把你引入到下一轮的某一个趣当中。这个时候你一般情况都是随着业力而走的。

如果我们平时现在在清醒的时候，想得很好，很简单，就觉得我要临命终时的时候，我好好念佛就可以。从某个角度来讲，这个话是没有错，但是关键这种能不能够实现呢？这个是个很大的问题。尤其到了临命终时的时候，四大分解的那个痛苦是我们现在做人的阶位可能早就忘记了，都没有自己亲自感受过，那种痛苦是非常强烈的，一般人是没有办法忍受的。在那样的情况下，你能够护持自己的心念，心心念念不离开阿弥陀佛的这种殊胜的所缘，并且心里面能够观想佛陀，这个一定要需要一个强大的力量。那么这种力量的产生是需要我们平时长期的串习，以及对阿弥陀佛的净土法门的一个无比的信心，才能够保持你在临命终时，在四大分解的这种极大痛苦的过程当中，心不离所缘。

这些要做起来都很困难。尤其相续中如果严重的罪业没有断掉的话，到临命终时的迷乱相就会现前，并且有这种严重的罪业，你会死得感觉像是感受上面非常地痛苦，不是一种很安乐的和很安详的方式，你没有任何一个所依。意思就是说，没有依靠这种善业或者是福报的所依，临终的时候想平平安安地、快快乐乐地走，几乎成为不可能的事情。所以我们现在在活着的时候、自在的时候，就应该要努力地培集这些因缘，保证自己在临终的时候不遇任何违缘，自在地通过一心念佛的方式往生西方净土，这样是这个原因。

上师在讲这堂课的前面也是强调了，因为我们学习净土的这一部分道友，总体分起来也是两部分，一部分属于是老年人，一部分是年轻人。针对年轻人来讲的话，上师仁波切的意思，当然我们从一个角度说“黄泉路上无老幼”，谁都可能，就像藏人他们有一句话讲到什么呢？谁也不能够保证明天和后世哪个先现前。就是说你能够说我还有明天，还是说我到了明天的时候，我的后世就已经现前？这两个到底是谁先现前呢？是谁都不敢说。肯定说应该是明天先现前、后世后现前，这句话是没有办法讲。意思是什么呢？我们每个人的生命，不管是年轻还是年老，实际上它只是一种无常的本性，很快就会消逝，谁也不好说自己到底什么时候会步入到后世当中。

从这个角度上来说的话，其实年老年幼的人都应该要好好地学习净土法门，为自己在这一世当中，我们要能够顺利地往生西方极乐世界要培积资粮，要做一点准备，为这个后世要做一点准备。我们作为一个人，尤其咱们汉地人在这个习气上面，对于自己的将来的打算，不管是男女老少，自己有一份家庭的责任，然后自己的工作的这一份责任。那么对于未来的一些计划，每个人几乎都有，会考虑到自己的未来的生活、工作事业，这些方面的话，作为在家人来讲肯定是要考虑的。

那么既然说自己在为这一世的明天以后的事情你都要想，花很多的心思，然后需要有很多的计划，花一些精力，在现在开始就要努力地去工作，然后好好地生活，在为你的后面来做一个安乐的准备的话，那同样的道理，作为修行人主要要为这个来世做一些准备。在做这个准备的过程当中，当然从年轻、年老两部分补特伽罗来讲的话，侧重点也有所不同。

对年轻人来说的话，毕竟呢也会要面临这个无常的这种相。那么平时呢，如果说学习了《藏传净土法》的话，那么也需要对于往生的这四种因缘，一定要再再地了知，相续中呢，要明白自己往生的顺缘是什么，违缘是什么，平时应该避免的是什么，平时应该造集的这些功德方面呢是什么，这些方面呢，一定要懂得遣除所有的往生的疑惑。你相续当中真的信这个，是不是真的信净土法门，是不是真的能够确信，我有这样的信心，我只要念佛十声，我决定可以往生，你有这样的信心吗？

如果没有这样的信心，就要反观，为什么我没有？我的疑惑在哪里？我怀疑之处在哪里？是不是觉得太容易了，那么它这个容易看起来呢，字面上的容易，它需要具备什么样的因缘才真的能达到念佛十声能够往生，这些的话是我们在自在的时候呢，就都是要了知，这是一定要了知的。然后呢，一定要遣除相续中的这个怀疑和疑惑，尤其呢，上师在这段时间，因为讲到后面的部分，就讲到了带有怀疑心，然后这样去念佛的话，最终呢说是好的情况呢，可以在这个莲苞当中往生极乐世界，但是不能见佛。

但是我们真正地比较的话，其实我们在这个人类，在现在的阶位，只要能够遣除自相续的怀疑，那么就不会出现这种情况，这种情况大可不必。为什么呢？不一定是我非要到了往生了以后，我才能够遣除我的怀疑。我们像现在目前的这个阶位完全是可以断掉的，只要你能够用心，自己去思维，参考各个高僧大德的这些对于净土方面的一些著书，那么一定是能够遣除自相续的疑惑的。那么年轻人的话，另外一个方面就是不能够仅仅是以往生净土去作为一个最终的目的，好像就保持在一个念佛就可以。

按照仁波切的意思呢，说年轻人有这个很好的精力，也有智慧，处于气血方刚、精力旺盛的时候，应该把自己的智慧和精力呢，还要花在闻思上面，对这个五部大论呢，要有一个兴趣，要好好地去思维。这些方面的话，其实都是培积福慧资粮的一个很好的方便，是不能够舍弃了。年纪轻轻只是觉得以念佛为主就可以了，这个非常可惜，自己的精力呢，只是局限在一个念佛上面的话，确实有点遗憾，毕竟呢，遇到了这么殊胜的法。

反过来说，作为老年人来讲的话，如果现在把精力用在闻思上呢，也比较怎么说呢，重点上面的话也是有一点偏激。老年人不管怎么样，从总体的角度来讲，毕竟呢，像西方的太阳一样，所以呢，现在应该把自己所有的精力，放下对儿女、对自己家庭等等这些事情的这些俗世的牵绊，要把这个一心一意地好好地去念佛，把所有的精力和时间都花在念佛上。那么对于其他的法义呢，自己可以以发愿的方式来恭敬顶戴，然后呢，发愿自己以后呢，能够生生世世以大乘佛法来利益众生，以发愿的方式守持就可以。

那么侧重点不应该再花在闻思上面，应该呢是以念佛为主。当然这个呢，也是仁波切在最开始的时候给我们做的一些教诫，当然作为老年人呢，上师说呢，在藏地的习惯，人老了，他一般情况都会发愿呢，在临死之前要念一亿遍以上的观音心咒，这个是成了藏地的基本上成了一种传统，人到了一定的年纪的时候，确确实实应该要放下一切的耽著，已经耽著了一辈子了。其实呢，我们经常讲“儿孙自有儿孙福”，你的这种耽著就像上一堂课说，这个人呢，对别人生害心的时候呢，其实他除了自己造作恶业之外，对对方呢连一根寒毛都损伤不了。

同样的道理呢，我们耽著儿女的苦乐好坏，但是对儿女的苦乐好坏却连一根毫毛都干扰不了，不会因为你希望他安乐，他就能获得安乐，也不会因为你对他的这种担忧，他就能够改变他自己的命运，因为他自己的命运是源于他自己的善恶业来做主导的。所以既然是这样的话，那么这些耽著又有什么样的意义呢？不如放下它。然后呢，说自己如果说真的精进念佛，能够在临终往生的话，那对你的家人实际上是一种最大的快乐，也是一个最好的能够帮助他们的方便，是这个意思。所以作为老年人呢，应该要以心无旁骛的方式，放下一切的执著，专心一意地念佛为主，念佛为主。

在学习《净土教言》的时候呢，除了这个，其他的这一些呢，我们都是可以暂且不谈，但是只是关于这个往生净土，我一定要明白什么样的道理，我平时要注意哪方面的一些习气，不好的习气，然后该断的是什么，然后呢，该守持的是什么，这些道理能明白，平时在生活当中去运用起来就可以了，就可以了。以念佛作为主要的一个修法，是这个意思。

我们今天所讲的内容，继续讲到害心方面。讲到害心方面呢，上一堂课呢，也是从几个角度进行了宣说。那么今天首先呢，上堂课讲到一个上师和上师之间的，互相之间产生了缘某一位上师呢，因为不和的缘故而生起害心，其实这种想法非常的不贤善。这个是上堂课讲到的一些内容。

今天这里呢，继续来谈下面的几个公案。第一个呢，就是说往昔有一个人配制毒药，企图害别人，结果误入自己口中而一命呜呼。具体这个公案的来源呢，倒是没有详细讲，但是这种情况呢，从古到今这样的情况比较多。有的时候呢，感觉有些公案当中他确实害到了别人，那么有的时候呢，不管害到别人也好，没有害到别人也好，他对于自己来讲呢，其实始终造成了很大的严重的过患，而且由于他的这个心不贤善呢，最终这个结果都并不是很好的。

再讲到呢，另曾有父子两人，这个老父亲躺下时呢，有一只蚊子落在他的秃顶上叮咬。儿子想，我的老父还没有死之前，它为何要咬他，打死它。于是扔了一块木板，结果没有打到蚊子，反而给老父的脑袋开了瓢，老人就此丧命。这个公案看起来呢，这个儿子非常的愚笨。一个方面的话，我们说这个人被蚊子叮咬，这是一个很正常的事情。

当然作为不学佛的人，以前自己也是这样，蚊子叮咬的时候呢，啪一下，好了，打死了。但是呢，这个儿子呢，在一个方面呢，他好像感觉呢是很孝顺，心疼父亲，觉得蚊子咬父亲的话是不好的，然后去打的时候呢，他没有用其他任何的一种善巧方便，直接用木板扔过去。这样的情况就是这个儿子本身是个比较愚笨的状态。其实这个公案代表的就是人呢，这种情况的话，我们现代人几乎不会发生，没有谁笨到这个程度，拿一个木板去打蚊子，然后肯定会想到会伤害自己的亲人。但是呢，这个儿子确实是这样做了以后呢，结果确确实实的是自己的父亲丧了命，这个蚊子也没有打上。

那么这个公案其实总体上这个儿子的代表，实际上代表的就是一种害心的状态，其实它是一种愚痴心。意思是什么呢？这个害心就是他的目的是想害别人。想害别人的原因呢，都是由于自己的心由于某一个所缘而不堪忍，这个是因为耽著于亲人不堪忍。前面的那个配毒药的话，实际上就是他肯定跟这个人之间的恩恩怨怨，企图生起害心害别人，结果反而害自己。那么再往上面的话，就是讲到修行人和修行人之间。作为一个修行人来讲，由于不管是从名声也好，地位也好，互相嫉妒，以这个嫉妒心看到对方遇到违缘了、破戒了，反而心生欢喜。

那么我们上一堂课讲了别人的痛苦、别人的违缘，其实真正分析起来是不应该是让自己生起欢喜的因。因为什么呢？即便是在名言当中，我们曾经说过，缘愿意的对境生起贪心，缘不愿意的对境生起嗔心，他反而是缘不愿意的这种对境生起欢喜心，其实完全是一种非理作意，这并不是他真正产生安乐的因。但是人的颠倒平时就会生起这样的想法。这个想法其实是完全不合理，只是按照帕单巴尊者的观点的话，就是生起害心的或者幸灾乐祸的这个人，他的过失更严重，就是他这种心非常的不贤善。

那么我们在讲这个蚊子的公案的话，主要是说这个儿子代表的是害心的一种本体，它是一种很愚痴的心念。那么这种愚痴的心念产生之后呢，自害害他，对于别人不会起到丝毫的利益。所以呢，这些公案讲起来呢，总体的角度就是说作为一个学习净土的人，心里面一定要有一颗善良的心，这是所有修法——尤其是大乘修法最基本的原则。我们不管修行到不到位，不管自己对轮回的五欲还没有放下耽著也好，最基本的修法上面一定要建立在一个贤善的、善良的心态上面来做所有的修行。

前段时间呢，上师仁波切也是在讲《大圆满前行》的时候，你们以后会学到，其中就讲到法王如意宝的一个非常殊胜的窍诀。就是说呢，曾经法王如意宝老人家曾经开示过一个很殊胜的窍诀，就是所有的修行人，其实他所有修行的底子，或者说修行的根本，就是要有一颗善良的心。有这样一颗贤善的心，什么样的修法都可以成功；没有这样一颗贤善的心的话，什么样的修法，哪怕他再有智慧、再精进、再有信心，那么他的心不贤善的话，他所有的修法只是成了一个泡影而已。

这个呢，作为这些高僧大德、真正的菩萨再来的这些大成就者们，给我们讲得非常殊胜。我们不要好高骛远，不需要高高在上，不需要急功近利，这些都是不需要。把这个心放在一种平静的状态上，在宁静当中，在一种心很柔软的、很温和的、很温柔的这样的状态下，保持着这一颗善心，保持着这一颗对谁都有一颗希望他能够得到安乐的这样一颗善良的心态去做修习的话，什么功德都能产生。那么除此之外，你再怎么样的精进努力，看起来哪怕是夜不倒单，哪怕是感觉好像显现上有很多的这些成就，这些不足以称道。

关键的当然我们说这个外相，有些人的外相和内心是完全一致的，有些人的外相和内心是完全不一致的，就像上师在这堂课后面说到有一些口蜜腹剑的这种人，这样的人很可怕。外表的形式上看起来看不出他有任何的毛病，但是内心当中的这个不贤良的心，只有他自己很清楚，而且他没有真正地在心上面去断除这样的——不是本心的这一部分。那么这样子的修行的话，只能沦为泡影，即便显现一定名声、大家都交口称赞，这个不足以称道，没有什么大的好处。佛法的关键上面都是在心上去修习。

关键的一点就是说，尤其作为一个想要学净土的、想要往生极乐世界的人，时时刻刻应该要保持这一颗善良的心念，这个是很重要的。这颗善良的心念呢，即便你不能够做到对别人时时刻刻去饶益，但是最起码也不能够去害众生。这个不损害他人的心要时时刻刻去护念，一定要去护念，这样的话才有可能在临终的时候有往生的机会。

那我们下面再看下一则公案。这个公案就是比较长，也是非常典型的讲到了两种不同心态的结果。首先就是说，此外，从前舍卫城的施主们供养僧众斋食时，首先供养僧众，这之后再布施乞丐。这是当地，尤其印度他们的一种规矩，在没有供养僧众之前是不做布施的，给乞丐是不布施的，只有在僧众全部享用了之后，才会把剩余的再给乞丐做布施。这也是对这个僧团的一种尊敬，就是先供养了最殊胜的对境，然后剩余的食物才会布施乞丐，这是印度的一个传统。

那么这个时候呢，有一次，一个国王种姓的小乞丐和一个婆罗门种姓的小乞丐前去乞讨。婆罗门种姓的那个小孩没有掌握好时间，也就是在供僧之前他去乞讨，结果什么也没有得到；国王种姓的小乞丐在僧众享用之后去要，所以获得了许多的饮食。那么国王种姓的小孩问婆罗门种姓的小孩说：“你讨到东西了吗？”他因未得到任何饮食而气愤不已，说道：“我如果有权力，一定要砍掉所有这些比丘的头！”他生起了如此恶毒之心。那么我们讲到这里的时候就要意识到，这个婆罗门小孩他之所以发起这个恶心的话，他的原因是什么？

他根本就没有去检讨一下自己的方式对不对。所以有的时候我们在生起害心、生起恶心的时候，有很多的原因，内在的，内外的各种各样的因缘非常的多。那么这些内外的因缘，有很多的时候是源于自己的方式方法不对，然后他的这个想法主要是由于自己，我们讲到，说起来的话，目前的末法时期，这样的心态的人多得已经是数不胜数了，很正常的一个想法。

主要原因是什么呢？他作为乞丐，乞丐最耽著的就是什么呢？一顿饱饭，得到一个好的饮食，这是乞丐最耽著的一个部分。所以我们说这个公案，实际上它所代表的就是什么？我们每个人都有我们很耽著的那一个东西在，我们每个人都有自己的执著的一个地方，可能对这个不执著，会对那个执著，不管是人也好、事也好、物也好、财也好、名利也好、地位也好、声誉也好，都有自己最耽著的那一部分。一旦在自己所耽著的这个东西受到损害的时候，他往往不会怪自己，而会把怨气发泄在造成他损害的这些看起来是一些外在的因缘上。

所以他当时认为，他把这个怨气全部发在僧众的头上，原因就是因为他在僧众之前去乞讨，那么由于僧众还没有享用，所以他什么东西都得不到。由于这个原因，他就觉得是僧众阻挠了他的获得饮食的这样的一个因，是僧众造成的。这种怨气，在末法时期，尤其在我们现在的人类社会当中来讲，这样的想法是很正常的，非常正常。大家有的时候在埋怨的时候，跟自己的好朋友在唠叨自己不痛快的事情的时候，都可以感觉到，因为什么什么什么原因，所以才导致我怎么样怎么样倒霉，就说是自己碰到什么不顺心的事，然后憋着气了。他的这种原因的话，大部分都是怪到这个外在上。

实际上我们真正来分析的话，这一次他之所以没有讨到这个食物，主要的原因完全是由于他自己的方式方法不对，你怎么能怪得到僧众头上呢？僧众作为一个清净的僧团，只不过是如理如法地获取食物，他没有想阻碍任何人获得食物、得到食物，但是由于他自己方式方法没有做对，他从来没有检讨自己哪个地方不对，而把怨气撒在别人的头上，最终就感召了自己被断头的这个果报。所以这一颗心念，尤其对于一些很殊胜的对境，他的这一个心念出去的话，感召了他生生世世的苦报，那非常的可惜。

所以我们在这里讲的时候，就是把它作为一个引子，一定要了知我们平时所最执著的那一份，如果说受到损伤的时候，自己的情绪马上就会出现波动，那么这个时候如果能做到反观自身，能做到反观我为什么这么生气？他损恼到哪个地方了？这个损恼真正的是不是由其他的因缘造成的？是不是能怪到别人的头上？就是说能够换一个角度或者站在其他人的角度，来换相地这样去思维的话，就很容易断掉自己的这个嗔恼心。

另外一个的话，当然今天会稍稍提及一些，就是从其他的一些观修方法，本论当中后面在引用经教的时候，有讲到一种办法，唯心的这个观修方法其实也是很殊胜的，如果能够用得起来的话，确实可以很大程度上遮止我们的这种情绪化。这种情绪化是无始劫以来串习过来的一个习惯。那么我们现在修行，主要是在通过这个佛教所讲的这些理论，一个最主要的第一个前提就是要学会自己观，要学会观察念是从哪来的、怎么产生的、以什么原因产生的，这种情绪的波动，这个智慧一定要有。如果有了以后，再依靠佛法的力量慢慢去对治，慢慢地你这种无始劫以来串习的轮回的习气，它就会发生一种改变，它就没有像以前那么强大的力量，好像像洪水一样，根本没有办法阻挡的方式把你又推到后世去，就不会有这样的一个结果。

我们讲到，作为婆罗门的这个小孩，当时生起恶心的他的这个原因，实际上是他自己没有好好地检讨自己的方式方法，而只是凭着自己的情绪化，因为没有得到饮食嘛，作为乞丐来讲确实是很痛苦，这是他们最大的一种执著。那么这个时候，把这个怨气撒在别人的头上，结果后面的这个恶果也是非常的惨痛的。

那么这个国王种姓的小孩，其实要说起来，你说真的，这两个小孩哪个比哪个贤善，我们也不好讲。如果是换过来的，国王种姓的小孩没得到饮食，那有可能也发起这样的恶心，也不好说。但是毕竟说起来这个福报不一样，他一个方面自己具有这个智慧，就是在合适的时候，以合适的方式去讨到了食物，所以心满意足。这个时候，他就对这个僧众生起欢喜心，他的想法就是什么呢？有这个僧众在前面应供了以后，我后面就有机会得到这么多的饮食，他剩余的这个食物，因为给僧众做的供养是非常丰盛的，那么他自己得到的这个剩余的食物也非常丰盛，所以他非常欢喜。这个时候他说，我若掌握大权，一定每天以百味甘美饮食供奉佛陀及其眷属，生起了这种善妙的心。

所以有时候我们看起来缘起很奇妙，看自己遇到的因缘好不好，这个也是我们平时应该要经常发愿，避免自己遇到一些恶缘，最后生起很大的嗔恼，灰心丧气，很沮丧，连菩提心也发不起来了，然后彻彻底底地打击了自己的积极性。这样的违缘，有的时候在道心不稳固的时候还是不要遇到好一点，这个当然作为初学者来讲，我觉得还是有必要的。

这两个小孩，唯一就是因缘不相同，一个饭前去，一个饭后去，这么一点点的差别，感召后面的果报极其地有很大的一个差距。他源于这偶尔的因缘生起了这个善妙之心之后，他们两个说完话，便各自到树下都睡着了。从某处疾驰而来的一辆马车碾在了这个婆罗门小孩的脖子上，他的头断了。

当时他说我要断几个比丘的头，结果他自己的果报马上就现前，最后他因害心的果报立即成熟而丧了命，就是他属于是现世现报。他的断头的这个果报，不是由于前世造成的，就是由于这时他发——缘这个极其殊胜的对境，我们说这个佛陀及比丘的这些对境，比丘当中有很多的圣者阿罗汉，那么缘这样的殊胜对境，结果当下现世现报的方式就是已经成熟了，而断了身命。

当时，舍卫城的一位大商主过世了，膝下无子，家人们商量决定，若有一位具大福德之人，就请到家中，然后继承他的财产。人们便四处寻找，发现了国王种姓的小孩正在一棵树下躺着，其他所有的树阴消失，但他所在的这个阴影仍然没有消失。这个奇特，一般在现实的社会当中是没有人敢承认的。

末法时期，人的福报都非常地浅薄，所以也看不到这样的一个特别特殊的这种相。按理说，这个树的阴影是随着太阳来走的，但是它那棵树的阴影仍然照在这个人的头上，就说明他这个人的福报非常大，一直没有偏离。从这一点的话，完全可以断定他是具有广大福德之人，选中之后，就把他……让他做了商主。后来他供养佛陀及其眷属斋食，在佛前求法，最终获得解脱。就是他当时的那一念善心，那一念善心其实还是来源于，他只不过在这个僧众后面乞食之后得到一顿饱食的因缘，得到了一顿丰盛的食物，让他心满意足，只是这么一个因缘。依靠这个因缘，最终他获得了解脱的果位。这样的缘起是不可思议的。

所以我们可以看到，最初发起了小小的善心和发起了恶毒之心，最终感召的果是非常广大的。一个果报是他即世断命，断命之后，他的后世还会在这个苦报当中，在三恶趣当中感受苦果；那么一个是只是发起了一颗很贤善的善心，那么最终的果报是可以获得究竟解脱，完全可以从轮回当中获得解脱，得到了究竟安乐的这么一个殊胜之果，这个我们就可以了知。缘起不可思议。

所以从这个公案的本身，当然这是他善良之心的果报立即成熟的原因。那么上师仁波切在这里讲到了一个比较相似的公案，这个公案在《法句譬喻经》当中，但这个公案详细的我不重复，大家都有讲记，节省时间的话，我们这个地方很多道友把这两个公案一起来分析。

这个公案的话也极其地殊胜，就是一个产生恶心的商人，他的果报也是他……他把作为国王的非常虔诚的居士身份和佛陀这样的恭敬对境比喻成牛和车的比喻的话，极其不恭敬，极其不恭敬的话，自己也是感召即生的断头的恶果。那么另外这个商人，就是他生起了清净心，他的比喻就是极其恭敬的心态来做比喻，最终使得他变成了国王。那么后来他也是确确实实问佛，到底是由于什么因缘使得我这个普普通通的一个平民在即生当中能够登上王位？那么佛陀也确实就是告诉他，就是因为你在波斯匿王供养僧众及佛的时候，你对佛生起了善心的缘故。

就由于这么一念善心，我们说这个善心，人的这一念心其实是可以靠自己来主宰的，关键就是看你自己想把这个心偏向于哪一方面。人有很多的习气，而这个习气，有的时候自己如果没有以正知正念来克制的时候，它会不由自主地由这个习气引发你自然生起恶心，或者自然生起善心。

我们现在已经修行了，那么就应该时时刻刻用一种……其实我刚才讲到了，就是人应该有善良的心。换一个角度来讲，人的这个贤善的心，它是人的本性的一分的显露，就是人的这个心的本性，它显露出来实际上是一种善良的状态。那么人的这个恶心，按照我们从闻思的角度、了义的角度来讲，它完全是一个客尘。这个客尘就是我们平时说的垢染，就像衣服上的脏东西、如意宝珠上面的脏垢一样，它不是自己心的本性，根本不是自己心的本性。

所以讲到这里的话，当然从这个公案的本身来说，末法时期，像这样的两个人全部都是现时现报的一个果。而且刚才讲到那个输因的问题，在末法时期也不多见。虽然说在末法时期，这样的果报它不一定能够马上成熟，但是不代表你现在看不到它就是虚耗的、它就是不存在的，并不是这样的，而是讲到你任何的一个贤善之心或者是这种恶劣的害心，绝对可以成熟悦意或者是不悦意的果，这一点是绝对不会虚耗的。只不过它的果报或者在这一世成熟，或者在下世，乃至于在后后世成熟。所以这一点只从因果的角度来讲，我们一定要生起清净心。

知道了这点之后，我们要在即生当中一定要培养自己，就是要有一个广大的、清净的、贤善的心态，极重要。所以净土法门或者说《大阿弥陀经》要讲起来也容易，容易也不容易。讲了那么多，或者有的时候我们在讲往生四因，说起来其实一整本书内容也不算少，内容还是蛮多的，尤其在讲积资净障的时候，里面细分的时候讲了很多道理出来，可能道友有时候觉得：哎呀，记不到这么多，理解不了这么多，背不了这么多。那么你如果这些都觉得实在是没办法消化的话，你就把握住一个，这个其实是大乘的根本。是什么东西呢？就是你一颗善良的心。始终有一颗善良的心，你能够保护它，你能够护持着它，不让它消散，然后能够让它发射到或者说是能够散布到你周围的每一个角落，你周围你所涉及的每一个人，就已经足够了，这个就叫大乘的根本。

所以你们有一些道友，在后面你们会慢慢地学到《般若摄颂》。你现在不是在网上在辅导《般若摄颂》吗？那么法师辅导这个《般若摄颂》，它在后面的第五品最后那一部分讲到六度的问题的时候，这个《般若摄颂》是属于佛陀亲口所说的经典，那里面的讲法非常地殊胜。其中在讲六度的时候，从世俗部分来讲的时候，其实它唯一就体现出来一个菩提心，只要你具有了这颗菩提心，那么我们简单来说，其实这个菩提心的来源就是来源于一颗善良的心，希望别人能够得到快乐，希望能够解除别人的痛苦的这样的一个慈悲的本体，就这么一个东西，只要你具有了这颗心，就可以称之为是具足六度。

你要是没有这样的一个心，那么即便是怎么样精进修行，都是属于违背六度，而从戒律角度就叫做破戒者，从精进角度来讲，就叫做懈怠者。你再怎么样精进，只要你是一颗自私自利的发心，都叫做懈怠者，都是没有安忍度，没有六度的任何的一个体现。因为大乘的根本就在于菩提心上面。所以我们说学习这个净土法门，不管是从汉传来讲也好，藏传来讲也好，你们把握住其中的一个核心。其实这个法门说起来，念佛十声就能往生了，已经是非常简洁的一个窍诀方法，只要再加上另外唯一的一个理念，我们可以讲到往生四因。

如果说退一万步来讲，实在是觉得有一些老年人掌握不了的话，你们掌握其中的这一个根本，这是大乘的根子，这是大乘真正的命根，就是这一颗贤善的心，你能够保持住。这一颗贤善的心只要具有了，所有大乘的修法都是可以成功的。你有了这颗贤善的心，你不会发愁你临终的时候不往生，就是这样的一个道理。

所以，我们在这里讲的时候，上师仁波切在这个公案之后，不是说佛陀对国王所说的那个偈颂吗？这个偈颂极其的殊胜。当然偈颂的话我不再念，我们都有讲记，大家看到以后，关键是这个偈颂，上师仁波切就讲到什么？他所表达的含义就是讲到佛法它是不离心的，而这个心它的本性就是不离慈悲的。

其实说起来，为什么讲到大乘最大的违品就是自私自利的发心，大乘最基本的命根就是指的这个菩提心呢？其实不是说要求我们每个人必须要这样做，我们不是说是有一种强迫的方式，你必须这么做，你现在发了菩提心，你一定要这么做，你不能那么做。佛法从来不勉强，因为我们以前也讲了，真正的大乘法义，它无非就是给你开显出来万法的名言实相以及胜义实相而已，告诉你你的心的本性是什么，你只要回归自己的本性，你就成就了。其实它就是这么一种道理。所以，佛法所有的修行不在于外相上。

所以这个偈颂，佛陀告诉国王的这个偈颂，告诉他的原因是什么呢？所谓的闭目打坐，不一定是修行人；所谓的讲经说法，不一定是修行人；所谓的精进，你外相上精进修行夜不倒单，不一定是修行人；你的外相上面做了很多弘法利生的事业，不一定是修行人；你在外面做了很多放生、培集功德、上供下施、建造佛塔，不一定是修行人。这些什么都不能说明。唯一能够说明的就是说，只要你能够随时随地地返观自心，只要你随时随地地能够观察自心，真正地去观察自己的心，然后能够以一种安静的、平和的、放松的状态去思维，去观察心的本性，然后把自己的这种情绪化的、感性成分的、以外境所转的、带着自己的——怎么说呢——分别心所主导的、以自己的情绪所影响的这一部分的这些东西，慢慢地把它除掉。

在这里的话，上师仁波切就讲到的是什么呢？所谓的努力地对治恶念，培养善念，其实培养只不过是一种现前的过程。我们讲，人的所有善念，其实都是我们心的本性，也就是我们说到所谓的如来藏光明的本性显露，它就是一份显露。整个修行的过程，就是让我们心的本性一点一点地逐分逐分、多分多分地一点一点显露出来的一个过程而已。每一次善念的产生，它都不是一个新生之法，看起来好像是由于周围的很多因缘造成的，但实际上它的显露，其实就是你心的本性的一分流露，就是这样的。那么所谓的断除对治恶念的话，实际上这个恶念它是一个本无的法，但是由于长久串习，它的垢染的习气很深厚，所以我们在名言当中需要努力地去对治，去断除。其实它是一个本来不是你心的本性的东西。

我们有的时候，在观察自心的时候，能够真正明白自己心本来的那个状态，然后把不属于自己心本性的那一部分，通过各种各样的方便去做对治的话，这个就叫做大乘的修行。那么这个时候，外相上，就像上师说的，你的这种善念不被任何人知道，你的这种默默地修行不被任何人发觉，这个都不在乎。因为佛法它是不讲究——不需要自己生起了什么样的功德，要告知大众，令别人了知，一定让别人去赞叹、去肯定，这个是佛法绝对不讲究的。

佛法不注重外形，外形上面不重要，关键的一点就是你自己内心默默地改变。自己内心发生了这种改变，然后让自己心的这种善良去开始影响到别人。把自己心里面产生了善良的心念，你肯定能够获得一种安乐，把这样快乐的情绪去影响到别人，感染别人，让别人同样获得这样的快乐，遣除别人相续中的痛苦，这个就叫做修行者，这个就叫做真正的大乘修行人。除了这个修行之外，佛法没有什么其他的修行。那么其他的任何这种外在表面的现象，希望能够得到别人的肯定，希望自己能够成为一个在别人眼中如法的修行人，这些都不重要，这些其实都不重要。

你执著说能够让别人明白你是一个如法的修行人，那有什么意义呢？明白也好，不明白也好，你的心终归是由你自己主导的，你的心的本性的这种贤善的显露，也需要你自己的修习去造作，不是说别人肯定你是个好修行人你就是好的，你就能解脱，这个是绝对不可能的，这是绝对不可能的。

所以我们在这里，其实有的时候，讲到《极乐愿文》的时候，我觉得表面上看起来很简单的一些教义，只是通过一些很通俗易懂的公案、一些通俗易懂的话语，用这些道理来告诉我们这些最基本的断恶行善的教言。那么真正地仔细去分析的时候，它其实时时刻刻在告诫我们，其实我们本性的善的这一面，只要你能够通过这个修行的方法让它逐步显露的话，那么外在的我们现在讲的十不善业，这属于自性不善，这些东西其实都是一些客尘而已。它慢慢地通过自己心的一分流露，那恶心自然就——这一点不是我们作为什么样的修行人一定要这样去做的道理，而是它本来就是你心当中本质的东西，本来就是这样的一个状态存在着的。只是我们要把它开发出来，让自己归于到这个本性善的这一面的话，那么离净土其实也就不远了。

是这样的一个道理。真正要细细分析起来的话，非常重要。而且呢，所有大乘的修法也无非就是这样的一个意义。那么这里在讲的时候，我们继续在分析的这个过程当中，下面讲到：因此呢，一切善恶主要依赖于自己的心，我们务必要舍弃恶心劣意，生起善心、慈心善意。

不要看简单的这句话，其实它很重要，确实很重要。刚才我们其实也是在讲到这方面的内容，一定要了知是什么呢？这个地方讲到了，要断除恶心劣意，生起慈心善意。所谓的慈心的概念，就是指的愿众生得乐的这么一个愿望，这样一个愿望。我们讲到这个慈和悲，实际上呢是一体两面。慈呢，是从愿众生得乐的角度来安立为慈心；悲心呢，是从愿众生能够拔苦——愿拔一切众生苦的这个叫做大悲——那么就是愿众生离苦的角度安立为悲。所以说呢，实际上只是一个本体，两个不同的侧面。

那么在安立断除恶心劣意，然后希望生起慈心善意的话，肯定是要缘有情的。所谓的愿众生得乐，这个众生的概念，它并不单单只是代表的一个名词，而是什么呢？它完全代表的是一个真实地能够跟我们的情感上面能够有一种相通、相连，能够交流的一个一个的具体的生命。

所以以前的时候，我曾经在讲《净土教言》最开始的时候，曾经给你们分析过一些菩提心的内容，我说呢，我们平时在发心的时候呢，我说我愿一切众生，为了一切众生呢，我愿意把我所有的闻思修的功德全部回向给他们，让他们能够比我先成佛，能够早日成就。这个实际上是我们说平时我们发心的一种相状。这个发心呢，大家都愿意发，有些时候还诚心诚意地流着眼泪愿意发。但是有的时候呢，很多道友会感觉到呢，当你真正遇到某一个具体的对境的时候，你却发现你的这个心并不那么强烈，甚至有点心不甘情不愿。

尤其当遇到你最不喜欢的、给你给了很大损恼的、让你出现了极大痛苦的这样的对境，或者是你最厌烦的、很意外地非常厌烦的这样的对境，始终是没有一丝一毫想跟他打交道的这种心态。这样的对境的话，你说我愿意把我所有闻思修的功德全部给他，他比我先成佛。或者有一些呢，是踩着你的头顶，踩着你脖子上去的，然后呢背地里已经把你搞得一塌糊涂，他自己呢倒是高高在上了。这样的对境呢，让你更是觉得心里面是不平的。这个时候你如果还是说我把我的功德给他，愿他比我得安乐，愿他比我幸福，愿他比我早成佛，愿他比我先得到这个究竟的解脱。这个时候的话，这个心里面实际上发现自己的心量并不能够真正做到这样。

那么这个原因实际上就是什么呢？我们经常讲，我们平时说呢，想把一切的功德回向给众生，这只是一个总相的名词，这个名词对我们来讲呢，是不痛不痒，没有这么大的感觉的。而且呢，这个时候的发心呢，实际上自己心里面对于这个众生的概念，它单单就是一个名词而已，没有真实的跟自己有一种相连相关联的这种感受。但是呢，实际上我们要知道，所谓的这个众生的概念，它实际上代表的就是一个跟我们息息相关的每一个每一个具体的生命，它是一个有情法，它是有喜怒哀乐的，它是有它的这个觉受的。

你在真正的，比如说你身边周遭的这些人，不管他们损恼你也好，给你安乐也好，你能够平等地愿意把自己的所有功德全部交给他，然后呢自己辛辛苦苦培集的这些福报呢全部赐予他，然后让他呢比你更安乐，比你更幸福，比你早成就。这样的心态如果能够具有的话，这就叫做慈心善意。这是我们所说的断除了这个恶心劣意之后安立的这个慈心善意。

所以我们整个大乘的修法说白了，实际上呢，它这里面的所有修行的根本呢，就是在培养我们一种善心。用世俗的话来讲，用我们现在社会上的话来讲，就是培养我们一个爱的能力，真正地去激发起你内心当中很柔软的那一部分的爱心，希望，确实希望你身边所有的人，乃至于你最亲近的人，乃至于更多的人，愿他们能够获得安乐，诚心诚意地这样去观想，把你自己的友善的这一面，然后你这个很柔和的、很善意的这一面不断地播给你周遭的人。

而且你在这个过程当中，你还不期待别人也给你做出同样的一个反应，你不期待回报，你不期待当你给别人给予一个微笑的时候，别人能给你回报一个微笑，你也不期待当你真正地去帮助了别人，让别人获得安乐的时候呢，别人也同样给你一样的这种温柔和回报。你全部都不做这样的期待。这样子的话，实际上让我们内心当中呢越来越宽阔、坚强，然后温暖，是这样的一个概念。

这个呢其实就是什么呢？我们讲到的心里面生起慈心善意的这个本体。这个本体实际上是我们每个人本具的，不是新修习来的，这个就是我们本性心善的那一面的一种流露。真正能不能够把自己的心量打开，是大乘所有修行人的一个非常关键的问题。

同样的道理呢，修习净土法门也是一样的。只要我们所有的修行能够归摄在这一个善心上面，你真的能够把自己的心量打开，然后呢自己首先要善待自己，这是第一个。有些人对自己很苛刻，对自己也比较吝啬，也比较苛刻，然后是自己让自己的心感受很多的痛苦。这个真正要分析起来呢，当然今天细细地讲起来的话是没有办法这样说，但是有时候我就从这个角度在分析的时候呢，你们可以作为道友，可以作为一个思路，把自己真正地静下心来，有没有真实地可以反观自心，好好看看自己的心到底需要什么，看看自己的心怎么样才能够安住在一个快乐的状态。

有很多的时候是我们自己的一个主观的判断。比如说这个人，他在社会上面待了久了，然后呢在社会当中，他打拼的时间很长的时候呢，他就会有一套固定的思路，这一套思路就是我该做什么、不该做什么，我碰到这个事情该这样处理、不该那样处理，他会有很多很多的这些判断。但有的时候呢，这个方面从某些方面，当然从世间的智慧上来讲的话，他这种判断呢是没有什么错误的。

但是有的时候，他会让自己的心变得非常苦，然后自己的心根本没有丝毫休息下来的机会，乃至于不知道自己的心真的需要什么东西，不知道自己的心到底安住在什么样的状态上才能够获得快乐。心的本性本来是快乐的，但是它一点没有显现出来。当然这个地方这样讲起来可能觉得有点抽象，我们不这么说，不这么说，这种似是而非的感觉，好像摸不着边的这种讲法，不提也行。

关键的一点的话，就是这里讲到一个根本的原则，所有人的快乐的源泉其实就是这一颗善心。当你自己真正生起这种慈心善意的时候，你会觉得很快乐。然后你再把这样的这种慈善的概念不断地去传播给别人，让别人去感受，而不期待别人的回报，那么你自然就会把这样的善念的力量可以传播给他人。这个实际上就是对别人始终怀着一个慈善的心，你自然就能做到不损伤他人，而时时刻刻都是给别人带来快乐。从这个角度去理解就好了。

那么否则的话，这里说有恶心的人非但不能往生极乐世界，甚至连善趣也无法获得。这个地方其实就是说什么呢？作为有恶心的人，其实从他自己来讲，他是很痛苦的。那么从他的果报来讲，我们每个人想往生的话，这一点就根本没有希望，因为他连善趣都得不到，又怎么可能去往生到一个极其殊胜的极乐世界呢？这几乎是不可能的。

所以这里有时候说起来的时候，因为这个世间当中也有很多殊胜的这些教言，尤其有的时候我们经常讲到现在末法时期，到了现在的时候，人的自私自利的心都非常强，像是经常说现在的社会“人不为己，天诛地灭”。这种教言，就是在现在的这个社会上很兴盛。人不为自己活着的话，这个人就没有意思了，这是人的一个好像就觉得是很理所当然的一种想法和一种见解。其实这种想法往往给他带来的都是痛苦，我们没有尝试着放下自己。其实当你真的放下自己，而真正地寻找到底这个心它怎么样才能够获得快乐，真的是依靠外在的你获得了钱财、获得了物质、获得了名誉，才能使你快乐吗？你真正地去观察它的本性的时候，其实这个根本都不是。

如果真的能够自己明白自己心的所求，然后把这一份所求再传递给他人的时候，你会发现大家都会很安乐。其实是这样的，这个就是有的时候真正地要想断除这个害心，它有很多的因缘，有很多的因缘，当自己最执著的那一部分受到损伤的时候，很容易生起恶心。那么我们就观察是不是说自己最执著的这一部分才是使自己获得安乐的真实因？这个如果能够想明白了，能够真正地了解的话，那么可以从这个角度放下它。放下它的时候，你才发现自己真正地快乐起来，而且你会把这份快乐传染给其他的人，是这样的意思。

当然这一段可能有时候可能我今天讲的这种讲法有点抽象，不过你们按照本论的原文以及相应注释的角度去做理解。从这个总体的角度，就是说尽量地去断除心上的这种恶心，因为不管怎么样，它毕竟不是我们心的本性，尽量地去断除，然后去训练自己。

我们有很多的修法，你们学习《入行论》也好，学习《大圆满前行》也好，其实它有很多观心的方法，都可以让自己安住在心里应该要生起这种慈心善意。其实这个慈心善意我刚才因为反复强调，我说这是我们心的本性的一种流现，不是很困难的，只要你方法找得对，只要你愿意去反观自心的话，应该是可以做得到，有机会把自己的心打开，那么它完全是一种纯善之心。然后让这颗纯善之心开始往外流露的时候，你就能够获得，其实对所有的对境，你都不会做丝毫的损伤，那么这样的话，自然就会断除这里所说的恶心，然后以一种慈悲心始终去面对自己，乃至于周围的一切，这样的话，我们肯定是有机会往生到西方极乐世界的。

那么下面引用这样的一部分经教，这个经教是换另外一个角度，这种分析方法我也非常的喜欢，就是我觉得它很有力量，就是从观一切外在的显现其实都是出于心。

那么这个首先是讲到，如同《入行论》：“博施诸佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，长如心数劫。”

当然这个地方主要是指的是你对这个殊胜的对境，如果说生起这个恶心的话，则会感召什么样的果报？就是我们《入行论》当中说的，你也要说对于这个对境，我们经常说我们不知道对境到底是真实的菩萨，还是真正的一个凡夫俗子。这一点以前我们经常强调要观修这个清净心。那么假如说你对一个佛子生起了这个恶心，你这个恶心持续了多少刹那呢？你对这个佛子产生了多少刹那的恶心，那么则会，佛陀就说，你就会在地狱当中感受多少劫的痛苦，那就叫“长如心数劫”，就是这个意思。这个果报很可怕。

所以我们一个方面平时对于产生损恼心的时候，终归不会是无故的，不会无缘无故，都是有一些内因外缘。显现上面的话，有可能对方对你做了这个损恼，然后对方做了不如法的事情，然后有的时候完全是出于自己的心不堪，嫉妒对方的功德、对方的名誉等等，自己自寻烦恼生恶心，这一点我们就不说了。

那么对于有一些对方对你做损恼而让你生起这个恶心的角度来讲，那么我们也应该要尽量地遮止，单单去想想它的果报的话，也要克制自己。这个方面来说，如果对方真的是一个大——假如说他真的是一个大乘菩萨的话，那么就会是在地狱当中感受了多劫的痛苦。

尤其就是这段时间，因为我们学到了《般若摄颂》最后面的这一部分，今天稍稍提一点倒也没关系，就是特别的殊胜。什么意思呢？就是说《般若摄颂》后面它就讲到，它强调大乘的根本是菩提心，而强调大乘最大的违品就是自利的心。

所以这个角度就很多颂词当中都用这个互相对比的方式。哪怕是比如说他在讲到这个持戒度的时候，他就说哪怕这个菩萨他一直是沉沦在这个五欲当中——这个五欲就是说是他没有断除对五欲的贪执，但是只要他有一颗愿心，就是他有一个希求成佛、利益众生的这个愿菩提心，只要他不失毁。我们以前曾经说过，这个愿心不失毁，只要你不发这种“我以后绝对不度这个人，我以后肯定不帮助他”，你只要不发这样的恶愿，那么这个愿菩提心它是不会失毁的。它作为最终，即便是你现在没有任何的做出行动，但只要你“我一定要成佛度众生”这样的愿望不失毁，即便是一个以这样的这种方式生在五欲中的这么一个只是有这样的愿菩提心的凡夫菩萨，那么他也比那些在无量劫当中行十善的、但是这个行十善的目的只是为了希求自己功德圆满、自己能够得到寂灭解脱的这样的这种发心要胜。

就是它那里面的这个讲法非常的独特。那这样的这种讲法呢，主要是侧重于是什么呢？体现出大乘的这个根本核心，就是这个利众的心；大乘的大的违缘，就是自私自利的发心。那里面就是强调是什么？你以这个发心只是希求自己的功德圆满，只是希望自己得到解脱的这种想法，你即便在无量劫当中上供下施，也不称作为叫布施度；你在善劫当中行十善断除十恶，也不叫做持戒度，反而是破戒者；你在无量劫当中精进地修行，那也叫做懈怠者，不能够叫做具有精进度的人。它就用这种方式来讲，凸显出这个核心是什么的意思。

所以我们在这里讲到这些内容的时候，其实作为一个佛子，他最大的道障呢，就是自私自利的发心，这是一方面。另外的一个呢，就是我们今天所讲到的这个害心。害心的这个特点就是损害人，那么它跟利众就是相反的。利众的违品出现的话，那么大乘最大的违缘就已经有了。所以我们讲我们时时刻刻的所谓利众，因为刚才我强调重视这个概念，我强调我们说身体、辞、心，善意肯定要对待周围的人的这种善良的心态。为什么要这样强调利众的概念？就是你把你的——首先我们说解放自己，对吧？然后你把你的这份爱心传播给别人，不损害别人，利益别人，就叫做利众。这个实际上是可以体现在生活的点点滴滴当中的。

那么对于这个内容，我们要说守持的话，一定要断除它的违品，就是害心。你的心不堪任的时候，你去损恼别人，以种种的方式方法，源自这个害心，你可以在后面说别人的坏话，你可以做挑拨离间，你甚至可以打妄语来诋毁别人，你甚至可以做出行为上面损恼别人的种种行为，这其实全部都是——很多都是源于这种恶心而产生的，这个就成为大乘的一个很大的违缘，它已经跟利众相违了。

所以我们这个颂词，《入行论》的这个颂词是从它的果报的角度来告诫作为大乘佛子一定要护持自己的这颗善心，一定要保持这颗利众的发心，不能够失毁。一旦失毁的话，那么假如说毕竟是一个真实的佛子，那么自己就会感召如何如何的果报，还是从这个方面来做的教诫。也希望我们在学习的过程当中，一定要反复地去思维这些内容。

那么又说到：“谁制烧铁地，女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造。”那么这一段的话就是讲到我说的这个我觉得非常殊胜的一种修法，其实就是指的是要了知万法唯心现。为什么说这是一个殊胜的修法呢？就是一定要知道，你明白了这一切的，比如说地狱的这个烧铁地是谁、哪个工人造出来的呢？没有。我们有时候在读《地藏经》的时候，知道这个烧铁地它遍布三千大千世界，这么大的铁床，然后自己的身体也变得非常庞大，并且自己的身体的皮肉都是就像婴儿一样的极其细嫩，所以他就很敏感，非常的敏感。

那个时候呢，再由这个狱卒呢，就是在这个烧啊、割啊、截呀，然后这个砍杀呀等等这些呢，让你感受极其强烈的这个痛苦。那么我们说这个狱卒从哪来的？是从哪生出来的？没有。那这个烧铁地是由哪个工厂制造出来的呢？没有。那么唯一是什么？女众从何出？当时指的地狱当中像这些，我们前面有一些地方讲到那个比如说吃人山呢，还有这个由贪欲所引发的这些，它变成这个铁女啃食你的头目、脑髓、手足啊等等这些，这些女众是谁生出来的呢？没有。佛说彼一切都是由恶心造。

所以有时候讲到，其实地狱的众生也是化生，他不是从母胎里出来的，他直接当下就是自己变成了地狱的这样的这种形象，这属于我们说的异熟果报，身心成了这种恶劣的一种形状，然后自己所处的环境当下就是一种地狱的烧铁还有种种恐怖的这些景象。那么这个从哪来呢？无非就是由自己的恶心所感召的。那么善趣从哪来呢？无非是由自己的善心所感召的。就是这么一回事。这个就是讲到一切万法唯心现的问题。

既然是万法唯心现，我们从它这个地方是从果的角度，你要明白你自己最终所感召的这个恶果全部由你的恶心所制造的。所以就是告诫我们不要生恶心，不要生恶心，一旦生起恶心，最终的这个果报是非常恐怖的，非常的可怕，这个完全是由自己的恶心所幻现。

那么这是从果的角度来讲。我们现在再从因的角度来说的话，那么为什么我会生起这个恶心？源于对方的某一种对境，源于对方对我的损恼，源于对方的种种不如理的行为，或者反过来说是我自己经不堪的，那这个当然是自责的问题。我们就说假设说真的有这么一个真正的可恨的对境损恼你了，让你生起恶心，那么要明白这个对境从哪来呢？还是由我们的心所现的，就是不管从因角度还是从果角度，它终归是由心现的。别人谤我，别人诋毁我，辱骂我，然后让我失去了种种的我所耽著的这些对境。原因，这个对境为什么会出现这么恶劣的相，也是由自己前世串习的这个习气成熟之后，变成了异熟阿赖耶而显现的，它还是唯心自现。然后缘自己自现的这个对境，误认为它是真实在外境上存在，自心又生起了嗔恼心。

这个嗔恼心起的作用，就一个方面，它继续串习这种实有的习气，然后让你在下一世还会，你想碰到善良的对境都碰不着。因为你的习气是在这里，它成熟的时候还是成熟这些，你跟对方磕磕碰碰、打打闹闹，然后恩恩怨怨的这样的这种让你不悦意的环境，都是由你前世串习的习气成熟，它又会显现。另外一个，它的这种恶心就会感召，像《入行论》当中所讲的，感召到在地狱当中，你自己的恶心感召了你现前的这样地狱的相，你自己的恶心让你感召，你感受极其的痛苦，全部都是由恶心所造。所以我们从这个角度来分析的话，也是无论如何一定不能够让自己再随顺以前的那个习气，而生起种种的分别，生起种种的恶劣心态，这一点的话确实耽误自己无意义地白白去受苦，这个是没有什么必要的。

那我们再看《念住经》当中讲的这段教证是说：“心为敌中敌，心外无他敌，如燧木自焚，心为自心毁。”这个教证非常地殊胜。这是什么意思呢？这里说到，要知道，其实心是敌人当中最可怕的敌人，就是心为敌中敌。那么心外无他敌，就是说在心之外根本没有一个其他的敌人存在。那么这个心的作用呢，就好像燧木自焚，这个燧木摩擦生火之后，它可以把其他的东西都烧光，但是实际上它自己也保不住，它烧掉别人的时候，它自己也被焚毁了。那么代表的是什么呢？我们有的时候当相续中生起嗔心的时候，生起害心的时候，好像能够损恼到别人，但实际上，你同时也把你自己焚毁了，你自己会得到非常可怕的后果。所以，心为自身则毁。

所以这个地方讲的内容，所有的敌人当中，真正的敌人并不是我们的怨敌，敌人当中最可怕的敌人其实就是自己的这颗心。那么如果自己的心不调柔，没有调伏，这个其实是最可怕的。由这个心它会产生的悦意或者不悦意的这些果，除了自己的心之外，根本没有一个真实的外在敌人存在。所以那一段我为什么说它极其殊胜呢？就是从观心，唯心自现的角度来讲，心之外的这个敌人，尤其按照唯识的观点，它就是我们所见到的一个相分。

我们有时候讲净土课时，讲这些什么相分、见分好像不是很合适，不过主要的意思，我拿梦境作个比喻，就像我们梦境当中所见的山河大地，你能说真正的山河大地，或者说梦境当中的坏人，他砍你了、割你了、骂你了、诽谤你了，还让你做了种种，让你感受种种痛苦，你醒来的时候，你骂那个坏人，你能骂得到他吗？你能怪得到别人吗？怪不到，是吧？你只能怪自己怎么做这么一个噩梦，是不是？这就是唯心自现。

我们这一段里面，这些经教全部讲到的，其实是什么呢？其实这个心才是最可怕的敌人。由心所现到的这种外境不悦意的相，然后你缘这样的不悦意的相，不调伏自心，而随着这个境去生烦恼的话，生嗔恼的话，那么最终又会感召地狱的这种可怕的果报。而这个地狱的种种外相，乃至你身体的这个相，也是由你自己恶心所造的，就是由自己的这种损害的恶心所造。所以说真的分析起来的话，除了自己的心之外，根本不存在一个真实外在的敌人。那如果是这样的话，我们不在自己的心上去修，又到哪里去遣除怨敌呢？又到哪里去埋怨这个敌人对自己不好呢？其实这些都是不能够做的。真正去分析起来，唯一就明白，完全都是只是除了自己的这个不贤善的心造作的以外，根本没有一个真实敌人的存在。

所以就可以讲到什么呢？堕到恶趣感受痛苦也是心为自身毁，说是自己的心把自己毁掉的。你到了善趣当中感受安乐，也是由你自己的心来做操作的。这个不观待于外在任何的对境，主要是观待自己，主要是观待自己。所以说讲到什么呢？自己的心可以毁掉自己，而不是别人毁掉你。所以我们把所有的精力和力量不要缘在外境的这个相上面，主要在自己的心上面去修习这颗贤善的心，什么都可以了，全部都可以到位了。大乘的修行也无非就是来修这颗心，因为一切的万法都是由这个心来操作的缘故，这个意思。所以这段要好好地去想，还是很殊胜的。

那么可见，乃至地狱中燃烧的铁地以上，都是由害心所产生的。因而我们必须要彻底断除这个害心。这里作者也是再再地告诫，所有的伤害、所有的不悦意，其实都是由我们自己的心来造成的。其实了知这个道理之后，就能够断掉我们一个很大的毛病，就是什么呢？怨天尤人。有的时候埋怨自己的境遇不好，埋怨自己的朋友不好，埋怨自己的家人不贤善，埋怨自己周遭的环境不悦意、不好，不是一个学佛的顺缘。其实这些埋怨能够埋怨到别人吗？其实埋怨不到。为什么会在你的周围显现这些相呢？

完全都是由你自己心的习气所自现的。所以真的把这个问题，如果你们能够学得到，或者说真的能用得起来的话，自然就不会怨天尤人，而是反而在这些逆境当中去寻找心的本性，然后在这个逆境当中去磨炼自己心的那一份贤善，让它一点一点地显露出来，让它变得更加坚强、宽容、广大、博大、仁爱。能够把这份显现出来的话，你的外境自然就开始改变，你还能够断掉很多自己的嫉妒、贪嗔、怨天尤人、不平衡，这些心态都可以通过这些违缘慢慢地可以把它磨掉。

所以我们说不要把问题推到对方的身上，因为因果是丝毫不爽的，而因果的根本的根典或它的根源是在自己的心上去安立的，是在自己的心上去安立。所以明白这个道理之后，知道不悦意的外境都是由自己的害心所引发，那么自己就不会再怨这些不悦意的外境，再去生起害心，反而去多了善而去这样的这个就不会产生。当然我们说起来道理上给大家讲了，明白了这道理，真正要修习的时候是需要一个过程。但是，毕竟这个道理从经教也好，从理证的角度来说也好，它决定是周遍的，我们应该要生起诚信。

一旦生起诚信的话，最起码能够压伏自己强烈的或者强大的这种贪嗔之心，这一点的话应该是做得到的。希望道友们对这些内容好好地去串习。其实不管是文词的角度也好，还是我们讲《净土教言》角度也好，它讲来讲去都是围绕着这个心。尤其从修行上面来说的话，讲来讲去都是要围绕这个心修习。所以这些关要殊胜，也其实是很好的修行方法。

每一个道友如果真的能在生活当中、工作当中用起来的话，你会发现快乐与你越来越近。而且你的这份快乐非常真实地能够感受到，也能够感受到它能够慢慢地影响到其他人。那么你所处的所有的环境无非都是一个修行的顺缘，就会有这样的一个体会的。

那如果断除害心，那么今生也会安乐富足，谁也不能令其生畏，使人舒心悦意。当然这个指的是从断除害心的果报的角度，再再让我们对慈心善意生起一种欢喜心，对恶心生起一种厌恶之心，而奋力地去断除的意思，那么心情很是欢喜。当然我们知道，因为害心的违品、害心的体相就是让别人不安乐，让别人生起畏惧，让别人心里面非常地不舒服、不欢喜。如果这一方面断除的话，那么相反地，你造作了断除害心、然后赐予别人慈心悦意的这种殊胜之因的话，那么最终自己也会感受到了安乐富足等等的这些殊胜之果。

上师仁波切不是，后面我看到题上也有，就是从《十善业道经》当中讲到的远离害心的八种功德，这个你们还是要好好地看一下。然后了知了这些道理之后，反复地去思维善心的功德和害心的过患，从这个角度来以正知正念来对治自己的不好的习气。

如《因缘品》中云：“具有害心人之中，当住无有害心处；具害心中无害心，奇哉！此人极安乐。”这个地方实际上讲的是比较现实的一种意思是什么呢？如果周围都是具有害心者，实际上在末法时期，尤其我觉得在外面的居士，作为你们来讲真的很不容易。你们所处的环境染污性太大了，非常地强烈，而且它是一种感觉像洪水一样的，你在其中想逆流而上都很困难。但是如果真的在这里，说到你能够在具有害心的这种人群当中，自己当住无有害心处，就是假如说即便是在这样的环境当中，我们也能够住在没有害心的、而是安住在慈心的状态当中的话；

“具害心中无害心”，如果是说在具害心者当中自己却没有害心，“奇哉！”这样的人真的是很稀奇的；“此人极安乐”，此人决定就是说，一个方面自相续当中是极其安乐的，自己能够获得真正的快乐，另外一个方面，这个人最终的果报他会处于极为安乐之处。就是以这样的方式来告诫。

所以有时候我觉得真正的你们作为在家居士能够修出来的话，真的能称为叫火中莲花！说起来我们出家人的这个环境还是比较好的。这样的话，有一个角度来讲，外在的环境好是修行的顺缘；另外一个角度来讲就是比较惭愧，你们真的能够在这种复杂的环境当中修持自身，这种修行的话真的是我很随喜的。在这其中不甘堕落，然后自己能够清净自己的心，在这么污浊的一个环境当中能够让自己的心变得越来越清净，越来越相合于这些大乘的体相的话，确实不是说看外在的一个出家相或者在家相，确实是一个很好的修行人，这也是我觉得确实值得随喜的地方。

那么又讲到说：“何人无害心，怜悯诸有情，慈爱诸含生，彼永不生怨。”也就是说，死后也将感受天界的大福报。就是任何一个人，如果他一方面断除了自己的害心，并且能够怜悯这一切的有情，以慈爱的方式对待所有含生以上的众生，就是哪怕一个小小的、非常微薄的、微不足道的这种小含生以上的众生，你都能够慈悲地、慈爱地这样去对待他们的话，那么此人永远不会生怨，在其相续就不会有嗔恨之心。另外一个方面，使得他永远不会产生使他生起怨恨的这种对境，就是觉得他永远没机会遇到怨敌，因为他以前没有种过这样的因。

他对谁，包括含生以上的对境都是慈爱的。以这样的一种慈爱的、怜悯的方式对待一切有情，他怎么可能招致怨敌呢？在他的相续当中怎么可能串习具有怨敌的这种习气呢？这是不可能的。所以他遇到怨敌都很困难，然后他自己的相续当中也永远不会有生起怨恨心的机会。那么死后也会感召到到了天界的这种果报。

如经中云：“慈心不损恼，无有害心者，不伤诸有情，彼士转善趣。”意思是说，假如一个人具有慈心，没有嗔恼众生的这种心，那么相续当中没有害心的这个人，他如果不伤害一切有情的话，这样士夫决定是能够往生善趣的，这是从他暂时的果报来讲。那么我们讲究竟的果报的话，绝对会获得进入解脱的机会。就像刚才讲的两个小乞丐的公案，已经很明显地讲到，他由于偶尔发起了这一颗善妙之心，使得他后来有机会获得解脱之果，这个完全是有这样可能性的。

所以我们学习完了害心的这段内容，因为它涉及到了作为大乘违品的角度来讲——作为小乘行人最大的违品是贪心，作为大乘行人最大的违品就是嗔心或者害心，这是我们大乘行人的一个很大的违缘。所以我们学习这一个之后，一方面需要好好地祈祷上师三宝，然后就是以祈祷、以发誓的方式，愿自己再不生害心，愿上师三宝时时能够加持自己的心念，不要生起这种嗔恼心。另外一个方面就是要懂得道理，懂得这个道理以后，然后再努力地去修习一些对治害心的对治法，也就是去串习一些慈悲心的修法。

这些修法要去再再再去串习，然后从各个方面去分析，那么就能够对治这样的违品。当你真正地生起慈心善意的话，其实我们也讲了嘛，大乘的根本其实无非就是这个东西，那么这个时候的话，你修任何一个法门都是很容易获得成就的。那么我们修净土法门的话，只要能够有一颗善良的心态，那么也是很容易能够得到往生的。

这意思啊，今天呢就讲到这里。那这一堂课，我想了一下，就说是题呢没有单独出。题没有单独出，因为看到后面的每一课的题啊，其实重点上都出到了。关键呢就是我们也是呢，我是讲了这个修习的问题。不过这个害心呢，因为从大乘修行人的角度来讲的话，这个害心是一个很大的违缘，然后很担心自己不能够保持一个善良的心态，经常会有这样的违品出现。

所以你们可以从害心的因、害心的果报，然后修心怎么样以心为主，在这些方面各个方面好好地去分析，然后就努力地去显示出本性善的一面。尤其我觉得在给大家辅导的过程当中，应该要有这么一个理念。所谓的佛法，就是我刚才其实讲到的一些，也可能每个道友还有自己更到位、更殊胜的一些见解，这个我绝对不否认，只不过我是没有机会听你们讲。但是有的时候我就觉得大乘的佛法，它绝对不是说要求人做什么，要求人要这样不要那样，它不是这么一种规定，而是什么呢？

它的所有的修法就是让我们用各种的方法来显露我们本性的那一面，其实这是很自然的。尤其在修行的时候，是讲究不紧不松，以这样的方式来做修行。心态保持一种放松的时候，你才能够有机会，或者说能够真正地有这样的智慧去反观自心，问问自己到底需要什么，问问自己的快乐到底是依靠什么才能够产生。这些方面经常去反观自心的话，自己保持……首先要解放自己的心，让它处在一种快乐的状态当中，你才有可能去给予别人一个微笑，给予别人一个温暖，你才能够真正把自己的快乐去感染到别人，这个意思。

所以这个修行也不容易，但是不要苦了自己的心。本来在轮回当中我们够苦的了，现在学佛的话只是一种要求、一种强制、一种必须要这样不准那样的形式去学的话，那是苦上加苦，觉得修行苦不堪言。其实修法不是这样的一种修行方式，就是把自己的心放下来，然后真正地让它自己本性的那一面一点一点去往外显露。你会发现，当你真的舍得放下自己的时候，当你真的舍得放下自己的这种自私的心念的时候，快乐在这个时候就开始生起了，你能够感觉得到它，然后你也就有机会把你的这份快乐分享给你周围每一个人，这就是所谓的对众生的一种饶益，就是这个意思。

就是说有的时候讲起来的时候，在教条上面讲，它是一种讲法；在修行的方面，我们有的时候其实它很简单。如果在外面的这些道友们，你们因你们的善巧方便能够发动起周围道友的那一颗——激发起他那一颗善良的心，然后能够让他主动地、乐意地、发自内心地想去帮助别人，给予别人一种关怀，哪怕是给予别人一个微笑，哪怕你今天的这个努力能够暂时给别人一刹那的安乐，这些去做，逐渐地去做的话，自己的心慢慢就能够打开。你发现，快乐实际上一直是安住在你自己的心相续当中的，并且以这样的心来进行修习念佛，天天是一种很安乐的状态。所以修行本来是快乐的，它不是一种痛苦的事情。关键在这样的一个轻松的状态当中去学佛、去念佛，那么也很容易跟阿弥陀佛去相应，是这样的道理。

下面有一个道友问的是，我看一下，问的问题是在生活中发心中自己很贪求功德，什么好的有功德的事都做，而导致大家不想闻思，这是否是害因？另一个方面，鼓励其发心，此方没有观察到对方的人品，是否有过失？第二个问题好像没有反应过来是什么意思。第一个问题，其实这个问题问得很好的。我们在佛教的团体当中，我说一句很不客气的话，佛教的团体当中有的时候会显现得很自私。学习大乘佛法的人，有的时候会显现得很自私。

这个有的时候我们看，因为我们说咱们讲的这个世界的名言当中，我比较欣赏的还是德兰修女，也就是特蕾莎修女。我是比较……从宗教的角度来讲，当然是绝对没办法苟同的，各自有各自的信仰。对于佛法的这些教义的话，那么确实，我虽然不敢说我已经生起了这个不退的诚信、不退减、不退转的定解，我这个确实不敢讲，我还没有达到那个阶位。但是对佛法的这些内容，我确确实实觉得它讲得很有道理，全部是从道理上面来告诉你，实际上法的本性是什么，万法的实相是什么，它没有丝毫勉强。

那么每个人信仰不同，但是单单从大乘行人的角度来讲，我们会发现末法时期的这样的一个相状，都是大乘行人，尤其咱们这个北传佛教，汉传也好，藏传也好，这个当然我具体的不说。那么关键是什么呢？很多大乘修行人，他会感觉在这个圈子当中，每个人都在忙碌，忙得很，忙着什么呢？忙着求功德，忙着积累资粮，忙着放生，看起来都是利他的行为，忙着培福。但是往往他忽视了自己周围的，也就是自己周围的一些需要关怀的人，乃至于你的亲人。

我记得有的时候看一些像特蕾莎修女她的一些传记，当然是别人给她写的一些传记，她的倡导就是什么呢？从你自己最亲爱的人开始去关心，而不是远在天方，在千里之外去给别人做一个布施，给别人给财给物做这样的布施，她觉得这个不重要，而是从你周围最亲近的人开始去关怀他们，让他们感受到你的那个温暖，而不是家庭里面总是吵吵闹闹。这一点的话，我觉得是有很大启发性。

虽然我们学的宗教不相同，但是它有一个很大的启发性，就是告诉我们，我觉得我们大乘行人当中，讲到这个理念，所谓的利益众生，其实这个众生是与你息息相关的，他平时有喜怒哀乐的一个个案，他是一个具体的个体，如果你连自己最亲的这个人都没有办法跟他沟通，没办法让他感受到你的那一份温暖，那种温柔，那种慈爱，你怎么样说是去利益别人呢？远远地在外面不相关的人，确实，我们说嘛，我可以给千里之外的人捐一百块钱，把我的衣服捐给他，哪怕是最好的衣服我捐给他，我能做得到。但是这个并不代表自相续当中有慈悲心。就是这样一个理念，在发心的过程当中，贪求功德是一样的。我们有的时候发心，发心的意思是利众，但是由于自相续当中舍不掉自己，所以使得这个发心变成了，变味到了，变成一个什么呢？

它的目的，它的发心的行为是一种利他的行为，但是目的是为了自己功德圆满，就变成了一个以自利为目的的利他行为。所以，只要这个功德能圆满，什么都能做。但是，在做的过程当中，他却忽视了自己的这个发心，忽视了发心，甚至于忽视了周围需要你、现在就需要你付出行动去帮助他的人。因为这样的帮助看起来功德不大，所以自己就会有所选择。选择的过程当中，实际上他的最终目的只求自己功德能够尽快地一劳永逸地像吃快餐面一样，做一个功德，能让我的资粮能够达到圆满，这是最好的；做一个大大的功德，然后周围的那些真正需要帮助的人，他却已经忽视了周围的情绪，周围人的情绪自己没有顾及得到。

其实我们说大乘的修行，反而不是在那种好像看起来一定要做一个大功德、做一个大福报，其实并不在这里，而是在于你能够赐予所有的、就是你周围你能够看得到的、你能够缘得到的这些众生，哪怕是给他们一刹那的安乐，其实这个才是真实的大乘修行。这是具体的，落实到个人上面的，很实在的，不是空空的一个利益众生的口谈，这才是一个真正的——就是说讲的，这是一个大乘的修行人。你真的能够对于你周围所有的环境、所有的最近付出这份关爱的时候，你那个时候菩提的发心，或者你慈悲的这种感受、这种理念，才是真正从内心当中发起，才真正有了。

而讲到这个发心的问题，我刚才提到，这个按理说不是这样子的，但是末法时期真的有这样的相。很多人可能会感觉到自己的发心，实际上真正的目的就是希望培点福、功德圆满。那么我们就按照严格来讲，大乘人的这个发心，有的时候上师仁波切也会以这种善巧方便说，经常强调说发心功德很大。他经常会这样强调。那么这样强调，就是因为是什么？凡夫人的心不稳定，他的发心发不长久，发了一段时间，就会有很多患得患失的想法，哎呀，没有时间修啦，没有时间闻思啦，我把我所有的精力都放在这些琐事上面了，天天干了这些琐事，好像跟闻思修行跟解脱一点没挂钩。他的心里面总是有一种患得患失的心态呈现。

其实真正的，上师仁波切他有时候就会强调发心的功德，那么这种强调它是一种暂时的方便。但是我们严格来讲，作为大乘的行为，尤其我是觉得你们在座道友——但是这样讲，老年人的话就不强调吧，老年人还是以念佛为主。年轻人的话，有机会一定要听一下《般若摄颂》，以及法师后面一步一步做辅导，你们要听圆满，开头听了法，后面要听圆满，尤其在《般若摄颂》的最后面这一品，这里面讲到的这些内容，我说最后一品不太合适，应该是第五品，第五品的后面部分讲六度的时候，它那个讲法极其的殊胜，它就讲到的是什么呢？

就是说表面上看起来菩萨的显现，比如精进品的时候，就是你表面上看起来很散乱、很放逸，有的时候就是说你这样发心的时候，忙碌一些，好像跟闻思修一点关系都没有，而且这个心里面一直在打分别念，就好像在做世间的一个工作一样。但是它这里就说，只要你有这个菩提的发心，那么这就称之为叫大乘的精进度。那反过来说，如果你这个人能在无量劫、阿僧祇劫当中胁不倒单，精进地修习，但是你是为了自利，精进地闻思也好，精进打坐也好，精进修行也好，你这样子去做的话，那么在大乘的角度来讲，这个人称之为叫懈怠者。这种说法，我们说在《般若摄颂》里面，这个讲法极其的殊胜，这个意思是强调什么呢？大乘最大的违品就是自利心，大乘最根本的根源就是利众心。我们只要保持了这个利众心，所以说这个问题，刚才这位道友的这个问题，我觉得是非常好的，也是需要我们每个人反思的。

在生活当中也好，自己在发心求功德的过程当中，是以利他为目的吗？还是以自利为目的，包括放生。有的时候放生看起来是直接度化众生，直接救度众生，是一个很好的事情。但是你在这个放生的过程，是因为说，放生了，我自己功德圆满，我自己这个功德能够圆满，最终的落脚点还是贪求自己的功德圆满上的话，这个就成了一种小乘的发心。如果说你真的能够发出一颗所有的众生的生命都是很珍贵的，他们的这种痛苦，我作为一个大乘行人，应该帮他们去解除。

只要我有能力，我尽己所能让他们获得安乐，诚心诚意地有一种慈善的心，一颗善良的心去对待你周围的人，愿他们获得安乐，希望他们远离痛苦。这样的心念如果具有的话，平时看起来发心，你耽误了很多闻思修的工作，但是我们讲这个就叫做大乘的修行，这个就称之为叫大乘的修行。这个以后你们在学到《般若摄颂》的时候，在那一块好好地分析的时候，肯定会有所感受的，还是这样的。

然后，括号里的另外一个，另一方鼓励其发心，没有观察对方的人品是否有过失。这种具体的事情的话，就还是具体来看吧。这个详细的可能不好说，可能就是比较复杂一点。涉及到具体的这个问题的话，你们基本的原则，找一个道友发心，观察肯定还是要要的吧。观察他的人品，愿不愿意发心，然后方方面面适不适合在这方面做这个事情，这些肯定世俗当中观察肯定还是要有的。那具体说什么有没有过失呢？要具体分析，看看他做到什么程度，怎么样，这些我就不好在这里下结论，也是不好下一个结论。不过你们闻思了这么长时间，明白了这些道理的话，在现实生活当中应该会有一个分寸，一种把握的方式，这个应该是能做得到，大问题没有。

好，那好嘛，今天我们这个辅导就到这里。然后我是觉得总体来讲，这个害心的这一个，讲起来同他的过患什么东西讲，当然过患很大，但是，我这里我是觉得关键的一点，害心是作为大乘行人的一个很大的违缘。从这个方面，我们可以好好地去分析，然后就说是从这个角度，再再地做一种修习，还是很重要的。

希望在座的道友可以记好，对这段内容要好好地去思维，要去消化，然后要告诉你周围的人到底大乘的根本是什么。抓住这个根本，做的任何的一种行为都可以称之为叫大乘的修行。没有抓住这个根本，你显现上再怎么样精进修行，实际上都落到小乘自私自己的发心当中，这个是很关键的。

我们修习净土法门，这个也是很关键的。念佛的根本是为了什么？是为了利众。让自己周围的道友真的能够生起这样的一颗心的话，那么你的功德无量，确实功德无量，你就等于依靠你的因缘造就了很多菩萨，这个菩萨他就能够在未来利益无量的众生了，这个功德绝对不是一两个人的问题。

所以尤其你们就是说是一些组长、负责人，然后能够有讲经说法能力的、能够给别人做劝导的这些道友，一定要把这个道理想透了，好好地给别人去把这个问题讲清楚。这样能够引发起对方本性的善的那一面，真正发起这个纯净的菩提心的话，这个才是真正的在这个法义上面去做交流、去帮助别人，这个功德非常广大，并且自己也能够得到很多的收获，这个意思。

好，下面我们把今天这个闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向。愿自他一切众生在临命终时都能够自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。

我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。

阿弥陀佛，大家再见。