藏传净土法 第45 46课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。那么我们今天继续来学习《藏传净土法》。首先，我们大家一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，发了菩提心之后，下面我们大家一起共同来学习《藏传净土法》。

首先要了知，这个《藏传净土法》，这里的内容主要是宣讲了往生四因。通过往生四因的这种途径，最终我们可以在临命终时达到自己的目的，也就是能够往生西方极乐世界的这样一个殊胜之果。

那么对于这四因，我们前面的第一因，就是明观福田，前面已经全部讲过了。那也要了知，其实真正的如果我们想要和阿弥陀佛的智慧悲心以及他的信心相应，或者想要和阿弥陀佛的愿力去相应，那么就要去修习明观福田。在这当中的内容，一个方面主要要明观阿弥陀佛以及他的极乐世界；另外一个方面，自己也应该要再再地——主要是有一个内容，就是要诚信，诚信真正有阿弥陀佛的存在，这个都是在明观福田当中需要通过修习而获得的。如果诚信佛陀的存在，并且自己有一个清净的想往生的意乐的话，那么这就是我们往生的一个主要的因。

那么第二种因，就是讲到积累资粮、积资净障。对于这个积资净障，我们前面也再再讲到了。如果说自己的资粮不圆满、业障深重的话，那么即便是我们发起了一个想往生的愿望，这种愿也只能够成为一个空愿，没办法能够成就、没有办法实现的一种愿望。所以我们如果想要真正地能够获得一个往生净土的果，那就需要努力地积累自己的资粮，忏悔自己的业障。

那么对于这一支当中，通过七支供的方式来进行宣讲。我们前面已经学习了顶礼支以及供养支，那么现在学习的是最主要的这个忏悔支。那么对于这个忏悔支，要了知，这里主要是通过宣讲自性罪的方式、佛制罪的方式等等许多的方面，来宣说怎么样去忏悔自己往昔的这些种种业障，并且主要是从四对治力的方式来讲到忏悔。

那么这个忏悔支它对治的罪业，笼统地来讲可以含括在愚痴当中，这是一个广泛的概念。这个愚痴，实际上我们广泛地来说，相续中的这种贪嗔等烦恼，都是源于根本的无明愚痴而造成的。那么依靠四种对治力来对治的时候，我们现在所讲到的是属于现行对治力。在这个现行对治力当中，就讲到了造作十不善业的一些可怕的果报。那么现在讲到的还是第一个，也就是杀生会感召什么样的恶果。讲这个问题的时候，我们前面已经再再地用一些教证、理证、比喻，还有大量的公案来说明杀生的罪业是非常严重的。如果我们要想往生的话，一定要断除杀罪。自己一个方面要有一个誓言或者有一个决心，再再地发誓自己以后乃至于生生世世再不造作杀罪；另外一个方面，就是要努力地通过忏悔，去忏悔自己往昔已经造过的杀罪，这一点是很重要的。

那么在讲这段内容之前，我们需要把上一次我们没有来得及讲的，上一次在第四十五堂课的最开始曾经也是告诫了我们一些教言。当然这个教言，老人家在前面的课程当中并不是没有提及过。那么今天这里以简略的方式再再地说明，一个方面就是我们要了知对藏传佛教的这种认知，心相续当中一定要避免它的一种邪见。这个邪见，当我们在十不善业的后面讲到邪见的时候，可以广泛地去宣说。那么这里简单来讲，不管是藏传佛教、汉传佛教还是南传佛教，其实都是完整地流传下来了佛陀时代的这种教法，只是侧重点不相同，宣表的方式不相同，但它的传承是完全清净圆满的。而且我们讲到像藏传佛教这种闻思修并进、相结合的一种系统的次第修法，也是非常有特色，它有很殊胜的特色。那么它里面有很多这种窍诀的修法，确确实实可以使得我们在即生当中有机会去现前究竟的佛果的这种果位。

那么对于藏传佛教，可能大部分人不能够理解的，就是它的这种外在的一些相。有一些看到藏传佛教吃肉的问题，有一些看到藏传佛教还有一些，尤其从密法的角度来讲，它有一些甚深的降伏、双运等等这一些行为，就觉得不可能、不可理解。其实对于这些，我们前面曾经已经再再提及过，对于尤其密法当中的一些不可思议的禁行行为，那么我们说看到了这个表象，并不能够否认它当中真正的这种佛法的要义。因为我们在汉传佛教当中也看到过有一些高僧大德所行持的一些让人觉得不能够理解的这些行为，你像济公和尚，还有前段时间上师讲到《般若摄颂》的时候，曾经也讲过一些像南泉斩猫等等这些公案。

那么这些公案，就是说当他自己的内相续当中的这种证悟境界已经符合了或者相合了法界的实相本义的时候，那么在他的面前，所谓的贤劣、高低、好坏的差别都已经消融于法界，远离二取的这样的一种境界摄持的时候，他是可以行持这些禁行行为的。同样的道理，在密宗当中，虽然说表面上看有一些降伏、双运的一些这种修法，但实际上密宗当中从来都没有要求说，在自相续当中还有自相烦恼的一些凡夫众生就可以去行持这些行为。那么什么叫自相烦恼？就是相续当中的这种贪嗔痴的这种烦恼心所还没有转变（或者说转移）、没有真正地去了达他的这个实相的时候，那个时候你去行持这些行为的话，它肯定是有罪业所染的。所以这里的它有很多甚深的究竟的见解来摄持，那么才会行持它相应的这些修和行。

如果说他的见解没有安住这样一个很高的境界的话，他的修和行是不能够去随便地行持一些不可思议的禁行行为的。那么当他的这个见解能够安住在这样的境界当中，那么他的修行如果不跟上的话，这也是见修行果相脱离的一种不合理的一种修法。所以我们这里只是从很简略的一种方式方法，因为毕竟现在这里主要讲的是净土的这个教言。那么主要是想说明，其实真正地能够行持这些行为，并不像我们站在我们个人的角度，以这种烦恼心所去想的这样的一种行为，或者说去理解的这样的一种现象。

那么它当中有很多甚深的这种奥义来摄持，所以表面上行持让一般的这个凡夫众生觉得不可理解。但是不理解的事情并不代表它就绝对是错误的。我们应该还是像以前所讲的，如果说你对密法有所认知，那么相续当中一般这种邪见也是不会有的。如果说对密法丝毫不了知，那么也应该抱着一种不取不舍的心态，就是不赞不毁，以这样的一种心态去把持，也能够护持自相续，让自己尽量避免造下诽谤正法的一种罪业。这是一个角度来宣讲的。

另外一个方面，上师在这一堂课当中用了很大的篇幅来宣讲了莲花生大士，并且在在告诫汉地的佛友能够尽量地对于莲师生起一个清净的信心，不要轻易地妄加诽谤。这个我们也是从几个方面来宣说。一个角度，实际上我们说藏传佛教它的这种藏传佛法的流入，主要是源于莲花生大师进藏，所以就是藏地才是真正的这种佛法兴盛，也就是我们经常讲的宁玛的这个师君三尊的这个祖师。那么对于这个莲花生大士，其实我们在第一个因当中，就是讲明观福田的时候，曾经已经讲过了，其实莲花生大士他是阿弥陀佛真实的一个幻化身，也就是阿弥陀佛心间的这种幻化。

对于这一点要知道，如果说我们一个学习净土教言的人，那么一个方面自己在再再地对阿弥陀佛做祈祷，想希求往生；另外一个方面，却对阿弥陀佛的这个真实幻化身生起极大的诽谤。那么在这样的心态之下，我们自己个人也可以想想，你有没有这个可能使得自己真正地能够往生西方极乐呢？这就成为一个几乎是不可能的事情。

所以这里要知道，是从某一个角度来讲的话，其实尤其在末法时期，能够真正弘扬佛法，对佛法的这个自利利他方面起到广大作用的这些高僧大德，或者是我们说是佛菩萨的化现，实际上他都是护持正教，或者就是带着往昔的这种殊胜的愿力来弘扬佛法的。那么在弘扬的过程当中，他显现了各种各样不同的相。这个其实我们从显宗的角度，哪怕很多道友喜欢念的这个《普门品》，或者以前我们前两年学了这个《入行论》，都可以知道，真正的佛菩萨他并不是说只是一种某一种形象去度众，这是不可能的。

他会幻化出各种各样高贵的、低劣的，甚至于旁生的，甚至于无情法的这种形象，来以他自己的因缘随缘度众，这是很有可能的。所以我们不管怎么样，应该要知道，尤其藏传佛教之所以能够流传到今天，而且它的这种系统的闻、思、修的这样的次第修法，到目前为止还是很纯净，这个是不能够忽视当初这个师君三人入藏之后，把这个清净的佛法留在藏地的这样一种缘起。并且我们现在到了末法时期，曾经在授记当中也是讲到，对于莲花生大士的这种修法，越到末法时期越能够体现出它的威力。

虽然说还是有很多汉地的众生，他们不了解藏传佛教的这个莲师他的这种功用力或者殊胜性，但是，我还是那句话，其实不了解并不代表或者也不能够表示一种否认，你不了知是可以允许的。但是你不能够因为自己的不认知而随意地去诽谤，这个实际上就给自己的临终往生造下了一个很大的违缘，这不是一种智者的行为，这一点你们一定要清楚。

另外一个，就是我刚才讲的这个角度，如果你们要知道，其实这个莲花生大师他本来就是阿弥陀佛的一种幻化，如果是这样的话，其实跟阿弥陀佛是完全无二无别的，只不过是显现了另外的一种形象，而到末法时期的这个浊世众生面前来广度众生，这一点应该要生起一种信心。另外，就是上师在这段讲记当中也再再讲到了，应该要尽量地对这个莲师来做祈祷。然后如果能够做到这一点的话，那么我们知道末法时期的这个修行人，他具有很多的违缘，想修行善法是不容易的，自己不管是从内相续来讲也好，还是从外在的环境来讲也好，有很多内外密的违缘。那么如果真正地以一种具信心去祈祷莲花生大师的话，那么这种内外密的这些种种的违缘，都可以在无形当中缘你的信心、缘莲师不共的加持力可以获得遣除，使得自己的修法具足顺缘，那么很有可能在即生当中就会有往生极乐的一种缘分。

所以这里，当然我不能够像上师仁波切这样讲得这么广泛，但是这里也是以简单的方式再再地再提醒大家。我们作为在这里共同学习这个《藏传净土法》的有缘道友，那么你们虽然有一些可能以前是对藏传佛法比较有一种深厚的认知的，这一点倒是大家都不用有什么样的担心，但是有一部分可能对于藏传佛法很陌生，其实我们再再讲，我们应该怕的是怕一些外道的邪见，而不应该怕我们自宗的或者说我们本教的这些各个宗派的这些教法，其实是不用去害怕的。从某一个角度来讲，这个就像我们用世间讲的一个比喻，条条大路通罗马一样，那么其实佛教内道当中的各大宗派，它最终的目标都是能够通向佛国的。那么它的这种修法虽然看起来好像各不相同，它的观修次第或者它的这个观修的方法都有点不相同，但实际上只不过我们说的，看你走的这个路不一样，但是这个路的终点都是可以到达佛国的一个目的。

所以呢，不管是从哪一个角度来讲，虽然看起来可能有一些对于藏传佛法以前是很陌生的概念，但是这里呢，只是从笼统的角度，我们可以从这个教理方面很肯定地说，其实藏传佛法它也是清净的佛法，它完全是佛陀亲口宣讲出来的，而且是传入藏地的一种清净的佛教，那么它是没有任何杂染的。如果真正地如理如法地按照这种方式去修行的话，同样可以获得究竟圆满的佛果，不会有任何的偏差。在这一点呢，也希望广大的道友，相续中不要生起过多的怀疑，好像觉得哪怕学一个外道可能都没有这么恐惧。

但是，一旦接触了这个密法或者藏传佛教之后，就担心自己的解脱是不是成了问题。其实这种担心是完全多余的。那么你接触藏传佛法呢，你只能够越来越被它的这种殊胜的法义去吸引，而不会给你产生任何不良的后果。这一点也希望大家能有一个重新的一种认知，这个是很重要的。因为毕竟在学习净土的过程当中，我们知道往生的两个很大的违缘，一个就是造五无间罪，一个就是舍法、谤法罪，这一点是我们要竭力避免的。

下面我们就接着上一堂课所讲的内容，再继续来学习杀生的一些可怕的果报。前面我们讲了很多的公案，上一堂课就讲到了萨迦玛居士和他的三十个儿子的因缘，《贤愚经》当中讲到了三十二个孩子的因缘。

下面我们再来看，请大家看看我们言语行为上是否该毫无顾忌地与那些猎人、从事杀生行业的人同流合污。作为猎人、屠夫的父母、妻子、子孙都需要堕地狱一次。那么这一段实际上，可能有一些人想，为什么说如果这个人是个屠夫、猎人，他的亲属为什么也需要堕入地狱呢？因为我们知道，作为他们的眷属，跟这个屠夫不可能没有任何连带关系的。就像我们上一堂课讲的五百释迦族人杀害两条大鱼一样，他们中间的这种连带关系，就可以使得作为眷属，很有可能在语言上面或者在行为上面帮助这个猎人，或者支持这个猎人同流合污，并且享用了猎人所杀的这些食物，或者说猎人也是为了养活自己的家人，所以才去伤害他人的生命等等。这些情况就造成了他的这些眷属都会感召堕入地狱一次的这种果报。

如果一个山沟里有太多罪孽深重的猎人，当地也会遭受天龙八部的诅咒，而时常出现种种不悦意之事。即使今生未受损害，但后世中凡是同饮一个山沟水的人都会受害。这里实际上讲到这个道理的话，也就是说到跟杀业很严重的人长期相处的话，自相续当中也很容易染上罪染的问题。

那么这里的话，可能有一些人觉得，如是因就是感召如是的果，那么没有造这样的因，为什么如果跟这种人时间长了待在一起，也会沾染上这种业障或者晦气呢？其实我们说这也是名言中的一种因果的规律。对于这一点的话，也不应该觉得好像完全不在乎自己如果是一个没有做过杀业，或者说相续中没有邪见的人，待在有邪见的人群当中，会不会就受到很多的损害呢？其实从名言的法理角度来讲，它还是有一定的影响的。就好像我们经常说，当我生火的时候，按道理来讲，这个火的本身它还是在炉子里，但为什么整个房间就会感受到它的温度呢？这也是一种名言的法性。

同样的道理，我们作为自己本身，如果说是一个相续比较清净的人，但是在名言的角度，虽然有的时候从胜义的实相来讲，什么样的因和果也都是不存在的，它都是空性的本体。但是在世俗当中，吉凶染净它还是有的，那么也要讲究一种缘起。而且从某个角度来讲，世间的角度好像觉得有点像，比如说出门选吉日，然后盖房子要看风水等等这些。虽然说我们佛家并不是说很强调这一点，但是这一点在名言中它会起到它一定的相应作用。所以从佛学的角度来讲，它也不完全去排斥这一方面的。有的时候我们比如说，开学讲课的时候也会选一个比较吉祥的日子，这些都是一种缘起。

同样的道理，虽然自己没有造作这么深重的罪业，但是如果跟这个杀生的人长期相处，那么会沾染上他的一些晦气，就是他的这种业障。尤其我们讲究的从假如说是密法密宗的角度来讲的话，这个人如果是一个毁坏三昧耶戒，或者说他是一个诽谤上师三宝的人的话，那么你跟他相处的话，你相续当中就会染上他的晦气，自相续当中就很难产生功德增上，甚至于证悟的这些功德就很难以产生。所以平时尤其佛陀制戒的过程当中，对于破戒者，他是不能够共住在僧团当中的。

这样的原因，一个方面是针对他自己，因为他已经没有能力再享用僧财，从对方的角度来考虑也是有必要的；另外一个方面，当这种人共住在僧团当中，就会染污这个僧团，使得这个僧团相续当中产生不了证悟功德，这个方面使得他本人的过患也会越来越大。从各个方面的角度，并不是讲佛家不讲慈悲，但是我们从某一个角度，尤其从名言的法理角度，跟罪业很严重的人长期相处的话还是不好的，所以要尽量去避免。

甚至在这里，作者就说，这种人如果到了家里面，则损耗鬼都会跟随其后。并且如果他的手摸到加持品，比如说你家里的佛堂前的佛陀的像，或者具加持力的铃杵、念珠、舍利子，那么这些加持品它的加持力都会丧失。所以我们平时应该尽量避免与一些严重罪业的人去接触，这个是很有必要的。那么当然从这个角度来讲，是不是说相续中就舍弃了对他的一颗大悲心或者菩提心呢？也不是如此。

那么从发愿的角度来讲，我们并不是说去舍弃这个人，但是在我们暂时修行不到位的时候，当你还没有真实的能力去调化他、去度化他的时候，那么自己为了护持自己的修行不退失。因为你在没有能力度化他的时候，你这样子过分地去接触，只能够是你们两个一起往下掉，产生不了任何好的后果。所以从这个角度，从暂时的阶位角度来讲，应该平时要尽量注意。当然如果你成为一个真正修行自在的人，你完全有这个能力去度化这些业障深重的有情的话，那个时候，那就是另外的一种情况，就不是我们这里所说的这种普遍的这样一个范围。

所以这一点要了知名言的这种法理，它还是会起到很大的作用。所以上师不是也讲了，凡事应该要有一个度。我们有的时候在学般若的时候，觉得一切万法皆空，觉得自己应该要观如梦如幻，不能够太过于执著。但是我们要知道，所谓如梦如幻的显现，是不是就是好像就像我们想的，既然是如梦如幻的，那么就不需要再去耽著它，或者说再去注重它？其实这些如梦如幻的显现，它也不是随便而现的，而是依靠缘起力而现的。这种缘起力，恰恰是能够制约我们、束缚我们的一种法性。

那么这样的法性没有任何人能够违背。所以正是因为它是空性的，正是因为它是如梦如幻的，所以我们应该要随顺这一重缘起，因为我们没办法改变它的缘故。所以这里就是讲到，平时在修行的过程当中，如果自己修行还没有获得一定的境界的话，就是要尽量地避免接触一些你已经了知的业障非常深厚的，或者相续中具有邪见的这样的这种补特伽罗，要尽量地避免，否则会给自己的修行带来很多的违缘。

下面，我们再继续来看一例，就是讲到以痴心杀生感受等流果的这个例子，就是前面讲到了一些以贪嗔之心推动而杀生的这个例子。那么下面是以痴心推动。这个痴心推动，实际上这个公案主要讲到一个是什么？

有一些人就认为，只要我的这个财物是供养三宝的，那么我这个财物怎么来的，是没有什么大的问题。我虽然这个财产是通过比如说杀生获得的，或者是偷盗获得的，用一些不择手段的欺诈方式获得的，但是我这个钱或者我的这种受用，并没有我自己享用，而是我把它作为修建佛塔了，我把它供养上师了，我把它修建佛像了、供养三宝了，这样的话，我是不是就没有那么大的罪业？是不是如此呢？其实这里这个公案就讲得很明白，也并不是如此。

我们现在首先来看一下这个公案简单的内容。就说在远古时代，一天，一位大阿罗汉坐在一家门口，那户人家的对面有个人带来一头要杀的牲畜，那头牲口正在哀号着。阿罗汉不但听懂那个旁生的语言，而且知道它的全部宿业，于是便说：“哎呦，怎么会这么悲哀凄惨呢？”那人问他：“你说什么？”他告诉那人：“不能对不信的人讲述这旁生的历史，所以悄悄地讲给你听。”接着他便讲述：“这头牲口往昔曾是一位富商，当时为了造佛像、建佛塔等而杀害了众多生灵，举行供养法会。这一家世世代代盛行杀生举办法会的恶轨。那位商人死后又转生为自家的家畜，屡屡遭杀，现今已有六次了。”那个阿罗汉因为悲悯那头旁生，就说道：“昔日造佛像建佛塔的人是你，而杀生供施者也是你，杀害众多有情、祭祀天尊的还是你。现在你感受果报，哭叫哀号，又有何利益呢？”

那么对这个公案，在表面上看起来，大家可能明白，很简单，但是这里说出来了一个很重要的问题，实际上也是我们很多如果说没有系统地闻思过佛法的人，很有可能在这种情况下造了这样的罪业，这是很有可能的。因为我们很多人在自己的生活环境当中，有的时候他的这种身财受用的来源并不是那么清净的，但是他自己学佛也是学得很简单，只不过是到寺庙里面烧香拜佛的方式来虔诚地祈祷，可能所求大部分也就是现世的安乐、家庭平安、生活顺利等等。

那么这些人他在有一个问题上，就是比如说他的这个钱的来源不是很清净，有的时候做生意，他明明知道自己是依靠一种并不是很公平或者狡诈的方式获得了财物，他自己也享用不了这么多，然后心安理得地说：“我挣的这些钱我是为了供养三宝来创造福德，也并不是我自己享用的。”然后就把它大量地供养了僧众，供养了上师，供养了寺庙，或者建造佛像、佛塔等。然后以此就觉得自己的心里好像获得了一种安慰。有的时候，自己的钱也是来得并不是很清净，但是想到佛经当中也说了，供养上师的功德就等于供养三世一切诸佛的功德，把它恭恭敬敬地供养上师，看到上师享用了，自己就觉得好像自己就应该没有什么样的罪过。其实这个都属于是痴心杀生感受的这个业果。

那么这个业果，我们在公案当中看得很明显了，就是往昔这个富商，他当时的建造，实际上他的目的也是为了建造佛像、佛塔。我们从一个角度来讲，本身建造佛像、佛塔它是一件有功德的事情，但是为什么在这里他还会堕入旁生，而感召一次一次地被杀的这种可怜的果报呢？关键其实这个，我们在讲到积资净障第二支的时候，在讲供养支的时候，曾经给大家讲过，所谓的供品要有两个清净，一个是供品的本身要清净，一个是供品的来源要清净。

如果这个地方实际上就是说供品的本身和来源它都不清净，那么供品的本身，它就是一种依靠杀害生灵，也就是血肉供养，这样的血肉供养来做一种举办法会的一种习俗。另外一个，就是说他的依靠杀害生灵可能获得了钱财，把它用于建造佛像、佛塔等等，它的来源也非常不清净。那么以前我曾经也讲过了，其实作为一个真正的大乘修行者，如果我们现在，我们前面也说了，修习净土必须要发菩提心，这属于是一种大乘的法门。那么如果作为一个大乘修行者的话，我们要知道大乘修行的一个最根本的关键要素就是发菩提心。

发菩提心的关键点，就是所有的发了菩提心的人，他都需要有一种愿一切众生能够获得暂时以及究竟安乐的这样一种愿望，然后所以我才希求成佛，才愿众生能够成就佛果，这是真正菩提心的一种法相。那么现在我们也要知道，三世一切诸佛之所以依靠化报二身，在不同的世界、在万千世界当中恒时安住在轮回当中度众的一个原因，就是为了让所有的众生能够离苦得乐，所以佛陀才会在百千万亿劫、一百千万亿身来恒时度众。

那么这种方式，假如说我们现在以一种血肉供养的方式去供养三世一切诸佛，或以这样的方式去建造佛像、佛塔，我们知道佛像、佛经、佛塔是佛陀身语意的代表。那么假如说这样的话，那就好像一个比喻，就如同什么呢？你让一个母亲去吃自己儿子的血肉一样，去享用自己儿子的血肉一样，那么哪一个母亲能欢喜呢？那这是不可能的。而且我们前面在讲杀生本身自性就是一种严重的罪业，所以这个就属于是什么？自己不了知这个道理，而以一种愚痴心误认为自己这样做是有功德的，最终他也同样会感召很严重的果报。

所以说本身建佛塔、建佛像，它是一个具有功德的事情，但是你要真正想怎么样去圆满你建造佛像的这种功德，那么就看智者和愚者的行为，会有很大的差别。作为智者而言的话，他虽然有建佛像、建佛塔的心，但是他也不会随便就用一种损害众生生命的方式来培积这样一种所谓的功德，这是智者真正懂得因果的行为。而作为愚者的话，就像我们刚才所讲的这个公案一样，他自认为自己一直呢在培积福德，而且他家还世世代代就盛行这种杀生举办法会的恶习。

他们把它认为是一种非常好的方式一直在流传，流传给自己的子子孙孙。实际上，我们讲的这就是一种愚痴心，没有智慧，没有真正懂得因果，不了知因果的规律，还有没有诚信因果的正见，而最终造成了一个后果。虽然表面上看起来可能其他人都觉得这个人肯定培积了很大的福德，他建造了很多的佛像、佛塔，但实际上，我们也看到他的果报是极其可怜的。到了那个时候，果报现前的时候，哭叫哀号又有什么样的利益呢？这就叫做由于相续中没有智慧、愚痴心，而造了杀生的业，感受的这种等流果，这只是他的等流果，异熟果还没有说，增上果也没有讲。所以说，这里我们就是说到，不管用什么样的方式，你杀害其他的众生，以这样的方式给自己培福也好，或者看起来表面上做一些广大的福德也好，其实都是一种不合理的，他的罪业是很深重的。

那么我们通过这个公案，下面就要了知，如今我们现在末法时期这种现象很多，在各个寺庙以及那些富户、官员、大师们，为了延年益寿、欢度节日等，而以血肉供施荤斋，这种现象在当今的恶世中随处可见。也就是这种情况按理说，如果藏汉相比较起来的话，应该还是属于藏地比较常见。汉地的话，尤其在佛教的团体当中，这样一种依靠血肉来供食的情况还是比较少的。因为汉传佛教有一个非常好的传统，就是食素的这种传统，几千年来流传下来的这种习气很深厚，这种习惯是非常好的。

这里作者就是讲到，在当今的末法时期，像这种以血肉供食的情况，主要从藏地的角度来讲随处可见，十分的猖獗，这完全是在助长外道做法的苗头。血肉供食也属于此类。那么用有些地区的话来说，杀生是苯波教，如续部中说：“密宗吟为苯教时，”指的也是这一点。因此如果有稍微注重业因果、关心佛教的人，请你们对此谨慎小心。如颂云：“无有重于杀生罪。”

这一段实际上也是明显地针对于藏地的一些现象。因为我们知道藏地基本上没有其他的一些外道，唯一就像我们说吉祥和黑耳总是同时出现的，那么在藏地，它几乎是一种全民信佛的方式，但是它唯一特殊的就是有一个苯波教。对于这个苯教到底它属不属于佛教，这一地方历史也很复杂，而且它的争论也很大。那么我们有一些可能稍微比较了解苯波教的，可能也知道，苯波教里面有很多类似于佛教的一些外相，比如说它里面也有观音菩萨的像，也有本师释迦牟尼佛的像，一模一样，只是在它身上个别的地方有一些特征不一样。

那么我们佛教里面讲究的是右绕，比如说你经过佛塔一定要右绕的方式，但是苯波教讲究的是左绕。按照佛教的角度来说，左绕的话会有毁坏佛塔的过失，但是苯波教里面就有它的一些说法。有一些外行猛地一下看过去的时候，他搞不清这个寺院是苯波教的寺院还是佛教的寺院，里面的这些像也都是一些佛菩萨的像，他也讲一些什么样的见修行果等等，它都有这些内容。里面甚至于也有一些佛教当中的修行的次第、真正的离戏的概念、远离一切戏论等等，看起来好像跟佛教没有任何差别。

但是我们说，在这个地方作者是从什么角度来讲呢？就是说假如你用血肉来供食的话，那么你就属于是一种助长外道做法的苗头，这里的外道实际上主要指的是苯波教。那么反过来就说明，实际上我们要知道，真正的佛教它是不赞同用血肉供食的，而且完全是极力地遮止这种血肉供食。所以，佛教并不是苯波教。但是换一个角度来说，就像上师在这里说，到底这个苯波教它属不属于佛教呢？实际上我们说简别这个教法是不是佛教的，或者说它是不是一个外道的标准，就是看它是否皈依三宝。如果说它已经皈依了三宝，那么就说明它就是佛教。

如果它没有皈依三宝，那就说明了它并不属于佛教，它也不可能依靠佛教的这些道理获得解脱。那么同样的道理，对苯波教也一样。

刚才我也讲了，苯波教里面有很多类似于佛教的东西，我不敢完全说它就是一种抄袭是什么，因为它的历史也很悠久。但是我们要知道，关键就是说，一方面看它有没有皈依真正的三宝，这是从皈依的角度来安立它是内道还是外道。另外一方面，是不是说完全修习苯波教就可以成就，或者说就不能成就呢？也不能笼统地说这两方面，而是说什么呢？假如说苯波教当中，它的见修行果真正符合于解脱道的话，那么依靠这样的见修行果去修习，它是会有解脱的机会的。

反过来，如果说它的见修行果，尤其是它的见解，并没有真正相合于解脱道的话，那么我们知道，凡是真正的出世间解脱道法，它都必须要与无我空性相连接。那么假如说它这里面没有，或者只是字面上有，而实际意义上不具足——因为我们知道很多外道的一些论典当中，也会讲到一些远离四边、远离一切戏论、二取消融、法界实相，它都会有一些这样的名词，但是真正总的它说出来的教义，它始终脱不了一个所谓的实执，那么只能说是它的名词上头是相符的，但是意义上并没有完全切合法界的实相，这样去修行的话都是没办法解脱的。

那么这里也是讲到，如果说从解脱的角度来讲，那么我们也要从它的见解上是不是真正符合实相的角度去分析。如果说它到底属不属于佛教的角度的话，就是刚才说的从皈依的角度去分析。在这个里面，上师主要提到了苯波教和藏传佛教的一些关系、一些连带关系，它真正的历史背景确实比较复杂，并不是说简单的一两句话就可以完全去概括它的。但是我们抓住它的根本，不管这个教法是什么样的，我们抓住这些根本去分析，那么相续中就不会有疑惑，相续中就不会有这个疑惑。

这里意思就是什么呢？我们知道苯波教的话，它就是有这种行持血肉供施的一种习俗，它是有这样的一种习惯的。所以这里就是说“密宗吟为苯波教”的意思，也就是说，假如你自己打的是密宗的借口，但是你以密宗为借口来做一些血肉供养，实际上你的这种密法就成了一种苯波教的行为，因为只有苯波教才会有这种杀生做血肉供养的一种习俗和传统，就是这个意思。

所以我们这里要了知，其实真正我们说佛教跟苯波教它有一定的区别。那么真正的大乘佛教，尤其藏传佛法当中，你像以前师君三尊在世的时候，那个静命论师也是在在呵责藏土当中有一种血肉供施的这种行为，也是严厉遮止的。再往后的话，你像华智仁波切，我们看《大圆满前行》的时候也可以看到，也是当年大力地遮止用血肉供养。再往后，当然就说到我们真正的像五明佛学院，法王如意宝所开创的这个学院，上师如意宝也曾经在在遮止以食肉的这种习俗。

因为学院的话，不光说对汉地的影响大，而且对藏地的影响也是很大的，就是当初法王如意宝对这一点，自己也做一个典范，并且告诫僧人尽量食素、尽量去食素。因为我们前面曾经分析过，藏传佛法为什么像藏传的这些佛教徒有一种吃肉的习俗呢，是跟他的地理环境还有历史有一定的关系。后来到了目前为止，当然就是说我们说整个国家的生活水平提高的话，藏地也同样会受到相应的一种增上的影响。现在也是有很多的寺院，尤其像我们学院的话，基本上已经有绝大部分的这些僧众发愿以终身吃素的方式来度过自己的修行，这一点也是很明显的。

从这个角度，主要是作者想讲到，假如作为一个大乘的修行人，依靠血肉来做供施，这都属于是痴心杀生的一种行为，不管是任何阶段都是不能够赞同的，而且要在在遮止。并且这里说“无有重于杀生罪”，就是所有的罪业当中，再没有比杀生罪更严重的罪业了。所以平时自己在行持的时候要谨慎小心。不过我是觉得，从汉地的角度来讲，这一点做起来还是做得非常好的，因为本身好像汉地已经养成这样的习惯了，一旦开始学佛的时候，像这些荤腥的东西自然就已经断绝，再不会有其他的一种好像不同的认知，不会有这样想法，是这样的。

下面我们再来看，事实上，杀生的罪过重不重，何需更多的教证理证？如世尊说：“自身为范例，切莫害他众。”人们所谓的在世界上最宝贵的就是自己的生命，我们是何等珍爱自己的身体性命，甚至身体上扎入一个小小的刺也难以忍受。实际上，所有众生都同样珍惜自己的身体生命，这一点完全相同。因此，杀罪重与否还需要说明吗？这个地方实际上主要是讲到，从自身的身体的一种比量推知就可以了知，杀生的罪过是非常严重的。

因为我们知道从我们自身来讲，每个人都不希望把自己什么手脚砍断，或者随随便便就把身上的某一个器官割掉，甚至于把自己随随便便就杀害了、把皮剥下来，这个作为人来讲想都不敢想。甚至于就像这里说的，哪怕手上扎一个很小的刺都觉得难以忍受，拔出来的时候也觉得非常难以忍受，扎上了这种刺的话，就是觉得自己是没有办法堪忍这样的疼痛。那么同样的道理，其实我们说这些旁生，它只不过就是不会说人类的语言，有的时候我们在看到在杀害这些动物的时候，它们也会发出这样的哀嚎声、发出惨叫，甚至于拼命地挣扎，而有时候想想这是一样的道理。

假如说你真的，假如说旁生它真的不在乎对它的这种杀戮，它何必去拼命地挣扎，拼命地去逃跑，甚至于有一些就表现出跪在地上哀求、祈祷，这样的这种方式又何必去做呢？这就说明是什么呢？其实每一个生命它都是珍爱自己的性命的，不会有任何的一个有情，希望别人能够斩断自己的生命，哪怕是微小的蚂蚁也是如此。当它感觉到了会受到生命危险的时候，它也会拼命地逃跑，保留自己哪怕只有一天的这种生命的寿命和寿量。所以说，所有的众生都同样珍惜自己的身体和生命，这跟人类完全是相同的。

那么如果说人类他不愿意感受这些痛苦，那么感受这些痛苦的时候，他觉得难以忍受，让他感受了很大的痛苦的时候，他觉得非常难以忍受。那么这些旁生其实也是一样的。那么如果我们以一种强力的方式，只不过是由于人类力量强大，那么由于这种强力的方式而让他去感受这个极大痛苦的话，那么他的罪过就会非常地严重，所以就叫做杀罪重与否的话，不需要更多的教证理证，马上就可以了知的。

如寂天菩萨说：“自与他双方，乐苦即相同，自他何差殊，何故为自护？”这里的这个教证，我们很多学过《入行论》的道友可能还记忆犹新，就说自己和他人这双方实际上不喜欢痛苦，痛苦完全是相同的，没有任何一个众生喜欢痛苦，不喜欢安乐。那么既然说自他没有任何的差别和殊胜，就说这个差殊就指的是自他双方没有任何的这种差别，那么他们都是一种同样的喜欢安乐、希求安乐，而愿意避免痛苦的一种自性。何故为自护呢？那么又何故唯一去护持自身，并且为了维护自己，而去用损害别人的生命的这种方式去维护自己，何苦这样去做呢？这是不合理的。

尤其是以枉杀众生，较其他罪业更为严重。如若用火弩杀死一个众生，这个火弩就是我们现在的比如说火枪，用的这种枪机，枪械，用这样的这个方式来杀死众生，则令有形无形的许多众生——这个无形的众生可能就是指的一些非人——都会魂飞丧胆。因此有杀害众多众生之罪，主要是可能听到这种枪的声音，枪射击的这种声音，它都会使得这些旁生感受极大的恐惧，也会使一些无形的非人让他们魂飞丧胆，这样的话，他的罪过就会显得更大，就是因为他扰乱了众生的心，甚至有一些在这种情况下受到了很大的这种恐惧和惊吓，这些都是源于这个人使用火枪而造成的，那么这样的话，他的这个罪业也会相应而增上。

那么现在用什么样的方式杀害众生，将来自己需要感受同样遭杀的果报。昔日目犍连尊者到地狱去时，看到如黑木炭般的一个人，被具许多头像的众生用各种兵器打杀着，身体被碎尸万段，并且有许多恐怖的恶狗啃食。尊者说，这是往昔杀害众多人与野兽的异熟果报。当然这一段的话主要也是讲到，我们可能后面第四十六课的时候，也会有一个类似的，就是它是一种很明显的一种杂业，善恶相交的这个杂业，当他的这个恶业现前的时候，他感受的杀生的这种极大的痛苦。

那么我们要知道，看到了这些大量的公案之后，自己一个方面一定要励力地忏悔，因为前面讲了，往昔肯定是造过类似的这些罪业的。那么自己要忏悔的过程当中，当然显宗有很多显宗的这个忏悔方法，还有你像从藏传佛教来讲，它有这个观修金刚萨埵的这个忏悔方法，用这种方法去忏悔的话，即使连密乘的这种根本的罪业都会得以清净。所以我们前面我上堂课也再再说了，忏悔它很重要，其实仅仅依靠修一个忏悔法就可以成佛。因为从了义的角度来说的话，相续中的罪染它是属于客尘法，那么相续中的佛性它是属于本性具有的实相。

那么如果说，就像我们经常做的比喻，如意宝的这个宝珠上面沾染了很多的尘垢，假如说通过外力把这个尘垢遣除了，擦净了，那么如意宝的光芒是自然显现的。同样的道理，我们说相续中的业障，它就是属于是一种客尘法，是我们在后天由于自己的无明愚痴，这是一种归摄的讲法，具体来说呢，就属于是贪嗔五毒。

那么以这样的这种烦恼而造了这种种的业，依靠业而在轮回，而在感受种种的痛苦。如果我们通过忏悔的方式清净了这些业，那么清净了这些业之后，我们本具的佛性就可以显露出来。所以说，其实对这个忏悔之来讲，对于念佛的人来说，它也很重要。我们经常讲到，其实这个念佛往生，当你的罪业清净了，资粮圆满了，你自然你的这个愿力就很容易实现。那么我们的罪业怎么清净呢？就是通过各种各样的忏悔方法，就看你们在座的道友自己喜欢什么样的一种方式、方法，自己比较有缘的，各种各样的忏罪方式都可以去用。

一般情况下平时，以前上师也经常讲的，你像平时早晚习惯性地念二十一遍百字明，或者有一些觉得也没有时间的话，早晚的时候念一些金刚萨埵的心咒来忏悔自己当天的这些罪业。那么其他的这个时间，但是有空余的时间，当然要把它作为一个主要的功课，或者每天必修的这种修法，经常地去忏悔。甚至于我以前也讲过嘛，你们有一些在家庭当中属于家庭主妇像这种形式的，你在扫地也好，在洗碗也好，你都可以去观想，就好像我把这个地上的尘垢扫净，我把碗上的油垢把它洗净的这种方式，愿我相续中的罪业也像我洗碗一样的这种方式能够全部得以清净。而且应该要带上一个广大的心的话，那就是自他一切众生都能够清净自相续中的业，都能够临终的时候往生极乐世界。所以实际上生活的点点滴滴当中都会有忏罪的机会，关键看我们怎么去用它。

当然最主要的，就是如果能够在一年当中，每一次我们在这边是金刚萨埵法会的时候，以集中的这种方式，以八天观修的方式来忏悔自己无始劫以来的所有的这些十不善业、五无间罪，各种各样的罪业集中努力做忏悔，这个是非常有必要的。因为毕竟自己以前走过的轮回的路是一个无量劫，这种无量是一个无量的数字，无量的数字当中造过了无量的业，那么就需要自己在这一生，如果真的想在这一生就能够把这些业全部断尽，然后让自己的后世解脱的善根现前的话，那么就需要用大的精进力，努力地做忏悔。精进地努力做了忏悔以后，那么自己本具的佛性才会有机会一点一点地现前。所以我们从这一部分来讲，其实《极乐愿文》尤其这个积资净障，篇幅是占最多的一部分。这个积资净障笼统上来讲，我觉得一个方面是告诉我们，其实积资净障是用了七支供来讲，但是它其实都可以归摄在一心当中。

我们前面也讲了，这个顶礼支并不是指的外在的一种什么样的相，而是在于你的心的一种归投，或者心相续当中来遣除傲慢的这种烦恼心所，自然就可以圆满资粮，遣除业障。那么讲到供养支的时候，实际上我们也再再强调过，供养其实也是一颗心。那么现在讲到忏悔支的时候，我们还是要了知，这个忏悔支它实际上也是归入在一颗心当中。你真正有了想忏悔的这颗心，这颗理念，那么你的这个忏悔的力量就会非常强大。所以并不代表说我念了一百万的金刚萨埵，我的罪障就清净了多少，我只念了十万遍的金刚萨埵，我的罪障肯定没有念一百万清净得多。从某个角度，当然念的这个咒数越来越多，它的加持力是越来越大，但是如果说这些修法都没有落在自己的心相续当中去下手的话，那么你哪怕念了一辈子的金刚萨埵，你的业障也不一定能够完全清净。

并且在忏悔的过程当中，还需要掌握的一个很重要的理念，也是我们这里讲了好多堂课的，就是说什么呢？相续中真正地生起一个诚信因果的正见，有这个正见去摄持，然后再做忏悔，那是真正能起到作用的，否则的话，你的忏悔很难得以清净。那么这种因果取舍的正见，实际上也就是上师在这里再再强调，其实我们学习佛法，最终想要获得的开悟和成就，就是对一种最简单的诸恶莫作、众善奉行的道理生起定解，这就是真正佛法的开悟。那么如果说在这个定解的基础上，精进地去修持，去行持断恶行善的话，这就是佛法最殊胜的一个成就。这一点一定要了知。

所以说我们学佛的话，其实真正系统闻思的一个人，他并不会希求自己非要去开一个天眼，去得一个神通，去做一个什么样的好梦，去得到什么样的验相，这个其实不是我们希求的。而如果我们真正能够希求在自相续当中稳固地生起一个因果正见的话，这个哪怕是今生，乃至于生生世世，都是我们真正圆满的一个资粮。有了这样的因果正见，你不可能再去担心自己的修行不会成就，不可能担心自己开悟不了，是不必要做这样的忧虑的。

所以说，从这个《极乐愿文》本身来说，公案很多，看起来很简单，觉得好像根本没有必要再去对这些公案做怎么样的讨论。但是我们从这些公案教证的背后，应该要真正地观察自己。虽然说公案的道理看起来很简单，那么我们每个人明白了道理之后，又有多少人能真正地去做得到？那么做得到它的一个前提的因是什么呢？明白这些道理之后，对因果生起的正见。有了这样的正见摄持，你才能够做得到。如果没有正见的话，你是没有办法在一生当中一直符合这样因果的规律去行持的。

所以说，这就是出现了一个量的问题。道理谁都容易懂，关键是看相续中有没有刻下一个深刻的烙印。如果说有一个正见的这样的一个定解在相续中去护持的话，那么自己的行为就会做得越来越如法，那么自己的这个积资净障，它就会得到圆满。如果说只是泛泛耳闻，道理我明白了，我好像基本上也知道了什么样的业感召什么样的果，什么样的善业感召什么样的果，我大概都能知道，说出来的时候也是头头是道，但是自己的行为却没有改变的话，就说明了你只是作为一个认知，只是从了知的角度明白了一些道理而已，但是没有刻印在自己的相续当中，所以你的行为就没办法发生任何的改变。

只是看起来有些简单的道理，实际上说是重复的话，我也讲不出什么来，但是关键就是自己平时要经常地去串习，去思维。你真正对因果生起了敬畏心，真正生起了这样的一种敬畏心的话，你才能够去约束自己的行为。碰到一些觉得不如法的事情，就不会轻易地好像觉得，哎呀，我回头多念点金刚萨埵吧，我好好忏悔，然后再该做的还要做。这种情况就会越来越少，而最终就会成为一个很如法的修行人，这个是很重要的。

那么下面我们这里还需要继续再分析一个《念处经》当中的教证，就是“罪恶深重者，异熟亦炽盛，遭受大损害，故当断罪业。”这个地方就是说，对于罪恶深重的人，他的异熟果报也会非常炽盛，并且他会遭受很强烈的这种大的损害。所以凡是我们说想对自己的修行负责任的一个人，应该要努力地断除罪业。为什么呢？因为我们知道罪业和痛苦它是相联系的，有罪业则必定有痛苦。那么如果想要避免痛苦，就要断除罪业，就应该要诚信因果，然后尽量地去遮止自己在日常生活当中造罪。明白了这个，我们说以前你不明白这个道理造了罪业，还情有可原，但是现在如果说你已经明白了这些道理了，还去造罪业的话，那就不能原谅了。所以这里还是需要自己在相续当中再再地去串习的。

因为现今没有立即现见造罪业的果报，所以大多数人高高兴兴地造罪业，但是将来必将哭哭啼啼地感受这个苦果。如《因缘品》中云：“为己得安乐，笑着造罪业，罪业之异熟，将哭泣感受。”这个道理其实看起来简单，其实它讲了一个很重要的道理。

为什么我们有的时候，自己学佛已经有很长时间了，但是对于一些散漫放逸，或者说对一些小的、也不是说很严重的——我真的去杀个人呢，这样是不太可能的，尤其作为汉地的道友，现在大家学佛了，我真的去找一只活鸡来杀，除非有一些真正的，就说你不能说他是正儿八经的学佛者吧，看他也去烧香拜佛，但是他又没有真正的信，这种就排除在外。一般的情况下，没有说哪一个学佛的居士，已经受了戒的居士，他还去买一只活鸡回来宰，这种情况是比较少见的。

但是有一些小的罪业，造罪业的时候，你有一些比较轻微的、日常生活当中好像觉得微不足道的这种情况的一些罪业，他为什么还是会去造呢？关键的话，实际上他因为忽略了它的后果，因为他现在眼睛还看不到它的果。那么这种后果他因为看不到，但是我们说看不到是不是代表它最终就不会现前呢？这是不可能的。所以这里就说嘛，为了自己获得安乐，所以他之所以造罪业，根本的根源上面大部分还是由于贪欲，就是比如说贪著它的血肉，或者贪著它的皮毛，贪著它的美观等等，他终归是由于这些原因，最终他就会为了自己获得暂时的一些安乐，而高高兴兴地造了罪业。

但是这些罪业的异熟果报，最终它会以极大痛苦的方式去哭泣感受，是讲了这么一个道理。所以我们说当今时代不同于往昔，因果即生难以圆满现前。然而，就像高空中鸟的影子，暂时虽然看不到，但当它落到地时，身旁必然会有影子。我们一定要对善业、恶业如影随形这一点深信不疑。

这一段也很重要。这个地方讲的当今时代不同往昔，这个往昔实际上主要指的是，比如说我们本师释迦牟尼佛在世的时候，因为我们从《百业经》、《贤愚经》的很多公案可以看出来，在佛陀在世的时候，有很多公案都是讲到现世现报。就是他现世种了这个福德，他现世就获得了很大的果报，就是福报圆满的果报。我们在佛陀的《本生传》，就是佛陀因地的公案当中，也可以看到很多这样的例子。那么这个时候，不同于往昔的话，是因为往昔的人，观待末法时期的众生来讲，根性还是比较利，而且有很多现世现报的这些真正的例子摆在他面前的话，所以他对因果是比较诚信的。但是现在到了末法时期，在现世造了业之后，很难有现世完全就圆满成熟的这种情况，这样的情况就比较少。所以很多人多多少少对业因果总是有一些疑惑，就是隐隐约约隐含的一些疑惑。

那么这些疑惑，其实我在前面，尤其在讲藏传净土最开始的时候，好像我记得曾经提及过，有一些，你看有一些人念佛念了一辈子了，结果到了临终的时候，他开始怀疑到底有没有阿弥陀佛，到底有没有极乐世界，这就是什么问题？为什么念了一辈子会出现这样的一种结果，会出现这样一种现象呢？原因就是因为他平时念的时候，他其实没有好好地去思维过，他只是把它当做一个生活，好像怎么说呢，吃喝拉撒已经养成这样的习惯了，就好像他每天需要喝水一样，他已经不能缺了。但是真正在道理上，他实际上他的怀疑，在以这种隐藏的方式藏了一辈子，没有把它挖出来，没有好好地去想过、反思过。结果到了临命终时人迷乱的时候，他的这些东西，因为以前没有通过闻思的正见去遣除的缘故，它全部现前。那个时候，对佛陀生起了怀疑，对极乐世界生起了疑惑的时候，他就很难以往生。

所以我们这里，实际上每个人都说我是个诚信因果的人，但是为什么在因果上总是把握不好，总是有的时候自己做不到位，明知道这样做不好，还要这样去做？烦恼，烦恼的束缚是一个方面，另外一个就是想说明什么？相续中因果的正见还没有真正地树立起来，还对因果有一些疑惑。假如说你对因果任何的怀疑、任何的这种疑惑都没有的话，你就不会再去做那种事情。所以说，原因是什么呢？就是这里讲到末法时期的话，因果即生——即生的这种现世现报的因果，是很难以圆满现前的。

但是这里作者就讲了一个例子，讲了一个比喻，很形象的比喻，就是说到什么，就像高空中的鸟，它的影子飞到高空的时候我们看不到，但是并不代表它的影子就不存在，当它落地的时候，影子必然会有。这个比喻说明的是什么意思呢？就是说，虽然说我们现在处于因位的时候，有很多——你比如说我们现在，前段时间学了供养，可能大家都特别高兴，然后就开始在自己附近的寺院当中寻找殊胜的福田，开始好好地供养，平时自己的一日三餐也开始学会先供养三宝，然后做了很多的上供下施来努力培积自己的福德。

那么这个时候是处于因的角度在凑聚合这样的因缘，但是好像自己的果报，就是觉得生活贫穷、生活拮据的果，这样的现状并没有发生任何的改变，也感觉不到自己福德有什么样的一种增长。这个就属于是什么？就像那高空中的鸟，虽然那个时候它的因缘没有完全成熟的时候，你看不到它的影子，但是我们说当它的因缘成熟的时候，就像鸟落地的时候，它必然会有影子存在。同样的道理，只是我们说因果之间的这个规律，当它的这个果的因缘没成熟的时候，它还处于种子位的时候，你是看不到它殊胜的果报的。

但是只要它的因缘成熟的话，它的果报必定会现前，而不会是一种徒劳空耗的情况。所以我们要对——这里就是从各种各样的比喻、公案、教证来再再说明，就是一定要了知真正的善恶相随的这个道理。所以后面《律藏》当中就说嘛：“犹如影子随人后，身作影作行彼动。”这个就是说就像影子，它始终是跟随人后一样，那么当你的身体做的时候，影子也会做，当你的行——就指的是身体行动的时候，彼动，彼影子也会跟随转动。“善恶如影亦复然，此乃佛说无上语。”就说这个善恶业，它也像影子一样，它也是跟随这个人的。

所以我们以前上师经常用大量的教证来说明我们的这些财富、权势，实际上这一世的身外之物你最终都是带不走的，你唯一能带走的是什么呢？就是自己的善业和恶业，依靠这个善业恶业可以使得我们感召各种各样的这种苦乐果报。那么我们现在如果说真的已经修行的话，就应该努力地去断掉恶业，而增上自己的善业，可以使我们获得暂时以及究竟的安乐。这一点是遍知佛陀所宣讲的无上之语。为什么把它叫无上之语呢？其实业果不虚的这个道理，这就是一种无上的谛实语，无上的佛语，那么应该要再再地生起诚信的。

在这里上师就提到了说，在业果面前，我们要知道真正的在业果面前，不管是伞盖下的大法师也好，还是十字街头的乞丐也好，他都需要承受自己所造作的这种善恶业。这一点都是以我们说的自作自受的方式去自己承受。那么这一点明白的话，要明白一个道理，不管是任何一个补特伽罗，你处于高高在上的位置也好，还是处于低微卑贱的这种身份，那么在因果面前大家都是平等的，是很公平的。

那么如果我们在这一世不要总是去随自己的一些外境去耽著，或者说去随着外境而转，如果你明白了这个因果道理，能够发起一种诚信，努力地在一生当中积极地去培积这个福德资粮的话，那么在后世必定会有一个光明的未来。如果说自己觉得自己的这个福报不错，地位不错，而由此放逸散慢的话，那么到了后世——你在这一世享用的都是你前世培积的功德资粮，那么这一世把它全部都消耗殆尽了，到了后世只会留下一个很可怜的未来。所以这里了知了因果的这种道理，相续中产生了因果正见的话，我相信每一个人都应该知道自己在后面的修行过程当中应该怎么样去行持，这一点应该会明白。

下面我们看三十六课，第四十六课的内容。四十六课的内容当然继续来讲一些杀生的过患。那么杀生的过患既然如此，则戒杀的功德也同样广大。前面我们因为讲了，从杀生讲到它的五种果，异熟果、同行等流、感受等流，还有两种增上果以及一种士用果，有时候可以说六种或者说五种。那么既然说杀生的过患这么严重，反过来就说明什么？假如说你具有戒杀的行为的话，它的功德也同样就会非常的广大。因为我们知道杀生的过患之所以严重，是因为它直接夺取了众生的生命，让他感受极大痛苦。

那么反过来，如果说你能够戒杀甚至于放生，能够护持众生的生命，让他获得暂时的安乐，甚至于究竟的安乐的话，那么它的功德也会相应地非常广大，并且与上述杀生的五种果报相反，戒杀就会有不堕恶趣、转生人天，然后长寿无病等等这些殊胜的果，这还都是从暂时的角度来讲。而上师在这一堂课当中就已经提到过，仅仅是戒杀放生，然后发愿往生的话，就可以获得解脱分的果位，也就是说可以使我们从轮回当中彻底地出离出来，这样的随解脱分的功德都会获得。所以从这个角度要知道戒杀放生它的重要性。

所以讲到这里，我们在平时修持的时候还是要掌握的三点：一个就是忏悔；一个就是自己要发誓一定要戒杀；发了这样坚定的誓愿之后，在这个基础上还尽量地放生，并且放生还不是说自己一个人，你要尽量地把这些道理告诉给周围的人，然后劝导别人也要行持戒杀放生，那这个功德是非常非常广大的。

所以经当中就说：“断除杀生业，欢喜持净戒，诸鬼神不害，彼人转善趣。”也就是说，我们如果说能够真正断除杀生的罪业，并且欢喜地去行持净戒——这个行持净戒当然跟前面的这句话关联来讲的话，就是去守持这个不杀生戒——这样的话，则诸鬼神都不会恼害，并且这个人会获得转生于善趣的殊胜果位。戒杀的人自然而然会生起慈悲心，受到天众相助，诸鬼神不能损害，一切有情视其为亲友，并受到众人喜欢，诸事顺随，而伤害多少众生，其福德也会相应地衰减。同样，保护多少众生，其福德也会相应增上。

这里实际上就是讲到一些戒杀或者说杀生的相关代的这些果。那么戒杀的果，前面就是说了，鬼神不害、转入善趣，并且这里说真正戒杀的人，相续中自然会生起慈悲心。我记得上一堂课也曾经讲过，真正如果想要自己能够行持戒杀的话，其实主要就是修习大悲心，依靠修习大悲心就可以断除杀生的这种想法。是这样的，你真正对众生生起了一个悲悯心，生起了一个真实的大悲的话，那么你就不可能再去做伤害他的事情，这是戒杀的、就是杀生的一种直接的违品。

而且这样的人，如果他真的能够守持杀生、戒杀的话，那么他可以受到天众的相助，就是说在无形当中天龙护法都会帮助你，鬼神不能损害，就是一些非人没办法损恼你，而且一切有情视你为亲友，就是因为你相续中具有这个慈悲心，所以他们就会信赖你、依赖你，这样的话，你会受到众人的喜爱，而且你的很多事情就很容易成办。那么我们再讲到说什么呢？伤害众生的话，他的福德还会损减，这一点大家可能比较觉得很好懂，因为杀生的罪业很严重，杀生的罪业如果严重的话，它肯定会损坏相续的福德。那反过来就是说，如果你行持戒杀，那么你保护了多少众生，你因为有这个功德，它的功德也是很广大的话，那你的福德相应会增上。

如果福德增上的话，你做什么样的事情都很容易能成功，哪怕是世间上暂时的一些行持的事业，或者你心里想要做什么样的事情，都能够随你心里的愿望，很容易就能成办，这都是一些戒杀的功德。所以如今长寿无病的一些人，也是由于往昔戒杀的原因。

佛在经中说，戒杀之补特伽罗所发何愿皆会实现。这是很重要的。我们说呢，在这一世当中，这个人如果他身体很健康，很多人都觉得自己身体不健康是有一些外在原因的，但实际上呢，我们说这只是近的一种缘，那么它的主因是什么？就是这个人往昔杀业重不重。如果他的杀业很重的话，即使他再养尊处优，他还是一个短命多病的结果。如果这个人他的杀业很轻，他往昔就守持过戒杀的这样清净戒律，而且发过清净的誓愿，那么这时哪怕他没有怎么样去呵护自己的身体，他都是一个很健康很快乐的人。所以呢，我们讲的真正的长寿无病的主因呢，就是由往昔戒杀的原因而导致的。

并且呢，如果说你能够行持戒杀的话，我们前面讲了他的很多功德，那么这里也是再再说到，佛经当中讲到什么？凡是戒杀的这个补特伽罗，他发的任何愿都会实现。那么我们现在又归回来，我们想发的是什么愿呢？当然是往生极乐的愿，对吧？每个人心里头最想的，就是希望通过学习《净土教言》，能够临终时自在往生。那么如果我们行持戒杀的这一条戒律，这样的话，最终发的这个愿望，就是往生的这种愿望就会实现的。

所以佛陀，这个龙猛菩萨在《大智度论》当中不是也讲到：“诸罪最重，杀生最重；诸功德中，不杀第一。”这个教证很殊胜，平时一定要把它记住，再再再地去思惟它的意义。所有的罪业当中，杀生的罪业是最严重的；那么所有的功德当中呢，不杀的这个功德是第一，就是指的是戒杀嘛，戒杀的功德是最殊胜的。因此，我们若能忏悔以前所造的杀罪，立誓今后戒杀，发愿往生极乐世界，则毫无怀疑，必将如愿。所以说要想将来去向安乐处，必须断除杀生。

那么在这个地方，上师在这里呢也讲了很多，又讲了几个很重要的问题，我们首先先一个一个分析。这一段里面其实他讲到了几个因素，也就是说，在佛法当中强调戒杀，那么我们相续当中呢，如果说，一个呢能够忏悔自己以前所造的杀罪，就是前面讲的，励力地去忏悔；第二个呢，就是立誓以后戒杀，就是自己一定在相续中发起一个我要生生世世戒杀的一种善愿。那么这种善愿发了之后，第三个条件呢，自己还有一种像希求往生西方极乐世界的这种愿望。假如说这些愿望，这三个条件具备的话，那么肯定会成就所愿的。

所以我们只要从这里来讲的话，我们仅仅是守持一个不杀戒，不杀生的这样的戒律，都有这个往生极乐的机会。那反过来说，作为每一个修习净土的人，假如说这个人就像上师说的，你一边念佛，一边还要杀生的话，能不能够往生呢？那就有一点点问题了。所以呢，这里就是说到，具备这三个因素的话，就会有临终往生的这种机会出现。

那么这是从我们个人的角度来讲，就是通过这个戒杀，前面讲的可以获得一些暂时的安乐，比如说、天众相助等等，那么究竟的安乐呢，就是能够脱离轮回、获得解脱。那如果说，因为我们毕竟是大乘菩萨嘛，那么如果说从真正利他的角度来讲，那实际上呢，这里隐含的也是要告诫我们，不光是我们自己要忏悔往昔的罪业，而且自己要发愿戒杀，而且还要努力地去劝导其他的有缘众生去戒杀放生，这一点是很重要的。

如果说，我们就打一个比方，我们前面这一段主要讲了一些戒杀的功德，它非常广大，如果通过你的这种劝请，或者通过你的讲解，让你周围的人也了知了戒杀放生的重要性，哪怕你就是从这个暂时安乐的角度去劝导他，你告诉他，你如果说戒杀放生，你可以获得世间的福报、家庭和顺、要子得子、要福得福等等，哪怕是他没有什么解脱的愿望，这是个不学佛的人。

但是如果你能够这样去劝导他，甚至于呢，后面我们也讲了，如果这个人他确实不能够做到每天作为一种常年吃素的状态，然而呢，你如果能够劝导他一个月哪怕就一次，或者有一些比较特殊的日子，让他自己默默地去守一些，今天我就以吃素为主，我就不吃肉，而且我心里守一个戒杀的这样一种誓愿，发一个这样的誓愿。或者呢，后面也会讲到，你哪怕是说你可以告诫朋友，如果你家里人实在不允许的话，你就每天晚上睡觉的时候，你自己发愿晚上守持不杀生戒，这样去行持的话，那么这种行持的方法就可以使得什么？你周围的人他就逐渐逐渐地会减少杀生的这种因素。

那么这个减少杀生的话，对他自己来讲，当然就可以同样获得我们刚才所说的，我们自己能够获得戒杀功德的这些广大的功德。那么从对境的角度来讲，是不是假如说我们每一个人都努力地去劝导别人戒杀放生的话，那会有多少可怜的生命会在屠道当中被救度下来呢？这个功德是不可思议的，因为你让他获得了他的生命的一种延续，让他获得了哪怕是暂时的一种安乐，让他远离了这种极大的恐怖，这个功德是非常非常广大的。而这些功德呢，如果归根到底的话，是源于你的劝请和讲解。所以这种福德呢，是不可思议的。

那么我们这一段呢，当然是作为作者来说，他主要劝导我们每一个修行人，尽量地戒杀放生，忏悔罪业，发愿往生。那么我们应该要把这些殊胜的教义传给自己周围的这些亲友们，传给自己有缘分的这些朋友，让他们也能够获得一些安乐，然后相续中在无形当中、无意当中能够种下一个解脱的善根，这个是很重要的。这里呢，就是讲到一些利他的方面。那么上师在这个地方呢，讲到一个很重要的教证当中的公案，就是这个《那先比丘经》。

这个公案的内容呢，大家看呢也是很简单，但是上师已经在几次在课堂上提到过这个公案，这里面的意义很深，而且它能够遣除我们相续中的一些怀疑和邪见。这个怀疑和邪见呢，就是以弥兰国王的这种形象的方式提出来的。就是比如说你们佛教当中讲，有的人在世间造恶业，造了很长时间，哪怕造了一百年的恶业，但是如果在临命终时，他在短暂的时间念佛忏悔，他也能够往生极乐，获得解脱。我是不信这种说法的。这就是我们一般世间人经常讲的“放下屠刀，立地成佛”的这种成佛方式。

那么还有一种呢，就是有一些你们佛教沙门呢，也是讲什么呢？一个人平时没有干什么坏事，但是他仅仅伤害了一条生命，他死的时候还会堕地狱，这一点我也不太相信。这个实际上是我们每个人都会面临的一个问题，因为佛教的公案呢，有很多都是符合于这两条原则的。而且很多公案我们看到呢，确实出现了这样的一种现象，怎么去解释呢？人总觉得这样的这种感觉：哦，造恶业造了那么长时间，我只要临终当中那三天念佛，我就能解脱了，可不可能？总觉得不保险。或者说我平时也没做什么坏事，我就杀了一条生命，我就得堕地狱，这种的话自己也觉得不太甘心，也觉得好像似信非信的一种想法，隐隐约约地会在相续中出现。

那么这里呢，主要是那先比丘举的这个例子、举的这个比喻非常的殊胜，就说什么呢？一个小石头直接放在水面上，必定会沉下去，但是一百块大石头如果放在船上，它不会沉下去。同样的道理呢，就是说什么，这个人虽然一辈子造恶业，就好像他相续中积累了这些恶业，像一百块大石头一样，但是依靠临命终时念佛忏悔，那么这个念佛忏悔就是他的一个缘，就好像这一百块石头被放在了船上面一样，这样的话，他就不会堕入地狱，反而就能够往生，就好像这个船能够载着石头到达彼岸的这个意思。

同样的道理就是，我们说，虽然有的时候呢，看起来佛经的一些公案很稀奇，感觉这个屠夫呢，一生当中杀生无数，结果就在临命终时，偶然一个因缘碰到一个和尚，碰到一个独觉，然后自己呢，在临命终的那十分钟，或者说甚至于就在那一天精进念佛，结果最后出现验相，他往生极乐了，大家都觉得不可理解。其实呢，就像这里的道理是一样的，我们要相信，其实佛法的它的这种殊胜的法义和它殊胜的这个度众的方便，只要你能够在最关键的时候能够想得到它，缘得到它，那么它就会像船一样，不管你有多么深重的业障，也会让你避免了堕入到三恶趣当中，甚至于获得解脱。

所以，《极乐愿文》呢，就是我们说这个《净土教言》，尤其这个净土法门还讲究一个带业往生嘛，就是对于这些呢，应该要生起诚信。尤其平时的时候呢，要尽量地去串习自己的这个——时时刻刻呢，对佛陀生起一个不共的诚信心，以及时时刻刻念佛的这样的一种习惯。如果真的把这个在你自在的时候，现在自由自在的时候能做好这样的准备，在临命终时，就像这个公案所讲的一样，我们不一定就是因为这个业障深重，好像就一点没有解脱的机会，这个也是不能够完全就下一个这种结论的。所以，这里面讲了一个很殊胜的窍诀。但是呢，你要我说，如果说在临命终的时候能够一心念佛，那么需要平时经常去串习，否则的话，害怕到了临终的时候不一定能用得上。这个呢，也是我们在现在结尾，大家都还自由自在的时候呢，需要做的一种努力。

那么下面呢，我们继续来看一些公案，也就是讲到说，从前——这个公案呢，实际上也是强调吧，就是跟前面的这一段教义连接的，就是来以公案来说明戒杀放生的这种功德，戒杀的功德呢，到底有多大，就是依靠这个戒杀呢，可以避免自己堕入三恶趣等等，讲到这一方面的一些公案。

一个三十三天的天人出现了五种死相，五种死相呢，在讲记当中讲得很清楚，我这里呢，因为时间关系，我就不再重复了。他观察死后生处，结果发现将投生为王舍城的一头猪，他禁不住在那里哀号。帝释天王问：“你为什么悲伤呢？”他道明原委。帝释天王说有办法，就去请问世尊。世尊说让他戒杀，可从恶趣中解脱。帝释天王让那位天人守持不杀生戒，他死后转生到了兜率天。

那么这个公案很简单，那么里面也主要是说明呢，就是在他这个临命终的时候呢，他已经明白自己的这个堕入旁生的这个去处。这个时候呢，由于在守持了——就是说真正地守持了这个戒杀的这种戒，所以说呢，守持了不杀戒，所以说呢，死了之后呢，又继续呢，就是转入天界的这个公案，这是比较明显的一个例子。

另外一个呢，我们再来看一个善恶杂业的公案，这种是很明显的，就是善业、恶业相杂在一起的，就是说曾经有一次呢，昼辛吉尊者去地狱时——这个实际上昼辛吉尊者好像有很多这方面呢，就是碰到了，你像那个前篇里面讲到了这个大力女鬼，也是昼辛吉尊者碰到的。那么他碰到过很多这种跟他自己的往昔的缘分也有关系吧，很多一些很特殊的一些景象。在地狱当中，上师也说嘛，众生业力不可思议，那么在地狱当中也会有显现天宫的这种形象。

那么当他去到那里，经过一白天的时候呢，临近黄昏时来到一座美妙的天宫，看到那儿有四名天女和一位男士在共同嬉乐，享受欲妙。他们也献给尊者一些饮食，整个夜晚呢，都在尽情享受幸福欢乐之中度过。到了旭日东升之时，他们说：“现在我们要感受巨大痛苦的时候了，你还是不要待在这里，请走吧。”尊者莫名其妙，心想这是为什么呢？于是走到一边暗中观瞧。瞬眼间呢，美妙的天宫已不复存在，四名天女也无影无踪，出现的是四条具铁齿的杂色大狗，它们把那个男人推倒在地，将他的肉撕成一块一块儿啃食。日落之前，他一直感受着无法堪忍的痛苦，黄昏时又如前一样享受快乐。尊者问男子：“你因什么样的业力而落到如此下场呢？”

他说：“我曾经转为人时，是内波城杀生数多的一个屠夫，因我当时在嘎达雅那尊者前发誓晚上不杀生，而感得如今夜间享受如此快乐；因白天杀害众多的众生，而导致在白日遭受这般痛苦。请你返回人间时，带口信给我家中以杀生为业的儿子，就说你的父亲因所造杀生之业而转生于地狱中，正感受剧烈的痛苦。我已亲眼目睹，你自己也要断除杀生恶业，否则必将与你父亲一样受苦。如果他不相信，就告诉他，你父亲是这样说的：在屠场的地下埋有一瓶金子，取出来可以此为生，时常供养大尊者嘎达雅那，并且提起我老父的名字做回向，这样对尽除我的恶业果报大有好处。”

昼辛吉尊者返回人间后，如实转告口信。这里讲了有几个问题，一个就是说，我们讲这是一个很明显很明显的典型的善恶业杂业相交的一个公案，还是纯善业、纯杂业。那么原因呢，就是说他杀生的恶业在白天去感受，由于晚上——这是本来他是一个屠夫的行当，他不可能，就是由于他在那一世的现世的这些因缘，他没有办法脱离他做屠夫的这种行业。所以说呢，他只能说依靠嘎达雅那尊者的劝导，发誓说我晚上不杀生。我们晚上都在睡觉，其实这个是我们每个人都可以做得到的。当然我们说，如果大家都是居士，本身就守持了居士五戒的话，那么也不存在这样的一种守持方法。关键就是我刚才讲，如果你们有一些有缘认识的朋友，或者自己的亲人，你如果能够跟他讲得到这一点，哪怕是以一种世间的果报，让他工作顺利、生活幸福，让他有这样的一种希求心也可以，从暂时角度来讲确实也可以。

那么，这个人白天的话，比如说因为自己本来就不学佛，然后他不可能不吃肉，甚至于他自己还要亲手去做；或者说有一些饭店里的，在这个饭店里做厨师等等，他是不可能离开这种行当，也没有想离开，他也不诚信佛教，那么就让他在晚上，就可以劝导他，哪怕你在晚上的时候，如果说比较保险的这种方式，他晚上几乎是不可能有这种杀生因缘的话，就让他守持，说我以后就是依照临终时我都守持晚上不杀生戒，这样子去守持。

那么虽然我们从一个角度来讲，这个当然也不能说是佛陀或者是上师所希求的一种所希望看到的一个结果，因为毕竟他白天会感受由他的杀业感受种种的苦报；但是从暂时的角度来讲，你没有办法让他完全戒杀、去断杀的话，那么在他晚上睡觉的时候，只让他去守持这样的一个戒律，也是有必要的。

所以这里上师讲了一个问题，就是说我只是行为上没有杀，和我正式地去守持一个不杀生戒，它是有一个差别的。为什么呢？就是我们可能有一些人会这样想，比如说你在跟世人接触的时候，他们有些人可能会说：“我平时也不怎么杀，我平时就不怎么太吃肉，只不过随顺家里面。我还是挺喜欢吃素的，素食的这种清淡，我是以吃素为主的，我也从来自己不动手杀。”就说是这样的话，就说我没有犯这个杀生。

当然买肉的话，他是买的是种现成的，已经是比如说是冷冻的，或者说现成已经杀好的，自己也没有见，也没有去主动主要是为他杀，也没有听到杀声，好像看起来跟三净肉也比较相似。那么如果是这种情况的话，还需要让他明白一个道理是什么？你的行为上面虽然没有杀生，但是跟你去正式守一个不杀生戒，这两者有很大的区别。行为上如果没有杀生的话，你只是说相续中不会有杀生的罪过，但是你却没有功德；但是如果说你在行为上不杀生的基础上，你去守持一个不杀生戒，你就可以得到一个守持戒律的功德，就是我们刚才说的这种戒杀的功德你就可以得到。这两个是有差别的。

所以说，即便自己周围的这些亲朋好友他不学佛，你们如果有这个善巧方便能够用得上的话，那么尽量地去劝他们在一个月当中或者某一天去以吃素为主，就是以这样的方式去守持一下。人都是有一点点似信非信嘛，宁可信其有，不可信其无，这样的一种理念可能每个人多多少少都有一点，关键看你们有没有这样的善巧方便去跟他们沟通交流，让他们哪怕一年就守持一次也行；

或者说，就像刚才这里公案所讲的，晚上的时候，你睡觉的时候，你就说我守持一个不杀生戒，守持一个不邪淫，守持不妄语——晚上睡觉不说话嘛，哪里有什么妄语可言呢——守持个不妄语，守持不喝酒，这样的话就是基本上，你像杀盗淫妄，还有不偷盗，这样的话他在晚上去守持一个五戒，白天的话他本身他不相信，他就不会用这个去约束自己。但是晚上睡觉的时候，这些本身是不会违犯的，让他相续中主要就是去发愿发一个、守持一个戒律，这个就会增长，就会有这个功德出现，是这样的。以这种方式可以作为一种暂时增上福德的因。这是其中讲的这个公案。

那么还有一个方面，就是这个公案当中说到，让他——就是这个男子，他不是说让昼辛吉尊者转告他的儿子，把家里地上埋的那个金子拿出来为生，并且供养嘎达雅那尊者，而且就是要念他的名字做回向。这一点的话，也是需要我们再稍微强调一点。为什么呢？就是我们知道，尤其上师在这里也是提到嘛，藏地对于亡人做佛事，它是有很悠久的传统，而且也是把它作为一个好像自己吃饭一样的事情。家里一旦出现老人过世的话，就说是再穷再穷的人家，他一般情况下最起码没有任何钱的话，他都会在四十九天当中给亡人点一盏灯。正因为他没有钱，没有能力去请活佛来念经的话，他也会把这个菲薄的，就是可怜的、已经不能再可怜的，甚至他可能只有那么一点点糌粑，他也会或者是把它拿到寺院当中供僧，就哪怕给他们每个人只是供养一碗糌粑，然后这样请他们超度亡者。

并且，超度的过程当中都会要念亡者的名字。这里上师就讲到一个什么道理呢？就是说我们一方面要养成这个习惯。我们现在主要是以汉族道友为主，那么汉地这种风俗习惯并不是很明显。那么我们现在学佛了之后，尽量地，自己的家人，如果你们有印象的已经过世的这些亲人，在自己每次去放生的时候也好，转绕佛塔也好，或者某个星期天到寺院当中去烧香拜佛、去供养僧众等等的这些时候，都不要忘记了，提到自己已经去世的家人的名字，然后给他们做一点回向，这个是很有必要的。

你像藏地这种传统，它很普及。那我经常有的时候看到，有的时候藏民把自己的亲人背到尸陀林的时候，一路上只要路过，不管在家人和出家人，他只要看到这种景象，他随口就会冲着亡人的尸体念上几句观音心咒。他们已经养成了一种习惯了，这种习惯非常好。而且他自然就会想到，念了之后心里就想着：愿他能够往生极乐世界。他就会有这样的意乐。那么我们现在其实主要就是要养成这么一个习惯，改变自己平时不太好的一种习惯。

每个人家里都有过世的亲人，自己在平时做任何功德的时候，应该要经常想到他们。然后自己做的任何功德，比如说每天念了功课之后，虽然我们笼统的、整体的回向都是说把它回向菩提，这个是应该的。但是之余，也应该想一想自己的亲人，念叨一下他们的名字，把功德也回向给他们，愿他们能够早日往生极乐，这个也是有必要的。这是讲到这个公案这一点应该要注意的。

下面还有一个类似的公案，就是说曾经有一个捕杀众多野兽的猎人，白天杀生，夜晚做顶礼供养等善法。后来堕入地狱时，白天被许多飞禽猛兽啄食啃食，感受痛苦；晚上有众多天女供养承事，享受喜乐等等。跟刚才这个公案就是非常类似。

关键这里就是讲到什么呢？如果我们能够日日夜夜戒杀的话，那么就会生生世世唯享安乐，那这是最好的情况。这只是从暂时增上生的角度来讲。假如说我们不光是夜晚，白天也能够戒杀，那么就会在后世当中生生世世都是唯享安乐。

倘若做不到这一点，如果说作为在家居士，或者作为一个普通的世间人，根本没有办法做到这一点，自己的工作环境也不允许，自己的整个在社会当中所处的这种地位也不允许的话，那么仅仅在晚间或者是初八、十五、三十等吉祥佳日断杀，也称之为善恶杂业，将轮番感受苦乐的果报。

这就是我刚才说的，虽然说有的时候我们说这种情况也并不是说佛陀与上师真正希望能够得到的最终的结果，但是从在没有办法、因缘不成熟的时候暂时的角度来讲，能够在初八、十五、三十，或者说佛的诞辰日、佛的转法轮日，还有就是自己亲人过世的那一天，如果家里允许的话，那么以一种清净戒杀的方式，自己守一个八关斋戒，或者自己那一天积极地去放生等等，以这样的方式度过，一年哪怕有那么几次也可以。

或者就像刚才讲的，其实我觉得晚上发这种愿是比较方便，因为你家里人也不知道，又不会影响你周围的人，你自己心里默默地发一个晚上我守持居士五戒，我这五戒都能守得到，因为晚上只是睡觉嘛。那么这样的话，白天不守，晚上守，以这样的方式去发愿的话，它就可以成为一种善恶杂业。这个就是暂时的角度是轮番来感受苦乐果报的。

但是我们说，即便是这样，它还是会在我们的相续当中种下一个最终得度的种子。为什么呢？因为你毕竟在某一个时段就是发愿戒杀的缘故，所以说你最终还是能够得到得度的这样的一个果。如果一辈子日夜中一次也生不起断杀之心，并恒时地肆无忌惮杀害众生，那么生生世世中唯有堕入恶趣，除此之外，连安乐之声也听不到。因此说小心翼翼戒杀，禁戒杀生至关重要。

这里就是讲到，我们说假如这个人一辈子连一天的戒杀放生或者说断除杀心的戒都守不到的话，那么后世的安乐几乎就是不可能了。那这个道理是很原理、很容易明白的。

但是我们这里主要是讲到一个什么样的观点呢？就是我们自己一方面要精进地行持戒杀放生，另外一方面也要尽量地去劝导别人，让别人去戒杀放生。即便他实在是一点都做不到的话，哪怕我们以前学的说随喜，随喜你戒杀，随喜你放生，这样的话也是很好的。那么以这样的方式去行持的话，在临终时我们就有这个机会往生西方极乐世界。好，今天就讲到这里。

那么这个学期按照教学安排来讲，我们藏传净土法的课程讲到今天就结束了。下个学期，当然我们说世事都是无常的嘛。如果说我作为一个讲者也没有实现无常，你们作为闻者也没有实现无常，可能有一些道友在这个期间的短短时间阶段当中，就已经有了往生西方极乐世界的这样的机会现前。不管怎么样，按照这学期的教学计划，今天这里就是全部都已经完成了。

学过的东西，如果不温习的话，时间长了会把它全部忘掉的。所以你们在放假期间休息的这个阶段，应该要把自己前面学的这些内容好好地再去反复思维，好好地去消化一下，然后努力地平时经常去想一想，以一种观修的方式去串习，这也是一个修行。若相续当中真正能够对于藏传净土的一些教言生起定解的话，那么我觉得这是确确实实我们获得一个人身也是不空过的，它非常重要。所以这里就是也作为我们大家都做一个共勉吧。

我自己也是呢，也很想把前面讲过的内容呢，有的时候还想好好地再看一下，有的时候讲的时间长了呢，就把它遗忘了，心里呢，又好像没办法用这些教言去摄持自己，经常会出现这种情况。那么我也是想在放假期间，你们也把前面学到的东西呢，自己再好好地消化消化。下个学期呢，又有下个学期新的一些内容，新的一些教义呢，需要了知，需要去串习，那是呢，我们下学期的安排。

那么这一学期呢，我也是想到呢，《净土教言》总体来讲呢，很简单，可能大家多的问题呢，不会太有。但是呢，这些道理呢，关键是在相续当中去刻印，去串习，这个呢，非常重要。

所以我们今天呢，也是把我们这一年度吧，把这整个一年度，大家在这里呢，以清净的发心意乐，如理如法的这个闻思修的这些善根，今天我们一起呢，要忆念一下，然后呢，好好地做一个随喜，并且呢，做一个如理如法的回向。

那么下面呢，我们把自己今天来自于这一年所闻思修的这些清净善根，全部呢，要这个做一个回向。另外一个呢，其他的所有的一切，这个现在、过去、未来三世一切的这些凡圣所造的这个清净善根，我们也要全部做随喜，并且呢，普皆回向，愿自他一切众生在临命终时，都能够自在地，没有障碍地往生西方极乐世界。好，大家再见。