藏传净土法 第92 93课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。那我们下面呢，继续来辅导《藏传净土法》。首先我们一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天我们学习的内容呢，是《藏传净土法》当中第九十二还有九十三课的这两堂课的内容。那么我们现在所讲到的呢，是净土法里面呢主要讲到了往生四因。那在这往生四因当中，首先第一个呢，明观福田；第二呢，积资净障；第三是发菩提心；第四呢，是发清净的愿。那么我们现在讲到的是第四部分了。对这第四部分的内容，那么首先大家应该要知道呢，就是作为学习净土的这个观点来讲呢，一定呢要有这个清净的这种愿力。有这样的清净愿力呢，今天所讲的这段内容，当然呢还是属于在断除贪执的这一部分当中。

为什么这样呢？因为前面呢，上师某某也讲过，如果说你在临死的时候，没有断除对轮回的贪执，那么要想往生极乐世界是非常困难的。只有在临死的时候呢，自己一方面呢，对轮回真实地有了一种厌离心，乃至于出离心，断除了所有对轮回有漏的苦乐的这种耽执，而在这种情况之下呢，才有可能依靠清净的愿力顺利地往生西方极乐世界。所以我们今天所讲的这部分内容还是属于在，换句话来讲的话，应该就是说，主要是修习无常，观修轮回的痛苦，对这方面呢有一个深刻的认知。

那么我想大部分的道友在前段时间的话，修习《大圆满前行》的前面四种共同加行的过程当中呢，都应该有所了知，而且呢，有些道友串习得非常好。那我们在这里呢，实际上再重新地温习一下，对于整个轮回，对整个世间要有一种比较深刻的认知，真正地能够把握住自己的一个比较良好的心态，断除对轮回的贪执，那么才有可能在你的临命终时能够顺利地往生西方极乐世界。这是从这个方面来讲。

那我们首先来看呢，颂词当中所讲的这个断除贪执的道理是说：

“设使人转人，受生老病死， 浊世违缘多，人天之安乐， 犹如杂毒食，愿毫无贪求。”

也就是说，很多人呢，都希望自己能够获得人天的快乐。但是呢，我们在这里分析说，单单获得人天的安乐，如果说仅此而已，而没有进一步地把它作为一个修行的所依、解脱的所依的话，那么这种人天安乐变得没有丝毫的意义。所以呢，颂词里面讲到，尽管大多数的人希求人天的人生的这种安乐，但是实际上我们说呢，假如说没有把它成办于解脱道业的时候呢，它变得丝毫没有利益，而即使你可以从人再转生成人，甚至于转生成天人，那么然而呢，也要感受——当然这个地方呢，主要讲到的是从人类的角度来讲——会感受到最初出生，中间衰老，末了病痛，最终死亡的无量痛苦。那么这些道理呢，在前文中已经讲述过。其实呢，我们在学习《大圆满前行》的前面共同四种加行的时候，也是详细地分析过，作为人类的这种三种根本的苦以及八种支分痛苦，全部都已经宣说过。

那么作为一般情况来讲，像这里说的富裕者呢，有谋财、守财、毁财等痛苦；贫穷者有无财绝望寻求的痛苦；富高官者呢，有贪求高位、担忧下台的痛苦等等。无论转生为哪种人，都无有安乐可言。

其实这一段里面讲到的这个道理呢，就是讲到人不管处在任何一个环境，你像我们一般的人呢，都会有一种希求心，尤其作为世间人的话，现在末法时期的世间人，他最大的梦想就是发财。这个实际上，对于高官厚禄，对于求这种很高的官位，当然如果这个高官呢，他成为一种能让他发财的很好的一种方便途径的话，他也会求。但大部分人呢，就希望自己能够拥有过多的财富，这样的话他会觉得有一种保障。其实对于这些人的这种心态呢，我们仔细分析起来呢，他也是有他的这个原因的。

那么关键呢，就是万变不离其宗，为什么所有的世间人现在对于财物的这种希求心越来越严重、越来越强烈，原因在哪里呢？实际上，还是在于他对于这个世间有一种不确定的、不安全的、不安定的这种感受。源于这样的一种不安全的感受呢，所以他对财产拼命地希求，他希望依靠这样的财富能够给他的将来——就是他假设他有的一个将来——能够给他给一定的这个保障。

所以我们今天这个地方呢，在讲到这个断除轮回贪著的过程当中，一个方面呢，我们是要分析，就是作为世间的任何一个角色，如果跟修行没有任何挂钩的话，那么他都会处在一种痛苦当中。就像这里说的，那是不是说真正地到了这种富裕的程度，他的心相续就能够获得一种轻安呢？其实并不是如此。那么真正的富裕者痛苦会更大，他会有什么呢？就是说谋求更大的财物，乃至于去守护他的财产不被盗夺，然后呢毁财，当他的财产被盗匪所得，被火、水等等这种自然灾害所摧毁，甚至于在生活的过程当中这个财产贬值，甚至于在这个做生意的过程当中又失去了这种财富的时候，他会感受极其强烈的痛苦。

以前上师经常会做这种比喻，说有些看起来世间当中自杀的人呢，也有很多的富豪，那么从某个角度来讲，他们是因为生意失败了，然后自己亏本了，然后走入了这条绝路。但我们真正站在一个旁观者去分析，就是即便他的生意亏本了，实际上他的家财比起一般的人来讲还是要丰厚得多，但是对他自己的心态却造成极大影响，造成很大痛苦，乃至于甚至走上自杀这条路的原因在哪里呢？就是因为跟他以前的财产来做对比，他没有办法接受他的这种损失。其实这都是一个看待法，关键是看一个人怎么去想的问题。当然我们这里这个问题呢，待会儿还会继续再谈一下。我们这里呢，主要是要了知，其实社会上的各种身份，不管是哪一种身份，只要你没有依靠修行的力量来做摄持的话，它都是一种痛苦的自性。

包括贫穷者，那么他会有自己的这种衣食受用非常的浅薄，甚至于吃不饱穿不暖的这种境地，然后处于一种绝望的状态，而且他拼命地在寻求财产，却不能够得到的这些种种痛苦，他都会感召。那么作为高官者来讲的话，他会担心，他一个方面贪求更高的官位，另外一个方面他又担心自己会被挤下台的这样种种痛苦。人不管处在哪一种环境，他都会有这样的痛苦产生。原因，其实他的这个原因如果归摄起来，说起来非常简单，就是源于——或者呢，从世俗角度来讲的话，他对于无常不了知的缘故，如果从根本上来讲的话，就是源于这个我执。

我们这里呢，很少，就说，这个地方强调的侧重点呢，是强调于他们的这个痛苦的这种体相。那么实际上里面隐含出来就是作为修行人，在这一点上，今天讲的这些内容呢，后面呢也是在在讲到末法世界的一些衰相，但是我们在了达这些衰相的时候，一个方面呢，学习这部分内容主要呢是让我们真实地产生一种出离心。

但是我这里需要特别强调的一个要点，就是出离心不是等同于厌离心，不等同于对这个，怎么说呢，对这个整个世间呢，产生一种逃避的、想回避的这个心态，这个不是出离心的验相，这一点呢，我们一定要了知。在你对世间轮回不产生耽著的前提之下，你还要处在其中修行。而且呢，这种修行，不是呢，这种好像对于周遭的这个人或者事呢，满不在乎。有的时候呢，我们在修行的时候经常需要依靠一种智慧去抉择。

你在社会当中的不负责任，跟你的出离心是不能够等同的，不能够因为学佛之后相似地了知了一些出离的这些道理，了知了轮回痛苦的道理，而对周围的人呢，漠然不关心，漠然地去忽视，对于你该做的事情呢，没有尽心尽力地去做，这个实际上就说你连世间的一个人格都没有做到完善，更谈不上出世间的这种学佛。这一点的话是，我在这里呢，也是稍微要强调一点，我们要把这个区分开来。真正的你能够体会到出离的味道吗？

这种出离的这种状态是一种呢，极度的对于未来不担忧，对于过去不忆念，然后对于你所面临的任何的好坏的境遇能够坦然接受的一个极为放松的状态，而不是说对于自己周遭的事情变得漠不关心。我们在讲到这个厌离出离的时候，有的时候会说呢，自己的亲友实际上是解脱道上的怨敌，然后呢，讲到世间的这些欲妙呢，是束缚自己解脱的障碍。当有些人呢，想把这些断掉的时候呢，但是这种断法呢，有的时候过于偏激，实际上只是自己想当然地想的觉得应该是这样，而没有真正地通过修行呢，真实地品尝到出离心的这个味道是什么样的一个体相。

所以我们这地方在讲这些经教里面讲的这些教言的时候呢，不能够过激，绝对不能够过激，尤其作为你们在家居士来讲，更加显得呢，你们在社会的这个各个的这种层次和环境当中，有自己的一份生活和工作。那么越学佛越应该体现的你在你的这个环境里面做到越来越完善，你的这个人，会给周遭的人呢，会有一种耳目一新的这样的一种感受，并不会觉得好像自从学佛了之后变得奇奇怪怪，说俗不俗，说僧不僧的一个状态，不是这样子的，这个根本就跟我们佛教里面所讲的出离心是没有任何关系的。在这一点呢，也是在这里再再地反复强调一下。

那我们这里学习说这个轮回的这个痛苦的本性呢，确确实实呢，是说我们相续当中要断除对它的耽著，这个呢，也是讲到比如说是轮回痛苦这些基础的修法。断除耽著的这个同时呢，是要意识到什么呢？实际上呢，富裕者，他也是依靠自己的福德力而呢感召了这种巨大的财富。但是呢，人都会有一种常执，就是说当你碰到快乐的时候呢，你就希望能够永远地保持它，永远地留住它，让它永远不消失。但这种想法实际上跟这个真实的世间生活当中的这种规律相不相符呢？已经不相符了。那么换过来说，就是当贫穷者，或者是自己遭遇到任何一种痛苦违缘的时候，而产生了这个厌离心，或者说极度沮丧的这个状态，这种心相续呢，或者完全就是只要稍稍碰到一点不如意就马上想躲避的这种心态。其实这个心态是不是跟世间的这种规律相符呢？它也不完全相符。

为什么呢？因为一个方面的话，就是我们在修习这个无常的道理的时候呢，应该要了知。其实真正地体会到这个无常的理念的话，它会变成了一种心态非常坦然的一个境遇，不会担忧自己未来会不会遭受痛苦，也不会希求自己的快乐永远不会失去。他这两种想法都不会有，这两种想法都不会有，为什么呢？因为快乐也是无常的，而痛苦也是无常的。在你面临痛苦的时候呢，那么你应该要意识到，必定它会远离你，因为无常的缘故。在你面临快乐的时候呢，你也应该要意识到，这个快乐呢，实际上也没有办法永久地保留，因为它是无常的缘故。

所以我们在了知了这一点之后呢，对于未来的一些不确定性的这种因素，也不知道自己未来会面临什么样的际遇，其实不用过多地去妄想，去担忧。而呢，只是呢，就是随着这个因缘的体现呢，当它出现的时候，你只需要呢有一个坦然面对的心态就已经足够了。那在这个过程当中，比如说出现了种种的损恼也好，或者是其他的一些荣誉、幸福也好呢，你都需要以一种反观力去守护之心，这是修行者所应该要做的。

而作为凡夫人就比较可怜了，他们没有这样的一种道理来摄持，甚至根本不知道该怎么样去面对自己生活当中的种种际遇的时候，就会出现我们在这段颂词里面，就是这段讲记里面所提到的，富者，那么他就会有呢谋财、守财、毁财的痛苦，因为他对财产的这种需求，他希望它永恒能够存在，并且一直以增上的方式存在，但是他却不懂世间无常的这个道理，所以他的这种想法就成了一种妄想。那么以这样的一种非理作意的想法，自然会给他带来种种的痛苦，乃至于他最终的话会摧毁他的生命。那么对于贫者来讲的话，也是同样的道理。那么他对于这个财产的一种需求，一种愿望，乃至于愿望丧失之后，愿望没有办法实现之后所出现的这种绝望，乃至于或者他一生的精力都在于苦苦地去寻找财物的这样的一种心态。

这些痛苦也是源于他不能够安于他目前的现状，而且对于怎么说呢，他还没有得到的这些反而有一种过高的期盼而感召的这些痛苦。其实如果说把这些东西去除了之后，单单从富者和贫者本身的这个意义上来讲，是不是这个贫者富者的本身能够给他造成这么大的痛苦呢？其实根本就不是。关键在于他们对于自己的目前的这种状态的一种另外的一种希求，或者说过高的一种担忧，这些东西呢，是让他造成真正痛苦的根本原因。

那我们这个地方呢，我是从两个层面来讲，本身这段的颂词按理说应该是从分析轮回当中所有众生的种种苦受，让我们对轮回呢断除一种贪执。那我在这里呢，讲到了它这个断除贪执的这个办法，并不是说就完全就是舍离或者说远离。所以说在这个地方，上师仁波切呢，在这两堂课的讲义当中，其中有一段就尤其强调，就是有很多人认为，为什么这个人学佛呢？他因为受到打击了呀，遭受痛苦挫折了呀，心态有点问题呀，所以呢才会去学佛。其实这种想法呢，极其的不正确。我们为什么这么讲？那这句话换起来呢，虽然说仁波切显现的是针对于有一些人的邪见，对佛教的不理解而呢产生的这种想法，针对这个问题呢来做一种解释。但是呢，我们真实的这个佛教的团体是不是就没有这种现象呢？其实并不是如此。

如果说自己学佛的目的始终是由于自己对自己目前的生活状态不满意，工作环境不满意，自己的这种做人的方式不满意，或者说呢对于自己整个人的状态吧，都不满意，而呢学佛希望呢能够让自己变得更加完美，更加圆满，更加十全十美。只是以这样的一个心念来学佛的话，可能你已经趋入到刚才上师所呵责的那个对境里面去了。为什么呢？我们要知道学佛的目的绝对不在于此，绝对不在于此。我们并不是说通过这个学佛呢，人就好像进到一个保险箱里面，然后自己的方方面面呢都会变得更加优胜。其实不是这样的，尤其呢有很多学佛者会有这样感受。

初学的时候呢，觉得心态依靠佛教的一些很简单的道理，他就觉得，自己的心态已经发生了一点改变，他觉得特别的兴奋和高兴。然后在佛教的团体当中呢，他也有一种新鲜感。然后呢，通过呢宣讲了三宝功德之后呢，他就感觉到自己已经进入到像保险箱当中一样，不管怎么样呢，自己都是没问题的，会有种种的这种想法，这种想法可能能够支撑着他的心态快乐很长时间。但是慢慢慢慢学到后面的时候，一年、两年、三年，甚至于十年，学了很长时间之后，他发现所有的一切逐渐逐渐地趋于平淡，趋于呢跟日常的生活没有任何的差别。佛法中的三宝功德他依然记忆犹新，佛教僧团的这种功德他依然呢心里是很清楚的。然后自己的对于佛法的理解呢，也越来越多，然后呢，甚至于呢，更加地全面，但是呢却发现他的生活呢，没有丝毫的这种改变。

其实这个原因是在哪里呢？是源于他最开始对佛教的这种理解本身就不全面。要知道呢，其实学佛并不是说让我们的生活变得更加地去怎么说呢，变得这种十全十美呀，变得完美啊，变得不会遇到任何的违缘啊、困难啊等等的这种不幸的遭遇，这个不是学佛的目的，而是什么呢？其实所谓的这个佛法，它就是告诉你一种世间和出世间的真理，也就是说告诉你，你在世间的每一个环境，每一个角落当中，如何去面对你当下所处的这种问题，在这种环境当中，如何去让你的心真正地从烦恼当中解脱出来，甚至于真正地能够恢复或者认识到自己心的本性，而你的环境跟你以前不学佛是不会有任何什么差别的，这个不是佛教的重点，这个不是佛教的重点。

好像呢，像一个保护伞一样的，把你的环境都搞得顺顺利利的，然后呢，什么这个困难遭遇都不会遇到，这就叫学佛。如果说自己又碰到什么违缘，甚至学佛之后碰到的麻烦还更多，就觉得上师三宝的加持已经不存在了。这种想法呢，只不过是最初最初学佛者的一种歧途而已。这个想法呢，暂时有的话，我倒是我觉得也不是需要完全去遮止，但是如果长期是这样的心态，那这个人很容易生邪见，是比较危险的。而且对于佛法的理解的话，说明你还没有真正的一个深刻的了知。

所以佛教呢，佛教的这个道理的话，其实它并不是送给你一个保险箱，让你在里面安安逸逸地呆着，不是这样的，而是呢，告诉你一些真理，然后你在你自己本身所处的这个环境，那么你本身所处的环境是源于自己的前世的业力，今生已经形成了一个异熟果报，那么这个异熟果报就好像这个种子已经形成了一个枝叶花果的这种果法了，这个是没法改变的。在这样的一个环境当中，你怎么样能够不同于世间人，比如说刚才我们举的这个富裕者、贫穷者以及高官者的痛苦，你怎么样能够在你本身所具有的环境当中远离这些痛苦，你的心从当中能够获得自在和快乐，这才是佛法的精华要义。

所以我们要知道，一个人呢，尤其在自从修行了之后，身边所碰到的任何事情，事实上都可以作为自己修行的一个环节和因素，看自己的心能不能够一次又一次地再一次地去放下，再一次地呢去打开自己的心量。假如说是一个好的一个修行人，真正道理上明白了之后，他会把握住生活的每一个环节，而且他会珍惜，尤其作为大乘行人，他会珍惜自己生活当中遇到的每一个人，遇到的每一个人，并且从这个周围的这种人事的关系当中，他都能够有所收获。

他对于这个，你像我们今天所讲到的，对财产要远离贪执，对亲友要远离贪执，远离贪执并不代表上师仁波切在后面这堂课强调又强调，远离贪著并不是代表呢不理不管亲人，而是什么呢？你在断除对亲友的贪著的同时，你还要怀着一份感恩心。我们有的时候对这些话，虽然说起来呢很简单，有的时候我们要好好地去思维，自己心里面觉得自己能不能把这两个融在一起。我如果真正地放下了对他的贪执，我还能够感念他的恩德吗？我还能够继续去关怀他呢？上师不是说嘛，所谓的断除贪执和关怀，这两个并不相违。断除贪著之后，一定要去关怀自己的亲友，因为我们是大乘行人的缘故。

那我具体要自己从自相续当中感受的角度上面去好好地体会一下，我在真正断除了对亲友的贪执之后，我还能够对他发自内心生起一份感恩之心，能够生起一份关爱关怀的心，能够发自内心地希望他好，并且希望他获得解脱，并且在这样的前提下，以循序渐进的方式，好好地慢慢地去引导你自己最亲爱的这些亲人，让他一步一步地走向解脱道，而不是以一种拔苗助长的方式，生搬硬套地非要让他改变。这些的话，就是要在自己的心里面逐渐地去体会，这个实际上就体现出了修的这种力量。

所以我们今天在讲这一部分，在这个断除轮回贪执的过程当中，一定要避免自己走上这种偏堕的、比较偏激的一种心态。一说断除轮回贪执，就开始怎么说呢，不求钱了，好，我不工作了，反正有一口吃的就行；然后也不想发财了，对家里人的话，也要求家里人要过一种清苦的生活。为什么？因为我已经断除轮回贪执的缘故。然后，该化的妆也不化了，该换的衣服也不换了，弄得好像在家不像在家，出家不像出家。当然我不是敢说，我不是说在座的道友是这种情况，但是现在末法时期，有很多学佛的在家居士确实有这样的一种情况发生。原因在哪里呢？他没有真正懂得佛教里面所谓断除轮回贪执的意义是什么，简单地从字面上了解之后，想当然地自认为这样做是合理的，这种的话一般情况都会误入歧途。

当你真正地一步一步地去串习，真正体会轮回的痛苦、无常的理念的时候，那个时候自然的这种感受，它的这种验相出来的时候，你会发现，其实当我们在宣讲说断除轮回贪执，你真正的心里面生起了这种出离心的时候，并不相违于你在世间当中的一个正常的生活，它是不会有相违的，反而会让你在世间当中的这种生活更加自在，更加放松，更加能够抓住自己当下的每一个心心念念，把它转为道用，这才是真正的修法。

所以我们今天后面这个地方，继续来宣说，讲到了末法时期的一些衰相。我们下面首先来看，尤其是在当今这个正值浊世，一切变化无常，犹如野马翻身一样，时间不定。其实这个就是指的是五浊恶世当中的时浊，或者是叫做劫浊。遇到的常常是不行正法之人，例如夕阳西下的猫头鹰会到处乱跑。这个地方的“夕阳西下”就代表的是佛教即将隐没之势。那么佛教即将隐没，佛法极其衰败的话，就叫做佛法浊。猫头鹰的话，就代指的是这种罪孽深重的丑陋人降生于世。其实并不是说他的相貌一定很丑陋，而是指这样的人罪孽很深重，福德极其浅薄。这种人代指，就是把它形容为是一种极其丑陋的人，然后会降生于世。所以饥馑、疾疫、刀兵的邪教日趋猖獗，安乐幸福正法的佛教日渐隐没，佛教日渐隐没。

诚如邬金莲师说：“空中出现恶星时，偏执宗派起争论。”这个地方实际上空中出现恶星，也是指像我们汉地所指的一般情况下扫把星等等这种情况，有这种类似的说法。也就是说，天空中出现这种不吉祥的星彗的时候，宗派和宗派之间就会发生争论。这个不单指藏地，包括汉地，宗派与宗派的修行人经常会发生一些争执，都是一些赞自毁他的一些说法。

又讲到说：“地山发出恶声时，边地刀兵遍中土。”也就是说，当大地和山发出了一种恶声的时候，有的时候会发出自然的这种无情法，会发出一些轰鸣声，自然会有一些声音。你像前几年在汉地有些地方的话，就出现了这种天坑，一声巨响，大地出现一个洞，这样的这种情况都属于是山河大地自然发出的这种恶声，这种相看起来都是不吉祥的，就很恐惧。这个时候，边地的刀兵遍于中土。当然这里的“中土”，按道理应该是指从莲花生大士对于藏地佛法的一种授记的角度上来讲，这个地方的中土是指佛教——不是从地界中土来讲，应该是从佛教中土，就是佛法最兴盛的地方——就会出现一些边地人，意思是说不信佛的人拿着武器在藏地出现，然后对这种佛法兴盛的地方产生一定的危害。

那么“不闻了义真教时，一地兴起一凶魔”，这个地方就是说，当人们不喜欢听闻真正的佛法，这个所谓的“了义真教”在这里不能够直接理解成是了义的教法。比如说我们平时讲到佛陀讲的二转般若和三转如来藏光明，乃至于像密法等等，这些是了义的教法，从这个地方不能够完全这样理解。所谓的“了义真教”，侧重于是从真正的佛法，就是从内教的角度来讲真正的佛理。而一地兴起一凶魔，这个凶魔实际上主要指的是相似的一些教法，也就指的是外道的这种邪教等等的这些不正确的、实际上不是解脱之路的教法会兴起。主要的原因也是在于人们自己不喜欢听闻真正的佛法的内容，而去喜欢、感兴趣的是一些相似的教理。这个时候的话，那么实际上也是一个佛法隐没的相。

那么“骤然改变装束时，边地众生皆入藏”，这个就指的是藏人如果说他的传统装束已经发生了改变，那么从这个角度来说，就是外相上改变了传统的衣着打扮，但实际上就说明什么？你外相上的装束发生改变，说明你的思想已经改变了，那么你的行为也就随着发生了一种改变。这个时候，由于他这种传统的全民信教的这样一种思想已经发生变化的缘故，所以边地的众生自然就纷纷入到藏地。入到藏地的话，因为我们知道本身藏区这一块地方就是佛法最兴盛的，那么佛法已经融入到老百姓的日常生活当中，有点像我们作为汉地这边的话，就像古代的时候，其实民俗风情当中方方面面都有这种佛法的教义在其中，都已经融在里面。藏地本来是这样的一种情形，但是当人们自己的这种思想和行为发生改变的时候，自然就说明他的思想已经被一些边地的野蛮人或者说不信佛的人的思想所侵害。

从这个角度可以去理解。“饥疫刀兵泛滥时，众生唯有依靠山”，那这个地方我们就是讲到，本来像这种疾病、刀兵泛滥或者饥馑等等这些灾难出现的时候，人们唯一能够依靠的应该是三宝，但是这个时候，人们却不重视三宝的这种加持力，唯一去依靠山的意思就是逃到山里面，逃到水边，或者逃到一些其他的地方。这个意思的话，实际上就指的人的信仰从根本上发生了一种改变。

我们说这个地方实际上如果按照我们《大圆满前行》角度上来讲，就体现的是一个皈依的问题。如果一个人真正对三宝有归投，什么叫做皈依的界限呢？就是当你乃至于遇到生命危险的时候，你不会舍弃三宝，对吧？那么现在遇到这种三种厄难的时候，他应该唯一投靠的就是依靠三宝的力量，不管自己是死也好，是活也好，时时刻刻去归投于三宝，依靠三宝才能够真正地加持。如果说自己有活下来的因缘，那么依靠三宝的这个力量，你自然就能够在世间当中继续留存下来，继续修行。

如果自己确实受到了，拜向上是依靠这三种厄难，或者说其他的一些违缘和危害，使得自己的寿命终的话，那你也应该要时时刻刻祈祷三宝，因为只有你在这个时候祈祷三宝的话，才能够对你的后世乃至于生生世世起到最大的一种作用，甚至于你会导致自己可以往生极乐世界，到达清净的刹土，永远解脱轮回，完全是依赖于三宝而能获得的。但是这个时候人们对于三宝却已经不归投了，就是他没有这个信心，而他把信心却是归投到什么呢？跑到山里去躲灾难，跑到水边去躲灾难。他认为依靠这样的一种方法才能够让他避免这种厄难的话，实际上他心相续当中依靠山的这种归投心，比依靠三宝更加超胜，这就说明他对三宝的信心几乎就没有了。这也是讲到末法时期的一种衰相。

后面又说：“众生乱行罪业时，出现地震降雷雨。”这个地方主要是讲到，众生如果行十不善业的时候，那么就风不调、雨不顺的问题。其实现在我们在末法时期的话，大家可能尤其汉地你们这些居士的话，可能很多人都会天天光看新闻就已经看得很清楚了。新闻上天天有很多人天灾人祸，然后不光是汉地的这些各个地方，包括全世界好多大家都会有这种同感，就觉得该下雨的时候不下雨，该不下雨的时候非要下雨，然后要不就是旱，要不就是涝。很多的这种雨水不按时、不正常的现象是从什么原因导致的呢？如果从科学家的一种研究方式来讲的话，它有很多客观的理由，但是实际上从佛教的角度来讲，主要是由于人心不善所导致的。这是讲到了这一方面的这个问题。

下面再来看，后面讲到：“佛教寺宇内争时，边地军队入中土，边地汉人遍境时，藏地毫无自由也。”那么这里就是说，当佛教的寺庙与寺庙之间互相出现争论不休，这个时候就预示着边地的军队会到藏地来毁坏佛法。当边地的汉人遍满了藏地的各个境地的时候，藏地已经没有丝毫自由。这些都是莲花生大师对于未来的藏地佛法做的一种授记。做这种授记，实际上我们现在如果从历史的角度，一直看到现在的目前的状态的话，确确实实就如同莲花生大师当年的授记一样，确实是有这样的一种现象出现。

我们这里就是说，从一个方面来说的话，这地方所指的就是时浊。所谓的时浊，就指的是在五浊恶世的时候，所有的一切都变化无常，如同野马翻身，完全就是一种不确定性，而且它的不确定性非常非常地快，瞬息万变，这个就产生了，叫做时浊。所以在这样的一个环境当中，实际上世间人如果想要长久地去保留住自己的这种财富、事业，或者说高官厚禄，乃至于一丝一毫的这种有漏的安乐的话，都是相当相当困难的，因为已经处在了这样的一种浊世的环境的缘故。

此外，五毒十分粗大，即为烦恼浊，这是从众生相续当中五毒烦恼极其炽盛的角度来讲。人寿短暂不定，故为寿浊，就是人的寿命非常短暂，而且不确定性很多，很多年轻人甚至于幼童的小孩就会出现夭折的情况，现在这种现象也是越来越多。具有严重邪见的称为见浊，意思是说，众生相续当中，我们不要说佛法的一些非常高深的这种见解，乃至于世间的这种与人为善，还有世间当中最基本的做人的人格、做人的原则、品质，这些东西的话，它已经都不存在了，而是在在地去倡导说“人不为己，天诛地灭”的这种讲法，就说明他的这种见解非常的偏激，属于是一种严重的邪见。这种见解存在在相续当中，你不要说出世间的这种解脱了，乃至于世间当中依靠行善获得人天善报的机会都没有。原因在哪里？就是在于他的见解不正的缘故，这又称之为叫见浊。

前面讲到了这个五浊，众生相续难以调化，称为众生浊。这个地方还有一个就是众生浊，就指的是相续刚强难化。在这个五浊的环境当中，极为嗔恨、极其昌盛的此时呢，无论考虑哪方面，都只是生厌烦之处。其实这一段的话，我们仔细地去分析的时候，应该心里面会有一种体会。像我们在学院的这些道友在学习的时候，毕竟学院的环境相对相比较来讲是非常殊胜的，大家在一个很清净的环境当中按部就班地闻思修行也好，发心也好，都是在做这个自利利他的事情。作为你们外面的很多居士来讲的话，可能对于这个五浊的这种表述会更加有一种体会，因为你们现在所处的这个环境确确实实是末法时期的一种现象，就是让人心里面会有一种比较深刻的感受。

那么我在这里呢，还是在强调，你在对五浊恶世的这种现象产生一种真实的厌离心，这种真实的厌离心的话，就体现在对于世间任何的这种有漏的对境、有漏的这种暂时的苦乐不做一种过分的耽著，或者把自己所有的精力全部对它们做一种希求。但在心里面有这样的一种见解的同时，不能够有偏堕，这我刚才上课的时候主要强调的这一点，我已经反复反复强调了，对轮回生起了这种出离心、厌离心的话，并不代表你要舍离它。也就是说，尤其从大乘行人的角度上来讲，这种出离不是指的是远离，或者是怎么说呢，舍弃，这两个是不划等号的。所谓的出离是指的心，心从它对这些外境的耽著上面脱离开来，而并不代表你自己的这个人从这样的环境或从你自己所处的这样一个圈子当中完全拔出来，这是两码事。

当然有一些居士如果说自己确实因缘具足，走出家这条路的话，那么确实是可以脱离自己的生活、工作的环境圈子，这一点我当然不否认，功德是很大。但是作为大部分的在家居士来讲，我们一定要知道，所谓大乘的出离心，关键是从自己的心相续的角度来安立。那么安立的所谓的出离的话，就是你对于自己周遭以前自己耽著的，比如说你对于未来的一种期望，对于五欲妙的这样的一种希求等等的这些，有一种迟迟不舍的心态。那么这种心态的话，通过学习无常也好，轮回痛苦也好等等的这些观点，自己慢慢地放淡对它的耽著，放淡对它的耽著的同时，并不是指的是远离或者是一种逃避。

因为我刚才提到一点，有一些人是因为自己工作不顺心，家庭不幸福，觉得自己太苦了，然后跑到寺庙里面来出家。这种的话，其实跟佛教里面说“我确实是对于我的工作环境、家庭生活有了厌离心，有了出离心，我才来出家”，这两个是不一样的，这种说法是不对的。为什么这样讲呢？真正佛教里面的出离的概念，实际上是对于世间轮回本性的一种认知，你真正对它有一个确切的认知，而不是说对境的这个人打击你了，让你万分沮丧了，把你打击得已经受不了，你已经不堪忍这种痛苦，然后逃了。而这个逃避跟出离完全是两个概念。

所以有的时候，有很多人比如说到一个清净的道场，或者到一个环境优美、风景秀丽的深山老林里面去的时候，他觉得真是这样的一种超然、一种洒脱，所有自己周遭的麻烦事暂时全部都放下的时候，心生的一种愉悦：“这个环境多好，我应该生起了一种出离心的念想。”其实这个远不是这么回事，出离心不是这样产生的。如果是这种的话，世间谁都能生出离心。任何一个人在他繁忙的工作之余，只要他到一个清净的地方，他都能生起这种感受。他有出离吗？没有，他没有。

所以我们这里要了知，这个出离是指自心相续当中，对于周围的这种人和事，乃至于你的麻烦、这些痛苦有一个正确的认知，有一个很清晰的、有智慧摄持的这样一个正确的了知，心里面能够远离对它的耽著，但并不代表你不堪忍这种痛苦而逃避，这个绝对不是出离。

所以我们对这段问题在这里分析，你们不要因为学习了五浊之后，那真的说是没什么可待着了，然后看自己的亲人也不像亲人，看自己的儿子也不亲近了，看任何的对境都觉得失去了颜色等等，这个是不合理的哦，这个实际上是你自己一个消极避世的心态，这个跟出离心没有任何的关系。所以我们还是要把这个区分开来，保持自己的一个正常健康的心态非常的重要。

那我们继续来分析，特别是如今处于佛教浊、众生浊之时。那当然佛教浊就是刚才我们讲的佛教极其衰败，几乎已经处于隐没的状态。众生浊就指的是众生的根基特别差，众生根基、业力极其差，然后不好度化，这个叫做众生浊。修法会遇到重重违缘，诚如莲师所说：“恶魔黑教兴盛时，修持正法违缘多。”阿底峡尊者也曾说过：“魔类擅长谄诳术，以财诱惑大贪者，以假法骗修行人，以自诩诱净戒者，以我慢欺有智者，以歌舞诱散乱者，以韶华诱诸多人，以妙饰诱众多人，以恶友敌骗多人。”这段教证极其殊胜。

那么我们从这里面可以发现一个问题，比如说所谓的魔，以前上师经常会讲，并不是指外在的一个青面獠牙的、凶巴巴的东西，或者一个什么样的鬼之类的东西。不是，这个不是魔的代指，而主要指的是，真实来讲的话，真正的所谓的魔还是指的是自身的一种耽执。

你看它这里一对一对讲的这个问题，你比如说“魔类擅长谄诳术”，看起来好像是自之外的一个他法的魔众，对自己，就是对于凡是修行人的话，他都不高兴，他都不乐意，然后想尽一切办法来阻挠这些人的修行，末法时期修行人的修行。那么这个时候，看起来是这样子说，魔弄得非常猖狂。那实际上的话，这个真正的猖狂的魔众是谁呢？说句实在话，归结起来还是指的是自己的我执，然后以这个我执产生的种种可以说漏洞，也可以这样讲。

什么意思呢？就是说当“以财诱惑大贪者”的时候，这个是大贪者，正是因为他的贪欲心重，所以就以财产可以诱惑到他，其他的有可能断不了他的修行，但是唯独依靠这种财产，或者说是任何一个好的境遇，凡是他所贪的对象，这个都是一种代指。我们讲的大贪的话，我们前面在讲到贪心的时候讲了很多，他有贪人、贪财、贪物，贪各种各样的，包括像后面我们讲的一系列的公案里面，你像在家人的话，他无非就是贪求财产、名声、地位、好的一个家庭，甚至是幸福的生活，然后有一个洋房，有一辆车，有一个丰厚的积蓄来做自己的保障，这些的话实际上是在家人所贪的，无非也就是贪这些。那么作为出家人是不是就不贪了呢？

并不是。如出家人的话，他没有在家人的工作环境和生活环境的时候，他就贪他的钵盂，贪他的袈裟，贪他的一个清名，贪他是一个法师的地位，贪智慧，甚至于如果对这些生起了这样的一种耽著的时候，那么也就成了一种障碍和束缚。所以说这个地方我们讲的所谓大贪者的话，实际上是一种代指，它里面包含了很多内容。

那我们说以财诱惑的话也是一种耽著，如果这个大贪者指的是财，对财物的贪执，那么魔类可以以财去诱惑。如果他对于其他的东西做贪执的话，魔类就可以其他的东西诱惑。其实是不是真正有一个魔一直眼巴巴地在你旁边偷偷地窥视着你，然后盯着你看你有哪地方执著，赶紧找个空子钻进来去恼害你呢？不是，就是由于自己的这种耽著，其实自己的耽著就是最严重的魔类。

那么由于你自己对于财方面的这种耽著，所以，在财产上面你就会出现一种修行的道障，可能因为这个原因中断了自己的修行。同样的道理，以假法骗修行人，这个地方如果要具体好好地去分析的话，就是修行人希望自己获得解脱，那么他毕竟要依止一位导师，这个时候的话就依靠有很多假善知识，然后传一些相似的法来欺骗这些修行人，让他们虽然有向道之心，但是寻找的这种修法不对，或者善知识所引导的这个修法不对，让他最终还是走入歧途。

那么我们曾经在分析过怎么样依止善知识、如何能够了达是不是真实的正法的问题上，在这个地方应该要好好分析，今天因为时间关系我不做广讲。这里面的话并不代表道友们心里要有一种恐惧感，说凡是修行人的话，是不是都会遇到被假法所欺惑的状态？因为毕竟末法时期，自己对自己的智慧也不是很有把握，其实不用有这样的一个担心。那么这个的话都是什么呢？自身方面会有一些漏洞。之所以他依止了一位假的善知识，肯定跟他某方面的执著，或者他没有详细观察，或者他有哪方面的一种耽著，为了维护自己的一种什么样的心态和目的而依止了假善知识，这个实际上关键的环节还是在于自身上。

那我们再来看，说以自诩诱净戒者，实际上这就是说，一个人如果在末法时期能够守持清净的戒律，相当不容易。但是恰恰有的时候我们说这个人在末法时期守持清净戒律，他应该是个很好的修行人。但我们经常讲，在修行的路上，有的时候违缘还好过，顺缘更不好过。当你修行，比如说你好好的守持戒律了，或者你真正地开始精进了，或者你花了很大的精力开始努力学习的话，最终发现是什么呢？当你看到别人不如自己精进的时候，当你看到别人的戒律不如自己守得这么——哪怕支分的一些细微戒律都守得很清净圆满的时候，傲慢不由自主都会生起。所以修行人整个修行过程当中确实不容易。

那我们说怎么样去对治这些呢？其实我从前面到后面讲了很多问题，如果把它归结在核心，能够解决这些问题，你看前面讲支分的时候讲了很多怎么样对治傲慢，怎么样能够对治嫉妒，怎么样去随喜，讲了很多很多这种支分的问题，如果把它归结在核心，你就去好好地、真实地去修习出离心和菩提心，这些所有的障碍全部都可以对治。所以讲到上师作为真正的善知识，在给我们归摄八万四千法门的时候，你想法王如意宝归摄成是贤善的人格、出离心、菩提心和无二慧见；宗喀巴大师在《三主要道论》里面就讲到出离心、菩提心和无二慧见，不是随随便便这么讲的。我们如果真正地能够把握住这个核心，我们的修法修行是不会夭折的。

所以这个地方讲到说以自诩诱净戒者的话，就是真正守持净戒的人，他就有一种自我赞叹自己，觉得自己的戒律守得极其清净。确确实实我们说从外相上来看，他的戒律确实守得防微杜渐，非常的清净。但是这个也有可能源于他因为自己守持了净戒而产生的一种优越感，这个东西会成为他修行的障碍。这一点的话，就是我们经常讲一定要经常反观自己，经常要观察自己的心现在是处于一种什么样的状态。在碰到人、人和事物的时候，出现的这些事情，要经常反问自己：我为什么会这样想？

我为什么会有一种觉得对方特别不好，或者说觉得对方戒律肯定有问题的这些想法？当自己觉得自己比大部分人不错的时候，我以前不是经常说嘛，当你真的觉得你比大部分人都不错、你甚至找不出来自己太多过失的时候，实际上你的傲慢已经很重了，只是自己意识不到。其实这个傲慢的心所确实很难发现的。当然今天这里再不广讲这些问题。

那么我们说以我慢欺有智者，就是什么呢？之所以这个人能生起我慢，原因是在于他有智慧。所以说这个话说出来，没有智慧的人求智慧，求了智慧之后还生傲慢，是很麻烦，对吧？所以我们这里讲到，其实上师也在这里说，对于一个智者来讲，傲慢是他最大的违缘。因为他源于自己的智慧而生起了傲慢心，所以他容不得别人更加超胜于他，或者说他对于自己的智慧有一种充分的自信，甚至于这种自信严重到意识不到自己的这种傲慢。这个都是说叫做有智者的违品、有智者的违缘。

我们前面也举了很多公案了，好多公案都是属于法师、居士者，然后辩才无碍者，他由于别人否定了他、诽谤了他，或者超胜于他，生起了嫉妒而造了口业，造了严重的罪业，感受生生世世的痛苦。这种公案前面讲过很多，原因在哪里呢？就是他源于自己的智慧而生起了这种慢心。那么我们前面在讲怎么样断除傲慢的问题的时候，我曾经仔细分析过，对于傲慢、竞争和嫉妒，这三个实际上是一体三面，只是针对上中下三个不同的对境而有这三种不同的心态，我们应该从哪个角度去对治。我主要侧重讲的是从菩提心的角度来进行分析的，今天这里也不广讲。

那么在讲到说以歌舞诱散乱者，这就指的是心散乱的人。歌舞是一个代名词，它以世间上任何的一种游戏、一种玩耍的场所和方式，各种各样游乐的方式方法来引诱这些散乱者，让他始终耽著于外境，散于外境当中，不能够真正地心修正法。

那么以韶华诱诸多人，就是以这种青春美貌来诱惑大部分人，因为大部分人都希望自己长相庄严、青春韶华，这个是人的一个比较大的一种执著。而且以妙饰，就是以好的装饰，以好的这种装饰品来诱惑众多人，让这个人一生的精力，一个方面都花在了攀求去获得这些妙饰上，另外一个方面就是用这个妙饰不断地去打扮自己。那么，尤其如果说单从女性的角度上来讲的话，她对于自己如果是身相庄严，对这种妙饰来装饰自己的话，是永远不会有厌足的。这一点的话，也相信道友们应该也会有一种比较深刻的认知。

那么以恶友敌骗多人，也就是说值遇到恶知识的这方面，这是末法时期的一种相。因为到了末法时期，恶友、恶知识人很多，而善友很难以值遇。所以我们在《普贤行愿品》当中不是有两个偈颂，就是说一个方面就是愿与我能够同行、同吃、同住，并且尤其是见解相同的善道友，生生世世在菩提路上能够作为我的道伴，这样的愿我们要经常发。这种愿力不可思议，佛菩萨的加持力不可思议。如果你有这样的愿力摄持，那么在你生生世世的菩提路上，你就不容易遇到恶友来影响你，你碰到的这些道友都是能够在你的菩提路上帮助你的一个对境。

那么另外一个就是指的善知识，也是我们在座的发愿，生生世世值遇真正能为我们宣讲解脱道，宣讲空性般若，宣讲真正大乘究竟了义法义的善知识，生生世世能够值遇，这种愿是极其重要的。那我们现在从反方面来看，因为末法时期会出现很多的这种违品，自己在修行的时候，就说是有很多很多的这种违缘会障碍自己，刚才举了很多例子。

那么思维这些道理的时候，似乎在如今这样的恶世中获得人身，还不如贤劫时转生为旁生好一点。因此，我们务必要小心谨慎。这地方讲到的小心谨慎，与其去防别人，有时候不要就觉得：哎呀，看到这个人是不是个恶友，看到那个人是不是个恶知识——不是说让我们去这样小心谨慎，而是什么呢？你时时刻刻去观察自心。你看，我这里再反过去讲，看一下刚才阿底峡尊者所举的这几个例子，他们的问题都在哪里呢？都在于自己的某一种耽著上。

所以说真正地要想防微杜渐，小心谨慎地去避免这些违缘，关键的核心在于自己修行上。外在的环境是你永远没办法改变的。当然我们通过刚才所说的这种发愿力，可以给你创造一种好的因缘，但是你完全能够避免这个是非常困难的。你跟恶友、恶知识如果有一种因缘存在的话，那你总会遇到他，这个是没有办法能够完全杜绝掉的。

那我们怎么样去杜绝被魔所缠或者被魔所恼的这样的一种恶相，或者这种修行的违缘呢？就是在自心上面去下功夫。真正地依靠闻思得到了这种佛法的教义，时时刻刻去反观自己的心态，能够有一种智慧力，能够发现自心的这个问题，发现自己的这个心的状态的苗头已经不对了，然后做一种归正，这个是极其重要的。只有依靠这样的方式才能够在这个众多的违缘当中自己可以修出来。所以我们说这一点的话，要广讲起来的话，道理非常多。那我在这里只是简单地提一下，其实就是说要想对治这些违缘，不是在外境上面去排斥他人，而是在自心上面去怎么样去调整，去对治自己各方面的一种耽著，这个方面是极其重要的。

那么也许有人认为这种说法太过分，不至于这么严重，可是喇拉曲智仁波切就说：“我只说好话，怎么能够治病救人呢？看看这个时代，所有凡愚将痛苦执为安乐。如果稍微说一点真理，那么具有缘分者很容易对轮回生起厌离心。”这地方实际上作为尊者来讲，他是一种发自内心的这种大悲心，来给有缘的这些众生宣讲这种轮回真实的痛苦本性，把它揭露出来，是为了让我们对轮回真正地生起厌离，而发起一种希求解脱的心态。可见，人天的幸福安乐也像杂毒的食物一般，苦乐混杂在一起，无法分开。所以但愿我们对此没有丝毫的贪求，现在就完全放下。

这个地方我还是要强调一点，对于轮回当中的这个苦乐混杂的这种所谓的幸福安乐，确实像杂毒的食物一样，没有任何的贪求。但是并不代表我们每一个学佛者就是一个苦行僧一样的，苦得已经从头苦到尾，从外苦到内，绝对不是这样的。修行是很快乐的，修行是非常快乐的。那么所有的痛苦源于的是耽著，而不是这个外境的本身。

就像刚才我强调的这一点，就是上师仁波切在下一堂课讲到这个“食财亲友朋，无常如梦幻，愿毫无贪恋”的这个问题的时候，就说对于这个食物、财产、亲朋好友，他们都是无常的，是如梦幻一样的。那么愿我对他们不要有丝毫的贪恋心。上师在讲这个问题的时候就特别强调了说：“远离对亲友的贪执，并不代表远离对他的关怀。”

还是这个问题，我们还是要主要强调这个问题，因为避免有些道友在修习无常的时候出现了一个偏堕心，也出现一种偏堕，他觉得应该对财物和对什么名闻利养贪著的话，那么单位里面给他高官厚禄的时候，他拼命地拒绝。其实有的时候，就是说与其，当然这个里面要具体分析，如果说这种高官确实他有一种很大的造业的因素的话，那么有些道友就想尽办法回避不做这件事情的话，我绝对是赞同的，这个也没有什么可说的。但是如果有一些是正常的，就觉得自己要升职了，或者说一些情况的话，不要总是觉得：哦，我得了这个官位，我是不是就贪求了这个高官呢？

我得到了一种丰厚的利润，我是不是就贪财了呢？源于只是这种简单的想法就拒绝，拒绝的话，让世间人不理解，家人不理解，然后自己的生活也是不能够把它安排得很合理。反而是因为这样的一种原因，自己是觉得自己因为修习了无常，反而给自己的修法造成了很多很多不必要的违缘。这个是我所要强调的。当然具体情况具体分析，我在说任何一个问题的时候，只是讲它的道理，而不是讲这件事情具体该怎么做。

我并不是说说了这个道理之后，你们以后那我就应该求官，或者我就不应该求官，不是这个意思，这个跟我没关系，我讲的是它其中的一个理。

那么学佛的话，应该要明白，真正地如果我们断除了对这个食欲、财色名食睡的，或者说亲友的这个耽著之后，那么我们在这个世间当中怎么样去留存？你又在这个环境当中，你又说要断除它，怎么样去圆融呢？其实我们说佛教里面所讲到的这种断除这种耽著的话，是真正认识到它的本性之后，而不去执持不舍。所谓执持不舍，就是我们一般用正常人的一个世间人的心态。我们不是前面我刚举了一个例子吗？世间人他觉得自己怎么样能够获得快乐幸福呢？无非就是什么呢？

刚才说了嘛，有一个好的生活家庭，有个好的社会地位，有一个好的财产，有一个好的名誉等等，这些东西有了以后，他就觉得基本上我所有的幸福生活来源于此了。那实际上我们在佛教的角度来看的话，就是说你得到了这些，是不是就真的能够幸福呢？其实不一定。那么你不得到这些，是不是就真的一定会痛苦呢？也不一定。因为什么？痛苦和快乐不是建立在外境上的，而是建立在你的心态上的。

所以说我们在自己的生活环境当中，不管你有钱也好，没钱也好，有官没官也好，家庭幸福不幸福也好，都不是我们最重要看重的，而是在你自己目前当下的这个环境里面，如何让心获得自在，让心得到一种快乐和安乐，快乐和自在，这个才是重点。所以不要刻意地因为学佛之后想尽一切办法去改变自己的环境。你觉得你自己学了这个无常以后，我说我单位的钱我也不要了，什么工资我不要了，然后我是商人的话我不挣钱了，我就说明我已经远离了对财产的耽著吗？我不这么认为。

你远离这些外相了之后，你就说明你的心已经远离了对财产的耽著吗？我绝对不这么认为。我只能说什么呢？佛教里面讲的说你的心远离了对财产的耽著，而不是说你必须要你的外在的身、财、受用全部远离了，就说明你是对财产已经舍离耽著了。所以我们按照佛教的这个道理来做一个衡量的标准，做事情绝对不能够过激，绝对不能过激。你说你对自己的家人冷得像块石头一样的，然后对他们漠不关心的时候，你就好像就能够证明说“我已经远离对亲友的耽著”吗？用我的这个角度上来看，说一句不是很客气的话来说，你这是连最起码的世间人格都做不到，你连你自己的亲友都护持不到，你还想护持天下所有的众生吗？这是不可能的。

这就是什么呢？不是说这句话可能显得稍微有点尖刻，也过于苛责了一点。那么我不是说想要去批评什么样的一个对境，我主要是想着要改变我们修法当中的这个不正确的一种状态。修无常是一种什么样的相，要避免的是一种什么样的歧途。我们佛教徒绝对不是修得像一个冷血动物一样，这个不是佛教的理念。那么大乘的慈悲心又从何而体现呢？我经常讲的，如果你连你自己的亲人都不能感化的话，你怎么可能去感化天下所有的众生呢？这是不可能的。

所以说讲的这个《极乐愿文》是一个大乘的修法，所以在这里面讲到任何这种断除轮回耽著的这些教义的时候，都要体现出大乘的慈悲的理念在里面，否则它不是大乘的修法，它也不是大乘。包括小乘的修法里面，它也不是说修到最后变成像一个冷血，像一个漠然无视的、对家人都不关心的一个人，不是这样的修法呀。我们看哪一个小乘成就的阿罗汉，他没有慈悲心呢？他对于自己的亲人，乃至于周围的这些有缘人，他不是做一种度化呢？只不过他的愿力没有发得这么广大，他的主要的侧重点还是侧重于自利，但是在他获得无余涅槃之前，他是随缘度众的，他的这种慈悲理念比世间任何人都要强。这一点的话，我们从经教、从公案里面都可以看得出来。

所以一定要时时刻刻观察自己的修行状态，尤其你周围的人有一些……怎么说呢，源于你而产生的一些反应，可以基本上反射出你的这个行为的影子，其实也可以基本上反射出来。如果自己的行为做得很恰当，很圆融，那么对方你发现对方也是容易接受你的。如果自己的行为已经偏激了，虽然自己不认为它偏激，觉得自己正在勇猛精进，但是实际上可以通过对方的这种情绪和状态，隐含地已经可以表达出来，你已经有点过头了。那么我们应该要做一种调整，应该要时时刻刻做一种调整。

去调整，去关怀亲人，或者去挣钱，并不意味着你就贪财，你就贪亲友，不意味着这一点。为什么呢？主要自己贪执与否关乎于自己的心。你自己的心真的耽著于这个财产吗？不耽著并不代表不希求它，你必须要去挣钱工作，这是你需要做的一份事情，因为你要养家糊口，因为你要在这个社会当中生存，对吧？你必须要需要的这份东西的话，跟你的耽著这是两码事情。

所以我们一定要在自相续当中要有一个比较正确的理解，然后修行不能够急，不能够太武断，不能够一旦看到字面的含义，想当然地就觉得应该这么去做，然后自己虽然说从这个角度来讲确实是精进，义无反顾地硬是这么做，搞得家里面到处都不安定，自己也觉得怎么越修越觉得自己修行的环境越来越糟糕，什么人都不同意，任何人都在反对你。原因在哪里呢？可能有的时候是源于自身的一些原因。

所以说与其给周围周遭的人造成这样的一个印象，你不如按照我的这个意见，我觉得你不如在家居士把自己收拾得干干净净，甚至于作为年轻女性来讲把自己打扮得漂漂亮亮，我觉得没什么不可以的。你把自己弄得容光焕发，去面对你周围的每一个人，给他们一种良好的感受，他们会认为，这个人越学佛越能容光焕发，越精神快乐，她的这种快乐的心态越来越充足，而且对待任何的事情，面临的时候，她越来越坦然，越来越能够接受。你想这样的一个人，谁不欢迎呢？我们从这个角度去分析，不断地去调整自己学法过程当中的这种状态，这个是很重要的。

所以今天这里讲到无常的理念，从实际的修行上面一步一步地去串习，但是关键的话就是要这个，关键一点的话，就是绝对不要去偏堕，这一点是很重要的。那我们再看下面这段，后面有很长的公案，基本上我以总结的方式来讲。

首先我们看说，其实现在我们的家宅好似虫穴一般，按理来说没有什么舍不得的，可是恶业深重的人却像……我刚才看到一个说打扮需要时间，还花钱。你可以这样去想，因为你在这个环境当中，你需要打扮，你要这样去说，你花了这份钱，做了这份打扮，你给周围的人耳目一新的那个心态，你可以带一个发愿去摄持，希望他们能够缘于我的这种相状，对佛法生起一种信心，那我觉得这个打扮是有必要的。哎，我是这么想的。不过，每个人的欲乐根基不相同，这个倒是不勉强。不知道这种想法对你来讲起不起作用。

我们继续来看，那么可是，恶业深重的人却像猪狗贪著不净物一样，紧紧抓着不放。这个主要是从耽著的角度来说，这些人真是可怜。我们看看大慈大悲的导师，释迦牟尼佛曾经如丢弃唾液般舍弃了王位的一切荣华富贵而成佛；邬金莲师也是放弃了继承父王恩扎布德的王位而获得金刚持果位等等前辈大德的行为。那么古代新龙的一位长官，害怕受到损害而抛弃了家室前往他乡，后来也是修心成就了。那么想到恶世诸如此类的痛苦及后世的痛苦，还有什么割舍不下的呢？请诸位深思。

此外，如果贪恋亲友们，则死后将在他们中转成魔鬼等。因此万万不要贪执解脱的冤敌。所谓的解脱的冤敌，就是指的亲友，那就是所谓解脱的冤敌，是指的亲友。

倘若贪著饮食，则死后也会一直贪著。有关公案如下。那么下面，就是讲到很多的公案。

第一个，说据说雅多的寺庙中有一老僧人，秋天时他买了一腿肉，舍不得吃。因为从藏地来讲的话，一个方面，这种肉食是一个比较好的食品；另外一个方面，作为以前古时候的话，不是很容易能够获得这些食物的代指，我们汉地来讲，可能是一些比较特别好的、很昂贵的、很有营养的这种食物，那么舍不得吃，一直藏在柴房里。他死后，其余的财产食物全部被布施了。可是每到晚上，人们就能看到有一腿肉被群狗追着在寺院里面到处奔跑，就是这个肉自己在前面跑，然后一群狗跟着这个肉追。

实际上是这个老僧人的魂识，他的神识就是抓着这个肉不舍，就是他有点耽著这一腿肉。所以说显现在外相上，魂识、神识看不到，就看到一条、一腿肉在这里跑来跑去，然后被狗追。那么之后又回到那位老僧人家里，当时正在闭关的华智尊者说：“看来那里储存的一腿肉，你们把它拿来烧焦烟做佛事。”就是烧烟，烟就等于真正地施给这个僧人。那么当这个肉施给僧人的时候，他就能够得到饱足，就是心里面对他这个耽著，他自己就已经享用到，自己拥有了。这样的耽著消掉之后，他才容易解脱，是这样的。这样一来，就相安无事了。

另有一个小孩，最后我们总结的情况，总结的角度再来讲这几个公案。另有一个小孩夭折后，一位具证上师为他做超度佛事时，这个小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对眷属说：“看看桶里有什么？”原来有一个别人给他的烧饼。当时上师把烧饼用来烧焦烟做回向后，才超度了他。

贪著财产受用，就刚才，这是指的贪著饮食。那么贪著财产受用相关的公案，往昔鹿野苑有一位富裕的施主，他通过做大量生意而赚得了七个金瓶，由于吝啬而将七个金瓶埋在地下。哎，其实这个公案非常有点典型性。他不知道自己做商贾能够挣得七个金瓶，是他前世的福报所致。那么他这一世，如果没有真正的一个上供下施的心，而把这个金瓶自己拥有，还怕别人夺走而把它埋在地下的话，你看他最终的果报是什么呢？他死后就转成一条毒蛇，一直守护着这些金瓶，最终那个城市已空。

意思是说他一世一世一世地转，转到了那个城市，最后都已经成了一个空城，城市里面都没有人了，那就说明过了很多世了。这个时候，那条毒蛇已经经历了许许多多次的死亡，但它每一次都是转成蛇，因为它耽著于金瓶的缘故，所以又再度转生为蛇，并缠绕在那些金瓶上。数万年之中，不断地转为金瓶旁边的蛇。终于有一天，它自己才知道了自己因为贪著金子而投生于恶劣之身，由此生起了厌离之心。就是当这颗心产生的时候，它的生命就有所改变。当这颗心没有产生的时候，它永远是一个轮回中的众生，而且因为耽著财物变成了一个恶劣的旁生。轮回的规律就是如此。其实这一个我们知道，这个金蛇，这个蛇，实际上是舍利子尊者的前世。

那我们又想一想，这么一个佛陀的十大弟子之一的大阿罗汉，由于前世只要他放不下耽著的时候，他也会处在这种可怜的境地。当他放下耽著的时候，他可以成就，他可以成就阿罗汉的果位。所以这个地方就体现出耽著财物的过患。我们对财产一定要有一种舍离心，但这种舍离心不是自己的这种硬克制的或者没有智慧摄持的一种硬舍，而是心里面断除对它的耽著。为什么呢？从某一个方面来讲，如果这个人比较有福报，你的钱来得比较容易，也比较多，那就说明你前世上供下施做得是非常不错的，你才会有这一世的福报产生，这是一个好事。

但是不要把这一世所得的福报让它变成一个堕落恶趣之因就好了。我们把它转为道用，是这样子，而不是说硬邦邦地就远离了，或者说对于亲友硬邦邦地就舍离了。这个不是我们所提倡的，而是你把它转为道用。单独对这个财来讲，就是说你这一世获得这么大的财富，你应该心里很清楚，这是你前世上供下施所得来的一种功德。那么这一世的财产，如果要想让它增上，你需要继续上供下施，而且要做得尤其是发心要做得更加广大。另外一个方面的话，就是这些财富可以让它转变成你修行的顺缘。

比如说你依靠这个财富，可以缘一些殊胜的善知识培积福德，然后可以变成你修行的顺缘，可以增长你修行菩提资粮过程当中的修行的资粮，让你的资粮逐渐圆满。甚至于你可以把它用在利众上面，因为我们大乘行人的话，始终是以利众作为原则，那么利众的角度，就给众生暂时的安乐和究竟解脱的快乐。

从暂时安乐的角度，哪怕你让众生、让对方得到一丝一毫的幸福快乐，对方因为耽著于钱、希求钱，你给他这样的一种布施，让他得到一份安乐的话，实际上它都反映出来利众的意义在里面。关键是在于自己的发心能够把它转为道用，而不一定完全说我要舍弃对财物的耽著，然后就硬邦邦地不要了，人为地给自己制造很多的这种违缘的话，这个是完全没有必要的。

那么对于人的耽著也是一样。我们在舍离对亲朋好友的耽著的同时，应该要把它作为你自己最好的修行对境。为什么呢？我们在讲大乘菩提心的时候，你怎么样才能够对众生生起感恩心呢？第一个前提就是首先从自己的母亲开始修起，你才容易逐渐逐渐地对所有的人生起感恩心。那你怎么样能够体会慈悲的力量呢？什么样才是菩提心？菩提心的感受是什么样的呢？去想想自己的孩子，那么自己的孩子不管孝顺不孝顺，不管是好、是龙是凤，还是臭鱼烂虾，你都对他很喜欢。哪怕自己的孩子能够变成转轮王，你都觉得他往更高更好，他再做成金轮王我更高兴。为什么？没有厌足的方式希望自己的孩子能够得到幸福快乐，你自己一生的精力花出来的辛苦，其实很多是为自己的儿女而操劳的。

这个心念很类似于菩提心，不能说它是菩提心，为什么？因为菩提心的范围很广大，它是无量的嘛，我们是把它划为一个对境的角度来讲。如果你对每一个众生都有这样的一个心态去对待的话，你确实这个人是有真实菩提心产生的。所以说我们如果能够把这个转为道用，断除对亲友的耽著，这种耽著断除之后，而把它作为一个修法的道用来讲，亲朋好友是你真正的善知识，是非常好的一个善知识。

所以说我们在这一点上，有一些是缘自己的亲友不是说耽著了，而是有一种厌烦心。或者从世间角度上来讲，有时候可能说不是冤家不聚头吧，也可能会有这种情况，跟自己的家里人经常叮叮噹噹的，然后觉得外面的人都挺好，就自己的家里人最难度化，这种情况也有。那么实际上你要通过跟家人这种亲密的缘分，因为现在已经存在的一个事实是你跟他没办法分开的，这个事实存在的话，那么你就安住在这个事实当中，把握住你能够缘这样的一个殊胜对境，你能够真正地对他生起一种慈悲心，发自内心的关怀。如果你真的能生起，那么对方也会发生一种改变，那是另外的一句话。关键是你缘于这样的一种对境，你能够宽容他，包容他，然后不断地去放下我执，不断地去开阔或者是扩大自己的心量，这个实际上是一个非常了不起的修法，是最直接的。

你要想真的找一个怨敌的话也很难，但是你的亲友是一个最直接的，而且最毫无顾忌地对你产生损恼的，也有可能这种情况的话，其实它是一个很好的善知识。所以我们讲大乘的修法有很多善巧方便，要会把它转为道用，不要觉得它就是一个累赘，它就是一个负担，我就一定要想远离它。这个想法太自私了，应该要换一种想法，因为大乘修法里面窍诀很多，我们什么样的环境都可以把它变成一个修行的寺院，那么你尝试着去用一下。当你真正过了这个关的时候，你会发自内心地感激你的亲友，是这样的一个关系。

所以我们在这个地方，当然是我刚才从贪财角度又讲到贪人的这些问题，我是讲了我们应该有一个正确的状态、心态去面对自己周围的一切，这一点很重要，尤其作为在家居士来讲，你们的环境当中更加显得重要。如果你真正自身做得很好的话，对佛法是一个很好的弘扬，确实是这样的。这个作为我们出家众来讲，也不一定能够做得到的。

所以我们这里在讲到贪财，你看他后来不是数万年当中都投的恶劣之身，最终有一天终于发起厌离心的时候，他开始想去舍离这些金瓶。那么他舍的方法就很好，他不是说自己舍离金瓶不管它就走掉了，而是把这个金瓶开始做上供下施，给他后世带来了生生世世的福报。这个蛇还是很聪明，它很有智慧的，它不是硬邦邦地舍弃就走了，然后自己心里面一直在埋怨，一直在后悔：“你看我就为了这几个烂金瓶，我一直在数万年当中转为恶劣身。”不断地苛责自己，不断地后悔，不断地懊丧。它没有这种负面的情绪过多。

实际上这个我代指的是有一些修行人的心态。当自己出现烦恼的时候，当自己的耽著舍离不下的时候，人是很痛苦的。一方面，自己应该要明白自己的这种烦恼如果能把它转过来的话，这是最好的修行。除此之外的话，一个方面放纵烦恼不管，这是不合理的，跟世间人没有什么区别；另外一个方面，过分地去苛责自己，过分地去后悔、去埋怨自己，对修行也没有任何的利益，过头了都不好，就是这么一回事。

所以我们说，与其你过于地天天在那后悔，天天在那懊丧“我为什么这么业障深重啊，我为什么这样呢”，或者是埋怨别人，或者埋怨自己，与其把时间都花在这上面，你不如把它转为道用，早一点转为道用，早一点对你的修行有一种增上的作用。所以说这个就是不偏堕，不走两个极端。

所以这条蛇也是一样的，它虽然说数万年当中经历了很多痛苦，感召这种恶劣之身，但是后面生起厌离之心的时候，它就开始把它变成了一种给自己后世带来安乐的功德。那么它当时隐藏在路边的草丛中，喊了一个过路的人，其实这个是当初因地的本师释迦牟尼佛。那么那个人四处观瞧，什么也没有发现。这条蛇又喊说：“到我跟前来。”当那个人发现了蛇的时候说：“你是毒蛇，你会害我的，我不过去。”毒蛇就说：“我要是想害你，你即便不过来我也能害你。”肯定蛇跑得快嘛。所以说这个人战战兢兢地没办法就过去了。

毒蛇这个时候就把它自己守护了千万年的金瓶，就开始做上供下施，就是“我这儿有七个金瓶，请你带去供养僧众”。其实刚开始的时候它供养了一个，它先拿了一个金瓶，他说：“我这有一个金瓶，你把我带上，并且把金瓶带上，我想供养僧众。”结果那个人将蛇装在箱子里，带到僧众前。这个中间还有一个小小的过程，好像就是当初有一个路人带着蛇的过路人问路，是问什么，好像上师在这个讲义里面也提到了，他原来的公案原文是这样讲的。后来这个人，他问了三遍，这人都不吭气，然后这个蛇生气、生起嗔恨心了。

这个蛇好像还是有一点怎么说呢，善根也是有的，与人如何交往，这些道理也是很清楚的。他说：“人家问你路，你为什么始终不作声呢？这样的话就是人不好嘛，说你这个人做人做得不好。”然后蛇生起嗔恨心就想咬他，因为蛇的嗔心大嘛。后来想一想，硬是忍住了，想着他要帮我做布施嘛，要帮我做供养，我还得求他，我再忍一忍，我不生这个气，然后就忍住了。忍住之后，到了目的地的时候，这个蛇就开始以一种旁生的身份开始去教导这个人，说以后别人再问你话的时候，你不能够不说话。其实这里面有很多很深的教言。

我们从这个人的角度来讲，他是本师释迦牟尼佛的因地，那么是佛陀的因地，按理说是一个很殊胜的对境，生生世世修菩提道，最终成佛，现在是度化我们的本师。但是，在因地的时候也会显现，比如说待人接物上面的人格上面的、修行上面的种种缺陷都是具有的。其实这些公案给我们预示了一个什么道理呢？我们对于自身过程当中，如果一个人真正开始有反观力的时候，他会发现自己很多的毛病，他发现自己这个人智慧也不行，思路又混乱，烦恼又粗重，做的事情各种各样，什么乱七八糟的都会有。

这个时候他心里面就会出现一种特别沮丧的状态。其实我们说一旦一个修行人开始知道反观自己的时候，他会发现自己很多问题的，但这个时候是不是说在相续当中就会出现一种自卑，觉得完蛋了，我怎么是这个样子的，我真的是不配做上师的弟子呢？会不会有这样的想法？这个想法你如果产生一点能够激发出自己的惭愧心，然后让自己开始努力地改正的话，这个是无可厚非的。但是这种想法如果过多的话，就成了一种我们有的时候就叫做是一种自卑的心态。自卑的心态是一种负面情绪，负面情绪过多了，绝对是修法的障碍，这个人修法是不上进的。所以这种情绪不要多，不要过头。

那我们看一些高僧大德往昔的这种公案的话，那么他们都是从一个具有各种烦恼，甚至人格都不完善的普通人，最终修成佛了。实际上从这个角度来引发出我们的一种精进心，我们只要能够依法修行，那么绝对会有成就的那一天，应该要从这个方面来激励自己。所以说我们看这个地方，后来这个人就是把蛇装在箱子里，带到僧众面前之后，用那些金子购买了鲜花饮食，这个实际上是刚开始供养了一个金子，一个金瓶。然后当这个蛇供养了僧众之后，蛇就特别高兴嘛，后来又把另外六个金瓶全部都供养了，并且僧众也给这个蛇讲了法。那条蛇高高兴兴抬起头来看，听闻了佛法，死后转生成三十三天。那条蛇就是舍利子尊者的前世，那个人是世尊的前世。好，待会我们再总结。

那么一位比丘贪著自己的钵盂，死后在钵中转成一条毒蛇，眷属将此钵供养世尊。世尊擦拭钵盂时，里面的蛇嗔恼万分，窜入森林里，口中燃起嗔恨之火，将森林焚尽，它的神识被地狱烈火烧毁、燃烧。那位比丘的尸体在尸陀林里被焚烧，由于贪著一个资具，而于一日内燃起了三次大火。这些都讲了一些出家人的。出家人的话，就像我刚才说的，他不会贪什么自己的工作环境啦、生活好不好啦、有没有车、有没有房，这个他不贪了。他贪什么呢？

贪钵盂，或者贪袈裟，或者有些贪供养，贪这些东西，甚至有一些贪法师的名头，贪一个清名，贪别人赞叹他是一个好的修行人，他贪这些东西。那么实际上，贪的对境不相同，但贪欲的本质是相同的。我们不管是出家人、在家人都要断除的，都要断除这个贪欲的本身。所以从这个角度上来讲，这一段教言对于每一个修行人来说都非常重要。不管自己贪的对境是什么，从钵盂的角度来看，它好像比较清净；从一个五欲妙的角度来看，它好像比较污秽。实际上它贪欲的本性是相同的，那么这一点都是需要断除，只要你不断，都会给自己带来无量无边的过患，是这样的一个道理。

那么据说，一位比丘贪著自己的一颗精美的松耳石，死后转生为一只青蛙，它的四肢紧紧抱着那颗松耳石，不让人取，死也不放，这个执著心确实大哦。那么人们只好将它四脚朝天，向它身上倒开水，才拿到了那颗松耳石。你看它这个果报很可怜呢，自己因为贪著松耳石，已经变成了旁生，变成旁生还执著不舍，然后被别人用开水烫死，最终这个松耳石它肯定不能够据为己有。就是人因为这个执著心到了这种程度的话，那么什么样的修行都不起作用啊。所以我们这些公案，自己看了以后，要细细地去分析。

那么从前，哲蚌寺——非常出名的哲蚌寺的一位僧人，将自己所拥有的许多银币藏在墙缝里。其实这个就表明什么？他把自己的钱往墙缝里头藏，就说明他对这些银币很执著，如果不执著的话，他不必要藏得那么严密。乃至于死了之后，转生成为一个蜘蛛，在银子上走来走去，并发出瑟瑟的声音。隔壁的僧人们听到声音之后便去查看，发现了银币和蜘蛛。他们将银币和罪业深重的蜘蛛带到绕多上师前，上师说将它交给某位屠夫——七日成就者。那位屠夫一口吃了那只蜘蛛，实际上也就是跟它结上缘，结上缘之后，弹了一声响指将它超度了。

这人还算有福报呢，遇到上师。所以我们这个地方，我有的时候看到这些公案的时候，确实有这种感受：一定要遇到具相的上师，否则遇不到上师真的很难解脱。自己的这种执著是不是能够通过自己一生的修行、主观的方式去断除了呢？这个没有把握，那确实是很难以把握。

那么在这种情况下的话，唯一善知识的话，确确实实呢，是自己能够获得解脱与否的一个最关键的环节。所以说一方面说这个蜘蛛呢，这个僧人很可怜呢，死了之后变成蜘蛛守着这个银子。另外一个方面也说呢，他还是有福报的，毕竟呢，依靠这种殊胜的上师的力量，最终而获得了一种这个超度，获得了往生。

这是我们简单地讲一下，它这里面每一个，其实今天因为时间有点紧，但是不过这里面每一个公案的侧重点不相同，而且都非常殊胜，你们不要把它当成一个很简单的故事，过过就完事了，细细地去分析，仔细地去体会它其中的味道，仔细去体会它其中的味道，然后这样的话对自己会有一种触动，会有一种促进。

那么有位比丘因贪著法衣而转生为蛇，这里也是讲的贪法衣，贪法衣。所以说我们再再就讲到嘛，实际上只不过是贪的对境、贪的形象变了，但是内心当中的这种贪欲却没有办法改变。只要这个东西没变，那么我们永远没办法解脱。

所以说我记得上师在好像是《入行论》里面举过这样一个公案，当初是哪位成就者，我的记性不是很好，忘掉了。不是当初是华智仁波切吗？还是和蒋扬钦哲什么我有点忘记了，当初不是一位上师，他是以舍世者的身份出现于世，所以他天天就像一个流浪的乞丐一样呢，到处以化缘为生，然后以这种方式呢，随缘度众。那么他自己唯一呢，身上什么东西、什么财物都没有，唯有只有一个木碗嘛。那么另外呢，他的一位跟他关系很好的，也比较很熟悉的另外一个上师呢，显现上面福报特别大，然后弟子众也很多，然后给他做种种供养，他就不像舍世者的身份出现于世，他是一个上师，然后呢，满屋子金碧辉煌的，那珠宝啊、财物啊，到处都是，满屋子都是显得金碧辉煌。

最后这个舍世者呢，就到他那里看，说，哦，意思说的是你这么贪财，就这么笑话他。其实两位上师都是给后人的一种示现，都是给后人示现。那么在那位看起来呢，家里面有很多金银珠宝的这个上师呢，就笑着就说：“你这个分别者说的，你笑我，你是意思说你说我是贪财，然后有这么多的财物，其实我对这个满屋子的这些金银珠宝的耽著，远远没有你对你自己的那个木碗的耽著重。”然后跳起来呢，抓起他的木碗就给它踩碎了。

那这个公案说明的是什么问题？我还是要讲到一个重点，佛法里面修行，重点是要在修心上，重点是在修心上。那么修心自己到底修心与否，也只有自己能知道，你不需要给任何人去做一种表述或者表明，或者说表示给别人看，这是完全没有必要的。

所以我经常讲，你说一个人他拥有很多财物，或者说这个人拼命地去挣钱，就说明他贪财吗？不一定。这个人他呢，说是我把这个财产我舍了，然后他把这个财产做了很多上供下施，就能说明他不贪财吗？不一定，不一定。为什么呢？只看他的心到底是不是真正地舍了财。所以我们世界上有很多的这种例子，有些人看起来他老是上供下施，不代表他完全舍财，有可能他以其他的一种世间八法的目的而做，说明他更耽著。

那么有些人，虽然他看起来他一直呢辛辛苦苦地工作挣钱，大家一看都觉得：“哎，这个人舍弃不了世间呢，他把他大部分的时间都花在挣钱上了。”能这样去说明他就耽著世间了吗？绝对不能够。说不定他在这种工作环境当中，他在挣钱的过程当中，他不断地在修心，他不断地在放下他的耽著。你能说他是一个——不是一个修行人，或者说他相续当中真正地在改变自心，他是一个非常非常好的修行人。你能从外相上看出什么东西吗？我们是看不出来的。只有谁能看到呢？只有具相的，真正的具相的善知识才能够明白这个人的根性到底是怎么样的。

所以作为一个凡夫人，不要随意地去评判这个人好与不好、合理与否，这个是我们没有资格来做评判的。我们虽然依靠经教会有一定的把握的分寸，但是这个把握的分寸是把握自己的，而不是去把握别人，或者去掌控别人，或者去观察别人，这个是不合理的。所以今天讲到这些道理呢，就是要知道关键的这个核心点上呢，是在于自己的一颗发心上。那么至于呢，说是这个地方断除轮回贪著，也是从心的角度去说，心断除对轮回的耽著，而不是从外相上来讲。所以我们要把这个核心把握住，我们不要刻意地去随意改变自己生活的这个环境，而是呢，你应该要在随顺你生活环境的这个过程当中不断地去修集自心，这才是修法的核心，是这样的一个道理。

那么下面我们再看还有几个，还有两个公案，两三个公案，就是萨巴施主。萨巴施主的妻子长得十分漂亮，其实这个公案是我们上一堂课，法会前我讲的那堂课不是讲到这个福增吗？讲到福增百岁老人，通过这个精进修行得到成就那个公案，当时他不是由舍利子还是目犍连尊者，不是，是他的师父嘛，把它带到海边的时候，他看到第一个不是看到一个女尸，然后呢，有一个虫子呢在这个女尸的脸上爬来爬去，爬来爬去，这个实际上就是萨巴施主的妻子。因为她长得特别地漂亮，她和呢其他的这个——她的这个丈夫也很贪执她，所以就带着她一起去大海，去海岛呢去取宝。这个时候呢，他跟其他的商人一起去海洲取宝的时候呢，因为最后整个船都翻了嘛，所以他们所有的五百个商人全部都命绝身亡，包括这个妻子也是一样。

死后呢，因为贪执自己肉身的美色而转成一条蛇，转了一条蛇。当时她生前的那个贪著，她天天拿着一面镜子照自己的脸呢，那就叫做百看不厌，真的到了这种程度，就非常地耽著她自己的这个面相，面相的庄严相好。所以说有的时候我们看起来，是我应该是上上堂课讲到的一个问题，如果一个人，你没有依靠出离心、菩提心去摄持的话，你所有的福报很容易成为恶趣之因。

为什么？我们从一个角度来讲，为什么这个萨巴施主的妻子能长得这么庄严呢？是因为她前世肯定是什么呢？上供下施啦，修习安忍啦，供佛供养三宝鲜花啦等等这些殊胜的这种福因而造成的，使得她这一世呢相貌端严。但是由于她这一世呢，源于自己殊胜的这个果法，就是我们平时在发愿的时候，不是都有什么“种姓高贵，相貌端严”，对吧？

都有这些殊胜的愿，按理说是个好事情，但是由于她这一世源于自己的相貌端严而产生了一种骄慢心，非常地觉得自己呢是天下最好看的人，而且特别地耽著，好吗？这种耽著造成了实际上是源于什么呢？她前世修集善法得到的福报，这一世她因为这个福报而使得下世变成了一条虫子，堕到了三恶道当中去。

所以这个就讲到世间的人很可怜呢，如果说你没有以一个出离心、菩提心去摄持自己的功德的话，所有的福德都很容易变成叫做三世怨。三世怨就是跨度三世，前世造福德，这一世享受福德，下一世堕入恶趣，经常会变成这种情况。

同样的道理，就像刚才我们所讲的，比如说像一些智者，他缘自己的智慧生起傲慢，那么他的这个智慧是从哪来的呢？是前世他精进闻法，然后精进地供灯等等的这些因缘，使得他这一世智慧超胜。但是由于他没有真实的出离心、菩提心摄持的缘故，所以这一世的智慧反而成为他傲慢的资本。由于这样的一种傲慢心，导致于他后世堕入恶趣，或者甚至于造种种的恶业，堕入到恶趣当中，这个就叫做三世怨。

所以我们要知道关键的环节在哪里呢？指的是出离心、菩提心，发心摄持是非常非常重要的。我们修行的时候，不要过于高攀，你能够在这两个——表现在出离心、菩提心上面好好地去下一番功夫，你的修行不可能不成就，而且你的修行不会出大的违缘的，就是这么一个问题。

所以说我们每一个，你像这一世呢，在座的道友们都希望自己好好地精进地修行，然后能够发了很多殊胜的愿，是吧，愿我能够得到宿命，能够种姓高贵，能够植于佛法家庭，能够这样这样这样这样，发了很多殊胜的愿。但是发愿的同时，可能我们下世的福报可能会很广大，但这个福报广大呢，这个福报的本身它是没有什么意向的，关键在于你的发心，会导向于它把你驱诱到三恶道，驱诱到三善趣，甚至于驱诱到解脱，福德会产生这样的力量，关键是依靠发心来做主导的。

所以我们的发心这方面，就一定要好好修集，平时自己一定要去串修这个出离心，一座一座地好好地去观修，然后一定要去一座一座地好好地去观修菩提心，而不是单单只是想说：我为了天边无际的众生发菩提心。不是这么简单的一个想法，菩提心是非常非常实际的一种修法，所以要一步一步地实际地去修，你才使得你的这个功德不至于说，你的这种功德如果在下一世成熟，反而会把你堕落到三恶趣当中去；而是源于你自己好不容易培集来的福德，依靠你殊胜的发心力，而使得你最终成就这个殊胜的佛果，这一点是尤为尤为重要。

我们看过太多太多的公案了，这些公案的话，主要就是由于什么呢？自相续当中本身是具有福德的，但是却由于没有一个正确的发心摄持，而最终导致了一个所不愿意面临的后果。太可惜，确实太可惜。所以我们看萨巴施主的妻子呢也是这样一个公案，那么这是目犍连尊者……她由于自己贪著这个肉身的美色而转成一条蛇，这是说转成一条蛇。《贤愚经》的公案是说一条小虫在他尸体的口鼻中钻来钻去，这是目犍连尊者亲眼所见的。

贪著充满业惑不净物幻身的漂亮外皮有何用呢？有什么用呢？这个实际上就不广讲吧，你们好好看一下《入行论》第八品等等的这些分析这个身体不净的内容，不要只是表面上泛泛地去想，真正地去了知。

了知之后的话，但我还要提一句，了知之后不代表自己好像对身体就不洗澡、不剪指甲、不打扮、不收拾，不是这个意思，不是这样的。断除贪执，断除贪执，然后自己平时一定要，尤其作为在家居士来讲，你们要自己做到干净利索，而且尤其人一旦出去之后，一看精神面貌特别好，气色也特别好，然后人一看非常的清爽，这种的话，那我是觉得谁看了都很舒服，人家可能会主动来问你：你为什么会有这么好的一种精神状态？你直接就说嘛：学佛学的。这是多好的一种利众的方便方法。所以说这些东西并不代表自己对身体上花了一定的功夫，就代表自己耽著于这个身体，其实这个中间的把握的分寸完全靠自己怎么样去把握的问题。关键就是时时刻刻地去观察自己的心，去观察自己的心态，这一点是极其重要的。

那么其实身体就像涂着美色的不净物，或用绫罗绸缎包裹的荆棘一样。那么还有一个牧童因贪著石簧，死后在床下转生成一条石簧蛇；一个老人因贪著打火器，死后变成了一条乌龟，一只乌龟形似打火器，铁的两端分别刺入它的头部、尾部，感受极大的痛苦。

那么这一类公案实际上我们前面看到这种共有七八个公案了，主要讲的内容，就是对于饮食、财物以及亲朋好友的一种耽著而造成的，造成了这样的一种后果，指的就是刚才我说的，最终源于自己本身所拥有的这个福德，反而到了三恶趣当中感受痛苦。那么我们如果要想让自己的福德真正对自己有一种利益的作用的话，就是要以殊胜的发心来。也就是说相续当中一定要有真实的出离心，然后要有菩提心去摄持，然后这个功德才可以把我们带回到解脱道当中。好，今天就讲到这里吧。

总结是稍微简略了一点，不过我觉得重点基本上都讲出来了，你们自己大家在下面好好地消化。下面还有什么问题，现在可以提出来。除了原文本身的内容，不难，字面的含义比较简单，但是这里面如果真正地要想修习的话，其实很殊胜，非常非常殊胜。刚才在讲的这些公案里面，实际上，如果要再进一步引申的话，体现到的，尤其作为修习净土法门的人，断除贪执对于自己临终往生特别特别的重要。所以这些问题可能……往生就是解脱吗？一般含义上来讲，我们说往生就是往生极乐世界的意思嘛，那么绝对是获得解脱的，是这样的。就是从这个角度上来讲，那么这些公案其实是告知我们什么？如果有一念贪著，那么对于我们往生净土来讲都会起到极大的障碍作用。从这个角度来说的话，还是要对这些公案好好地分析。那如果道友们没有什么多的问题的话，我们今天的辅导就到此结束了。

你们自己回去以后呢，对这些内容还是要好好地去体会。

这边元根道友是提问呢？还是——好，没有问题。

那就先这样吧，这样子我们今天所闻思的这个善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向。愿自他一切有情，在临命终时都能够自在地没有障碍地往生西方极乐世界。阿弥陀佛，大家再见。