藏传净土法 第70 71课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。好了，下面我们继续来辅导《藏传净土法》。首先我们大家一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天我们来辅导第七十课的内容。首先，我们现在要知道，现在所讲的这个《藏传净土法》呢，是讲到的忏悔近五无间罪的内容。那么前面已经分别宣说了污尼，然后毁佛像，以及毁坏佛塔的故事。今天宣讲的是毁坏佛堂的故事。

那么所谓的佛堂是指三宝所依存在之处，或僧众聚会的经堂，不用说是毁坏，就是在里面睡觉，吐口水、鼻涕、茶渣以及放屁等，也将堕入恶趣。在经堂内也不能坐污秽的坐垫。

那么对于这一段呢，我们要了知，在上师仁波切这里也是讲到，像我们作为佛教徒的话，每个人他都有佛堂，这个佛堂的意义呢，一个指的是三宝所依存在的地方，这个也就是如同自己的家里面也有有这个佛堂的这样的房间的话，都应该是属于这里的这种佛堂。还有一种比较通常的讲法，就是僧众聚会的经堂，也就是僧众在这个比如说大殿里面上殿，然后或者是讲经说法等等的这样的场所，这就属于是殊胜的一种经堂。

那么对于这种殊胜的经堂呢，就说是不要说毁坏了，因为它这里的无间罪是讲到毁坏的意思，那么我们单单是在里面，在经堂里头睡觉，还有吐口水、鼻涕，放屁等等呢，其实还有把很脏的、很污秽的坐垫放在经堂当中，都会有很大的过失。

那么仁波切在讲这一段的时候，也就是提醒了大家，作为在家的居士来说，自己家里面如果说单独有房间做佛堂呢，那是最好的条件了。如果没有这样的条件的话，那如果必须要设在卧室或者厨房当中，中间隔一个帘，或者说把它弄成一种玻璃窗的形式呢，也是可以的。

那我们平时呢，在佛堂或者经堂当中呢，不能够，就比如说你像在藏地这边的话，他的习惯就是说进了经堂，他是一定要脱鞋的，这个跟汉地的殿堂呢，有一些地方是不相同，当然是每个地方的条件、环境所造成的。

那么如果在你进殿堂的时候要脱鞋的话，那么像袜子和脚等等就不能太脏，并且在经堂的范围当中，就不能够随便在墙上抹鼻涕、口水，在里面睡觉，这些都会感召很严重的果报。

所以下面呢，我们来看底下有几个公案。第一个呢，就是昔日世尊去广严城化缘时，看见一个背色如同黑瓷瓦罐般的人，世尊说此人曾是迦叶佛教法中的一位出家人，当时他在僧众经堂里铺坐肮脏的坐卧具，以此业力呢，于五百世中转成背黑黝黝的人。当然这个就是指的有些到了经堂当中呢，比如说经堂地比较凉，他就会带一些坐垫到经堂去坐，但是他所带的坐垫特别的脏，弄脏了经堂的地，这样的话就会有这种果报。当然这个不是说是每一个把经堂地弄脏的都会感召背黑黝黝，这个肯定是不决定的，但是呢，总体的角度上来说，他的这个过失比较严重。

还有呢，就是在经堂当中，自己比如说在经堂里吃东西，自己身上带的这些东西，有一些脏东西呢，就是因为你的缘故，比如说吃东西，不小心把渣子、油污落在经堂的地毯上，那么没有把它弄干净，没有把它清扫干净的话，像这些它都是有果报的。

所以我们平时在入任何一个经堂的时候呢，应该要小心谨慎，不能够把自身携带的垃圾丢到经堂里，或者说无意当中掉到经堂里等等，这些方面呢，都要特别注意才行，那就要非常注意，否则的话，等于属于是无意当中会造作一些罪业。

那我们说这个僧护尊者，其实这个呢，是在经教当中，上师也讲了，有一个叫《佛说因缘僧护经》，你们有空的时候呢，最好能看一下这个经典，不是很长。那么这个经典也是因为僧护尊者，他由于种种的因缘呢，他就看到了很多地狱的景象，他在地狱当中所看到的有一些呢，形如墙壁，形如柱子的地狱众生，也是曾在经堂的墙壁上吐痰，在柱子上吐唾液、鼻涕，以及倚靠而弄脏墙壁、柱子等的果报。

那对于这些呢，上师仁波切这里呢，也是引用了《僧护经》当中一些经教里的故事。上师不是讲了，又看到了他看到了三个肉柱，这个的话你们自己去看经教呢，应该都很清楚。那么这三个肉柱都是跟经堂的柱子有关系，比如说第一个的话，实际上是一个众生，就是他到地狱当中所感受的那种果报呢，就如同像一个肉柱一样。那么这个众生呢，实际上是迦叶佛时期的一个出家人，当时呢，他私自挪用了本来是建经堂的这种柱子。挪用了以后呢，最后他死了之后，就是在地狱当中自己变成一种肉柱的方式，被火所烧，而感召这样的果报。

第二个的话是以前在家人，他是用刀子刮取了佛像上面贴的金子，那么由于这个原因的话，他也变成了肉柱。第三个众生也是以前的一个出家人，他是把经堂的木材随便送给了在家人，然后事后呢，也变成了这样的一个形象。

其实这个地方呢，上师仁波切也在后面也是讲到了，就是说我们对于毁坏经堂呢，还有一种情况，就是下面，比如说：“若取拿建造三宝所依或者殿堂的物资，造成殿堂因原料不足而缩小面积等，也是与毁坏三宝所依或经堂的罪过相同。”这个地方讲得很清楚，有些人虽然没有直接毁坏佛堂，也没有直接拿走了经堂的柱子等等这些，但是他有的时候呢，有些就是挪用了建造经堂的钱，或者说挪用了建造经堂的材料，他把这个材料转为他用，这些就是具体地详细分析起来，当然作为在家居士来讲呢，不是很容易造作这样的罪业。

那么作为出家人呢，比如说有一些僧值，在为僧众服务，在建造这个殿堂的过程当中，如果他把这个造佛堂的钱财，或者说一些材料挪用到其他地方，比如说他去造佛塔，然后用这些钱又去造了佛像，印了佛经，看起来好像他做的都是善法，也没有为自己，目的也不是为了自己如何，但是这个因果上面，建佛堂的钱就是建佛堂的钱，是不可以随便挪用的。它的这个结果会导致这个佛堂可能会因为材料不足，或者资金不够，使得它这个面积要缩小，造就的这个质量会减低，或者甚至于它的庄严方面的话也会有所影响等等，这些行为实际上就跟毁坏佛堂的作用力是相同的。

所以我们不管是说为私还是说为他，那么有意无意当中，在取舍因果的方面一定要小心，即便是并不是为了自己的缘故，也是为了大众服务，但是三宝的钱，印经的就是印经的，造佛像就是造佛像的，建经堂就是建经堂，是不可以随便互相挪用。那么如果说互相挪用的话，那么它的结果如果说对这个佛像、经堂本身有影响的话，就如同毁坏佛像、经堂的这种过失会造作的。

那么还有，就是说刚才这里讲到，比如说在经堂当中，还有这种，你像《僧护经》里面，就是僧护尊者，他看到一个形状就像厕所一样的这样一个地狱众生，这个是因为以前在经堂的附近随地大小便的果报。所以尤其你像在学院里面的话，对这方面，上师仁波切们强调得都很注重。比如说不能够在经堂很近的地方大小便，这一点的话，要不然的话，你就会感召到以后你转生在这个寺院里面的那个厕所里面做蛆虫，也有这样的，有些也有这样的公案，这是因为以前自己在这个经堂的附近拉不净粪等等这些，自己以后转生到寺院当中某一个厕所里面的一个蛆虫、含生，变成这样形象。像僧护尊者他所看到的这种情况呢，是直接堕入地狱的众生，那么他堕地狱感召的这个果报，就是自己的身形就变成像厕所，然后感召种种的这种痛苦的果报。所以我们在这方面一定要特别地注意。

还有你像这个倚靠的这个问题，像这个倚靠的问题的话，其实那个，我记得在这个，是在，应该是哪一个经教里面呢？前段时间看到一个，就说在那个经教里面的话，可能这个公案在汉地很多居士当中传得都比较广，比较大家都是比较熟悉的一种公案，其实这个是在佛经当中也是有的。就是说曾经不是有一个人，他准备到这个殿堂里面去顶礼佛陀，就是顶礼这个三宝，结果他进殿堂的过程当中，这个寺庙的门口呢，有一个婆罗门就看到他以后，就主动地上去跟他说，就说你愿不愿意接受我的女儿，然后就是说愿意把自己的女儿嫁给他。

其实这个婆罗门本身的话，也不是说是很贫穷的那一种，那么说自己的女儿也是具有种种德相的。那结果这个人听了以后就很高兴，听了很高兴之后，他就跟他说：“你等一下，我进去拜完佛之后再出来的话，就跟你商量这些事情。”结果他进去了之后，拜完佛出来以后的话，这个婆罗门就不提这个事了。结果这个人就有点奇怪，就问这个婆罗门说：“你刚才跟我说的那个话还算数不算数呢？”结果他这个婆罗门的意思就很明确，就是要反悔，就是要反悔。

这个人很奇怪，就说因为只有很短的一个时间嘛，他只是进去拜了一个佛而已，在这么短的时间，这个婆罗门前面是很主动地想把自己的女儿嫁给他，而后面的话就坚决，宁可自己说话不算数，让别人轻视他，他也要反悔。问他的原因的时候，就说因为婆罗门他会看相，他看到这个人进去之前，知道这个人是一个大福报者，所以就想把自己的女儿托付于他，自己的女儿后面肯定会很幸福。但是等到这个人出来的时候，就说他看到这个人已经没有这个相。

当他问原因说你刚才在佛堂里面做了什么的时候，他就说什么都没有做，只不过他好像随身带着的这个东西，靠墙放了以后，他就拜了佛，拿着东西就出来了。所以这个当时呢，就说这个佛陀在这个经教当中，就是明确的就是讲到什么呢？对于这个三宝所依的这些经堂的墙壁是不能够靠着的。那么如果是靠的话，当然弄脏，就是倚靠，通过这个倚靠的方式自己把墙弄脏了，这个果报肯定是很严重。

即便是你没有弄脏，那么佛陀确实讲过，就是说倚靠这个经堂的这种墙壁和柱子的话，消无量福德，就是销毁无量的福德，它是很损福的，因为这个是属于三宝的所依，是属于诸佛菩萨所安住的这样的所依之处，那么并不是我们个人的家里面。所以说呢，你如果这样去倚靠，还有弄脏这个墙壁也好、柱子也好，是属于经堂所设的话，那么这个果报都会非常严重。这一点呢，我觉得就是作为汉地的居士们，对这方面还是比较注意，平时尤其到了汉地的寺庙当中，行为都是很如法的，那么这个很随喜。所以说我们在平时针对于这些殊胜的三宝对境的话，应该要谨慎小心才对。

那么再讲到说，此处虽然没有列举关于此等过患的诸多公案，但是我们在明确了知损坏佛塔的这些过患后，务必要小心提防，对以前所造的此类罪业在今日尽力忏悔，这一点十分重要。那么对于这部分内容呢，我们还要了知，你就像这个，因为仁波切在这里也是讲到，刚才我们是提到了自己的身语方面的一些很小的行为的，需要注意的这些细微的因果方面。

那么还有一些呢，就像从古到今，不管是藏地也好，汉地也好，还是印度也好呢，全部都已经出现过多次的灭佛运动。像这种运动，我们通过历史的这些经教当中来进行分析的时候，也知道呢，其实自古以来，佛法跟国运是同为兴衰的，那么“佛法兴则国兴，佛法衰则国衰”，这样的一种，怎么说呢？这是一种自然的一个规律。

你就比如说上师仁波切在这里就举了一些汉地曾经发生过的，当然藏地也有过好几次。那么就说在汉地所发生过的这些灭佛运动当中，我们都可以看到，老人家举的呢，一个是讲到了宋徽宗，还有一个呢，是唐玄宗。那么我们大家都比较熟悉的，尤其在佛教历史当中，在汉传佛教整个发展过程当中的三武一宗，三武一宗的灭佛过程都是大家比较熟悉的。那我们就说其中其实每一次的灭佛活动当中，就是毁佛像、毁佛塔，然后强迫僧尼还俗等等的这样的运动，实际上对整个国家的国运都会造成一种影响。

你就比如说像我们都知道周武帝，周武帝当时的话，他因为——不过汉传佛教也是比较，怎么说这也是一种缘起吧，大部分灭佛的原因都是跟道教有关系，对吧？只要这个皇上他比较崇信道教，那么好像是道佛，我们说藏传佛教当中的话，它有跟它相对的，有一个好像这个苯教。不过现在因为毕竟现在我们属于是一种多元化的国家，而且人都比较现代，就不是像以前的比较封闭的一个方式。现在藏传佛教和他们本地的这种苯教的话，也是抱着一种和睦相处的这种方式。而汉传佛教当中，和我们说道教现在也是以一种和睦相处的方式来共同存在，共同为整个国家能够造福，能够起到一种积极向上的作用。这是我们每一个，不管是佛教徒也好，道教徒也好呢，大家都有这样的一个共同的目标。已经好了很多了，确实这个也是一个非常好的现象。

但是以前确实从古到今，从历史上来看，很多都是因为执政者他自己信奉道教，然后就会对佛教有一种影响。那么信奉佛教的话，自然就会对道教有一种遏制，它总是有这样的一些现象出现。那么当初像所谓的“三武灭佛”也好，还是上师这里引用的唐玄宗、宋徽宗，其实都是因为信奉道教的缘故，所以强迫僧尼还俗，然后遏制佛教的一种发展。

当初你像周武帝，他当初也是因为信奉道教，那么他后面的话是隋文帝。隋文帝是一个很秉信佛法的，可以说是一个在家居士，虽然是皇帝的身份，他自己也是以居士自称。那么周武帝，因为我们在《隋史》当中，这段公案的话已经记录到《隋史》当中了，它是一段历史，那就说明这是一件真实的事情。因为是在隋文帝执政十一年的时候，他不是有一个大臣是赵文昌，赵文昌突然显现暴死，暴死了以后，但是家人发现他的心脏的暖气始终没有消散，所以就觉得这个人没有死绝，就一直没有敢完全入棺，就一直等，一直等，结果赵文昌确确实实他因为各种的业缘，他就到了阎王那里。

到了阎王那里去之后，当时当然阎王也是问他造作了什么功德，造了什么恶业，他也说：“我一生贫穷，没有其他的能力造作什么功德，但我一生当中很喜欢念诵《金刚经》。”结果阎王听了以后就生起欢喜心。当然其中的这些过程，今天这里我就不广讲，主要是当时阎王就认为他不该堕入到恶趣当中，然后又送他还阳的时候，他在出去出南门的时候就看到了周武帝。看到了周武帝，因为赵文昌以前是周武帝的旧臣，也就是周武帝灭了之后，隋文帝执政嘛，那么实际上赵文昌侍奉过两代皇上，他是他的旧臣。

周武帝就问他说：“你还认得我吗？”他说：“我当然认得你。”最后周武帝就直接给赵文昌当时就说：“我的罪业的话，唯一就是灭佛的罪业没有办法免除，意思就是说你能不能给我培植一些福德，就是你给我培植福德。”结果赵文昌还阳之后，就把自己所看到——就是当时他出门的时候还看到了白起，就是那个秦将白起，也是在恶趣当中，在那个粪坑当中感受苦报。那么后来他还阳之后，就把自己所见的这一些告诉了皇上，告诉了隋文帝。

当时隋文帝不是让天下所有的民众，每个人出一文钱为周武帝撰写《金刚经》，并且当时命令所有的天下百姓每个人都持三天的八关斋戒来回向给周武帝。从一个角度来说，周武帝毁佛灭佛，站在我们佛教徒的角度来讲，从因果的规律上来说是有很大果报的；但是换一个角度，他也确实有福报，让全天下的百姓为他持诵《金刚经》或者是持三天的八关斋戒，这个功德确实也不是说谁能够得得到的呀。我们知道这段公案的话，已经载入到《隋史》当中，它是一段真实的历史。

从这里来看的话，实际上所谓的佛教呢，当然以前我记得曾经上师在《大圆满前行》当中也给我们分析过，分析过的话，就是并不是说我们佛教只是一种赞毁它，或者说不应该毁坏佛教等等，毁坏佛教的话就会如何如何受苦，不是一种这种恐怖的方式。

我记得以前上师在讲前行的时候，也曾经引用过近代的一些佛教的高僧大德，他们分析过为什么会有三武一宗这种灭佛的相呢？其实当时跟当时的出家人修行的分歧，他们是不是真正地秉持佛法，它的各个方面，就是有内因，有外缘，这也是众生的共业所感，不是说是单单好像说是由于一个君王的主导是怎么样的话就可以怎么样，其实也不是这样的。每个人他自己受到了这种环境的影响，他感召了当时的那一种情况的话，都跟自己的共业有很大的关系，跟所有民众的共业也有关系，不是说是一个人所能作为的。

那么就是说我们作为出家人，一方面自己应该要自省，自己的行为一定要如法，道风要正，否则的话，你自然会感召到外在的人对你的一些诋毁。

另外一个方面呢，这个地方主要是从什么呢？今天我们这里之所以仁波切引用的这几个公案，这是刚才我也是讲到的一个隋史当中的一段记载。那么还有的话，像宋徽宗，我们大家都知道，他当时跟他的儿子，就是两代皇帝全部被金人掳走之后，就是死在异乡。这样的一个悲惨的境地的话，当时他其实灭佛也是比较严重的，然后他也是因为信奉道教之后，他把所有的寺院里面的佛寺呢，全部改成了道观。然后佛陀呢，他就把他这个名字也改成叫大觉金仙，把菩萨的名号全部改为大士，把出家的男众，就是出家的大僧的这个士，男士的话就改成叫德士，出家的尼姑改成叫女德士，然后必须要穿道服，所有的寺庙全部都改成道观。

这种行为的话，怎么说呢，就是尤其像现代的话，比较好的一点呢，整个全世界它通认的几个大的宗教，像中国的话，特色就是属于道教和佛教，对吧？那么国外，还有在民族地区的话，它是比较兴盛的，还有就是伊斯兰教，那么国外的话基本上大部分全部都是基督教为主。但整个全世界的这几个历史悠久的、源远流长的几大教派，现在都是以那一种共同发展、和睦相处，各自就是在自己所处的这种环境当中，为自己的这一方，乃至于随顺于整个国家的这种法律，起到一种积极的、向上的、不成为国家负担的这么一种作用，这一点我觉得是非常好的。否则的话，你像从古到今的这些过程当中，不管是你从哪个角度上来讲的话，毕竟人的信仰一方面是自由的，那么人在信奉这样的一个宗教的过程当中，被强制性地遏制的时候呢，终归并不是一件很好的事情。

所以我们这里讲从历史的这几个公案，其中灭佛的运动上面来看呢，主要是说明，上师仁波切在这里引用的时候呢，也主要是想说明，其实毁坏三宝所依的话，确确实实过失是很严重的。

当然这一点，作为佛教徒是能够相信这样的。作为其他不信佛、不信佛教的一些有情来讲，他并不一定能够诚信。但是实际上，不相信归不相信，从佛教的因果规律的角度来看的话，确确实实，其实从古到今，有一种政教并用的方式一起来维护祖国的话，其实也是一种很好的方法。

不管怎么样呢，就是我们说，对于从我们佛教徒的角度上来讲呢，对于佛堂、对于经堂这一方面呢，要再再地注意，这个确实是很有必要的。

那我们再来分析的话，就是下面的忏悔舍法罪。这个舍法罪呢，可能大家觉得，前面的话已经学过一些内容，我记得在最开始有一部分讲得也是比较详细的。那么这里的舍法罪呢，它的侧重点不相同，当然后面还是提到了一些跟前面比较类似的一些舍法的问题，也讲到它的因缘，讲到它的果报等等。那么这个颂词当中主要所讲到的舍法罪的侧重点是从违背誓言的角度来讲，这个是属于一种舍法。

我们一般情况下说的舍法呢，就是舍弃正法，或者你把正法执为非法，非法执为正法，这都属于是舍法。或者你认为佛陀所宣讲的这些法义，其实有很多是我们末法时期众生没有意识到的、没有觉察到的一些情况，这也是主要是因为佛法不是很兴盛，比较衰败，好多人不懂道理而无意当中造过的罪业。其实这个我们在前面好多地方其实都涉及到，讲得也是比较详细，就比如说，自己如果学净土的话，就排斥其他一切的，什么天台、华严，还有藏传佛教的一些观点，印度的南传佛教的观点，他全部一味不接受。

以前仁波切曾经开玩笑就说嘛，又没有让你接受贪嗔痴的这些世间的染污相续的东西，毕竟它也是佛说的。所以说我们说起来呢，修肯定是要专修一门，这是不错。但是，对于佛陀所宣讲的八万四千法呢，不要像见到魔鬼一样去躲避，这个是没有必要的。你去听了，去看了，对你的相续只能够起到一种好的作用，因为它是法，它是佛陀所说的法。也不会有的时候我们对世间的这些有一些染污的法可能也没有排斥得这么厉害，但是看到其他的一些，自己如果学净土，或者学禅宗，或者个别的一些对佛法不是很圆融、不是很了解的佛教徒的话，他对其他的这些教义就特别排斥，好像自己学了以后马上就要堕落了一样的感觉。其实这个只是自己不了解佛法而造成的一种分别心所导致的非理的一种行为，这样子的话，其实无意当中就造作了一些舍弃正法的罪业。

那么这个以前我们提过，今天这里到后面也会提。那么首先我们先看颂词当中的这个角度，是讲的是从违誓的角度，就是违背誓言的角度来讲的。颂词是怎么说呢？

“三宝殿经所依等，以彼作证违誓等，发露忏悔舍法罪。”

这里要忏悔的是什么？你以三宝，以殿堂，以经——就指的是比如说大藏经，以大藏经作为对境，作为你自己的所依。或者就是以佛塔作证，佛像作证，以高僧大德的某一个殊胜对境来作证。这个时候，你在这样殊胜的对境面前发誓了，发了一种誓，之后以彼作证，就是你以这些殊胜的对境来作证。违誓等，但是后面你又违背了自己的誓言，而且很随意地违背了自己的誓言。发誓的时候自己发的信誓旦旦，但是到后面又已经违背了誓言的话，那么这就属于是一种舍法罪。所以在这是诚心诚意地忏悔自己往昔所造作的这些违背誓言的舍法罪。这是讲的内容。

我们具体来看的话，这个地方分析是怎么样来说呢？此类舍法罪是指以殊胜的对境——三宝、庙宇、殿堂、经典、论典、三所依等作证。说绮语时也是随便发誓，赌咒、打官司、做生意等时，明明是盟誓，尔后却故意自食其言，甚至仅仅说天尊为证，也要这个塑造。其实要到这是后面一段。

我们先看前面的这一段来讲的时候，这里面有几个方面：一个就是对境极为殊胜，在这种殊胜的对境面前，却说绮语时也是随便发誓，意思就是他发的誓很随便。甚至于在说一些无关紧要的语言的时候，就是比如说这件事情它根本不值得说发誓，但是他也是以开玩笑的方式说我发誓。这个时候其实发誓的话不是随便发的，如果这一点说的话，可能很多道友就觉得，比如说我记得我以前在上学的时候，好像我都有这样的印象，就是同学之间开玩笑的时候，随便一个小小的事情，我发誓我再不什么什么什么了，或者我发誓我绝对没有什么什么。

很小的一件事情，其实根本就不必要，但是就把这个当做一种比较流行的话，比较开玩笑的这种能够引大家发笑的等等这些语言。可能对他来讲也不一定有恶心，但是自己却在说一些绮语、说一些无关语、说根本没有什么无关紧要的这些事情上面，就开始随随便便地发誓。那么他以这样的形态发誓的话，他肯定很难具有保持正念的，那么最终他也不会守誓，因为他只是把它当做一种戏言而已。我们这里是根据讲记的原文当中所讲到的这一种情况。

另外一种的话，就是比如说自己随便赌咒。你像上师这里不是讲到，像藏人的话，他就有这样的一种习惯。因为像藏地的这一片地区，由于历史的整体的原因，所以整个藏地的这一片片区，它佛法还是属于兴盛的一个地段。那么所有的这些藏族人，基本上他们的信仰都是以信奉佛教为主，已经养成了一种习惯了。就像我们在汉地的话，就像儒家的思想一样，基本上已经融入到人的生活理念当中。我们平时所运用的一些成语等等这些词汇，很多都是从一些佛家、儒家，来源于这些出处，然后已经成为老百姓所通用的、所公认的一种说法一样。

那么在这个藏地的话，就是我们国家的这个藏民族的话，他们也有一种以三宝作证的这个习气。这种习惯的话，就是比如说两个人之间发生一种纠纷争论的时候，如果其中——他们的那个习惯也是这样的，跟汉人有点不相同——像他们藏族人一般，他也比较喜欢找活佛，找当地比如说他们本地区特别受尊重的这样的长者，然后请他来作证。作证的时候，他就让对方发誓。

因为你像比如说藏地，他们对牦牛等等这些方面发生一些纠纷，搞不清楚谁是谁的，或者中间发生争论的时候，那么请人来作证的时候，其中只要有一方说“我对三宝发誓，我没有拿，我没有偷你的牦牛，或者这头牦牛就是我们家的”等等，在说这些的时候，那么对方就不会再纠缠下去了。因为什么呢？因为跟他发生纠葛的这个对境，他已经以三宝来作证的话，对方他就不会再纠缠下去。也行，你已经以三宝来作证，那么你就是说明你是清白的。

他最起码就是说，不管可能大家有时候想的，那他可能心里不一定服气，也可能有这个情况，但是他在形式上面他会就此罢休的，他不会再追下去。因为对他的感觉上来认为的话，如果你真的是违背——说是为了贪求这一头牦牛而发了这种假誓的话，你在三宝面前这样发誓，那你自己的后果就是要堕恶趣的，你既然能够自己承受这样的果报，那我就不需要再跟你纠缠什么了。你自己如果说宁愿忍受堕恶趣，因为在三宝面前发了誓言，然后它又是一个假誓，或者实际上它是这种欺骗人的语言，就等于是欺骗了三宝。

欺骗了三宝呢，作为藏人的这种理念来讲的话，肯定要堕恶趣，因为他们的概念当中，对佛法的这种因果的规律是比较诚信的，所以他就认为你如果发的是假誓，你就堕恶趣。你既然以这样的代价来换取这头牦牛的话，那我没什么话可说的。如果说你确实敢在三宝面前发这样的誓言，那就说明这个牛可能真的是你的，或者说这件事情你肯定是清白的，我也会就此罢休的，他就不会再继续纠葛下去。这是藏人的一种习惯。

所以我们这里就是讲到说，其实像前几年的话，上师以前不是讲过《二规教言论》，全知麦彭仁波切所造的这个《二规教言论》的话，也是这样讲过。你像《极乐愿文》这里面呢，不也是讲到，就是说仅仅是以说是以天尊作证呢，就是说这个天尊实际上就如同于咱们汉地，就是上师说像对天发誓一样：“哎，老天作证！”咱们有的时候老百姓有时候也会说这样的语言。那么以老天作证的话，它的意思是说，如果你后来又违背了你的誓言，你都要必须重新造作天尊的身像，否则你就等于已经舍弃了天尊。

虽然作为大部分的汉族人来说的话，现在对于有没有天神这一点，也并不是说是很相信的，但是我们说佛教徒里面不是讲到有世间的护法天尊，那么这些天尊，每个人的身上的话，他有各种各样的，比如说他有战神、有坚神等等等等，有很多的天神护持着自己。其实作为人来讲，他自然会带的这些，那么这个时候的话，如果说你违背誓言的话，天尊会远离你，会有一种什么后果呢？其实你在无形当中，这个人就会变成做任何事情不容易成办，并且他总会受到别人的轻视，而且总会受到别人的欺负。

这些情况会经常莫名其妙地出现，自己都不知道怎么回事，然后做任何事情总是不顺利，这个都会有的。这个是因为什么呢？没有坚神和战神的护持，所以你就没有威力，其实你就没有任何的威力。这样子的话，会导致于自己做事情很羸弱，说话的力量也很羸弱，有很多很多不方便、不如意的事情会出现。所以我们说宁可哪怕是说仅仅是以世间的天神来作证的话，也是不能违背的，如果违背的话，就要去重新造作天尊的身像，否则就等于你已经舍弃了天尊，他也不会护持你。

那么如果这个道理我们以此类推，就要知道，如果我们是在三宝面前发的誓，比如说你在大藏经面前你发誓，结果你后来随便违背自己的誓言的话，那你如果想要忏罪，忏悔这个罪业，你就得要重新造作大藏经，你就得要去印大藏经。这个不是我们一般人能够做得到的。如果说你没有这样去做，或者又随便违背誓言的话，你就等于已经舍弃了佛的经典，舍弃了三藏十二部的大藏，这个是很麻烦的事情。那么如果说对于三宝或者是殿堂这些这样殊胜的对境来发誓，而自己又违背的话，那么就等于你舍弃了三宝的这种过失会有。

同样的道理，以前不是上师在讲《入行论》的时候曾经是这样讲，说如果说对于所有的众生，我们所谓的发菩提心是一个什么样的概念呢？就是说你实际上发菩提心也是一种立誓，皈依也是一种立誓，这些都是属于立誓。那么你既然说我从皈依讲起的话，归投了上师三宝之后，而你在自己的行为上面，言行上和你的意上面又舍离了三宝。比如说说起来我们大家知道三皈依大家都觉得很简单，我皈依本师，不皈依外道本师；皈依佛法，不皈依外道典籍；我皈依把僧众作为道伴，而不以外道徒作为自己的修行道伴。

表面上这样去发了誓以后，这个就是一种立誓，立誓是以三宝作为所依而立下这样的誓言。但是在实际的行为上面，比如说自己在遇到违缘的时候，没有以三宝来作为自己的投靠之处，而去想用一些外道的消灾、祈福，外道当中的一些咒符，外道的一些比如他们也有一些什么驱神驱鬼之类的这些乱七八糟的仪轨，用这些方式想要来解除自己的痛苦的话，其实从严格的角度上来讲，你在你遇到违缘的时候，你没有心系三宝，没有把自己的身语意归投在三宝的身上，而是归投到其他外道的一些修法典籍和依靠外道的天尊来让自己解除痛苦的这个方面，实际上这个也属于是一种毁掉了自己的誓言。这样的话，罪过都是比较严重，就是说你的皈依戒就不一定能够保得住了。

那么还有就是说在遇到一些生命危险的时候，或者说很大的违缘的时候，自己的这种归投就完全舍弃，完全地抛弃了三宝，这都属于是破了一种誓言。

那么在讲到的我刚才说的发菩提心的话，所谓的菩提心，它也是一种立誓，这种立誓的话也是我们一定要把它想清楚了，思前想后之后，想好了以后，自己才能够真正地肯定说我要发这个誓。发的誓中什么誓愿呢？就是说我发誓一定要为了度化所有的有情求佛果。要知道菩提心的概念，虽然说一个方面是求佛果，一个方面度众，其实它的侧重点是在度众上，它的意思是什么呢？我为了救度众生，所以我求佛果，所以它这个结果是在众生上面，它主要的目的在众生上。它之所以说为度众，为什么说一定要说是求佛果呢？

因为只有佛陀才有最大的利众能力，这个才是真正菩提心的体相。如果我们换一个角度说，就假如说成佛跟利众没有任何关系的话，菩提心绝对不是这个概念了，它不是这种法相，它的度众的这种法相肯定会有，但是它希求的这种结果绝对就不是佛。我刚才是做的假如的比喻，我的意思就是讲到，其实这个菩提心就是指的你在三宝面前，你对所有的众生的一个承诺。你已经给众生承诺了“我要度你们”，你给众生已经发起这种承诺“我以后所有的行为，我精进修习，我的目的要度你们”。

那么到了后面的时候，做的任何一件事情都是为了自己，为了自己得到一个殊胜的果报之后，其他再不考虑的话，你这个已经等于是什么？欺骗了所有的有情，这个过失可是很大的。你欺骗了全天下，就是三千大千世界、无量世界的所有的有情全被你把他们全骗了，这样子的果报是非常非常严重的。所以为什么今天这里在讲这部分的时候又要强调这一点呢？

我们现在呢，有一个很好的因缘，以闻思的这种方式呢，在学习《净土教言》。那么学习这个净土法门的话，其实呢，汉地也好，还是呢，藏传佛教也好呢，都是一样的。那么这里呢，是以明显的方式来宣讲，其实呢，这个所谓的净土法门，它是一种大乘的法义。那么往生到这个极乐世界，阿弥陀佛的这个清净的极乐刹土的话，实际上它没有真实的二乘行人的。

我们就要想一想，如果自己的发心始终没有真正地归正过来，而自己呢，只注重呢，心里面有的时候呢，甚至于，现在上师因为讲来讲去讲得多了，大家也知道要发菩提心，发菩提心，但是呢，发菩提心呢，跟这个净土联系起来，也是说嘛，因为往生净土还要加一个发菩提心的因缘，所以我就发吧，发完了我就能往生了。所以这个想法还是落到自己想去的地方，如果还落到这样的这个心念上的话，那么其实这个的话，就说你的这个心态还是属于是求自利的这种心态，这只能是属于二乘人的这个心态。

那么二乘行人的心态，而极乐世界的这个刹土当中，显现上的全部是有这个清净的、这个阿罗汉的这种形象，但是呢，真实意义上来讲，是没有这个只求自利的这个二乘行人的。所以我们要知道呢，这一点我们了知之后，就是要明白呢，真正地想往生净土的目的是为了利益众生。我之所以再再地想这个求愿往生的原因，是因为一旦往生了，我马上就可以获得利众的能力，有了这个能力，我就可以任运自成地、自如地最大限度地去利益所有的有情，所以我往生。

这个道理一定要想清楚，这个道理明白了以后呢，那么自己的这个菩提心的誓愿就不会失毁，然后你在这一生当中呢，努力地去修行，往生到这个净土法门，往生到这个清净的极乐刹土去，这是我们修学这个净土法门的一个很关键的环节呢。通过这个地方在宣讲的时候呢，也是要再再地强调，因为大家道理上懂了以后，那么自己以后在念佛的过程当中呢，发起了殊胜菩提心呢，不要轻易地去违背自己的誓言。如果说违背了誓言，表面甚至于呢，有一种自己都没有真正好好观察的，实际上这个心态是比较狡诈的，还是属于自私范围的。

因为要往生要发心，那我现在就发心吧，我发心，但实际上目的就是想自己能去，只要能去的话，我什么条件我都能答应，就成了这种情况的话，那么可能这个心态还是需要重新要归正。因为你要知道，一旦你发了这个菩提心的话，你就等于是给所有的众生一个承诺、一个誓言，你已经发誓了“我度化你们”，然后自己没有好好地去遵守这种誓言的话，肯定是要遭到严重果报的。对于这些方面，我们要好好地思维。

然后呢，如果说自己呢，在这个方面有所违犯的，这种情况有的话，能回忆得起来是最好的，就好好地忏悔；回忆不起来的，来自于前世所造作的这些舍法罪业，都要好好地以一种清净的心力呢去做忏悔，然后呢，以后呢再不再犯，这一方面呢，就是要努力地去修习。

那我们再来分析，如今有一些人呢，连做一个小泥塔和刻印一句观音心咒的能力也不具备，竟然口口声声以《甘珠尔》、《丹珠尔》——这个实际上是藏文，《甘珠尔》的话是指的佛说的经，那就是《大藏经》；《丹珠尔》的话主要指的是论藏，指的高僧大德为了解释经教而造作的论典——那么以它们作证而发誓呢，这些人到底在想什么？这个地方就是喇拉曲智仁波切说，哎呀，也不知道这些人在想什么呀，竟然能够随便地口口声声说：“我以《甘珠尔》或者我以《丹珠尔》来作证，来发誓，来作证。”

那么这样子去说的时候，实际上呢，他对自己的誓言他又没有好好地守护，然后他又发了这种誓言，实际上他就是自己好像故意地在毁坏自己的相续一样。因为我们知道，在《二规教言论》当中，麦彭仁波切讲到嘛，如果说任何一个人呢，他的誓言发得非常坚定，那这个人是能够承办大事的，并且呢，所有的天神都会护持他，那么他的誓愿越坚定，这个人呢，他的可信度就越大，那么他的可信度越大的话，所有的天神都会维护他，而且呢，像这个什么名声啊、地位啊、信誉啊、财富等等的这些福报，世间的这些福报呢，都会随之集中到他的周围，都会集中到他的周围。

那反过来，如果说有一类人呢，他根本不顾自己所发的誓，或者随随便便把发誓当做开玩笑一样呢，这样去做一种誓言，最终又随便地去失毁，那么这个人呢，语言就好像筛子。什么叫筛子呢？这个筛子比如说我们喝茶的时候，把这个筛子垫在那里，然后呢，整个这个茶水倒下去的时候呢，这个泡出来的精华呢全部漏下去了，然后留下的是茶渣，没用的东西，茶渣已经没有用，那是要扔掉的。这个意思是什么呢？假如说一个人的誓言不坚定的话，他就会等于是把他自己所有的精华全部会泄露掉，都会通过他自己的这种伪誓的这种过患，而精华全部漏没了，只剩下茶渣，只剩下杂质，只剩下这种糟粕。这样子的自相续当中的福德都会依靠这个口消尽呢。就像这里说的，大多数人以开玩笑的方式发大誓，结果福德在口中耗尽，这一点的话，我们一定要了知。

平时自己呢，一定要详细观察。我记得以前上师在讲《二规教言论》的时候就说过这样的教言，说我们平时不要随便去答应别人，哪怕是小小的一件事情。你像《二规教言论》不是有一段说：“直士自己所述语，虽无大义亦不舍。”就是说作为一个正直的士夫，他自己所说的任何一句话，虽然没有说有大的意义，他也不会舍弃的。做个最简单的例子，我跟你约好了明天几点钟见面，这么小的一件事情，我都不会说随便地迟到，或者说是我违背了，我没有给对方事先讲清楚的时候我就不去了，或者我一迟到就迟到个十分钟、半个小时。你跟对方前面约好的那个点，你实际上违背自己所说的这个教言、所说的这个话，这些都属于是伪誓。

我讲的是一个最小的、最细微最小的例子，就是我们平时在说话做事的过程当中，自己给别人承诺了，或者对方、双方之间已经说好了的事情，说好了就要做到，要不然你就不要说，或者说你就别答应。这一件呢，是什么呢？以前上师就说过，我们在做任何一件事情、承诺任何一件事情、想答应别人任何一件事情的时候，先想好，一定要三思而后行。你自己确实思维妥当了，你觉得我这件事情我能应得下来，我可以答应做，我能够帮他这个忙，或者我能够应承下来，那你就答应别人。

答应别人的话，那么即便按照正常的情况，这件事情本来你是可以做得到的，那是正常的情况；即便是当中一旦出现一些意想不到的——不是说你有意不想做这个事儿，出现一些意料不到的违缘的话，那么作为真正的正士来讲，他既然以前承诺过了，他哪怕是牺牲自己的生命，牺牲自己，自己会受到一种突发性的违缘现前之后，他会有很大的损失，他也会珍惜自己以前的承诺，珍惜自己以前的誓言，他不会违背的，这个就叫做正士。这种人他只要能做到这一点的话，所有的护法天神都会护持他，那么这个人的名声、财富、名誉会越来越远扬，而且他的信誉就会非常好，会给他带来即生当中——从世间福报的角度来讲，会给他带来很大的福德，是这个意思。

所以我们这里在讲的时候就是要懂得什么呢？不管是有意义的、没有意义的、看起来好像没有什么大的利益的这种微小的事情，我们都不要随便地去发誓，不要随便地做承诺，或者说你随便答应别人的事情，你一定要做到，这一点要特别注意。如果说自己随便地跟别人约好了、答应过的、发下的誓言，而随便地去违背的话，那么所有的福德都会在你的这张口当中去耗尽，这一点的话是不虚耗的。如邬金莲师说：“劣者自食其誓时，灭福损失庄稼也。”

就是说作为下劣者，他自己自食其言，这就叫自食其言，就是你自己说出来的话你自己不算数，而且自己说的话自己不算数，就叫自食其言。这样子的人，他就会损坏自己的福德，损失庄稼也。实际上这里，上师仁波切是从外境的角度来做解释。比如说，因为如果世间当中这种违背誓言的人越来越多的话，那么肯定他的福德都从自己的这张口中耗尽了，那么这样的人，他的福德越来越损减，他肯定会感召到外境五谷不丰登、庄稼不丰收，这个就是损失庄稼，这是一种解释。或者说是损失庄稼的话，这一个庄稼是一种比喻，就是比喻如同自相续的善根，就是说由于你自己自食其言，毁坏自己的誓言，所以说你的福德全部被灭尽，而自己相续的这种善根全部都被损坏的这样的意思，这样理解也是可以的。

所以如今的人们为了一件区区小事，也做了大量的盟誓，这些都是不顾盟誓、言而无信的征相。如果誓言确凿可靠，那么何需做许多盟誓呢？这里就是讲到说什么呢？其实现在的末法时期，很多的人为了小小的一件事情，实际上这主要是他自己内心当中，末法时期的人的我执越来越强，贪欲心越来越强，为了达到自己小小的一个目的，其实都是无关紧要的事情。你像古人的话，他一般情况下都是在大事上面，他自己发一个誓、立一个誓，他付出努力一定要做到。

在小小的事情上，他轻易是不会为了这么一点点利益，为了达到自己一点点的目的、小小的某一个目的，他就要去做一种盟誓，“我发誓如何如何”，他不会这样去做的。但是现在到了末法时期，人的贪欲心贪无餍足，对于任何一件事情都是贪求不舍，所以他对于他自己小小的某一个目的，为了达到这种目的，带着一种狡诈的心态，然后在别人的面前开始信誓旦旦地发誓，只是为了得到一点蝇头小利而已。这种情况现在在整个社会上面也是比较常见，也比较多。

那么这样子的话，实际上作者就说什么，这都是一种不顾盟誓，你根本没有考虑到这个誓言的严重性，没有考虑到它是一种非常谨慎的、很严谨的、很严肃的这么一件事情，只是为了达到自己的一点蝇头小利，就开始发许誓言，最后又是言而无信等等的这样的行为，这实际上都是一种末法时期损福的因、损福的一种相状。那么对于一个真正对自己负责的人来讲的话，他在自己承诺上、在盟誓上面，他肯定会很小心的，他不会轻易给别人任何一种承诺。所以说，这里就是讲到嘛，假如说你的誓言是确凿可靠的话，你怎么可能做这么多的盟誓呢？你就不需要做这么多盟誓。那么如果你自己的语言是一种可靠性的语言的话，你又何必发那么多的誓呢？是这样的角度来进行宣说的。

我们下面来看一下这个所谓的自食其言，它的果报是什么？就是说自食其言的增上果，成熟于外境上，土地贫瘠，食物无营养，恒常遭受四大的灾难。成熟于自身，这个就是首先我们说的增上果，属于是成熟在外境上的相状。这个人转世的时候，或者说他就会感召自己待在土地很贫瘠的、根本长不出庄稼的地方；即便长出了庄稼，在这片土地上所长大的这些食品、水果都没有营养，吃了都没有用，吃跟没吃差不多。并且他经常遭受四大的灾难，就是在外境上，比如说他种的庄稼不成熟，受到地水火风的——要不就是火灾，要不就是水灾，要不就是旱灾——刚才火灾应该说是旱灾，对吧？然后要不然就是风灾、蝗虫等等这些四大的灾难，所以使得他贫困潦倒这样的一种情况。那么再讲到成熟于自身上面的话，就是福力薄弱。福力薄弱就是什么呢？

其实这个地方讲到，我们在以前学习二规的时候，应该是大家应该明白，这完全相合的。因为在二规教言当中讲到，一个人单单如果说是做到了誓言坚定这一条，他只要有这么一种功德，那么他的福德都会很深厚。单单凭他的誓言坚定这一条的话，他可以承办大事，他可以具有大的智慧力，他可以具有大的威力，他可以召集——依靠他的这种誓言坚定的贤善品格，就可以召集无量的人天护法来护持他，并且对他非常诚信。这就是单单誓言坚定这一种果报，可以感召福德很深厚的、心想事成的果报。

反过来，如果一个人誓言不坚定，就像刚才说，你所有的福德全部都从你的口中漏完了，这样的话自己的福力薄弱，自然就会心想事不成。你想什么都不成，你自己所欲求的没有一样能得到的。这个以前我们也曾经讲过，对吧？其实一个人能够心想事成是因为福报具足，一个人心想总是事不成的话，是因为福报太欠缺的缘故，所以他自己的欲望始终没办法得到满足，他想什么什么都没有。这是因为福报太薄的缘故。

所以，我们这里要知道，成熟于自身上面就是福力浅薄。福力浅薄的话，干什么都是干不成的，哪怕是修行，哪怕是闻思，哪怕是依靠自己的福德力量依止一位善知识，这些方面都是极其困难，更不要说成就了。往生需要相当大的资粮，往生需要很大很深厚的资粮，加上自己的清净心，这样的因缘具足才有往生的机会。如果福德浅薄到这个程度，怎么可能往生呢？那是没有希望的。所以，我们这里就讲到这一方面，就从伪誓的角度，舍法的罪业还是需要努力地去忏悔的。我们一定要倍加警惕，以免因自食其言毁坏善根，依靠自食其言毁坏了自相续所有的善根，这是非常遗憾的事情。

本论中，“等”字所包括的是真正舍法罪，前文中已稍微讲解了，颂词当中不是有一个叫“以彼作证违誓等”，这个“等”字实际上指的是我们前面讲到的一般真正的舍法罪。大家因为前面有很多地方讲得还算是比较详细，大家应该有一些印象。我们下面是以重复的方式，因为这个舍法罪真正是阿弥陀佛大愿当中，除了五逆罪和舍法罪之外，其他的人只要念佛都能往生嘛，所以这个舍法就是从前面到中间到后面一直在强调。大家也不要生厌烦心，后面还是在讲到这个舍法罪，首先是分析它是怎么出现的问题，所以后面这一部分内容又再一次地涉及到相关的内容。

我们看这个舍法罪它是依靠哪一种因缘会出现呢？下面作者讲到说依止不具相的善知识，这是其中的一种。其实舍法的因缘有好多，有一些是由于自己依止恶知识，依止恶道友也是一方面；有一些是因为自己往昔曾经谤法舍过法，由于这一世的等流习气而导致这一世又造作了舍法罪；有一些纯粹是因为闻思不够。像现在有很多佛教徒，虽然有往昔的善根因缘而值遇到了佛法，但是却没有真正好的善知识能够给他系统地教授道的次第。由于这个原因的话，他对佛法就会自然源于自己的——因为自己的相续中是一个凡夫的心态，就会自然有这种贪嗔分别，源于自己的分别心去想，是这样、是那样，这个不对、那个对，这样去想的时候，无意当中造作了很多舍法罪。

还有一些是对于智慧比较陋劣，智慧陋劣的话，他没有真正的能力、没有这样的智慧力去分析佛经教典当中所讲的意义。比如说，其实我们现在社会上面这种情况还是有的，像有一些大善知识在教导有些道友专修一门、净修净，专门一心一意地修净土，有些道友对这个理解发生了一种偏激的时候，他就开始一心一意地修净土的话，那就对其他的所有的都要排斥，他就生起了这种想法。这个就属于是自己的智慧力不够。自己智慧力不够，源于善知识的教言，没有真正了达善知识所宣讲的密意，自认为善知识的意思就是这样的、是那样的，然后对佛法产生了贪执、嗔恨，排斥除了自宗之外的所有其他宗派，这个时候你自己已经造作了舍法罪了。但这种舍法罪的过失并不是善知识引导你的过失，而是你自己相续当中的智慧比较陋劣，没有能力来真正地通达法义的缘故而造成的。这些情况都有。

我们今天这里其他的先不说，首先按照原文这里所讲的，首先分析如果依止了一位不是真正具法相的善知识的话，就会容易导致舍法罪的产生。

这段是说：依止了一位无有智慧，具偏袒心的上师后，以贪嗔之心扰乱佛教，仅仅表面上听闻一点点法，便自以为是大修行者、受持宗派者而生起我慢，便说“我通过观察认为这一点合理，这一点不合理”，犹如盲人评说色法的贤劣一般，对新旧宗派的见解教规进行取舍破立，致使众多愚人跟在他们后面跑，随声附和，令别人舍弃正法，比自己单独造无间罪还严重。因此我们这些孤陋寡闻、偏执一方的人小心谨慎至关重要。

对于这一段的话，我们要知道，这里主要是从舍法罪它是依靠什么样的因缘出现，其中的一种因缘就是依止不具相善知识。依止的这种不具相的善知识，一个方面相续中没有真正的智慧，这是从善知识角度来讲，相续中没有广大的智慧，并且相续当中还是有偏袒心，这个偏袒心就指的是贪自嗔他，耽著于自宗，排斥他宗。实际上说明什么？他这个也是由于智慧导致的，就是他没有这种广大的智慧，说明他对佛陀的三乘教法就没有圆融，没有圆融的话，他就总觉得——从他自己某一个角度来讲，他总觉得自己的宗派最殊胜。

当然，我们从一个方面对自己所修学的这一宗派生起信心，这是有必要的。但是生起信心的同时，并不一定就要排斥他宗，所以信心跟排斥他宗又不是真正的一对的这种法，好像有此必定有彼，有彼就一定有此，不是这样子的。所以我们说，这主要是由于他自己对于佛陀的无量法门并没有真正圆融，不知道像我们平时经常讲的中观和唯识其实是圆融无碍的，二转和三转是圆融无碍的，显宗和密宗是圆融无碍的，大乘和小乘实际上也是圆融无碍的，没有小乘的基础修法，实际上大乘的道也不一定能够走得下去的。

所以我们对于这些道理来讲的时候，其实佛陀所宣讲的这些法义，无非就是说因为众生有无量根性，所以佛陀宣讲了无量的法门，但是所有的法都是条条大路通罗马，全部都是解脱道，没有哪个地方不能圆融的，只是它的讲法针对于众生的根性的这种表达方式是不一样的，但实际上最终的目的完全相同。

所以说，如果对于佛陀的八万四千法门没有真实了达的时候，自然就容易造下这种……这样的善知识，他自己首先就有偏袒心，那么由他所引导的时候，他以贪嗔之心，自己对佛教就不圆融。那么你跟着这样的知识来进行修学的时候，自相续当中不可能能够生起一个平等心的。

所以我们这里就需要了知，从这个方面其实也是一种观察知识的方便。就是我们在观察善知识的时候，看看这个善知识是不是一味地只陷在了贪著一自宗，对于他宗全都是强调不能修、不能学、不能闻，是不是这样呢？这方面其实也可以做一个观察。

如果他在这一方面比较明显的话，说明他对于三乘教义，对于所有的像汉传、藏传以及南传佛教，根本就没有完全以无碍的方式去圆融通达。那么他在教导别人的时候就容易出现这种偏差。如果它是一种示现，那我们就不好说了，这是菩萨的一种不可思议的示现，作为凡夫人是没办法揣测的。如果他不是一个成就者，那么作为知识来讲，这样子去宣讲的话，容易误导他人。

误导他人，不光是说自己有了一种贪自嗔他的见解，然后引导别人也是开始只是维护自己的这一宗派，而再再地排斥其他的宗派，甚至于开始削弱其他宗派的力量，这样子去行持的话，那对佛教有什么样的好处呢？我们说佛法的解体，其实外在的力量是根本没有办法瓦解佛教的，唯一的瓦解方式是内教，就是学佛的人之间不能够互融，互相之间不圆融，有贪嗔之心，内斗的方式才有机会瓦解佛教。所以对于这一点的话，我们要再再地注意，作为每一个佛教徒的心愿，都希望佛法兴盛。

那么现在的话，其实环境已经是很好的了，我们可以自由地学习佛法，在这样的情况下，没有必要把自己过剩的精力全部用在贪自嗔他上，这个实际上就本末倒置了，而且是完全不必要。精力太过剩，该用的地方不好好用功，不该用功的地方拼命地去诋毁其他的佛教内道的这些宗派，这个是完全没有必要的。

应该要知道，因为这都是佛陀亲口所说的法，对于这个法，我们如果说对这个承认、对那个不承认的话，就像这里说的如同盲人评论色法一样。意思就是说，其实依靠这样的知识所引导出来的弟子，他也没有能力，因为本身知识就没有广大的智慧，那么教出来的弟子也不会有什么广大的智慧，对佛法也不会太圆融，所以他根本没有能力去观察到哪一个是合理、哪个不合理。所以他这个时候再再评论说这个好、那个不好的时候，就好像盲人评论色法一样，你自己其实根本没有这样的资格，却在做这种评论，说这个是对的，那个是不对的。有的时候就说这个不能学，这个容易堕落，那个比较保险，那个学好一点。其实这样去说起来，都是自己没有详尽观察之后胡言乱语的一些说法。

以前上师，我记得上师在这一里面，是下一堂课，还是，因为我下一堂课还要讲一点内容，在今天所讲的这部分里面，上师也提到了嘛，就是比如说有一些就觉得说学显宗、学净土比较保险，学密宗比较危险。其实我们分析一下，学哪个不危险呢？说学密宗危险，当然说密宗学好了马上就成就，学不好要堕恶趣。哪一个宗派学好了不成就，学不好不堕恶趣啊？你对显宗的法诽谤也要堕恶趣，你哪怕失毁了皈依戒也要堕恶趣的，对不对？你失毁了菩提心，你不堕恶趣吗？哪一个都是这样的，学好了都成就，学不好都会堕落嘛。

那么其实的话，这个都是没有经过详尽的观察，只是以自己的分别心妄自揣测，而最后对这种教规进行一种破立取舍，其实是不合理的。然后自己又误导他人，你看这里讲得很严重啊，就是说对于自己舍弃了正法，那是自己一个人的罪业；那么如果你还把自己的这种邪见到处去宣扬，然后让别人相续当中也舍弃正法而秉持非法的话，那么比自己造作无间罪还要严重，那这个人的话就几乎成了地狱的基石了，没有机会解脱，哪里还说往生的问题。

所以我们这个地方今天在这里讲的这部分内容，因为属于是净土法门一定要强调的，净土法门最大的忌讳就是谤法。那么这个谤法就会在我们无意间造作这种罪业，所以我们一定要普遍地要有一种很宽广的胸量，去接受所有的佛法。

那么后面的话，下一堂课上师这里讲得非常的明白，就是专修的话，主要修一门，但是对于所有的佛法不必要去排斥。这个观点最起码我们要把握，就是人一定要稳重，把握一个中道，这个是最保险的，既呵护自相续，又护持他相续，这是很保险的。

那我们下面看一段《经庄严论》的教证。《经庄严论》当中就是说：“随闻具智慧，若谤所闻法，异相无量生，愚者何定为？”

这个翻译的话，跟现在的这个译本有一点点差距。但是不管怎么样，说它的意思上面没有什么大的差别。

这是个什么意思呢？就说“随闻具智慧”，就是说有一些人实际上他的这种智慧，单单是通过一种不全面的听闻而获得了一种智慧，它也叫一种智慧，但是这种智慧是不周全的，它不是通过长期的闻思，它仅仅是通过听闻得到了有一点点教法的意义。然后他对教法没有全面了知的时候，就开始“若谤所闻法”，他就开始诽谤他所听闻到的这些法。诽谤这些听闻到的法呢，“异相无量生”，这个意思仁波切在解释的时候，就直接是指的他随旧习所感召的这个果。

你像他所感召，这可能是因为翻译不同，因为我也是查了一下《经庄严论》的话，按照现在的一些唐译的版本，它这个地方的翻译不是这样的，不是这个语言。不是这个语言的话，那么解释就会有其他的一些含义。就说是这个地方的解释说“异相无量生”的话，就可以理解成了说，这些众生他因为诽谤了正法的缘故，而由于自己智慧是通过少闻而得到的，通过一点点的少闻得到了这样的偏见的、偏袒的这种少分智慧，反而诽谤了真正的佛法。

这样之后的话，他会在后世感召无量无边的，比如不断地在地狱当中、饿鬼当中、旁生当中感受的这种，比如转成极其愚痴的人。你像上师这里不是后面也讲嘛，在恶趣当中获得解脱之后，即便是转成人，那么也会变成了比如盲人、聋子，只是他不能够见、不能够听、不能够闻。因为他自己诽谤真正的正法，正法因为像明灯一样嘛，他毁坏正法的话，就如同毁坏智慧，毁坏明灯。那么感召他自己的身相就是又瞎又盲，然后不能够了知法义，然后极为地愚痴，特别愚痴，一句法义都听不懂，他会有这样的这种果报。所以这个“异相无量生”可以从这个角度来理解，就指的他后世呢，他的未来是极其可怜的，生生世世都会堕入到这种三恶趣的这种身相，就叫“异相无量生”。

那么还有一种，如果按照现在我们能够翻成汉文的一些《经庄严论》，它有这种唐译的一些版本的话，那么这种版本当中，翻译的意思就可以理解成是说，从佛陀讲法的角度，但是这些人他根本就不知道，佛陀所宣讲的这种法门它是无量的。对于这种无量的法门，“愚者何定为”？就说作为一个愚者，他怎么可能去肯定“这个是对的，那个是错的”呢？因为他根本没有出世的智慧力，他只是听过少量的听闻，得到了一点点的这种闻的智慧，而且这种智慧都不周遍，不是通过广闻博学得来的，他怎么可能评判说此对彼错呢？这是不合理的。

这是《经庄严论》第二品。其实《经庄严论》的第二品当中，主要是针对一些小乘的声闻的增上慢比丘。增上慢比丘以前我们曾经讲过，实际上他没有证悟，但他自己认为自己证悟了，所以他没有犯大妄语罪，但是却相续当中有一种增上的傲慢生起，认为自己是已经开悟者，是一个开悟者。这种人的话，第二品当中的这两段颂词直接对照的是这样的小乘行人。

因为我们知道从古到今，有些道友你们在以前学了《入行论》，尤其在学了《入行论》的第九品《智慧品》以后，可能有些闻思过的道友有一点印象，《智慧品》当中其中有一段篇幅就是针对于小乘行人，在向大乘的教法在发出妨难。那么这些小乘行人都属于是小乘的傲慢声闻，他们不是真正的阿罗汉。他自认为自己有证悟功德，这些傲慢的声闻行人对大乘法不理解，对于大乘所说的法空的话，他没有办法接受，因为按照他的理解，他认为佛陀所说的空只可能是人我空，不可能是这一切万法空。当他无法接受的时候，他就认为这个不是佛陀亲口所说的。所以当时有一部分小乘的傲慢行人，他们就经常诽谤龙猛菩萨，说龙猛菩萨是魔所化现的光头比丘，然后他说是从龙宫带出来的般若的话，根本就是伪经，不是真正的佛所讲的般若法门。

那么对于这种人，其实在《经庄严论》当中就是以一种苛责的方式在评论，说你们这些人又没有通过长期的闻思，没有真正的这种智慧力产生，仅仅是听闻了少许的教法，然后得到了这样的一点点的偏执的智慧，就开始随意地去诽谤自己所听到的这种大乘的般若法门。这样子的话，实际上肯定不是佛说的。你像上师仁波切在这里也是讲到嘛，说这个经是真的，那个经是假的，这个论典肯定是不对的，这个可以学，那个不能学。自己加了很多的这种评论的话，这样的人其实真的说起来的话，胆子也比较大，胆子比较大。实际上的话，他肯定会像上师仁波切这里说，他会以各种的身相在无量的世界当中去感受苦报，这是没有出期的方式去感受苦果，因为它造的是谤法罪的缘故。

我们讲的说一切的，你要包括五逆罪，尤其现在学院这里不是正在学习《宝性论》嘛，《宝性论》的最后面《校量功德品》就是讲到，对于造了五逆罪——杀父杀母、出佛身血、杀阿罗汉，像这样的严重罪业的话，通过般若空性的这种法性力的话，它都有机会去忏清净，有清净的机会。但是你如果对于法——就是因为这个法是一种对治的力量，你对这种对治的法如果生起一种邪见或者诽谤舍弃的话，那么这个对治的东西就没有了。那么这样的话，这种罪业就是没办法忏净的，没有机会忏净，因为它没有再有对治，你把这个对治的法都已经诽谤了，它还用什么东西去对治呢？就没办法对治。所以其中所感召的这个果报是极其可怕的，这样的话，根本是没有往生的机会的。

那我们再来看，就是讲到又说：“尽解直声义，生慢失智慧。舍弃诸善说，毁自嗔法障。”这个地方就是讲到，实际上的直接的意思，就是一种依文解义。什么叫依文解义？

我们在学习前行的时候，不是曾经讲了这个五种不持？其中一个就是说持文不持义，这样的过失就是“尽解直声义”的意思，就是说实际上它只是去了解字面直接的含义，字面直接的这种意义，它了知之后，然后自相续当中还生起了一种傲慢心，生起了这种增上慢，然后失去了真正的智慧，相续当中失去了真实的智慧。并且它因为自己的依文解义，错解经意。

我记得以前上师在讲前行，讲到持文不持义的时候，曾经老人家也是说嘛：“离经一字，如同魔说；依文解义，三世佛冤。”就曾经讲过这样的在汉地的一些古大德所讲的教义。就是说它直接从字面上去理解经教的意义，完全舍弃了真正的善说，毁自、嗔法障。就是说实际上这种人的见解完全就毁坏了自己，它是一种嗔恨法的障碍。

意思是什么呢？它是依文解义的方式去了达法义，所以它对真正的正法没有通达，而它去把持着自己相续当中的这种邪见，它觉得它的见解很正确，然后对真正的法的意义全部都排斥，就等于嗔恨真实的法的意义，所以它产生了一个完全毁坏自相续善根、嗔恨法的这种业障。这样的业障怎么能遣除呢？没办法遣除，非常的困难。

所以我们这里就是要知道，其实这个地方要讲的道理，还是反复地在宣说。你像《楞伽经》当中也是说嘛：“乃至心流转，乘边无穷尽。”意思就是说，乃至我们的轮回的心在不断地流转的过程当中，那么就是因为心的根性是无量的，所以佛陀所说的乘也是没有边际的，所以叫乘边是无穷尽的，是无量乘来度化无量根性的众生。源于这个原因的话，所以佛陀的教法当中，它就会有了义和不了义的各种各样的说法。

那么佛陀教法当中的了不了义的见解，我们一定要通过论典善加去辨别。如果自己没有好好地辨别，就很容易造下刚才这个颂词当中所说的依文解义的这种，直接从字面上去理解经文的意义，然后失去了真实的法义的善说，而相续当中还产生了极大的傲慢心，这个就是非常麻烦的。

那么有一些道友在几年前曾经学习过《解义慧剑》，那么《解义慧剑》当中，上师专门讲到那个四秘密和四意趣的时候，曾经在这个转变秘密当中，老人家就专门引用了《因缘品》。你比如说《因缘品》当中，佛陀就亲口说过：“父母为所杀，国王二所尽，尽眷皆摧毁，彼人得解脱。”从字面上来看就是什么呢？我把父母杀掉，把国王也杀掉，把尽眷也全部杀掉之后，我就能够得到解脱了。字面上它明明白白就是这个意思。

但是，这种是叫做转变秘密。为什么可能有些道友也说的，我们先说这个颂词它直接的其实真实的含义是什么呢？这里的父母实际上指的是爱和取，就是十二缘起之中的爱和取；国王实际上指的是阿赖耶识；那么二所尽实际上指的是两种见，一个是坏聚见，就是我们说的我执坏聚见，还有一个是戒禁取见；所谓的尽眷就指的是我们的八识聚。那么它的这个颂词的真实含义就是说，我们在修道的过程当中，一定要把爱取、阿赖耶、坏聚见和戒禁取见，以及八识聚属于是分别心所摄的这些识全部去掉，全部断除，转依了之后，那么才能够获得真实的解脱，才能够转识成智，获得解脱。这是这个颂词的真实含义。

那可能有些道友说，那为什么佛陀不真实地直接那么讲，干嘛要这么讲，让我们生起一种误解呢？这是因为佛陀他有他的必要，因为有一些人极其地傲慢，认为佛经非常地好懂，认为佛经浅显易懂，没有什么甚深的含义。由于要摧毁这些有情相续中的傲慢心，让他们真正地能够趋入到佛陀的宣广教法当中，所以佛陀会有这样的一种善巧的说法。

所以对于佛陀的各种教言，也可能有些道友说：“那这样的教言不相合于我。”这个我承认，因为以前上师也曾经说过，作为佛陀的八万四千法门来讲，我们肯定会有这种感觉，觉得这个法并不相应自己，自己在学这种法的时候，心里面没有什么感受，得不到一些收获，这个是有可能有的；觉得另外一种法跟自己的心特别相应，一学自己就有感受，而且学起来津津有味，并且能够钻得进去。这个我们每个人都会有这样的一种感觉，这个是很正常的。

因为什么呢？佛陀并不是度化我们一个人，佛陀度化的众生是无量无边的，那么无量的众生有无量的根性，那么佛陀就要针对这无量的根性分别去宣讲相合于他们每一个人的这些法义。这样去宣说的时候，那么观待我一个人来讲，我当然会觉得这个法相应我，那个法不相应我，这是一种正常的心态。但是你不能够说，因为某一种法不相应你，所以佛陀就不必要讲，这样子去说的话肯定就有点不合适了。所以说它虽然说不是针对你来说的，但是它可以度化其他的有情。难道说只有你能够度化，而别的人不需要度化吗？当然不是这样。

所以我们对佛法应该要了知，因为这个教证的话，它也是在针对一些小乘行人，直接依文解义的方式去了达佛经，所以对佛法真正的意义已经失毁了，反而造作了一些诽谤真实正法的罪业，这是非常可怕的，这是我们一定要断除的。

我们下面再看下面这个呢，是从讲到了七十一课的内容，今天再讲一点。纵然所有的法并不能都与自己的心适应，那么这里讲得很清楚了，确实并不是所有的佛法都跟自己是相适应的，但是修持自己感兴趣的法，也是自己有缘之法，结果也会有所收益。就是说我们不能够强调说所有的法必须要我感兴趣才能够讲，这才叫正法，只要跟我没有相应的都觉得不是正法，并且开始排斥，这一点刚才已经说了，肯定是不合理的。

那么这一点就是说什么呢？我们说八万四千法门是针对所有无量的众生来宣说的，那么对于我来讲，不是所有的法都能跟自己的心相适应，但是修持的时候，自己感兴趣的法是要好好地去修持，自己要好好地去缘，也会得到很多的受益，而对其余所有法也要尽力结上一个缘。这句话讲得就很重要了，这个实际上是什么意思呢？

我们对其他的法，这个地方实际上就代表的是什么？现在末法时期有很多人，对自己感兴趣的这一门的修法，他很在意，也很恭敬，很生欢喜心，但是对其他的法排斥。那么我们现在看，作者这里就强调什么呢？我们对自己感兴趣的法好好的去修，这个是肯定没什么说的。但是，对其余所有的法，即便我们不修，也要尽力去结上一个缘。这个实际上就会有一个什么结果呢？我们就不会有这种舍法或者谤法罪的这种罪业产生。

其实这里就告诉一个什么道理，其实以前仁波切在讲课的时候也再再说过，说什么呢？闻的时候要广闻博学，修的时候要专修一门，这个以前上师曾经再再强调过。我们在闻的过程当中，闻的作用是什么呢？相续中生起正见，然后遣除相续的种种怀疑、疑惑、邪见、偏执，这些是闻的作用。所以你一定要广闻博学，如果你闻得少的话，你相续中的种种疑惑和邪见是没有办法断掉的。闻的时候要广闻博学，那么修的时候，你就要把你所闻的这些法义把它归集起来，然后它的这些精华的窍诀，而且跟你的心是最相应的。

有些人觉得唯识特别好，他就觉得按照唯识的观点去串修的话，特别能够对治他的烦恼；有些人是对于大乘的空性般若非常感兴趣，就觉得得到这种法的话，自己的解脱是没有问题的；有些人他就对密法的一些很直接的窍诀，大圆满、大手印的窍诀非常有意乐；有一些呢，就是我们现在讲的这个净土法门，有些对于净土法门也是觉得一心专注，真正的阿弥陀佛是自己的根本上师，除此之外别无他想。这个就是每个人的根机意乐不同，这个是我们完全可以允许的，完全是合理的。人本来就是有千差万别的根性。但是，并不能够因为自己的这种意乐，我学中观，我绝对不学其他，我只学唯识，我排斥所有，我只学密宗，我排斥所有的显宗。这样子的话，实际上就成了一种是以贪嗔的分别相应而去学法的一个意乐。

那么我们要知道法的这个概念，什么叫做法呢？实际上我们在汉地也知道，这个法我们又称为叫离欲宗，对吧？什么叫做离欲宗呢？法的自性就是远离欲，远离欲尘的这个自性，就叫做法的本性。那么你相续当中却以贪嗔之心去缘法的话，贪嗔是一种欲念，这个的话实际上你的心相续跟法性是完全背道而驰的。

所以我们怎么样去守持佛的教法呢？在闻的时候，应该要以多闻的方式，广闻博学，尽自己的能力尽量地广闻博学。我这个地方讲的时候，也是要做鉴别。以前我也讲了，对于年纪大的老年人来讲，我不主张你多闻了，你就把你这个净土教言的这一部分闻好，足够足够了。光我们这个《极乐愿文大疏》的这一部教典里面，我们讲了多长时间了，上师仁波切前后总共要出五本书，这五本书你能掌握了，你把里面的关键内容能够学好了，我就觉得已经阿弥陀佛了，真的是很好了，这个你不需要再其他的去闻什么中观、因明，这些绝对不必要。

但是作为年轻人来讲，还有这个精力，相对来说还有一定的时间的时候，多闻绝对没坏处。广闻博学，遣除自己所有对佛法的怀疑、邪见、疑惑，然后真正地对佛法生起一个诚信不疑的信心，对这个佛法真的你生起一个宁可舍弃生命也不舍弃佛教的这种信心，这个就很好的一个基础就已经打好了。

然后，想学净土的这个方面，对于能往生的顺缘，不能够往生的违缘，怎么样断除违缘，怎么样增长顺缘的这些道的方便，顺缘违缘的这些方便全部都已经掌握，相续当中没有任何的疑惑，并且能够生起“我念佛，就是念这个阿弥陀佛的名号决定能往生”的这样的决定信解，也依靠多闻而产生。就是什么呢？反复地去思维佛的功德，反复地去了达这个极乐世界的殊胜性，然后明确自己想要往生的菩提目的，为什么一定要往生极乐世界的目的，这种菩提心的发心，方方面面都明确，没有任何疑惑的时候，你一修就到位。

那么这个修的时候是怎么样修呢？修一个法为主，所以就叫什么呢？闻是多闻，修是专修一个，这两个根本不相违。所以这段很重要的原因，就是什么呢？末法时期有很多众生很可怜，遇到佛法，他不懂这个道理，学到一门之后，他排斥其他，其实完全不必要。我们这里就是在说什么呢？你看这里作者讲得很清楚嘛，对修持自己感兴趣的法，这是有所收益的；然后，对其他的这些法是尽力结缘，你可以去闻它，你可以去接受，你可以去听这个传承，不要有排斥心，这个不会对你相续中有任何的损害。

但是你要修的时候不能说：“哦，因为我听了这个上师的法，又听了那个上师的法，所以我两个都要修，我上午修这个，中午修那个，下午修这个，我忙不过来，所以我就不听了吧。”不是这样子的。修的话，自己找一个最适合自己相续、最能够相应自己心的一个法，一辈子的时间，兢兢业业地去修它。那么闻的时候可以广闻博学，这个是没有任何相违。

如果这样去做的话，一个方面，我们自相续当中可以对所有的佛的教法生起一种平等的恭敬心；另外一个方面，就是这里所讲的主要问题，绝对不会造作任何的舍法罪，这样子的话，那么会有往生的机会。所以今天这个也是我们重点要强调的一个内容。

那么下面我们来看，珠巴根拉大师曾说：“我遇各种胜法里，每一窍诀皆结缘。”这个就是什么呢？高僧大德给我们一种示现，我遇到各种各样的法，都是极其殊胜的法义，极其殊胜的法，我每一个窍诀我都结上缘，但是真正在修持的时候是专修其中的一个，就是你这一个修法来让自己的解脱成就大义，是这个意思。

那么即使不能如此，就是我们退一步说，即使你没有这个精力说做到每一个法都能够结缘，都能够去闻——我们有些肯定是没有这个时间、精力，或者年纪大了，也没有这个时间去等待的话——那么也不要妄加褒贬，沉默不语，平等对待，无有罪过。这个就是讲到了另外一个办法，就是说什么呢？我们有一些人可能确实去听闻、去得个传承的这种机会也没有，也没有时间，或者也可以说没有意乐，或者就说自己唯一的就剩了这点精力，只能够让自己一心一意地去念佛了，可能也有这样的情况。

那么即便是这种情况的话，对于其他的法，不能够心里面有一个觉得——你比如说你没有去得那个传承，你不能心里说：“那个传承我得到的是最殊胜的法了，那个传承算什么呀，没有什么了不起的，它肯定没有我现在所修所得的这个法殊胜，我的上师是最殊胜的，我的法是最殊胜的，再没有其他的更殊胜的法义了。”这个要看怎么去说。那么其他的法义，如果说你不是以轻蔑心去排斥的话，你只是没有去得，对这个法没有一种妄加的褒贬，而是以一种沉默不语的方式平等对待，这个平等对待非常重要。只是说：“我现在没有时间，没有精力去接受那个法义，只是这个原因，我现在只能够唯一保得住我每天能够修一点我主要所修的这个法。”只是这样的原因，对所有的法还是一种平等的恭敬心的话，则没有任何罪过。这也是一个很好的办法，实际上是什么？心里面处于一种舍心的状态。

还有一种情况的话，我们以前也曾经讲过，可能说你对那个法不了解的时候，现在大家都比较小心了，因为闻思多了确实有好处。以前的话是比较盲目，只要听说是个活佛来了，一听说是个上师来了，然后跟头绊着地跑去，啊固再包括通过打妄语的方式给家里请假，给单位请假，跑去灌了个顶，接受一个法，回头又开始诽谤，又开始后悔自己供养了，又开始想怎么样讨回来。这种情况以前出得特别多。那么现在道友们闻思得越来越多，对这个事情越来越清晰，然后自己的行为上面也越来越稳重，这种情况出得就比较少。

那么我们还有一种情况是什么？对对方不了知的时候，对这个法不了知的时候，你不敢轻易去求。那么这时候保持的心态是什么呢？也是这样说的：不要妄加褒贬，沉默不语，平等对待，则无有罪过。也是这样的，以这样的一种方式去对待，你对对方的善知识或者他所传的法不了知的时候，不要随便评价：“假的吧？可能不对吧？看看他的行为好像有点敛财的感觉，说不定是个假的善知识上师。”不要这样去说，不要轻易地这样去说。如果他真的是个菩萨的话，你所有的福德依靠你这句话全部舍没了。而且，你要感受非常严重的果报。

所以我们说，对这个对境，就是一个我前面讲的这两种情况：一个是没有这个能力再去接受，一个是了解不足而不愿意接受。这种情况我们都可以允许，只要你能够保持一个平稳的心态，不要妄加褒贬，平等地对待，一味地观清净心去对待。小心归小心，我不了解我可以不接受，但是不要随便说他是虚假的，或者是骗人的。你也不知道嘛，实际上他真的假的你根本不了知嘛。所以说你以这种舍心去对待的话，没有任何罪过的。

所以这里世尊曾经在经教上也说过什么呢：“住于中间者，舍法我未说。”就是说住于中间等舍心态的人，说他舍法，我从来没说过这个话，我不会说这个人舍法的。就是我们退一万步来讲，即便你对这个法不生信心，没有意乐，你保持这种等舍的心态，也不会造作舍法罪，这就是我们护持自相续的一个很关键的因素。

所以在《经庄严论》当中又云：“意过自性恶，于色不应嗔，况于怀疑法，故中立无过。”这个教证也很重要，它也是在《经庄严论》的第二品当中所讲到的教证。这个教证实际上也是源于佛陀的经教而来，就是说这个地方说的“意”，实际上上师解释得很明显了，就是指嗔恨心，主要指的是对法嗔恨的这种过失，就指的是这个意。说这样的嗔恨，它的过失是一种自性恶，就是它是一种自性的罪业，因为这个嗔心它是一种自性罪。而且，这样的嗔心属于意恶方面，没办法转变。

我们说身语有开许的时候，这个相续当中的意的三种罪业，根本没有开许的时候。那么这个“于色不应嗔”的话，意思就是说，实际上我们要知道，乃至于对于色法都不能够——像无情法的这种色法，其实都不应该生嗔恨心，何况对于这个殊胜的正法，你产生了这个怀疑，甚至产生了嗔恨了，那么这个过失是非常严重的，你必定会在无间地狱感受难忍的剧苦。“故中立无过”，是故如果我们保持一个中立，则没有这些过失。

那么对于这一段教言的话，曾经佛陀在《俱舍论》当中也是讲到说：“诸比丘，为火所烧之焦木，对其生嗔，尚不应理，何况对具心识之身。”什么意思呢？就是说佛陀当初就告诫这些比丘，我们对于一个被火已经烧焦了的焦木——你说一个焦木有什么用的呢？它已经被烧成焦炭了，这种情况对于这样的对境生起嗔恨心都不合理。可能大家想：为什么呀？我又没损害它，它是一个无情法。但是从我们自心生嗔的角度来讲，是一种自性不善嘛，那么这样的话都是不应理的，何况你对一个具有心识的有情对他生起嗔心，这个是决定不合理的。这是一方面。

其实这个只是用这个比喻要说明什么呢？就是说有一些人不能够真实地了知大乘的法义，而妄加评判：“这个不是大乘法，不是佛所说。”这个时候，相续当中于法生嗔而感召的果报是极其不合理的。在《般若八千颂》当中，还有引用的这样的经教，就说是：“何人若造五无间，不及相似谤佛法。”就是说有任何人造作了五无间罪的话，都比不上相似诽谤正法的罪业严重，指的就是谤法罪是最严重的。“舍利子，若以心舍法……”就是指的是如果说你心里面舍弃了正法，说什么呢？就说自己心里面实际上没有真正的智慧，而妄加评判说：“此法非理，非为汝与吾等应学，因为此法不应理，此法非能调伏，此法非本师之教，此法非佛说之语。”如是舍法，令他人不起信，毁坏自他之心，扰乱自他之心。“舍利子，吾不愿闻彼人之名，况复与他相处。”

这段经教就是说什么呢？如果有一些人自相续当中有这种舍法的心念，由于自己的智慧不够而认为：这个法不是你和我应该学的，这个法是不应理的，这个法不能够调伏我的相续，这个法不是我们本师的教法，这个法不是佛陀所说的语言，这样子去自己认定，而且给别人去宣说，让别人也对某一个法不生起信心，这样的话毁坏了自己和社会他人的相续，扰乱了自他的心。

这种人，那么佛陀就说“我不愿闻彼之名”，就说我佛陀是不愿意听到这样人的名字的，我都不愿听到他的名字，何况说跟他相处，也不愿跟他相处。

那么这种谤法者呢，等于是什么呢？“舍弃一切三世如来正等觉智，又舍一切种智，是故损毁诸正法，以此业感，于地狱中焚烧具足万年也。”这里经教里面继续是这样宣讲他的果报。那么其后呢，“虽从彼地狱中解脱，又转移他方世界之地狱，此狱坏后，又迁往他方世界之地狱，而受焚烧之苦也。复次转身旁生界及阎罗世界，彼等处尽业已”，就是说在这个地狱当中呢，此狱乃至于坏掉了时候呢，他的地狱报还没有结束，还要转到其他世界的地狱当中，继续受果报。

这个地狱坏了之后，又要迁往其他世界的地狱当中，继续受焚烧之苦无量劫。然后呢，即便是后来转成了旁生界，那么他的这种业呢，终于从旁生界脱离了以后呢，一旦转为人身，“然以往昔种种谤法、舍法之罪成熟，无论生于何处，皆成盲者、扫粪者、劣种者、竹工者、瞎眼者，鼻舌手足不全者，麻风病、斑病者，然后呢，驼背者等等，或生于不闻三宝名之地也。”

这段经教里面讲得已经非常清楚了，就是说如果说你自己随意地说：“这个不是正法，这个不能学，这个不能调伏你的心”，这样的这种话，我们自己要好好地去思维，不如不留意的时候有可能会造下。自己如果学的是格鲁派，有可能就会去诋毁其他的：“你学格鲁派吧，格鲁派的教法是最好的，那个派的教法虽然好，但它不一定能调伏你的心。”你怎么知道呢？哪一个法能调伏哪一个有情的心，只有佛陀才能知道，你怎么能够随便评判呢？我们这里做的比喻，然后引用经教里面的意义呢，大家应该要知道它谤法、舍法的果报，即便是转生成人的话，全部都是这种五根残缺不齐的这样的对境，甚至于会容易转生到连三宝之名的地方都不能够闻得到的这种边鄙地当中，这是非常可怜的，跟正法生生世世没办法相遇。

所以我们说呢，你看上师在讲记里面不是也是引用经教当中所说的，还有什么相貌不端正、跛足、声音如狗叫，就是因为他以前以这个声音去诽谤佛法嘛，最后就感召了自己的声音嘶哑难听，非常不美妙、不悦耳，然后恒时被饥渴所逼，然后嘴巴糜烂，所有的人都不喜欢等等的这些果报呢，都是他最后即便是从地狱当中转成人以后，他还要受到这样的恶报，是非常可怜的。

所以我们还是那句老话，往生净土的话，我们一心念佛都嫌时间不够用，没有那么多的时间去诽谤自己内教的任何一个宗派，因为它都是佛所说的教言，是应该是要平等恭敬的。所以呢，你看我们下面这一段呢，作者就讲得非常明白，说因为众生有不可思议的根机、种性，所以大慈大悲的佛陀也宣说了不可思议的法门。这段其实很重要，这所有的法门呢，从不同侧面讲都是真实不虚的。这个话说不管是从直接还是间接的角度来看，无一不是获得解脱之道。

这段话其实里面有一个很重要的内容，一个呢就是观待于所化众生来讲，一个呢就是从佛陀自身来说。那么我们先从佛陀自身来讲的话，说大慈大悲的佛陀，因为他以他的智慧力完全了达了众生相续的种种根性，其实这一点的话，如果说你们有一些系统闻思的道友，我是建议你们还是广闻博学，多学一些大乘的大经大论，这些经教多地去看。尤其你像《大藏经》当中有很多的经教描述佛陀的三十二种相好，佛陀的十力、四无畏、十八不共法，三十二种离戏的功德，这些功德反复学了以后，其实真正来说的话，它是我们自性中本具的。那么换一个角度来讲，明白了佛陀这种不可思议的这些功德，就应该要知道佛陀是一切智智。

你就像我们现在在学院所学习，现在学习的《宝性论》的内容里面，就是在讲到什么呢？佛陀是一切世间人当中，所有的有情当中的最殊胜智慧者，为什么呢？因为所有的世间人，没有一个人能够完全通达如所有性和尽所有性的这些法义，而只有佛陀能了知。所以佛陀呢，就是属于是一切众生当中最殊胜者，那么佛陀所宣讲的这些教言就决定是无欺的，因为他的智慧已经达到最究竟圆满的缘故，对于如所、尽所的这些万法的法性呢，全部都已经通达无碍了。那么既然是佛陀的智慧最殊胜，那么依靠佛陀的智慧力，一个方面完全可以了达众生的各种根性，另外一个方面也完全可以宣说出适合众生根性的各种各样的法，而且这些法呢都是真实无欺的，这一点我们要生起诚信，一定要生起一个诚信。

有了这样的诚挚的信心之后，你才会引发第二步，就会怎么呢？对所有佛陀的这些法义平等生恭敬心，否则的话，你的那个恭敬心是生不起来的。那么说对于佛陀所说的种种法义，它都是度化众生的一种善巧方便。所以这里就是讲到什么呢？从不同的侧面来讲呢，都是真实不虚的。当然我们具体分析的话，你像我们现在有些道友，因为你们学习了《中论》，对吧？你们也学习了《般若摄颂》等等。那么学习《中论》的时候，尤其你像十八品当中就讲到什么“一切实无实，亦实亦非实，非实非非实，是名佛说法”。

那这些经教就讲到什么呢？佛以三乘法开示于众生，佛陀给有些众生宣讲了一切法实有的，给有些众生说无实的，有些说亦实亦非实，有些说非实非非实。那么这些宣讲的角度，从不同的侧面来讲，都可以说是真实不虚的，虽然它有了义和不了义的差别，但是从观待众生根机的角度来说的话，全部都是真实不虚的。我记得以前印象很深刻的就是仁波切在讲《中观庄严论》的时候呢，曾经就强调了说所谓的宗派的贤劣，如果从见解上来分的话，宗派是有高低差别的。如果是从度化众生的角度来讲的话，宗派是没有高低差别的，全部都属于是最殊胜的宗派。为什么呢？

因为契机属才，才叫做殊胜嘛。这个宗派的好坏与否，是从契机来说，如果它切合众生的根机，它就是个最殊胜的宗派。那么我们从这个角度来说的话，其实所谓的大乘、小乘、显乘、密乘有什么样的差别呢？因为它都是相合于自己的根性，相合于每一个有情的根性，而佛陀宣讲的教言而开创出来的这种宗派嘛，那么其实就没有任何的区别。所以从不同角度来说，都可以说是真实不虚，不管是直接还是间接的角度来讲的话，其实都是获得解脱的道。

那就像我刚才说的，虽然有一些地方，经教里面佛陀说我存在，那说我存在的话，实际上从直接的角度来看，好像它并不是解脱之因。我们都知道解脱一定要观待于无我，但是从间接的角度来讲，它对于这个众生是最适合的。那么既然是最适合这一个众生的话，它就成为他间接解脱的因，因为他通过这种说我存在的教言，首先增长这个众生的善根，当他的善根得到成熟的时候，就可以直接引导他步入解脱之道，最终获得解脱的果位。

所以不管从直接还是间接的角度来看，无一都不是、全部都是获得解脱的这种殊胜之道。源于这个原因，所以我们不要觉得除了自己所学的法门之外，其他的法门好像觉得这个地方有一点不合理之处，那个地方有一点不周遍，或者是不完美，你不要觉得这个法有什么不合理的地方。为什么这样强调呢？因为我刚才强调了佛陀的殊胜功德，而法是从佛陀的口中所说的。如果你认为这个法不如这个殊胜，那个法不如那个殊胜，这样去想的时候，直接你是诽谤了法，间接你是诽谤了佛陀，因为这个法都是佛所说的缘故。

所以我们对这个问题一定要谨慎小心。作为一个想修学净土、往生极乐世界的修行人来说，相续当中一定要有相当的清净心，你才能够修这个法门，你没有这个清净心，满眼邪见，除了自己的宗派、自己的上师和自己是最好的，其他的都一概否定的话，那跟净土法门肯定是缘分不太够，这是没有缘分的。今天这里也是反复反复地强调这个问题，修集自己的清净心，对于所有的法门平等恭敬地去受持，然后恭敬地去结缘、可以去接受，然后修的时候专修净土一门，那么这样子的话就可以使得在临终时有机会往生极乐世界。好，今天就讲到这里。

这个问题，一般的情况，像在学院当中的话，对于有文字的纸，一般都是以焚烧处理。你们对于这个方面的话，因为上一堂课我们讲了广义的角度，所有的文字都是佛陀化现；狭义的角度来讲，就是属于这个法，就是这些能诠的文句，写的是法义的，这些法都是佛陀的这种化现。那么就是看自己的方便，如果说没有办法、不好处理的话，那么就当做一般的垃圾，放到垃圾收购站就可以。如果说自己能够处理比较方便的话，那么把上面的文字，你如果觉得确实它都是佛陀的化现，有这样的清净心，那你把它整个撕下来，撕下来以后焚烧，把这个灰直接一扬，有风的时候往外一扬就可以了，这样处理也是比较方便的。

在学院当中也是这样，因为像现在的话，两位仁波切虽然是佛教当中很殊胜的善知识，那么也很关心整个社会的发展过程，所以现在上师们也再再地倡导一些，比如说慈善，还有环保，这些问题老人家在课上也经常提。那么像前段时间上师就讲到环保的问题，有一些就提出来说，像学院有一些带字的纸，它不光是在玻璃瓶的纸上面，它有时候塑料上面也全部印的是这些文字。这些文字的话，我们通常因为在藏区的环境是这样，家家都有钢炉嘛，通常就是在钢炉里烧。

但是这个时候有一些道友就提出来说，烧塑料的话污染空气，会给大家造成一种负面的影响。那么这个上师莫千显先生也能够认同这种观点，那这个怎么办呢？那无非也就是把它集中到垃圾堆，然后拉到外面的话还是要焚烧的。只不过学院现在也是在想办法，就是说看能不能把这个垃圾能够用像汉地那种很好的一种处理方法去处理，现在都在逐渐地在做。

这个原因的话，那我们就说，如果说是把这种带纸的这种塑料放到垃圾堆里面集体焚烧，它也是一种处理的办法。主要是自己的相续当中，像平时不要采、不要做，不要以轻视的心去对待，心态上面保持这样的清净心。至于在行为上面，随自己的环境当中，你觉得你自己能处理，你把它处理得干干净净也是很好的。如果觉得自己没办法解决的话，那么就随缘，放到垃圾站就好了，是这样的。

一般的情况我们是讲跟法义相关的资料，这些它已经损坏了，而你又实在是用不上的话，那么你念《金刚经》当中的这一段话，然后以恭敬心，只是把它当做普通的纸张而焚毁的话——当然我上一堂课引用一些经教的话，就是能不做尽量不做。对于普通的这些文字的话，念当然也是很好的，正常的处理应该没有什么大的问题。因为焚烧本来是一种很清净的处理方法，是这样的。

刚才那个楼梯的话，还是要观待你们所处的环境。比如说整个楼道当中，大家都对你的行为不理解，也不能够支持，然后小区的物业管理也不能够赞同的话，不要勉强，不要勉强，这个其实没有关系的，把它当做一种普通的文字嘛。因为上师也确实讲了，从广义来说，从狭义的角度来讲，狭义的角度的话，那么佛陀经教里面说末法时期我现文字相，实际上侧重的是从法义的文字相。那你像现在世间当中有很多淫秽的小说等等这些，你又怎么去理解呢？

其实我们说，佛陀他的这种现文字相来度众的话，侧重于呢是因为佛陀他把他的法留到了南瞻部洲，主要的，尤其最主要的这种甚深的二转三转的教义，以及密法的精华，全部是留在了南瞻部洲的人间了。那么这种流传的方式是以文字相的方式流传的，侧重是这个法义。对于其他的文字，是因为我们依于佛的这种经教呢，佛陀没有做任何的一种鉴别，那么现在是一种文字的时代，到处都是文字，那么是从普遍生起恭敬心的角度呢，尽量地去恭敬，不要随便地踩呀，不要随便地去污秽它呀，是这样子的。

但是你们在你们具体的环境当中呢，随缘最好，它只要不在地上给你刻一段经文，你去踩的话，那也就没办法了嘛，毕竟是处于楼梯。但是你刚才说的那个方法呢，我也不是说完全说不行，如果说大家都能够对佛教徒的这种行为也能理解，毕竟他是信佛嘛，他心里不舒服，就让他去涂去吧，没关系，只要这个楼梯好看，不影响美观，然后整个物业的管理也没有什么争议的话，你要这样去做也不是说不可以，这个也比较灵活，不要说是只是为了说他是有过失的，也不管周围的人的这种心态和情绪，反而有的可能有时候让别人对佛教生起一些非理的想法，这个就是自己的罪业了，这个是不好的，还是随缘比较好。

这样子的话，那就是如果你觉得这个唐卡继续挂着也不太庄严，而且毕竟已经熏黑了，一个方面自己要忏悔肯定是要有的。今天我们讲那个什么背上黑黝黝的那个公案的话，也是等于是把这个唐卡弄脏，属于佛像之类的弄脏，这个也一个方面忏悔。另外一个方面，如果想要换一个唐卡，然后以善加保护的方式挂起来，这样更庄严，以前的那个保存就好了，就是把它收好，放在高处，保存起来就可以，不用做其他的什么处理。

这个的话是我们上堂课讲到的，还是语言上面注意一点哦。当然大家选佛塔呢，毕竟有自己的喜好，也要需要看这个佛塔造作的质地。那么你在评价的时候呢，就说是尽量能够语言一定要精细一点，就说这个质量，就是从这个质量，或者说工人的做工，说得很明确，只是从这个工人的做工上面，或者从这个质量上面稍作分析，然后对方马上明白你的意思，心照不宣就可以了，不要过分地评价这个，哎呀，太什么了，太这样了，没有必要。

大家都很明白，这个我没看上，我觉得还不是很满意，主要是从它的质量上、质地上、做工上面我不太满意，不是说对佛塔本身不满意，那就选其他的好了。看到这个的话就觉得，这方面、那方面都很好，你就定下这个就可以。平时的话应该很好掌握的，因为我们学了以后，你在表达上面强调这指的是它的做工的技术上面，可能自己稍稍觉得不是很满意的话，这样去宣说应该没有什么罪业。如果说自己感觉以前可能是说话的时候没有注意过，不是说有心毁谤佛塔，只是说话表达得不是很恰当的话，那就念金刚萨埵多忏悔嘛。

因为一般情况，无意当中所造的这些罪业呢，它的过失就容易忏悔。有意恶心所造的罪业的过失不太容易忏悔，不要有什么太大的心理负担。然后以这个清净心，自己以后如果有机会呢，经常去随喜别人，比如说建造佛塔呀，修补佛塔、佛像啊，你经常去发这个清净心去随喜。然后自己以后在选择的过程当中语言注意，这样你就可以平时加上自己的忏悔，没有什么大的问题的。

那么好，那我们今天的辅导就到这里。也希望大家对每一堂课所讲的内容，在下面好好地去思维。我们就把今天闻思的善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能在临终时可以自在地没有障碍地往生西方极乐世界。

（藏文念诵）

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。

阿弥陀佛，大家再见。