藏传净土法 第34 35课 法师辅导

那下面呢，我们继续来辅导《藏传净土法》。首先呢，我们一起来顶礼：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，下面呢，我们继续来学习《藏传净土法》。那样的话，这个星期以及呢，下个星期和再下一个星期呢，我基本上每一堂课呢，是讲两课的内容，是这样安排的，先给你们说一下。再往后的话，其实还是跟以前差不多，基本上是每一堂课呢，讲一堂半的内容，是这样计划的。

我们要了知呢，这个《藏传净土法》，因为它主要宣讲了往生四因，那也就是讲到明观福田、积资净障、发菩提心和发清净愿。对于这个内容，首先呢，我们要知道，其实作为一个修行人来讲，有的时候呢，看起来好像学了很多的大经大论，尤其呢，你像作为年轻人呢，可能很多都闻思过一些中观的教典，但是真正呢，在运用的时候，可能让我们直接去修习远离四边八戏的这种空性，大家可能都觉得会有一种比较困难的这样的这种感觉。但是呢，我们说反过来，就是即便是有的时候呢，我们虽然从教理上可以明白六道众生的痛苦都是虚假的，都是如梦如幻的，但是这些痛苦，虽然是如梦如幻的，在我们自己的身上去感受的时候，它却显得非常的真实，根本没有办法回避。所以呢，从名言的这些角度上来讲，就体现出来，我们如果真正地想要往生西方极乐世界，那么积资净障就体现出它很大的必要性。

而对于这个积资净障呢，我们也讲了，主要是从七支供的方式来宣说。前面呢，已经讲了顶礼支来对治我慢，现在讲的第二支呢，就是依靠供养支来对治悭吝或者贪心。对于这个内容呢，实际上，我们前面还有现在我们讲的这一部分呢，归根结底的话，都是在改变我们的一颗心。那么也不是说仅仅单单地从外相上面去改变一些什么，关键的话就是在改变自己的这种贪心和吝啬的习气，然后呢，让它改成一种广大的能够做上供下施的这样的一种善心所。那么有了这种善心的推动力，我们就可以在自己的日常生活当中，在这个好像说不经意的过程当中，就可以积累圆满的广大的福德。如果说福德广大的话，那么这就成为一个往生非常大的一种方便，因为呢，从某个角度来讲呢，福报还是非常重要的。所以讲到这里呢，我们下面呢，继续来进行学习。

前面一堂课呢，也已经说了，依靠非常小的这种小小的因，可以呢，获得如是广大的果，那么用了很多的公案、教证来说明这个问题。那么在这一世当中，我们只是凭借自己的一些微小的供品，一些有漏的这些善法，在进行行持的时候，就可以获得后世乃至生生世世的这种福报，这是呢，上一堂课已经涉及到的问题。

那么下面呢，我们继续来宣说，就是还是针对这个问题来讲的话，我们就提到了，其实呢，说起来呢，供养三宝最好的方法当然就是以积累资粮。那么在依靠积累资粮的方式来供养三宝的时候呢，可以最终完全圆满自己的资粮。所以呢，在这里讲记上都讲到呢，我们以清净的意乐，虽然供养微不足道的物品，但是也会获得广大的利益，正如所谓的小小花朵也是供品。

这个内容呢，主要是说到，如果说我们的意乐很清净，那么虽然我们供养的东西是微不足道的，但是主要是通过这种清净意乐的发心，那么也可以获得广大的福德。这个在前面的公案当中讲得已经很多了，并且呢，我们通过前面的这些公案，我们也可以发现，其实呢，在这些公案当中，它都没有提到，也没有说到这些主人公呢，他们是发起了殊胜的菩提心，有了这个想救度众生的心，或者说呢，他们也没有什么以这种三轮体空的智慧来摄持。

那么我们现在作为一个学佛者，尤其呢，如果说有了一定的闻思基础，那么一个方面呢，也知道在修习任何善法的时候，都应该发起殊胜的世俗菩提心。另外一个方面，有一些年轻的道友如果学习了般若，那么还会知道呢，在修习善法的时候，以如梦如幻的这种三轮体空的方式，这样的这种智慧去摄持的时候，这个功德呢，是不可思议的。所以我们现在学了很多的这些教法，就应该把这些方式、方法，这些意乐加行全部都要用上，其实这就是一种实修。

那么我们在讲到这里，就是讲到供养的时候呢，还是那句话，当我们自己有能力的时候，那你有大的供品，你当然就要尽量地供养比较大的、珍贵的、好的，这些是应该的。那么如果说自己没有这个能力，也是呢，尽自己的可能来做供养。那么再进一步说的话，如果你自己真正的没有，实在是没有丝毫的空余能够做上供下施的话，那么就要行持意幻供养。在意幻供养的时候，随时随地都可以，不管怎么样，哪怕是我们呆在沙漠的这样一个环境当中，那么实际上，只要我们自己还有意识在的话，就可以用意识观想这个十方三世诸佛在我前面的虚空当中，然后自己呢，可以观想一切供品来供养诸佛菩萨，就可以获得供养的功德。

所以呢，这也是我们这几堂课在宣讲的所谓的佛法，它的殊胜处主要是从心的角度来安立的，而且呢，都是依靠一些经教论典的这种理证来成立的。那么这里所说的小小花朵也是供品，也是主要强调人的这一颗清净的意乐非常重要。虽然说它是一个很小的一个花朵，甚至于呢，只是一片暂时开放的小花，但是只要我们有一颗清净的供养心，也可以把这个花呢意幻供养诸佛菩萨。这样的话，只要自己的发心清净，那么在瞬间当中就可以积累广大的资粮，是指的这样的含义。

思维此理后呢，看到那些虽拥有财富，却仍然贪婪无厌，到处苦苦寻觅的人，真如《广大游舞经》中所说的：“喜爱一切欲妙者，如饮盐水无厌足一样。”这个道理呢，实际上也就是说，对于世界上有一些人，他自己积累了非常广大的财物，但是呢，他还是没有一个厌足。

其实，我们在讲藏传净土的时候，很多方面我们发现，我们在学习的过程当中都在发现，实际上我们学的这一本书都是在慢慢地改变我们的一种生活方式和习惯，或者说是一种认知。其实，首先从心的角度去改变它。

那么这个地方讲的这个道理，就是说为什么会对财物这样去寻觅呢？我们一般人都说他贪心太大。那么我们再讲为什么会产生这种贪心呢？实际上有的时候，这就是人的无始劫以来的一种习气。那么这个人，他总是觉得财产多了肯定是一件好事情。其实，再仔细想一想，他积累这么多财富，其实他都不知道这个积财他到底是做什么用的。有的时候得到了财富之后，他好像就感觉上得到了一种满足，看到自己的存款数字在增加的时候，他就觉得这是很快乐的事情，他就觉得有保障、很保险，就有这样的一种感觉。

其实，我们真正站在一个佛教的理念上来看，或者从这一个佛弟子的角度来讲的话，我们应该要善加思维，到底这个财富它是起什么作用的，或者说它对于我——财富本身是可以让我们获得很多的欲妙，让我们心想事成，想要什么就可以拿到什么。但是我们要知道，因为我们想得到财富，那么我就想问一下，这个财富对于我来讲，到底它能够起到什么样的作用？其实有的时候我们会发现，其实这个财富自己根本用不上多少。说起来，上师其实用过很多的公案，比如说前面不是讲到这个征收土地的一个富翁，他最后等到他给自己在寻找陵墓的时候，他发现我一辈子辛辛苦苦地占用了、就说是征收了这么多的土地，实际上我自己只能够用大概有六尺的一个地方。

那么说起来，其实就是说，我们要明白自己其实能不能够用得上。那么自己为什么用不上呢？因为我们每一个人的生命都是很有限的，而且我们通过学习前行的时候已经再再了知自己的生命，它实际上就在刹那呼吸之间，没有任何一个人能够保证我能够活到多长时间，那么这些财富实际上对我到底能不能够用得上呢？上一堂课我们曾经讲了三种人，很多道友都觉得我应该是属于最后一种。因为我们讲的三种人，第一种是对自他都无利者；那么第二种呢，是挣的钱对自己有利，对他人没什么利益；

第三种人是对自他都有利。那么很多人觉得我肯定是第三种，因为我现在是学佛的，我知道怎么样去把握这个财产。但是实际上，从笼统的角度来看，当然我不是否定，我说我肯定是相信在座的道友都是在尽量地做上供下施，但是我们现在在讲出这个道理的时候，很多的人，那么他在使用财产，或者他希望自己获得财产的时候，他只是非常高兴地看到自己的财富在增加，但是跟他自己其实都根本没有联系得上。他没有问一下我到底能够用得了多少，我的生命是这样有限的，那么我到底可以用得到多少？

那么还有一个方面，就是说善加去使用这个财富的话，另外一个角度就是说，我们有没有把这个财富把它转变成一个暂时和究竟的安乐，就是从这个角度来再进行分析。所以这里就是说，从一个方面来讲，喜爱一些欲妙的人，就像如同饮盐水一样，是没有任何厌足的。但是，我们在结合自己的相续来进行分析的时候，其实有的时候我们往往也会落到这样的一个境地当中。对于财富，当然我们一般人都说多多益善，但是实在求不来的话，他倒也不是说特别努力地去贪求。但是还有一点就是，他希望财富越多越好，但是他没有想到我自己到底能用多少。那么如果这个问题没有考虑的话，可能他对于财富的这种需求心就永远没有办法停止下来。

所以，这个讲记当中又说到，即使三千大千世界所有的财产受用为他一人所拥有，他也不会满足，就像人有财发疯，畜有草发疯的比喻。那么这个地方也主要是讲到，我们说真正的人有财富的时候，他越来越贪得无厌，他是没有一个厌足的，就像刚才的这个《广大游舞经》的教证一样。那么等同像我们一般说在藏地的时候，这个畜生，它的草多的时候，它就不听主人的使唤，它到处去吃，那么这个时候它就越来越不服管教。同样的道理，人的钱其实越来越多的时候，他的贪心越来越大，他始终是没有一个满足的时候的。那么在内心没有知足之前，始终不会停止积累财产。这真是无财不贫穷，有财反贫穷。这句话的话需要好好地思维。

那么为什么说无财不贫穷，有财反而贫穷呢？其实这里面就涉及到一个问题，就是说对于这个贫穷的概念，我们把贫穷到底界定在什么样的一个范畴呢？是说这个人有了一百万就不贫穷，那么如果相较于有这一亿块钱的人、有一亿元的人来讲的话，一百万块钱算什么呢？它还是个很小的数目。所以说起来，贫穷与不贫穷并不是在外在的一个财产上面去安立的，而主要是在我们的心上去安立的。所以上师在后面的第三十五课也强调，所谓的贫穷和富裕这二者都是在心的这个本性上、在心上面去建立。

关键的问题实际上就是说，我们内心当中有没有一种知足的心态。人的心它是无穷无尽的，它是没有底的，你如果让它去贪，那它永远都会贪下去，它是没有尽头的；如果说心已经知足了，就是说自己的内心已经满足了，那么它就已经停止了它对财产的一种需求；如果说自己的内心不满足，那它永远都不可能停止对财产的这样的一种贪求。所以说这里的这个道理，说到无财不贫穷，有财反贫穷的这个道理，这个贫穷实际上是在我们内心当中来安立的。

那么所谓的内心当中安立贫穷的话，是说当你的内心当中始终得不到满足的时候，那么你就属于贫穷的状态，这样的话，你即便拥有再大的财富，你反而还是处于一种贫穷的状态；那么如果当你的心已经处于一种满足的、知足的状态的话，那么你这个时候已经不再贫穷，你是一个非常快乐、很知足的人。所以说起来，其实就是上师在后面用的《宝积经》的教证非常殊胜，就是说“积财虽千亿，贪著心不舍，智者说此人在世恒贫苦”。意思也就是讲到，如果一个人虽然他积累了很多的财产，但是他自己的心一直处于在贪著的状态当中，那么智者说这个人恒是处于贫穷当中。

那么反过来说，“彼虽无一物，安住舍离心，智者说斯人世间最富贵。”这个教证很殊胜呢，如果有一个人呢，他虽然没有任何的财产，心无身无一物，但是他内心很知足，他经常呢，会处于一种清净的舍心当中。那么智者说这样的人是最富贵的人。

所以我们从世间的角度来讲呢，也应该要明白，所谓的贫穷与富贵并不是在外在去安立的，而是在我们的内心当中去建立的。明白了这个道理呢，这是我们刚才从世人的角度来讲是这样的。其实站在修行者的角度来说也是一样，因为呢，毕竟这个修行者他所希求的不是世间的财富，而是呢，希求得解脱，那么这个财富就不属于他所追求的目的，因为这个呢，跟解脱是相背道而驰的。

所以说我们平时呢，应该是说对于这个财产呢，我们可以合理地去使用它。尤其呢，我现在所讲的大部分的对境都属于是在家居士，那么你们在有这个正常的生活工作，在这个工作的范畴当中，该依靠自己的劳动所获得的这些资财呢，该享用就享用。但是呢，关键是改变自己的一种观念，是什么呢？这些多余的这些财富，应该呢，要尽量地去做上供下施，来培植自己后世的资粮，是在这个方面呢，应该要再再地去改变自己以前的这种理念。

那么下面呢，我们继续来看说：可以见到富如山王的人，仍不知满足，还要为了芝麻许的利益奔波忙碌，最终自己的饮食也未用上而为财产丧命。

这里呢，实际上讲到，这个地方呢，实际上是说，虽然看起来我们很多人都觉得财富越多越有保障，这个呢，很多人都是这样的想法，但是呢，他还是没有想到一个什么问题呢？他没有想到自己的生命是有限的。那么实际上这里也就是讲到，已经是富如山王的人，他还是不知道满足，他始终是为了这个利益而奔波。但是呢，最终的话，他却没有意识到自己的生命已经到了尽头，自己根本都没有饮用，或者自己根本没有享用，而呢，为了财产丧命，或者说他已经步入到后世当中去了。

那么我们现在可以看到，世间上每一个临终人，临命终的这种人呢，他已经步入后世的时候，谁家的家里头没有一些财产，那么这些财产呢，他既没有用到自己的身上，他也没有去做上供下施，虽然说起来呢，还是比较可惜的。

所以这里呢，我们实际上呢，就是要改变自己的一个心念，我能够用多少。如果说我所拥有的这些财富呢，够我吃，够我喝，够我的日常生活，作为一个修行人，具有知足少欲的这样的一种善心的话，那么这些够用了，那么其余的这些东西就应该尽量地把它作为，把这个财富转变成一个有意义的法，做上供下施，来培植自己后世的这个资粮，这个呢，是非常重要的。

所以我们现在呢，就是要知道怎么样能够使自己有限的生命去做更有意义的事情。如果我们现在没有学佛，那我们是根本不了知的，就像世间人了知。而当自己的生命到了尽头的时候，自己拥有的这些财富饮食根本就用不上。自己挣了这么多，但自己也没用到，别人也没用到。然后呢，这些呢，实际上我们后面会讲的，这都是自己往昔的这个善根资粮所感召的这一世的福报，这一世的福报把它变成钱了，那么变成钱了之后呢，它就已经消掉了，但是呢，你却没有享用得到，这个呢，是非常可惜的。

所以下面呢，作者在这里举了一个公案：从前秋收时节，一个人挑着一碗豌豆行路，途中呢，他将那碗豌豆放在一棵树下，便去小便。这个时候呢，一只猴子从那棵树上呢，下来以后就抓了一把豌豆，在爬树的过程当中，那么它呢，就说是这个掉下来了一颗豌豆。结果呢，这个老猴子扔下一把豌豆去找那一颗豌豆，正好呢，这个主人回来了，他抛出一个石头，结果呢，老猴子就丧命了。这时候呢，有一个天人说：“舍弃一把豆，而寻一粒豆，历经百般苦，此猴真愚痴。”

这个公案其实它里面说了一个很深深的意义，是什么呢？实际上这个公案要告诉我们呢，很多时候其实我们自己也是这样的，抛弃了大的利益而去追求小利。就像这个猴子，它抛弃了一把豆而去寻找一颗豆，结果呢，它在寻找小利的时候，那么自己还经历了很多的痛苦，最后呢，得不偿失，并且呢，不单单是丢了一把豌豆，甚至于呢，把自己宝贵的生命也丧失了。

我们从这个故事来看，我们都觉得猴子愚痴，真笨啊，掉了一颗豆就算了嘛，你已经有了一把豆，何必去追那一颗豆呢？但实际上我们在反观自身的时候，我们会发现，我们自相续，其实很多时候我们自己都在走这个老猴子的路。

为什么这样说呢？一个方面，我们现在具有一个自由自在的人身，我们经常讲我们是具有暇满人身者，我们对佛法呢，有闻思修的机会，我们现在也已经值遇了具相善知识，我们有空闲的时间好好地修法念咒，就像我们现在我们有共同的机会去一起闻思这个《藏传净土法》，也就是相关于《净土教言》的内容。那么，如果说我们把这些教义放下，而去追求世间妙欲，自己始终放不下对世间的妙欲，对亲人的耽执，为了财富而奔波，把自己大部分的时间都花在追求财富上面，那么我们跟猴子有什么区别呢？这就等于是抛弃了大的利益而去追求小利的一种行为。我们跟那个老猴子有什么样的区别呢？

所以实际上呢，说起来，这一世当中获得暇满人身，值遇上师，能够对佛法进行闻思修行，这都是一种大的利益。这种大的利益，如果我们能够把握好了，可以解脱，可以呢，让自己生生世世获得安乐。但是现在呢，对于这方面，我们没有付出我们应该付出的精进和努力，而反而把大部分的精力都用在追求财富上，用在了自己到处为了财富去奔波的这个方面的话，那么跟老猴子去追求那一颗豌豆的这样的这个效果是一模一样的，舍弃大利益，去追求小利益。这是呢，这个公案所表达的意义。

所以我们说有的时候说起来呢，以前上师也讲过，大人呢，为了大的财富而奔波，我们说有能力的人呢，他一般呢，让他去奔波的时候，他都是为了几百万、上千万的资金，他会呢，到处去奔波。那么小人呢，为了小的财富而奔波。我们说一般的人，他呢，甚至于你像贫穷的人，他为了追求几十块钱，他也是一天到晚地到处奔波，或者呢，是为了追求几百块钱，一个月呢，辛辛苦苦地付出了很多的劳动。

只不过我们说这两种人，他只不过能力大小不同，但是他本质都是相同的，都是为了什么？追求财富。这一点完全是相同的。所以，从世间的这个比喻，或者我们用世间人的这个举例来说明的是什么？不管是作为出家人也好，还是作为居士也好，那么佛陀给我们所指引的这个解脱的道路，实际上就指的是大利。我们现在走的是一条解脱的路，如果我们在走这条路的过程当中，还要去追求其他的欲妙，并且把自己大部分的精力都花在追求财富上面的话，那么这是走不通的，你的这条解脱的路，你肯定就走不通了。所以能不能够真正地把这个解脱修行的这条路走下去，要在我们的认知上面首先要认识这个问题，我们要明白它，它到底是个怎么回事，为什么现在讲来讲去，不让我们去追求世间的这个财富。我没有钱，我是一个世间人，我毕竟现在没出家，我能活吗？我能在世间待得住吗？是，是这个道理。

但是，这里主要是指的，如果当然作为一个在家人，正常的工作，然后依靠自己的辛勤劳动，获得了自己相应的资财，这是正常的。但是如果对这些财富过于地贪执，然后产生了吝啬和贪心的话，这就属于我们在《极乐愿文》当中所讲到的应该通过供养支而遣除的违品。所以我们这里讲的这些道理，倒不是说让大家都舍弃了，然后这些财产都不要了，不是这个意思，而主要是说明关键的就是对财产的这种贪执应该要放弃。如果不放弃的话，就等于抛弃了大的利益，去追求小利，最终的话得不偿失。那么我们最终如果说自己的心耽著于财富上面、五妙欲上面的话，那么就像这个猴子一样，不光是舍弃了大的利益，而且自己还丧失了自己宝贵的生命。那么我们也是同样的道理，如果说自己的这一关把握得不好，那么自己的解脱是没有的，并且还是生生世世都会流转在轮回当中，永远没有办法解脱，是这个意思。

所以当然这里道理可能有些道友可能也想说起来容易，做起来还是不是很很好做的，还是很难的。这句话我是认同的，确实没错，我在这里说起来容易，但是做不做得到呢，这又是一回事，这是通过自己修行的力量。但是我们说首先要认识这个问题，所以看起来这个《极乐愿文》，一本书里面其实讲了很多的道理，都是在改变我们的一种认知，改变我们的一种观念。我首先认识到了这个问题之后，我才能逐渐逐渐地改变，因为人天生都是有贪心的，这一点的话，我们作为一个凡夫修行人，谁都不否认，这个贪心是与生俱来的。

贪人、贪财、贪物，这是从哪来的呢？无始劫以来都这么串习过来的。如果现在我们没有好好地去闻思教义，没有好好地去串习，你们学一遍这个《净土教言》根本是不够的，你要学两遍、三遍、四遍，你一遍一遍地去串习的时候，你才可能真正地去体会到这当中的意义，自己才可能有相应的这种感受。

所以说我们对资具、对人的这种贪执是俱生的，那么都是自己每一个人都喜欢自己过得好、吃得好、穿得好，这是每个人共同的理念。现在整个社会不是也提倡嘛，我们在往小康发展的时候，不是都希望大家能够吃好、穿好、过好、玩好、过得安乐，这都是我们每个人的愿望。但是我们在这个基础上，既然学佛了，就还需要再观察一下，这样做到底对于究竟的解脱来讲，有没有什么样的帮助呢？其实思惟了之后就会发现，其实过于地去贪著欲妙，那么不光是对解脱没有利益，反而会成为修行的一种障碍。

所以对这个问题再再思考，再再串习了以后，那么一种新的习气就会成熟，也就是说我们会产生一种新的概念，对于自己来讲，这个财富我能用多少，那么我就用，这个我们不遮止，你能用多少，你用好了，那么你该用的你用，但是用不上的这些东西，你就应该尽量地去做上供下施，而不要有一种贪恋心。自己实际上根本用不到这么多钱，然后却把自己一生的精力全部都用在积累财富上，拼命地去赚，拼命地去赚。有些还说是用了很多，说我用这个钱可以上供下施，我用这个钱可以培植更大的福德，但在没等到他来得及做的时候，他已经步入到后世去了，他的这些钱自己也没享用，然后他也没有真正地把钱改变成一种有意义的法，所以这个就很可惜。

那么我们对这个问题要好好地去思惟，思惟了之后，反过来从另外一个角度去串习它，这样的话，相续当中就会有一种知足少欲的一个善心所，那么这种习气成熟了以后，这才是我们踏入修道的第一步。这一步的话，就是我们首先一定要认知、必须要去作意的内容，这是在第一点。这个也是在学习《极乐愿文》，或者说所有的想修习净土法门的人，对于财产的这个贪执，确确实实是需要放下的，因为它确实成为我们临终往生的一个很大的障碍。所以，这也是我们在修习净土的过程当中必须要了知、必须要去作意的。

那么下面，我们继续来分析第二个公案，还有一些富翁将优质的财物储存起来，自己使用下劣的。其实这个地方讲到这里的话，其实也并不是说道友都没有，很多时候说起来我们的生活习惯真的也有这种情况。我记得很早以前，我还很年轻的时候，以前好像是看到应该是《读者》还是什么，是《文摘》，我有点忘记了。我曾经看过这样的一个小小的故事，就是说对一盘葡萄来说，有一种人，他先吃那一盘当中最不好的，然后他慢慢吃最好的。在那里面评价，说这种人他懂得生活。

另外一种人，他吃葡萄里面最好的，他先挑最好的吃，所以他吃的每一个，就是这个盘子里的每一颗葡萄，他吃的都是最好的那一颗。那么这样的话，就是等的每一颗葡萄他都吃的是最好的一颗。那么那里面就是给他说，说是说这样的人他懂得生活的艺术。当时看了这个小故事的时候，我那个时候还是很有感触的，但是现在学了佛之后，我再回想起来，因为这个地方提到了这个问题。作为贪心重的人，吝啬心比较重的人，他是把优质的财物储存起来，自己使用最下劣的。其实我们的很多生活习惯都有这样。

我有时候想想呢，自己的父母一辈子呢，经济勤勤恳恳，勤，过得还是，尤其老一辈的人，过的是一种比较节俭的生活，那么他们的习惯也是有一点这样的用习惯。有的时候我们说勤俭节约不是坏事，但是上师也讲了，如果过头了的话，那么可能它就变成了一种吝啬。所以把握分寸的话一定要了知。

而且呢，这里的话实际上也就说明，人的这种习惯呢，其实它是一种自然养成的，包括他前世的习气带来的。这些东西呢，如果没有改变的话，你就会，这属于一种比较细微的、稍微比较细微一点的一些习气，这些如果没有改变的话，那么它多多少少会对我们的修行有一种障碍。在平时行持的时候，你没有意识到实际上它是一种串习，但实际上呢，有可能确确实实已经落到了这样的一种心态当中，这是我们在修行的时候需要去断除的。

那么下面呢，我们来看这个公案。这个公案呢，当然是讲到，在古代的时候，一个猎人用毒箭射中一头大象，同时呢，这个大象反过来也杀死了猎人。二者都死了以后呢，不久呢，有五百名盗贼到了此处的时候，看到大象的尸体呢，很高兴，因为当时正是饥荒年间，所以他们就分工，一半人煮大象的肉，另一半人去提水。二百五十个人分成一半一半，就这样商量好了。

结果这个盗贼呢，他们就说是，都是心不是很善，他们心里想，就觉得如果五百个人去分这头大象肉的话，每个人只能分到一点点。所以其中煮肉的这一部分人，他们就想说：“我们先尽量多吃象肉，然后把剩下的肉放上毒药，等到那些挑水的人来吃呢，就会死，这样我们就可以拥有所有的象肉。”商量好了以后，他们也就这样去做了。而提水的人反过来也同样生起了这种恶念，他们首先自己把水喝饱，然后把剩下的水放了毒，提回来。结果五百个人互相毒死了对方，都全部丧命了。

这个时候有一只很饥饿的狐狸，随着因缘到这里来，看到所有的尸体的时候，特别的高兴，而且产生了强烈贪心。这样的话，五百个人和一头大象的肉全部都归为己有了。这个时候呢，它就觉得，但是这里公案里面就强调一句，因为吝啬者的本性是将好的储存起来，而使用不好的。这个就是我们刚才讲到的富翁，作为这个富翁呢，他吝啬心比较重的话，他把优质的财物都储存起来，而自己用下劣的。其实这种习惯呢，就是有一点类似于相续中还有一种贪嗔的习气，有一点悭贪的这个习气在。

那么这个狐狸也是一样，它有那么多的肉可吃，结果呢，它把这些好的先没有舍得使用，而老狐狸心里想的是：“我现在拥有了大批的食物，那么我应该要逐渐逐渐地来吃。”所以它最先去吃的时候，它去吃那个坚硬的弓弦。这时候可能有人想，弓弦怎么吃呢？也可能就是古时候那个弓弦都是用牛筋做的，对吧？它是用皮做的。那么也可以吃，但是很难咬得动，这都是属于是最不好吃的东西了。结果它把这个弓梢放在嘴里一拽的时候，结果弓弦断了，弓弦断了以后呢，弓梢触及了它的上颚，然后老狐狸也就丧命了。

这个时候呢，有一位天人说：“积累尚情可，不应过分蓄。且看因贪积，愚狐死弓下。”那这个教证呢，就是说明，我们说作为积累财物的话，这是情有可原的，并不是说必须要遮止，或者说你一点都不能够拥有，我们也不是这个意思。那么正常地积累财富，这是情有可原的，但是不应该过分地来积蓄。那么请好好看一下，就是因为这种强烈的贪欲而积累财富的话，所以这个愚笨的狐狸死于弓下的这个公案就可以了知这一点。

所以对这个公案呢，上师后面同样用了“人心不足蛇吞象”，对吧？那么这个蛇吞象呢，一个呢，就是这个蛇，它的这个贪心很大，它自己只有那么细细的一条，它想把整个大象吞进去，这是一种说法。另外一种呢，上师就讲到了这个公案。这公案呢，大家应该比较方便吧，就说是每个人都有讲记嘛，看起来很好懂，我在这里不做重复。

那么还有一个公案就是王婆酿酒的这个公案。实际上这几个公案呢，我们归纳总结起来，它都说明了一个问题，就是什么？吝啬的过患。这个人太吝啬了，他自己拥有了很多财富，他自己也舍不得用，更不要说给别人了。自己舍不得用呢，用最下劣的。其实从一个方面来讲，就是说你如果先吃坏的东西的话，实际上等到你要吃好的东西的时候，那好的也变成坏的了，所以你从头到尾始终吃的都是坏的。

还有一个方面的话，实际上就是告诫我们，就像这个天人所说的这句话：“积累尚情可，不应过分蓄。”意思说我们积累，一般的情况积累财富，这是情有可原，这是正常的，但是不应该过分了，过分的话它就变成了一种悭贪。那么过于积累这个呢，实际上站在修行人的角度来讲也是要遣除的。那么我们一般情况，就是说这个东西够我自己用，我能用得上的我就用，你该怎么用你就怎么用。但是实际上有很多东西，我们在日常生活当中也会发现，我们自己家里头实际上有好多东西都是自己用不上的，那么用不上的最好不要积累，用得上的你就用就好了，用不上的尽量地把它上供下施，让这个财富变成有意义的法，是这个意思。所以说呢，在这一部分里面呢，从这几个公案就告诉我们对于财富的一种正确的认知。

那么下面呢，我们来看三十五课。三十五课的这个内容，我们继续来分析。也就是说对于三十五课里面呢，其实讲到了有几个也是很重要的问题，也是改变我们相续中的一些错误的认知，这个呢是跟因果有关系的。那么在讲这一堂课之前呢，首先我们要明白，就是说上师仁波切呢，告诉我们往生极乐的这四个因应该懂了以后呢，要好好地去修持。看到这里的话，其实我还是很有感触的，为什么呢？

因为现在学院里面呢，有一部分道友正在学习定解，这段时间在看定解的时候呢，《定解宝灯论》在看的时候呢，就在上师的讲记当中看到了这样一句话。因为我们正在学习这一切万法都是大清净的本性，讲到这种殊胜了义的见解确实很殊胜，直接抉择一切不清净的显现法，器情世界所摄的这一切的这些万法，当下都是大清净的本性。说到这些道理的时候呢，上师就说了：这么殊胜的教义，不学真的是很可惜。如果说学了以后不修，那就更可惜。如果学了也修了，但是你却没好好地修，那就更可惜。如果你修的时候是三天打鱼两天晒网，那就更更可惜了。

而说了这个话的话，我觉得在这个地方，我现在在给你们讲《极乐愿文》，也算是我们大家共同学习，我现在也有这种感触，我觉得《极乐愿文》真的很殊胜。那么对于这么殊胜的法，我们没有去明白往生极乐世界需要的四个因缘，这个真的有点可惜。这样的话，你可能念了一辈子佛，到了最终临终的时候，你可能还是不一定能把握得住。那么再说了，如果学了之后我们没有去修，我只是知道了，我现在明白了，有四个因，每个因是什么我都能讲得出来，但是自己一点没去串习，那就更可惜了。

如果说我也去修了，但是我却修得三心二意，我没有拿出真正最大的精进去修的话，那就更可惜了。真的是很可惜。就经常像上师比喻的，这个人已经到了宝洲了，结果他一个宝贝没拿回来，自己空手回来了。那么这样的话，实际上这种说法，我们用比喻的时候，大家都觉得不合理，那么落实到我们自己个人的修行上的时候，也是同样的道理。

我们实际上呢，不光是要通过闻思的途径去明白往生的因缘，往生要避免的途径是什么，避免的这种歧途是什么，这些我们都要明白。明白了之后要去实地修习，而且修的时候要全力以赴地去修。也就是说你要把你最大的精力，所有的精力都尽量用在你的修行上面。

我们作为，我还是讲这个道理，你们现在作为一个在家人，那么在日常生活当中，我们经常讲的所谓的修行，并不是说仅仅只在特定的时间，特定的地点专门去修持，绝对不是这样的，而是说在我们的生活的点点滴滴当中，用它来积累资粮。我们前面，尤其前两堂课讲到这个供养的时候，讲得非常清楚。其实我们想要圆满资粮的时候，并不是坐在那儿才能圆满，坐在那儿安住，坐在那儿那么观想就能圆满，根本不是这样。往往是在我们不经意的时候，你在生活的琐事当中，你在出门的时候，你看到悦意的对境，你碰到好的一些环境，甚至于呢，方方面面在点点滴滴当中，一直在培植自己的资粮，一直观想供养上师三宝，或者呢心里面带着恭敬心，带着清净的意乐做上供下施，这些都是在我们生活的点点滴滴当中去圆满去完成的。

那么这个就是说我们也是呢，上师讲的，真正的对于这些微小的善根呢，你不要以为它没有福德，水滴虽微，渐盈大器。就是说虽然每天做的这个善根看起来很微小，但是如果坚持着这样去行持下去的话，最终可以圆满资粮。资粮一旦圆满了，那我们的往生就是有机会的。

所以呢，这里就是讲到一个问题，也就是说平时我们应该把这个所闻的这些教义呢，自己要好好思维，串习了之后，然后要把它融入到生活的一种理念当中，就像吃喝拉撒，就像我们平时的行住坐卧，把它改成我们生活的一种习惯。那么你在你的正常的，你还是该工作工作，该生活生活，那么这个时候在这个过程中，你也自然而然地圆满了自己的资粮，是以这样的方式去修行，这是最好的。

所以呢，对于这个，当然前面，本来有一部分就是讲到这个，按理说上一堂课应该提醒你们的，就是我们前面不是在讲到供养的这个部分，供养的部分呢，我建议你们去看一下《入行论》的第二品，第二品当中呢，也是讲到了，就是以这个身体供养、无主物供养，还有这个意幻供养，里面讲得就比较详细。这里呢，就是《极乐愿文》主要提到了这个转轮王七宝、八瑞物八瑞相之类的这些具有成道殊胜缘起的这些供养品。那么在《入行论》当中讲得更广泛，而且呢很适合，我觉得也很适合在家居士。

那么它里面呢就是方方面面呢，都是提到了一种观想，一种供养，意幻供养，讲得特别广。你们可以呢自己再把这个《入行论》的第二品拿出来再看一看，温习一下，然后呢再养成，就是再继续串习，养成一个习惯。一出门的时候，凡是你看到悦意的、好的，哪怕是下雪了，一下子整个城市变成了一个冰雪世界，刚刚早晨一出门的时候，还没有经过人工改造之前的那种景象，也觉得这个是非常非常舒服，很好看的一种，像一种雪，白雪，白色的一种世界，我也可以把它供养上师三宝。所以说其实这个供养的机会呢就是很多，就看我们平时能不能想得起来去用，还是这个问题。

那么这个呢就是说，算我是刚才呢就是又加了一点。那么下面呢我们继续来分析第三十五堂课的这个内容，也是讲到有许多富裕的人，他被吝啬所缚，箱子里面塞满了金银财宝，精美的绸缎，仓库里面也装满了茶叶、酥油、肉、青稞，山坡草原上遍满了马、牛、羊群，仍然还希求积累更多的财产。这个还是我刚才讲的那个问题，他不明白，一个方面他不明白把财富变得有意义；另一个方面，他其实就没有跟自己联系起来，他不知道自己能用得到多少，用不了那么多，你积累了这么多，有什么必要呢？但是呢，就是我们说这些人，他贪心不满足，他还总是担心所积的财产会用完，所以他自己穿的还是破破烂烂的，显得一副穷酸相，吃的也是清水加糌粑的粗茶淡饭，就这样可怜度日。

那么这个地方实际上说的是什么呢？我们说藏地人一般如果说是用清水来和糌粑的话，这都是那种特别挺贫困的人，万不得已他才没办法，他没有酥油可放，他一点酥油都没有，他才会用清水和糌粑。一般的情况，藏族人的习惯呢，他都是以糌粑里面必须要放一块酥油的，这是他们的一种饮食习惯。那么我们说他具有了这么多，山坡草原上都是牛、马、羊群，仓库里面也装满了茶叶、酥油、肉和青稞，但是他自己还用清水去泡糌粑。这种情况，就是说显现出一种好像是一种特别贫困的相，实际上就说明什么？他对财产没有满足之心，而且自己都舍不得用。

那么这些人一旦遇到违缘，骤然暴死，或者因为财产而遭到怨敌盗贼杀害，那么就成了那只老狐狸一样。这个地方实际上就讲到，对于这一部分人的话，在世界上哪都能看得到。我倒不是说指我们现在的这些道友，我不是说这个意思，但是我们来分析贪吝的过患。那么对于像这种人的话，实际上说起来，他们在这一世当中，自己用了最大的精力去积累财产，结果他自己一点都没享用。然后，他总觉得有了财富之后就有了所有的保障，他心里是这么想的。但是，他们在没有享用的时候，就已经遭到违缘，突然就暴死了。

人的生命是有限的，对这个问题他还是没认知到，或者说这个财产又遭到了怨敌盗贼的杀害，由于这个怨敌盗贼羡慕他的财富而把他杀害了。这种情况实际上就是财富给他引来了杀身之祸。这种情况只是这一世的一些过患，我们前两堂课其实也已经讲到了财富的过患。那么实际上还有一个是什么呢？就是我们还没有提到后世的过患，在讲记里没有提到，但实际上我们说这种人往往是什么情况呢？他到了后世的时候，他就变成了守财的饿鬼，或者就转生到自己家里，变成了看家狗，守着这些财富，守着自己的大门，不让人进去，不让人偷抢，变成了这样的一种，好一点是旁生，再糟糕一点，就肯定落到饿鬼的境界当中，是非常麻烦的。

所以我们这个地方，我记得以前在《贤愚经》的时候，有一个公案，应该就是舍利弗尊者曾经往昔的一个公案，他当初作为人的时候，一辈子日复一日，年复一年，精进地积累财产，最后他就积累了七瓶金子。积累了七瓶金子之后，后来他死了以后，由于贪著这七瓶金子，结果他就因缘这个金子，自己变成了一条毒蛇，一直守护在这七瓶金子周围。后来他这个家也破落了，变成一个荒无人烟、没人住的地方，他这一世变成了毒蛇，毒蛇死了之后，他又转成毒蛇，继续守着这七瓶金子，一直转了多少世，一直当毒蛇。

到后来有一世，他终于自己也厌烦了，他就觉得没有任何意义，因为作为毒蛇，他没法去享用，他自己也厌烦了。然后这个时候，他开始换了一种思维方式，他就想拿出一瓶金子去做供养，后来碰到人之后，他就把它做了上供下施。做了上供下施以后，他终于脱离了毒蛇的身体，并且转成了天人。然后从那一世之后，他就一世一世地修，最终就成了本师释迦牟尼佛座下的这个大弟子——舍利弗尊者。那么我们知道，从看到尊者的公案之后，我们就可以了知，这个财富如果我们不会善加使用，要用要会用，如果不会善加使用的话，这一世会给自己带来杀身之祸，或者带来很多的麻烦；另外下一世来讲的话，会让自己堕到三恶趣当中，去感受这种痛苦的果报。这也讲到了财富的一些过患。

思维这一道理之后，我们一定要上供下施，合理地使用自己所拥有的财产受用。这一段的话，实际上就说明我们对财富的合理使用，可以从几个方面来讲。主要是把财富上供下施的话，它可以有哪些利益呢？合理用是可以合理用，你可以合理地、适当地安排自己的财产，但是你在用的同时，不要忘记上供下施，实际上也就是让自己的财富变得有意义。这样的话，能够让自己连续性地生生世世去感受这种富裕，这个是我们通过尤其上一堂课所讲的内容完全都可以了知的。

第二个方面的话，实际上上供下施也可以打破自己的悭吝心，也就是我们现在讲的供养支去对治吝啬和贪心，可以打破它，通过上供下施的途径来打破。当我们有能力做供养的时候，供品越珍贵越好；如果没有这个能力做供养，也应该有一种意乐，相应你的能力，哪怕你拿一把米都可以。但是千万不要有一种好像总是一种赋税的心，迫不得已，我必须得这么做，如果作为佛教徒不供养不行，只是有一种迫不得已的心态去做的话，那功德是不大的。关键是我们相续中要明白这个道理以后，养成这种习惯，那么上供下施你会越做越圆满，这样可以逐渐逐渐地打破相续当中由粗猛变得很微细的，从这样的一种修行的过程去打破这种悭吝心。最开始能够打破自己很粗猛的这种悭吝心，最终的话连细微的悭吝心、吝啬心都可以遣除，这是一个修行的次第。

如同古大德说“辛勤如山王，不如积星福”，这个星呢，就是哪怕像火星那么一点点的福德，我们如果积累的话，那也比我们如同山王一般的金钱去积累财产、比这样的行为要好。这个道理讲得非常深深，我们从这里就开始渐渐涉及到这一重因果的问题，一定要把它想透了。其实我们在这一世，即便你是精勤如同山王一般的这种精勤力去积累财富，也不如你前世积累了如同像火星一般的这个福德。我们前面经常用的一因生万果，就是我们说春天播种一颗种子，秋收万斤粮，用这个来做比喻。

那么这个道理就是要明白，其实上师在这里用了阿育王的那个婢女的公案，后来转成他的女儿，一出世手里就捏着铜钱，就是因为她曾经以前用这枚铜钱做供养。这个道理实际上就是说，我们如果想要自己这一世获得福报、获得财富，那么主要是要去积累资粮，它的因是在上供下施上面。那么这一点如果懂得的话，我们在上供下施上下功夫，我们就不会愁，我们以后生生世世都会获得这个福报，而不会落到这种贫穷的生活状态当中，这点应该有一个诚信。所以上师在这里也是用了宋耀如的六个子女，六个子女都是大家非常熟悉的，又有名望，飞黄腾达，而且很出名，原因就是因为曾经父辈家里面做了善事，所以我们经常说到“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，这句话讲得很有道理。

这个呢，以前看过《了凡四训》的道友呢，可能对这一点呢也是有一定的认知。确确实实呢，如果像我现在讲这个《净土教言》呢，毕竟大部分呢应该是属于老年人在听，那么对于这个《净土教言》呢，很多人他都想去修习，觉得它是一个即身成佛的方便法，但是去修习的时候，老年人总是在担、忧虑：我的这个孩子怎么办？我的孙子怎么办？我如果说不管他们的话，我现在不勤俭节约，我不多挣点钱，我死了以后他们的生活怎么办？

其实我觉得，如果你作为一个真正的一个学佛的人，如果你真的听明白了今天这堂课讲的内容的话，你要真的想为你的子女去着想，你不是说是从给他们攒点钱的角度去为他们着想，而是你真正地自己好好念佛，或者自己积累了很大的善根，或者自己做了非常大的这种善法的时候，你的这个子孙后代呢，他肯定是兴旺发达的。所以说这个福德呢，它是一种隐藏的方式，隐藏的一个东西。人呢，从观现世量的角度，用眼根去看呢是看不到的，但是呢，它的道理就在这里。

我们有的时候说，自己积累了那么多钱，就辛辛苦苦一辈子，勤俭节约，积累了好多钱，就是想让儿女享用得上，我希望我自己用不用到没关系，那么我的儿女能够用得上，让他们能够过得舒服一点，自在一点。但是实际上呢，事情想的跟你往往不一样，如果你的儿女有这个福报，他就能用得上，如果没这个福报，可能钱到了他手里，他一场病花没了，全部交给医院了，或者出了一点点事情，他打了一场官司，钱都没有了，或者在他不经意的时候呢，小偷偷掉了，怨敌抢走了，这些都有可能的。这是原因是什么？没有福报的问题。

所以我们说作为一个老年人，如果真的想让自己的孩子也摆脱贫困的话，那么应该呢自己多做善法，还是在善法上去下功夫。如果自己做善法的话，就像刚才讲的，积善之家必有余庆。那么你对你的子女这才是一种最好的一个，怎么说呢，对他们的一个交代，或者说呢，你想顾着他们的后世的话，那么你就以这样的这种方式去为他们积累福德。这个呢，我们只是从世间的角度这样讲。当然了，如果真正地想获得出世间的解脱的话，这些耽著呢最终毕竟还是要舍弃的。不过你如果还是想着我自己也想成佛，我要往生，但是呢，我的子女也要过得安安乐乐的话，那你不妨还是从积累福德上面，做上供下施的这个事情上面去下功夫，这个对你自己或者对你的孩子来说都是最好的事情。

那么下面我们需要讲一个比较重要的问题呢，也就是提到当今时代呢，富裕的人们有一种说法，就说我们是凭着自己的本事，通过辛勤劳作积累这些财产的。这个观点误导了很多人，包括我们现在有很多人都有这样的一个观念，意思是什么呢？只要你能够辛勤劳作，谁都可以当富翁，这是现在社会上也提倡这个话，对吧？只要我们用努力的劳动，辛勤的劳作，我们都可以做主人，我们都可以当家作主，我们都可以变成富翁。但是实际上现在这个社会，这个提倡了很多年了，一直这么提倡，但是现在是不是真的实现了呢？也不一定。

所以呢，这个地方它涉及到了一种因果，而现在的人通过观现世量的方式是没有办法去了知这个因果的，因为什么呢？我们要知道，一个人他在这一世能不能获得财富，他需要两个因缘，一个就是自己往昔有没有积累过善根，一个外缘就是指的这一世的劳作，就是指的要有内因和外缘，内因就是往昔的善根，外缘就是今生的劳作。当这个内因外缘俱足的时候，那么就可以显现这一世通过辛勤劳作而产生了很多的资财，自己呢过上了这个小康的生活。那么如果说，从佛家的这个角度来讲，它道理是这样的，但是现在的很多人，我们为什么说这个观点误导了很多人呢？因为现在人呢，他把这个财富的这种获得呢，这个内因外缘，他现在全部都归集到外因上面，而忽略了内因，把这个所有的因全部都归集到即身当中辛勤劳作的这个外缘上，忽略了我们往昔有没有培积过资粮的这个善因，这个他完全忽略了。

所以说就出现了现在社会上的一种情况，有一些人虽然辛勤劳作，他得不到钱，有一些人即便不辛勤劳作，他也是钱大把大把地来。很多人就觉得社会不公平，觉得政府做得不好，或者说规定不好，或者有些人怪不到别人，他实在是哪都怪不到的时候，他就说我运气不好，我的命不好。说到这些话的时候，都是因为什么呢？其实就是由于这种观念的误导，他没有真正明白到底为什么他得不到财富，他不明白这个道理，所以他才会这样怨天尤人，怨政府，怨国家，怨别人，怨单位没给他机会，怨社会不给他创造机遇等等等等。

其实怨得到别人吗？谁都怨不到。是社会的机构不完善吗？其实不是，都是出在自己身上的问题，自己的福报不够，你再怎么精勤是达不到你想希求的那个目的的。所以这是一个很重要的问题，这个问题要搞懂的话，我们有很多的其实说自己在现实生活当中出现的这些困难，你就明白怎么回事，明白了你才有办法去改它，否则的话，你永远就是怨气越来越大之外，你得不到任何的利益。

那么说起来，按照佛家的角度来讲，就是我刚才说的，人如果想得到任何的财富，都需要内因，就是往昔的善根，还有外缘，就是这一世的勤作。其实这个道理呢，如果细分的话，我们可以分成三种人。一种人的话，就是他往昔的那个善根非常深厚，那么这种人他哪怕这一世不需要辛勤作，他只要坐到这，他的财就来，这种人在社会上也多得很，这是一种。这就是说善根比较深厚的，他可以无勤而获得。那么我们说善根再深厚一点的，就像我们上堂课讲的乐施主的公案，他眼睛瞟一瞟，他仓库就满了。这样的人现在末法时期几乎找不到了，可以说是根本找不到。但是有没有呢？有，真的有。不是在末法时期的时候，那么他真正的这个福报圆满到这个程度的时候，他就可以做到，他稍微眼睛瞄一瞄，他的仓库里头金银财宝全部布满了，属于善根非常深厚的。

第二种人，就是我们一般情况讲的，有自己前世的善根在，但是这个善根也不是说特别地像乐施主这样这么深厚，那么他就还需要一个外缘，就是今生的一种劳作。这内因外缘结合之后，他就可以通过辛勤劳作而使自己发家致富了。这种人，因为我们凡夫众生只有现量见，现量见到的就是看到这个人辛勤劳作、积累财产了，但是不知道这个人还有一个根本的内因在支配着他，就是他往昔也培积过善根，所以他通过勤劳之后，自己获得了财富。

第三种人，如果他的内因不具足，就是往昔根本就没有培植过善根，或者没有培植过福报，那么这一世就显现他这个人看起来好像特别有智慧，自己也特别地辛勤努力，根本不是一个懈怠懒惰者，特别地精进努力地去积累财产，但是在显现上，这一世他却怎么都积累不到财富，一贫如洗。原因在哪里呢？实际上的话，按照我们现在的观念理念，这种情况是没办法解释。很多人就说他不凑巧，他运气不好，他没有抓住机遇，最多就是用这些解释。其实我们用一个比喻来说吧，你就算阳光水土再具足，你没有种子，你怎么可能长出芽果来呢？

他根本的内因就是往昔的善根不具有的话，他再怎么劳作，怎么可能获得福德呢？怎么可能获得财富呢？这是不可能的。所以从佛家的理念来解释的时候，非常好理解，而且对于社会的种种现象它也很好理解。而且这个人真的懂了这个道理之后，他怪来怪去是怪不到别人的，他只能怪自己，怪自己往昔没有培植善根。其实并不是什么的社会机构不健全、国家的政策不完美，并不是这些原因，你怪不到别人，完全就是因为你自己的福报不够。

所以对于这个问题我们要了解，了解了之后就应该知道，其实现在社会上的一种理念，说是只要通过辛勤劳作，谁都可以当富翁。这句话，上师的角度来讲就比较严格了，说这些人是一种不懂善恶因果的无明愚痴的邪见。那么如果从我的角度来讲，话比较温和，只能说这个观点它是比较片面，它是说对了一部分，还有一部分没涉及到的，就是内因的这个方面没有涉及到。这个方面没涉及到的话，那么这句话就成了一个不周遍的法，就是这个意思。就是说它从某一个角度可以说是对的，但是实际上它是不全面的。

那么我们说对于这种情况，在这个讲记当中就是从反面继续来说明。从反面继续来说明的话，就是说假如说我们不需要丝毫的福德，仅仅依靠辛勤努力就能够积累财富的话，那为什么如今到处都可以看到有些人尽管终身勤勤恳恳，却一辈子历经苦难，今年富富有有，明年却一贫如洗，虽然在有生之年辛辛苦苦、兢兢业业，但死的时候却竟然无有烧一次焦烟之物。

这个意思，就是我们在解释，如果说承许只通过辛勤劳作就可以获得财富的话，我们怎么解释下面的这些问题呢？一种情况就是讲到他一辈子也是辛勤劳作的，但是他丝毫获不得财富，甚至于到最后面，藏人都有超度亡人的习俗。超度亡人的时候，比如说家里这个人去世了，那么会在四十九天之内，或者最少也是在二十一天之内给他烧烟烟。一般情况我们叫烧烟烟，意思就是把这个糌粑烧了之后冒出了那个烟味。因为我们知道非人他一般都是，我们也叫寻香身吧，那么他是以这种寻香的方式来饱足的，就是闻那个气味的方式来饱足。

我们通过念一些心咒之类的，让他能够获得饱足，或者招引他过来之后，再请高僧大德来做超度，就是念颇瓦做超度之类的，就可以把他超度到清净刹土或者三善趣去，是这个意思。那么这些人，在一生当中辛辛苦苦地积累财产，但是到死的时候竟然连拿出一点点糌粑去烧焦烟的这样的资财都没有。到了这种程度，这种情况怎么解释呢？如果说不需要前世的因缘，只需要通过这一世的辛勤努力就可以获得财富，这样的人怎么去解释他？

还有一种人是什么呢？收集信财亡财、经商、务农，以及盗窃、掠夺、欺诈，包括为别人雇用获取工钱在内，千方百计获得财产，简直就像从石头里抽出血，从鸟体内吸出骨髓一样地精勤地收集积累财物。尽管如此，他们却只能勉强糊口而一无所剩。这种情况用的那两个比喻非常形象，实际上就是说想钱想得都发疯了，想从石头里头抽出血，想从鸟的身上吸出骨髓，这些根本就没有的，根本是不可能的。这种情况，用这种方式精勤地去积累财产，但是最终，你说他精勤不精勤呢？

他用出了他最大的精勤，但是最后得来的结果是什么呢？除了能糊口之外还是一无所剩，还是一无所剩的。所以其实讲到这个地方的话，有一些人想着是不是这个人能力不够或者智慧不够，其实根本就不是的。其实有一些非常有能力、有智慧的人，他用一生的精力都去积累财富，但他就是积不到财富，他始终没办法摆脱贫困的命运。原因怎么去解释呢？这是第二，这是一种。

还有一些人，既不需要通过劳动积聚信财亡财，也不需要通过经商牟取利润，或者用打猎的方式、偷盗的方式去积累财产——这就属于是一种邪命养活的方式了——一切财产都是不劳而获的，无财也不需寻求，有财不会损耗。其实这都是自我感受往昔所积累的福报。这是什么呢？就是说我们要知道，无财不需要去寻求，就是说他即便没有财产，也不需要去寻求财产，它自然就会来。有了财产的时候，他也不会有损耗，就像我刚才说的，好不容易得了一笔钱，一场大病全用没了，一场官司全打没了，或者水淹了、火烧了、强盗抢走了，这些都是损耗之因。

还有一种，上师说经常有损耗鬼的这种作恼，使得自己觉得没怎么用，钱就没有了。这种情况他根本都不会有。为什么他就碰不到这种情况？那么我们又问，为什么会出现我们刚才讲的两种差别这么大的人？原因是什么呢？其实这都是自我在感受往昔所积的福报而导致的。

这实际上就说明一个什么呢？如果说我们往昔没有积累福报，那么你即便怎么样精进，你都是得不到的，就像沙子里面去榨油一样，你想在沙子里榨油，你再怎么精进，你能榨出一滴油吗？那是榨不出来的。那么如果说我们往昔有福报，再加上了这一世的精进勤劳，就像在芝麻里面去榨油，我们拿一粒生芝麻，用指甲上一掐，指甲上全部沁的都是油。这就是说什么呢？就是说我们相续当中如果有这个福报的话，你就像在芝麻里榨油一样，你得的就很容易。

所以有的时候在现在，现在世间人经常会说“我运气不好”，就说“我的运气不好，我正好就错过了那个机会，我机会不好，我没赶上”，总觉得自己就差了那么一步，这个命运或者说这个好的机缘就从自己手边上溜走了，“哎呀，我就差了那么一点点，我下一次可能能抓住这个机会”。总是这样子去说，他都是在现象当中去找现象，其实他不明白这个现象的背后隐藏着它的一个真相，它的一个内因在。

就像我们说吧，在上师这个地方不是做了这个比喻嘛，就是说比如像五谷丰登，五谷丰登的一个好收成的话，你如果想要有这个好收成，你必须要种种子，而你只在一个荒芜的田地里头辛勤劳作，那是一无所获的。所以同样的道理，我们如果想得到好的财富、好的收成，你必须要有前因，就是你以前要种过这种善根，你要培积过这样的福德，那么你这一世才有好收成。否则你在一个没有良种的荒芜的田地里，你再怎么辛勤，它能得到五谷丰登的好收成吗？那是不可能的事情，这是不可能的事情。

所以现在的人经常归结到“我运气好不好”，“我有没有抓住机会呢”。其实我们用这么一句通俗的话吧，说你运气好不好，就看你福报大不大，这样去讲比较方便，这样讲也比较明白。你说你运气好，实际上就是你福报比较大；你运气总是不好，实际上你没福报，你的福报不够。所以说呢，你老是运气不好，你老是抓不住机会，你老是挣不到钱，就是这个意思。所以说到这里呢，归根结底就可以说福报的大小有无，它会直接影响到我们的受用，就是这个意思。

那么对于这个财富，我们上面一堂课的话，其实讲了很多，比如说财富的过患，财富给我们今生带来的过患、后世带来的过患，财富的无常性，它是五家所共用等等，讲了这方面的问题。今天这一堂课需要遣除我们的一个邪见的，就是讲到什么呢？这个财富的来源。很多人认为通过辛勤努力我就可以得到财产，而且现在世间上人大部分，你看我们现在走到了城市当中，熙熙攘攘的整个人群，每个人都在忙忙碌碌，那么这些人他在忙什么呢？不就是为了自己的衣财受用嘛，就是为了这些东西，为了自己多挣点钱，为了自己生活享受，对不对？除了这个，没有其他的。

那么他们在做这些辛勤劳作的时候，有几个人能够想得到我前世的因占主要的角度、占主要的比重或者说是一种成分？他不知道这个道理，他如果明白这个道理的话，他的重点就不会在这个上面了。他重点应该是：我即便是这一世我已经贫穷了，那么我为了我的后世能够过得资财圆满的话，那么我现在应该精勤地去上供下施。他会在这个方面去想办法。所以说人迷的时候，人的观念有错误的时候，他再努力，他做的都是一件错事，他始终走的是一条偏道。

所以我们这里讲了这么多，归根结底就说明一个问题是什么？福报的大小有无是跟我们的——就是说会直接影响到我们的受用，我们的资财圆不圆满，跟我们前世所培积的福德是有直接关系的。这一点如果要明白的话，那么我们现在就应该知道，我们应该把钱往哪用，用在这一世去上供下施、培积福德，来感召自己后世乃至生生世世的富贵，是从这个方面去讲的。

当然这个很多地方都是侧重在世间人的这个角度，直接这么去说。那么从我们修学净土的角度的话，就是说把这一世的这些有漏的财富，自己正当的、正常适当的合理分配了以后，剩余的多余的财富，不要以吝啬心和贪恋心去积累——我自己也不舍得用，给别人也不舍得用——而是应该把多余的财富尽量地做上供下施，圆满资粮之后，力争在临终的时候往生西方极乐世界，讲的就是这个道理。今天这堂课主要讲的就是这个。

所以下面这里可以引用，我们在《白莲花论》，我上堂课跟你们说，你们如果有兴趣可以看看福力王子的公案，不知道有没有道友去看。那么这里我要引用一段，就是福力王子他再再地强调非福德的过患和福德的功德。讲到这个问题的时候呢，我是希望通过这一段的教义能够让大家更有一种感受，能够心里面真正地明白这个道理。道理明白了之后，你才想去做，你才能够主动地——不是迫不得已的赋税一样的那个方式，而是主动有意乐地、主动地去培积自己的福德，是这个意思。

那么这里福力王子是在给大众宣讲非福德的过患的时候，就说非福德，就是说如果这个人没有福德的话，他就招致这个人比如面目丑陋、聋哑、身体粗糙，然后六根不具，体多病患，并且相貌不端严，声音难为听，身心愚笨，秉持邪见，心不快乐，意识颠倒狂乱，还有贫穷困苦，经常遭到别人的造谣、诽谤、歧视、污蔑，种姓低劣，遭人记恨，树敌太多，甚至非人也来损恼，良药变成毒饵，与亲友不和，恒时感受各种痛苦，语言贫乏无力，财富被五家所共用等等。就是说自己虽然一心地希求财产而去当雇工、做生意，但反而耗尽了资财，做任何事情都没有办法顺利成功，长久地感受畏惧，并且多数转生在一些荆棘覆盖、穷山恶水的这些地方。那么这种情况，世间种种不乐意事，其实都是归结在由非福德所引发的。

那么反过来我们说福德，福德可以感召什么呢？

真正有了这个福德，它可以得到人天护佑，可以让人精进，可以让人远离饥寒苦热，可以依靠福德引来风调雨顺。并且，依靠这个福德，可以让这个人恒时心里面产生一种乐意的欢喜心，经常会出现吉祥的事情，心情也常常都是存在着稳固的一种好心情，自己的美名远扬，并且自己还具有广闻的这种智慧。并且，最直接的就是福德可以使人获得财富，这是最直接的，可以增进人的闻思，可以遣除他种种的病痛等等，这些就是跟非福德相反的这些功德，是我们尤其作为一个世间人想希求的。

我们一般人说，心想事成。我们世间的话来讲，就是说这个人生在世，十有八九，就说是这个，怎么说呢？十件事情有八九件都不顺心，对吧？以前的时候，我记得几年前的时候，于丹教授曾经也是给大家提倡的，讲到一个“常想一二”，是不是？即便有八九件事，有十件事，八九件都不如意，那么最起码有一两件如意吧，那我就常想着如意的一两件事。

今天，我们对这个理念也换一个思维去想，是什么呢？人在这个世间，确确实实总是有十件事有八九件不如意，但是我们再问一个为什么呢？就是因为福报不够，所以你就不能心想事成。我们说了，福报不够，所以你运气老不好，你就运气不好，你老是得不着你想得的，你想抓住这个机会，你就抓不着，总是让别人抓住了，感觉好像全世界的机会别人都用掉了，别人都占完了，全世界的工作岗位别人都已经一人蹲一个坑，就找不着你的。其实不是这个道理，原因在哪里呢？就是自己的福德上面。

所以明白了这一道理之后，我们要知道，如果想要——从暂时的角度来讲，想让自己生生世世脱离贫困的话，最根本的就是我们去种那个因，而不是在外缘上辛勤劳作上面去怎么样下努力。辛勤劳作是有必要的，但它是一种正常的，你用了这个劳作，你该得的应该能得。为什么不能得呢？就是因为你没有因，你的这个福德的因不具足，所以说你现在得不到。

所以明白了这一道理，我们就是现在要改变一种理念，就是刚才所说的，很多人都说：“我凭我的本事吃饭，我凭我的辛勤劳作来积累财富，有什么错呢？”没错，但是这个话我刚才讲了，它是一个片面的。很多人通过自己的本事、通过自己的努力挣不到钱，原因在哪里呢？福德不够。那么我们现在已经学佛了，就需要改变了这个理念之后，需要我们做什么呢？就是努力地去培积这个福德，就是上供下施，就是这里讲的供养支，再再地去做供养支，就这个意思。那么下面，我们继续来看。

当前那些不懂业因果的人们企图变成富翁，便从事经商，进行盗夺，猎杀野兽，他们的所想与所行完全背道而驰。这里的话就是上师不是讲到吗？行恶得恶，行善得善，恶者受罪，善者受福。讲到这个道理，实际上我们说对于这些不懂因果的人，他很可怜，他想得到什么呢？他所想的就是想要获得安乐，获得财富，获得世间的这种妙欲。但是，他所行的却是完全从事经商——就是一种欺诈的行为来进行行持，然后通过盗夺，通过猎杀野兽等等，这些全部都是所行，都在创造痛苦的因，而他所想的是获得安乐。我们说这个能不能得到呢？肯定是不可能的。

所以这里也是说明了一个什么道理呢？因果要相顺的问题。就是说如果你要想得到你的所想，你必须要有一个跟它相应的一个因，你才能够得到你的所想，所想是果嘛。那么同样的道理，我们现在是从修行人的角度来说，我不从世间人的方面来说。我们说从修行人，我们现在所想得的是什么呢？就是解脱，对吧？那么我们既然想获得解脱，那我们的发心和行为就必须要和这个解脱相顺相相应，我们才能够获得相应的解脱。

我们现在每个人心里都想着，我希望我能成佛，我希望我能临终往生，这是我们每个人的愿望。但是我们如果所做的事情都是在追求世间八法，都是在耽执世间的财物的话，那么这个时候就叫做所想和所行背道而驰。这就是这里所说的，虽然举的都是世间的例子，实际上也就是告诫，作为一个想依靠净土法门成佛的人，那么这个因果要相顺才行。如果你要想获得解脱，你就必须要去创造解脱的因。而你要是创造这个解脱的因的话，那么你就必须要跟它去相合。如果这个时候你去追求财富的时候，那你就不可能了。那么从世间的角度来讲，你如果想仅仅获得财富，你也必须要去做上供下施的这个因。如果你只是在进行劳动上面去做努力的话，这也是不可能的，就是这个意思。所以，这一段里面也是告诉我们，就是对于这一重因果要明白。

如若想成为富裕之人，必须进行上供下施。除此之外，任何佛陀也未曾说过，依靠经商牟利等可变成富翁。这里就是说，有一些人可能心里面也是这样想，就是说不管怎么样，我好像现在世间上，你看佛陀在这里说，我们用一个经教、佛陀的这个语言来说，仅仅通过经商牟利不可能变成富翁。其实这句话可以从两方面理解：一个方面，这个经商牟利就是从一种非正当的途径角度来讲；一个方面，指的是承接上文的这个意义，就是说如果没有福报，单单依靠经商牟利可以变成富翁的话，任何佛陀也没有说过这样的话，就这个意思。

那么有一些人可能讲了：“那我们现在这个社会上，我跟你说点实际的，现在的社会上很多人通过非正当的途径他挣了大钱，他一辈子享用，他有很多的别墅，他过得那么滋润自在，这怎么说呢？他用非正当的手段他也得到了呀。那么为什么我不能这样去希求呢？”当然明白因果的人他不会去这么希求，因为他也知道用一种非正当的手段，他会有一种造恶业的方式获得，他毕竟会感果。但是好多人还是这样去觉得：“那实在是觉得他们这种非正当的手段不是也得到财富了吗？”其实，一个方面我们说因果是比较复杂，这个我承认，因果确实是比较复杂的。

但是，另外一个角度的话，我们可以说，打一个比方，比如说这个人，其实他命里带来的有一千万的财富，但是他在辛勤努力、在求取的过程当中，他用了很多的非法手段，包括什么偷税漏税，包括欺诈的方式，用了很多这样的一种非正当的途径去经商牟利，他最终也成了百万富翁了。那么实际上我们说，这个人按道理来讲，他有这么大的一个福报，他确实能得这些钱，但是他在得的过程当中，本来按理说他通过正当手段也可以得到的，因为他有这个福，但是现在他反过来，他没有找对办法，他用了一个非正当的手段去得的时候，实际上他看起来好像他也得了这个福，实际上他在得福的同时，他消了他很多的福。

我刚才说的，假如说这人是个千万富翁，我这是做比喻，真正深深的因果，这是我们凡夫人是看不到的，也不能够完全能够揣测得到的。但是我就大概做这么一个同喻的例子，就是说，比如说他是个千万富翁，但是通过这种非正当的手段，最后他成了一个百万富翁，看起来他也是通过非正当的途径经商牟利，得了一大笔钱，但实际上他在这个过程当中消了他很多的福报，得不偿失。

但是，只是从我们名言现象的角度，观现世相，人家眼睛看到的都觉得：“哎呀，这人作恶，做尽坏事，他现在还活得这么潇洒，你看他现在房子有了，车也有了，什么都有了，多好啊，我也这么去做。”其实，人都看到的是一种表面现象，他不知道它的根源。其实他在做这个过程当中，如果这个人他真的有福报的话，他通过正当的途径他也能得到这么多钱，但是他现在通过非正当的途径，他反而积累了一大堆业，这是一世看起来好像他还是挺有钱的，但是下一世本来他不需要到地狱当中、恶趣当中去承受偿还，但是变成了他下一世一定要堕三恶趣去偿还他当初以非正当的这些手段造恶业的这些果报，他都需要去偿还，这真的是一种得不偿失的事情。

那么还有一个方面，就是说到什么呢？这里就是作者用一个佛经教证来说明，说佛在经中说：“强取暴夺者，需要以贫穷还债。”意思说什么呢？刚才我们不是说嘛，通过非正当的途径变成富翁了，他还有一种什么样的恶果呢？就是说，他通过这种强取暴夺的方式得到的财富，他需要以生生世世的贫穷去偿还、去还债。看起来这一世是挺有钱的，下一世变成一个乞丐可不好说。这还是说人再转人呢。那么如果他的恶业造得大了，他先到三恶趣当中感受苦报，然后再转成人的时候就变成了贫穷下贱者。那么我们想想，我们希望得到这种后果吗？肯定是不希望的。

所以，不管怎么去说，不管现在我们社会当中的什么样的一种现象，它都是一种假象，是一种迷乱的幻相。不要被这些表面的现象，通过这种现象你去相似地推一种什么样的因果，或者自己就随大流这样去做，这个是不合理的。所以上师不是在讲记里就说看那个动物世界，非洲有一种很奇怪的现象，就一个动物跑的话，其他动物也不知道什么原因，反正就跟着在后面跑，变成了一大群动物一直在拼命地奔跑，它们其实也不知道自己在追什么。这个意思是什么呢？

我们不要因为表面社会上的一种现象，社会上的潮流现在都变成这样了，“无商不奸”嘛，这句话自古以来都有，大家都这样认为，做商人就得奸，做商人就得敲诈，就得缺斤少两。这种观点实际上还是错误的，说起来它就是不对。因为这种观点实际上我们总结起来得不偿失。你如果说真正地按照现在佛教所教给你的正确的理念，你该得到的你还会得到，只要你付出你的辛劳，你该得的还会得，并且你也不造业。而且如果你正确地能够使用这个财富的话，你还可以变成你生生世世都具有福德，到了最终会获得解脱的一种这样殊胜的果。

所以说，我们今天讲的这个内容，反反复复再再强调的话，就是要我们自相续要有一种定解，有了这个定解，你才不会随着这个社会去流转。那么你随着社会去流转的时候，你这个业终归要在自己身上去偿还的。今天这个方面，也是说重复的方式，再再提醒你们要好好地去思维，真正对因果的这一份诚信。上供下施的这个因，可以感召这一世乃至后世的这个福德。这个道理如果能够明白的话，那么平时生活当中可能会遇到很多问题的时候，可能你们会有一种正确的取舍。这只是在暂时的角度来讲，当然跟我们想要往生极乐净土的这个方面的话，那么我们在做上供下施的时候，一般就是以发愿的这种方式去摄持，使得这个有漏的福德变成出世间的解脱功德。这个我们在前几堂课都讲过了，我今天就再不重复。

那么我们下面还有一点，就是说假如说——是不是掉了？不知道，没有了。好，现在可以听到吗？刚才掉线了。可以听到吧？好，我还有下面一点点，我把这一点讲完。我们下面就是继续来看，就是既然如此，那么仅仅为了现世的温饱，有什么必要令此人生成为恶趣的坠石呢？这里当然就是讲到，我们为了一点点这个财产，丧失了自己多世的这种安乐，它实际上是不合理的。就是说即便从暂时的角度来讲，即便我们发不起一个解脱的心，那么也最起码应该通过佛法的这个理念，应该要了知我必须要通过上供下施的途径，我才能够获得多生的这种安乐，或者多生的这种福德。

那么如果是从出世间的角度，以出离心来摄持的时候，其实希求世间的福报，这个也是要被呵责之处，对吧？这个以前我们也都学习过，这个毕竟不是我们说真正作为一个想学习净土法门的人的所求。但是，我们也是需要通过积累资粮的方式来圆满自己往生的这个资粮。那么这种资粮在积累的过程当中，千万不要依靠造恶业的这种方式去积累，而且平时也是要随时随地地去做这种上供下施。所以这里就是说，如果仅仅是为了现世的温饱，那么使得这个人身变成恶趣的坠石，意思就是永堕恶趣，你也出都出不来。从人身当中堕入到无间地狱，就像无间地狱的饥饿一样，永远都没有一个解脱的时机，这个是完全不必要的。

那么我们在获得暇满人身时，以所积福德得到的受用来维生，这个地方其实主要是指的什么呢？如果我们在获得了暇满人身，以所积福德——这个是指的前世的所积福德——那么依靠自己前世的所积福德，再加上这一世的这种勤作，得到的受用来维生就可以。千万呢，这里实际上千万不要通过邪命来养活，不管怎么样呢，也要通过正命来积福。归根到底呢，实际上还是说到这个问题：我们对这个福德怎么去看，或者对这个财富怎么去看待？

其实今天这堂课这个问题也很重要，刚才分析了一种错误的观念也很重要。对这个财富怎么去看待？如果我们把财富看得很重，我们自然就会不惜手段，然后自然就会去拼命地希求它，就像如饮盐水越来越渴一样。那么如果说我们把财富本身看得很淡，明白自己受用也只能受用这些，我一辈子我也只能受用这么多，那么我们通过这种菲薄的资具来维持自己的生命，然后依靠这个生命去修法就足够了。如果有这样的理念的话，我们怎么可能说是为了这个财富去造恶业呢？这也不可能的。所以说从这几个方面都可以最终得到这个结果，就是断除自己的贪念和贪心，而进行这个上供下施，都可以做到的。

那么最后呢是讲到“否则，以造恶业苟活于世，这在雕、鹰、豺狼等旁生中也是有的”。这句话实际上呢，喇拉曲智仁波切讲得就比较重了。说起来呢，这个话解释出来呢，说白了就是说，我们说这个雕、鹰和豺狼呢，他们能够苟活于世呢，是天天以造恶业的方式来苟活的，他天天要杀生，他才能够去这样子活在世间。其实从整体的角度，站在一个旁观者的角度来看，任何意义都没有，活了一辈子就造了一大堆恶业，然后带着这些业走了。

那么同样的道理，我们作为人，如果说我们在做人的过程当中已经得到了暇满人身，是非常珍贵的，但是呢，你得到这个暇满人身之后，你只追求财富，只追求衣食，这个时候呢，其实说你在追求的过程当中呢，用一种非法的手段去追求，以造恶业的方式来活于这个世间，那跟这个旁生有什么两样呢？所以说喇拉曲智仁波切在这里呢，就是用了一种比较严厉的话语，说你的这种生活方式不是跟旁生没区别吗？你本质上就是你看起来形象上是人，实际上本质上跟旁生没什么两样了。感觉呢，这个话就比较严厉。

所以这里实际上就是在讲什么呢？作为一个人应该要思维大义，我们既然得到了暇满人身，我们就应该要想的内容是怎么通过这个暇满人身去修道，怎么样通过这一生的这个时间去超越轮回。上师不是在这一堂课最开始就说嘛，我们要做的善法那么多，有弘法利生的事业，有自己的修行，修行当中的话有那么多的心咒要念，有这么多的修法要修，每一个都非常殊胜。这些这么多的这种内容要修，但是我们的人生却这么短暂，而且很无常，非常的无常，很不坚固，就像狂风中的灯一样一吹即散。这样的一个人生，我们却需要修这么多的内容，这样的话，我们怎么样通过短暂的这个人生去超越轮回？这个才是我们真正要考虑的问题，这才是真正地说自己获得人身之后，让这个人身能够做到的一种大义，是这一点。这个呢实际上也就是作者对我们的一种教诫。

所以说呢，就是这两课的内容讲起来，关键的这几个道理呢一定要明白。另外呢就是我们要知道，获得了这个人身之后呢，它的这个作用不是去积累财富的，而主要的这个作用呢是为了修行的。这一点呢就是我们每一个修行人都要认知。所以实际上听起来感觉呢，好像我都在讲的是一些大道理，其实仔细思维的时候就会发现，你像比如说我们有的时候自己在积累财产的时候，实际上呢到了临命终时有很多财产自己都没用到，很多积累的这些财富自己根本就没有享用过，那么这样的话会不会就落到你看我们上堂课不是讲了三种人对吧？那讲这三种人的话，自己是不是不知不觉地发现自己已经变成第一种人？第一种人就是对自己、对他人都没有利，积累的这些财富，那会不会落到这种境界呢？

所以有的时候呢，看起来《极乐愿文》表面上比较简单，但实际上里面有些道理呢，仔细地去思维的时候呢，发现自己还是多多少少呢有一些习惯和习气还是需要改变的。那么明白了这个道理，把道理上明白的话，它就好改。剩下的问题呢，就是需要你们再再去思维，然后再再地去串习的问题。如果不去串习的话，我讲一遍过三天之后你们肯定都忘光了，然后就找不到什么感觉了。所以呢，这样的话就是每次讲完一堂课之后呢，自己要好好地思维，平时呢在生活中呢，要一点一点地学着去用。那么如果能坚持下来，我相信呢，就是通过学习这一次《极乐愿文》，那么可以改变我们的很多理念，使自己呢在不知不觉当中，通过闻思的途径就可以变成一个如理如法的修行人，这样的话我们在临命终的时候都会有机会呢，自在地往生西方极乐世界。

好，今天的这个课呢就讲到这里。下面你们有什么问题可以提出来。以及这个过去、现在、未来三世一切凡圣所造的善根全部随喜而普皆回向，愿天边无量的有情都能够在临命终时自在地、无有障碍地往生西方极乐世界。

（藏文念诵）

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

生生世世不离师，恒时享用胜法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。