藏传净土法 第85 86课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。那我们下面呢，继续来辅导《藏传净土法》。首先我们一起来顶礼。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，今天我们所讲的内容呢，是第八十五课，还有呢第八十六课。那么八十五课呢，是上一堂课我们剩下的最后两部分，也就是特殊的十种善业当中，一个是修慈悲心，一个是行持正法。那么修习慈悲心呢，实际上它所对治的是嗔，嗔心的违品。就是我们知道嗔心的话，我们在前面讲的时候呢，是提到的是害心。那么当我在断除嗔心的基础之上，我又修习慈悲心，这就成为一种特殊的善业。

那我们来看这一段内容呢，说即使对杀害自己父亲的冤敌，也无有陷害之心，而观想，若一切众生都具足安乐，那我多么高兴啊！他们若能摆脱痛苦，该多好啊！只是修一次这样的慈心与悲心，其善根也是不可思议的。

经中说：“生一慈悯心，较施诸众胜。”

那对于这段的话，我们在理解的时候呢，单单从字面上说，对于杀害自己父亲的冤敌没有陷害之心，当然有一些观想能力比较强的，然后自己真正地如果说有这样的一种作意，假设说自己的父亲确实让某一种对境给伤害了、杀害了，那这样子的话，那我对这个对境呢，我应该能够原谅他。而且呢，不但是原谅，就是你断除了去反过来损害他的这个心之后呢，你还能够愿他，其实后面说观想一切众生具足安乐，这是一个整体的，因为我们所谓的大乘的这种慈悲心的概念呢，它的所缘是一切有情。但是实际上具体的时候呢，你首先要对杀害你父亲的这个冤敌，你要观得起来说，我愿，我还是愿他能够具足安乐，我愿他能够摆脱一切痛苦，甚至于他杀害我父亲的这些罪业，愿他呢全部都能够远离。这样的这个观想，如果是心比较细，然后呢能够这样观想到位的话呢，当然这是一种很殊胜的修法。

那有的时候我们可能大家觉得在实际的生活当中，也没有说所有的父亲都是被别人害死的，这种情况下，现在在目前的这种也没有战争时期，像这种和平时期的社会是比较少见的，除了一些极特殊的、极个别的，那么也是属于是无意伤害，或者说属于横死的这个情况了，有可能也会有极个别的。那我们怎么样去对待这个所谓修慈悲心的问题呢？其实这一点呢，跟下一堂课所讲的修菩提心，也是有一定的关联。

那么今天在这里讲的这个意思呢，也是说，我们应该要了知呢，有可能你这一生当中不会碰到真正杀害自己父亲的冤敌。但是呢，反过来说，从修行的这个起步开始的话，那么我们有的时候呢，对自己的这个亲人，这个父亲的话，他代指的是一种亲人，而且这种亲人呢，有的时候是从违缘的角度上来讲，因为很多道友在学佛的时候都会遇到一个很实际的问题，就觉得自己的家里人在不理解的时候，他不支持。

那我们以前也经常会提到这个问题，现在今天这里呢，就着这个修慈悲心的问题，我再提一下。也就是说，有时候会觉得，作为老人来说的话，平时看他呢，好像病病怏怏，生命好像已经快到尽头了，他的生命很脆弱。但是在碰到你学佛的这个问题上的时候，他可能能鼓起你意想不到的很大的勇气来跟你争啊吵啊，不停地来给你造违缘，这个时候你感觉他的精力非常旺盛，甚至于像一个年轻人一样。也可能有些道友会有这样的感受。

那么对于这个问题，我们在这里实际讲到说，修这种慈悲心呢，比较实际一点的角度来说的话，从自己的家庭开始做起。那也就是说，即便是自己的家人呢，在你学佛的这个道路上、路线上给你造做了很多的违缘，在这样的情况下，你能不能够还是发自内心地希望让他获得安乐？我会很高兴。让他远离痛苦，我会很快乐。你会有这样的想法吗？其实这个修行的时候呢，尤其像大乘的修法，很多都是他的所缘是无量众生，对吧？那么他的时间呢，是三世，恒时的意思。那么他的发心的话极其广大，是愿对方成佛，得到究竟解脱，他这个所愿非常广大。

有时候我们在真实实际开始修的时候呢，就这些概念呢，就会比较笼统和模糊，反而心里面呢总是有一点这个不痛不痒，总觉得这个发心呢，我应该是要有的，但往往是碰到某一个实际的对境的时候，自己呢就觉得自己的这个心没有办法打开。其实我们真实地要想在相续中产生真实的一种慈悲心和菩提心的这种理念，或者这样的一种验相，应该具体的修法是从自己身边的这个直接的对境，某一个具体的对境开始修起。那就是说我们在自己的生活工作当中，你们可能都会碰到一种让你们觉得，怎么说呢，最不悦意的，总是给你的修行会造违缘。因为我们现在每一个道友对修行是比较耽著的，主要是耽著在这一方面。那如果是这样的话，那么尤其在你修行上起到一种阻碍作用的人的话，那么就容易引起你的情绪，引起你的不悦意，你会觉得心里会有种痛苦感。

那么一旦学佛了之后，自己希望把自己的精力全部投入到佛教的这一部分里面。因为呢，你的兴趣已经在这儿了，但是呢，跟其他的环节出现一些矛盾的时候，这个时候呢，其实并不是说采用一种逃避的方式远离，这个是不解决问题的，因为我自己的心还没有解决的缘故。那么真正的解决的办法实际上就像这里说的修慈悲心的这个理念。所以按理说呢，我们应该跟上一堂课的这个少欲的问题，这两个应该结合起来讲。

少欲从某一个角度上来讲呢，是讲到知足，也就是有一种知足，没有这种贪心。这个贪心它会体现在方方面面，包括对亲友的一种贪执上，都属于贪心的范围。所以这个少欲的话也体现了对亲友的一个不耽执上。那么对亲友的一方面是不耽执，另一方面修慈悲心。我这两堂课呢，强调的实际上在真实地开始去串习这些理念的时候，都是从自己最亲近的周围的这些亲人开始修起。那我对这个亲人既要少欲，还要呢，对他有一种慈悲，这到底是一种什么样的理念呢？其实的话，以前的时候当然也不是说是在座的道友，以前的时候确实呢，我也遇到过一些居士问到过这些问题，就觉得，自己以前的家庭是挺和谐的，学佛之后家庭不和睦了。

他说纯粹是因为学佛以后家里面气氛就不对了。那么原因是由于什么原因造成呢？从自己的角度上来讲，外相上来看，就觉得家人反对他学佛，但是从家人的角度上来看，其实从某一个层面来讲的话，因为我们每一个学佛者在最开始接触佛法的时候，大部分都会接触到无常的理念，而且基本上都讲到基础法，这些基础法都会强调什么呢？有的时候从某个角度来说，亲人是自己修道的一种障碍，所以他一方面很想断除对亲人的这种耽执，在断除耽执的时候，结果实际上是对佛法还没有全面了解的时候，他没有办法把握好自己的心态。

他认为断除了这种耽执，对亲人显现上就成了一种不理不睬。从自己家人的感觉上来讲，就觉得这个人自从学了佛之后变得冷酷无情。那你总归因为从他的角度来想，他想跟你过一辈子，结果跟自己要生活一辈子的这个人，现在像块冰一样，像个石头一样，他当然不愿意了，他天天吵，闹得不可开交。很多的，尤其初学者，从开始学佛的时候，家里不理解的这个时候，最开始学佛的时候，他有时候会出现这种情况。

那这个原因在哪里呢？我们一方面说实际上这个是对，我们一方面又提倡少欲，断除一些耽执，一方面又讲要修慈悲，而他所缘的对境都是自己亲人的，从这个亲人的角度开始缘起。那我们到底怎么样去对待这个问题？实际上这一点的话，以前的时候曾经大概提过一句，就是说什么呢？对家人的这种耽执是要放掉的，但是对家人的爱是不能放弃的。

这是什么道理呢？就是说你对家人的这种关怀、照顾，护佑他的心态，然后一心一意地让他快乐的这样的心念，是绝对不能放弃的，这个东西不能放弃。学佛所谓的断除对亲友的耽执，并不是讲说就把它完全舍弃了，然后不管不顾了。这个不是佛教里面所讲的内容，而是什么呢？断除对他的耽执，这个耽执是源于我执而生起的，那么一旦有了耽执，实际上它对亲人还是一种伤害。因为我们可能很多人都会有这种感受，就是说往往出现矛盾的地方都是跟自己有关系的一些，那么自己其实最容易起情绪的地方就是跟自己最亲的家人，因为你跟他很熟悉了，而且熟悉的过程当中，你无形当中把它执为一种我所，就是我的妻子、我的孩子、我的丈夫、我的父母，你把它执为我所。那么尤其当你看重、你所耽执的这些对境，他的表现尤为显得比较世俗化，或者说他有时候甚至是造恶业，你就没办法容忍。

其实这种情况的话，有的人他就焦虑在这个地方，他觉得很痛苦，一方面他想放下亲人，一方面他又觉得恨铁不成钢。看到这些亲人，自己最亲的人，他的这些行为，自己觉得特别地厌烦。其实这种厌烦也好，焦虑也好，这些负面情绪都源于哪里来的呢？其实你执著他，换一个角度是因为你首先爱他，你才会执著他，然后执著他了，才产生了负面情绪。我们学佛其实并不是说要学成像自己像一个无情法一样，我对他没感觉，不是要修成这样。所谓的断除对亲友的耽执，不是说对亲友没感觉，不是这个意思，而是什么呢？你断除对他耽执的那一方面，你就会断除自己的负面情绪，但是你对他的爱，这个东西是人的天性，这是不能断掉的，也没办法断掉的。他是跟你最亲的一个人，他跟你有很深的缘分。这一世结成了夫妻也好，父母也好，从这一世的角度来讲的话，这个缘分是不浅的。

那么我们在修习的时候，今天这里讲到的是修慈悲心，我是跟上一堂课的最后这个内容结合在一起来讲，就是平时我们一方面强调断除对亲友的这种贪执，主要是断除执著，因为当你执著它的时候，你就会把它执为我所，然后你希望他的表现能够随顺自己的心意，你觉得这样好，你就希望他有这样，你觉得那样好，你就希望他有这样，实际上的话，它有一种占有欲。然后当对方或者你的亲人不满足你的这种愿望，或者表现得不像你所想象的这么优秀的时候，你就会生起烦恼，你会有各种各样的，关键的一点都是源于你爱他的缘故。这个东西是我们不要舍弃的。因为有些时候初学者没有把握好的时候，他想：哎呀，反正都要断除亲友贪著，我不要了，我断掉了。整个弄得就像家破人亡一样，搞得妻离子散，然后家里生起很大的邪见，自己也觉得特别痛苦。学佛这条路走得极其艰难。其实学佛不是这个样子的。

那我们换一句话来讲的话，你断掉对亲人的这种耽著，其实真正的这种正确的修法，加上我们平时讲的修大乘的慈悲心，如果你的依照传承、依照次第慢慢地去观修的话，你发现你对亲人的耽著虽然是比较轻淡了，因为这种耽著的话，它是源于我执而产生的。它有了这种耽著，它一般情况产生的大部分都是一些负面的情绪，这个东西少了。但是另外一方面，你发现你慢慢地知道感恩他的功德了，你发现你能发现你妻子对你的付出，以前你觉得这都是理所当然的事情，因为她是妻子，因为他是丈夫，他就应该养家糊口，他就应该照顾小孩，你觉得很多都是应该做的事情。

这个时候呢，你换了一个角度，当你开始从佛教的理念开始去思维修行的时候，逐渐地开始串习慈悲心的力量的时候，你发现你开始学会感恩了，你发现妻子很辛苦，你发现丈夫很辛苦，他为了这个家付出了很多，舍弃了自己很多的快乐、爱好、时间、精力，然后把自己的精神、精力全部都投入到这个家庭的维护上面，你能够发现他的功德，发现他的恩德。

那这个时候的话，这样的修法就是正确的。如果说一个人在修习的过程当中，自己相续的出离心、菩提心和慈悲心越来越增上，你对家人越来越包容，你以一颗宽容自己的，像宽容自己的这颗心一样的去开始宽容他，开始发现他的良善之处，发现他的优点，这个时候的话，说明你的修法已经对路了。如果说这种状态没出来的话，那可能还没有找到一个合适的点，那么还需要继续去串习这个所谓慈悲心的力量。那我们在修习慈悲的时候，你看我刚才念的这一段，大家都觉得很好懂，对吧？没有什么难的，但是关键的一点就是你要把它落在一个具体的对境上。

比如说你自己现在家庭当中对你学佛造成最大违缘的对境，你把它端在这个对境，这实际上就如同实际上对自身来讲的话，它是你心里最难过的一部分。因为你这边想学佛，他那边呢制造违缘，或者是从其他的方面——我当然这个只是举例——从其他的方面让你心——这种容易勾起你情绪的这么一个对境，当它对你产生了让你总是产生负面情绪，让你心里很不痛快的时候，你还能够希望说：“我愿他具足一切的安乐，他如果安乐了，我会很快乐，他如果解脱痛苦了，我会很快乐。”你会有这样的想法吗？从这个起点开始修起。一个人如果他能对一个让他闹情绪的这样的对境生起这种想法的话，那这个人肯定首先是完全能够接受它的时候，他完全能够接受它，而在心里面完全爱它的时候，他才能够有这样的一个想法。他心里唯一的意念就是希望它快乐和幸福，就这样的意思。

所以这里给你们讲一个小故事，因为这个是我这段时间我看到从网上查的一个叫阿姜布拉姆吧，他的讲故事，我觉得里面有一些内容呢很有用。针对你们在家的居士的话，那么你们毕竟有自己的生活、家庭，还有你的责任，不可能每个人都走出家的这一条路。那么这样子的话呢，我觉得他的这个故事的话还是很有启发性的。从一个方面来，如果我引申来讲，可以涉及到菩提心的问题；如果直接从故事本身来讲的话，它实际上是讲了我们在生活当中的一种理念。

什么意思呢？它的名字呢叫《鸡和鸭》。它就是说呢，有一对新婚的夫妇，两个人呢，因为互相相爱呢，结合在一起了。然后呢，有一次两个人一起到森林当中去漫步，去散步。森林的环境很优美，然后他们在这种优美的环境当中呢，享受人生，非常地高兴。结果这个时候远处呢，就传来那个嘎嘎嘎这个鸭子的叫声。男的当下听到以后就说有一只鸭子在叫，这个女的就一口认定说那是只鸡。结果这男的就觉得不可思议，说明明是这种嘎嘎嘎的鸭子叫声这么明显，怎么能说是鸡呢？

就为这个事情，两人就各持己见。这女的一直坚持自己的观点，就说它肯定是只鸡。这个男的有点不耐烦地说：“你没听到它是那种叫声，是嘎嘎的这个叫声，它就是一只鸭子。”他冲着妻子吼了一声，结果后面妻子呢，就眼睛——女性嘛，比较柔弱一点，丈夫这一吼她，然后委屈了，眼泪已经快出来了，但是呢，还是特别委屈地说明明就是一只鸡。当她丈夫看到他妻子已经眼睛里面含着眼泪的时候，他突然一下意识到了当初他们为什么走在一起的原因。当他想到这里的时候，他就缓和自己的语气，缓和自己的态度，说：“哦，亲爱的，这是一只鸡。”好，妻子高兴了，两个人又开始呢，得手拉手去漫步，去散步了，过着这种很和谐的一种夫妻的生活。

他这个故事讲的是什么呢？故事到此为止。那么这个故事告诉我们一个什么道理呢？就是说从故事的本身来讲呢，那么当这个作为丈夫的这个角色，他当初之所以想娶这个女子为妻，目的是因为他爱她，他希望能给她快乐和幸福，所以他才娶她，这是他最初的发心，他最初的目的，他的初衷。所以他们在争吵的时候，可能生活当中，我们可以从两方面来讲，有可能这个确实是一只鸭子，它的声音就是鸭子的叫声，那可能明明白白就是一只鸭子。但是我们也不否认，万一如果是这样的话，那鸡就会发出鸭子的叫声。

说这件事情到底谁对谁错，从表面上来看觉得是丈夫是对的，然后丈夫包容妻子，随顺妻子的观点。他们有说，从这个实际上告诉我们一个什么道理呢？我们在生活当中有的时候总是会对一些往往会针对一些对错的问题，由于这些小事情的话，现在这个末法时期离婚率比较高，其实上真正看起来这些夫妻他们之所以离婚，都是因为对于生活的琐事上面意见不合，你持你的观点，我持我观点，谁都不能够容忍谁，最后两个闹掰了，然后就离婚了，说离就离了。很多都是由于这个原因。这个实际上就是什么呢？

你在这个生活的世间的这些琐事当中，在抉择对错的时候，忘记了自己的初衷。那么这个男的当初看到妻子满含泪水的时候，他为什么就不敢、不跟她争了呢？因为他想到了初衷，说我当初娶她，跟她在一起生活的目的就是希望她快乐和幸福。那我现在为什么不能够随顺她呢？我让她高兴就好了。这就是什么呢？其实我们有的时候这个内容，含摄在世间以及含摄在出世间，其实都是这样的一个道理。我们平时在生活的过程当中，事情本身的这个对和错其实已经显得并不重要，而是呢，我们最初的发心是最重要的。我们现在往往是不和谐的家庭，往往是什么原因造成的呢？他已经落到事情本身的对错上面，他一定要评判一个对和错，你对我错还是我对你错。而呢他忘记了他最初的发心和他的这个初衷是什么，他最开始的目的是什么，他已经忘掉了。

同样的道理，这个故事的本身，如果是从慈悲菩提心的这个角度来讲的话，就是我们每一次，比如说我们现在作为大乘行人，我们在座的道友每个人都已经发了无上殊胜的菩提心，那么菩提心的概念是什么？愿一切的有情都能够获得暂时究竟的快乐，成就佛果，对吧？这是我们的初衷。那么在发心了以后呢，在具体的，比如说我们在做一些发心的事情，或者说呢随顺上师的事业，在累积一些资粮，做功德的这个过程当中，很多时候呢，往往会落到一些事情具体的这种对和错的上面，却忘记了自己最初的发心是希望对方快乐。

就是这么一个道理。所以它不管从世间的角度来讲，从出世间的角度来讲，都含摄了这样一个理在。那我今天在讲修慈悲心的时候呢，讲出这个问题呢，是因为想要呢通过这样的一种宣讲方式，你们可以对修慈悲的概念呢，变得实际一点，变得很现实。然后你们把眼光呢，并不是看到，哦，这上面讲的说愿一切众生具足安乐，我是愿意的；愿一切众生摆脱痛苦，我当然愿意了。你这样说我也愿意，我们都愿意。

但是呢，当你落到一个具体的你的这个能勾起你情绪，经常让你烦恼的这个对境的时候，你在直接对这个对境说，你即便现在对我做了多少伤害，你做了多少不合理的事情，我能不能对这个事情本身的对错，我超越于它，而我始终不忘初衷地想，我本来修了大乘的菩提心之后，我的愿望就是希望你获得一切安乐，你只要快乐，我就快乐，你远离痛苦，我就能幸福。你会有这样的想法吗？这个就叫具体的修法。

所以你们每个人肯定都能碰到这样的对境，那么每个人从自己的对境上面开始去修。如果刚开始觉得很困难的话，那就先找一个你最爱的对境，你最能容易对它生起一个心：“我就特别希望我们家孩子他能够幸福快乐。”你找一个你最能付出这种感情的，或者这种意乐的，很自然就能有这样想法的对境，开始修，然后逐渐逐渐地把它扩散，扩散到第二个人、第三个人、第四个人，你周围的这些人，你全部都有平等正等心的话，那已经是相当了不起的一个好修行人，这就是很好的修行人。

然后的话，再往这个原理看的话，那一切的众生你实际上是可以做到的，因为你最喜欢的这个孩子，实际上就代指的是所有的亲友；你最不喜欢的最讨厌的最反感的对境，实际上代指的是你所有的冤敌，你对他是有感觉的。然后我说所有冤敌的时候，你是没感觉的。所以在自己最契合实际的地方开始修起。如果你真正地能够发起这样的心念，乃至于你对自己最不愿意的对境，你能够完全打开自己的心去首先接受他。

接受了之后，然后你确实希望不管他怎么样，不管这个人显现的人品、办事的方式，或者怎么样再恶劣，我发自内心的，我就是希望他，甚至于自己确确实实把这个功德回向他，而且给予他很多的方便，希望他能够获得快乐。哪怕是他错了，我对了，就像我刚才举的夫妻的例子，这个丈夫的意思呢，为什么他当时想起他跟他结婚的初衷，然后他就放下自己的观点，虽然他心里还是觉得那可能是只鸭子，但他还是放下自己的观点去随顺妻子，就是这个意思。你真正地不忘初衷的时候，你的初衷是希望所有的有情都安乐，那你现在目前你对境的这个有情，你是不是希望他安乐呢？你假如若能发自内心，确实能够做到希望他获得快乐，然后希望他远离痛苦。

刚开始修这样一次的慈心和悲心，当然从这个地方我是不能随便去改动它，但是他说这里的慈心悲心修一次善根不可思议，它是缘一切有情的。那么我们具体如果想要落到实处，想要真正地跟自己的心有一种挂钩的话，必须要从一个实际的对境开始修起。你发起这样的心量，真正到了这个量的时候，这个功德真的是不可思议。人整个修行的意义上，真正能发起这样的一种心念的话，修行都足够了。是这样的道理。这是我们讲的修慈悲心的问题。我是觉得你们在生活当中肯定是能用得上的，尤其对境肯定是有的，关键是看自己怎么样去改变自心的问题。假如说你发现你真正尝试着去接受别人，去改变这颗心的话，你发现心是一种无比的宽广，那个时候你就能慢慢品尝到法的味道，你会觉得法真的很殊胜，是这样的道理。

那我们再讲到说，《因缘品》中云：“每月千供施连续百年者，不及慈众生十六分之一；每月千供施连续百年者，不及悯众生十六分之一。”这些教证实际上都已经在讲到它的功德，我们意识到它的功德殊胜，但在实际修持的时候，经常会忽略掉自己周围的亲朋好友，而浮夸泛泛的，只是某种空口言谈的方式：“我要让一切众生快乐，我要让所有众生摆脱痛苦。”天天自己很猛烈地发这个愿，但一碰到具体的对境就一塌糊涂了，自己生烦恼，只想躲，就想躲开：“哎呀，远离吧，眼不见心不烦。”

就想离开，甚至于有的相续粗一点的话，没有真正意识到，就觉得生厌烦心：“哎呀，他实在把我折腾得，这人世间真是没啥可待的，真没意思。”就想出家了。这种实际上它只是一个逃避，你逃到一个已看不到让你生烦恼的对境的另外的一个环境里面，穿着一身出家衣服，然后把头剃光了，就解决问题了吗？其实你的心根本没有真正地去面对它，你也没有真正地去宽容它。这个就不叫修心，这只是逃避而已。你用了这种办法逃离，远离了它而已，眼不见心不烦了。

但是我们讲的真正修慈悲是在哪里修呢？其实就是在你周围能跟你发生种种关系的这些对境。说句白了的话，从皈依的角度来讲，它都是善知识，只有这些对境才能让你起情绪，那么也只有这些对境才能真正让你能够从心开始去修持，是这样的。你们如果真的每个人，就你们目前的这个环境，不要有过多的患得患失的这些想法，你就立足在你目前的这个点上，对你周遭的人，你能够真正地达到一种和谐，能够真正地发自内心为他们付出，能够为他们考虑，能够真诚地接受他们，不管这个对境是优秀也好，不优秀也好，你都能接受他们的话，你是个相当不错的修行人。修行就是从这里开始的，那个时候你会体会到法的味道。

当然你真有这个心愿的话，你发起这样一次的这种慈心悲心，这个功德《因缘品》里面讲得已经非常清楚，这是绝对有的，是绝对有。所以这个功德并不是说空口无凭就来的，不是说我现在给你们讲：“所有众生都获得安乐”，我也有这样的想法；“所有众生远离痛苦”，我也是这种想法，那我现在应该会有这个什么不及十六分之一等等的这样的功德，我应该有啊。那确实的话，它不是表面上这么简单的，而是我说，我们从最开始生活的基点上面开始修起，真正打开自己的心量，实际上面，真实感受上面有了这样的这种慈心和悲心的概念的时候，那么它的功德从这里开始体现出来，是这样的。这是讲到修慈悲心的问题。

那么下面呢，我们再来看行持正法。行持正法它断除的违品呢，当然就是邪见。因为在前面讲邪见的时候，我觉得我讲的是比较详细的，它里面涉及了很多粗粗细细的一些问题。那这个邪见的话，一个方面讲它属于是愚痴所导致的，邪见的过患很严重。那么这里上师实际上在讲的行正法，正法大家都好理解，那么这个“行”，行的动力是什么？上师就强调了是信心。所以仁波切在讲课的时候，他会把最精华的内容给你以一种很平白的方式给你描述出来，关键我们自己能不能抓住这个要害。

我们要知道怎么样才能行持正法，因为从正法的本身来说，大家都知道它的功德，谁不想行持啊？如果换一句话来讲，那正法谁还不想行持？但是恰恰我们很多时候发现自己行正法的力量很弱，你心里觉得应该这样，但是你心里实际上不想这样。很多时候是这样，它是一种分裂的特点。道理上我都明白，我觉得我应该精进啊，我应该行正法，我应该日日夜夜精进才对啊，正法这么难得，人身这么难得，这些道理谁都会讲。

一说出来的时候大家都能认同，但是这种认同却不能够主宰自己的心，发自内心地去渴求正法。为什么呢？信心不到位的缘故。这就是说，从理论上来说它是一套理论，从自己心的感受上来讲，它是另外一回事。你发现理论上你都能认同这些理论，你说这些理论讲得一点都没错，人身难得，对吧？寿命无常，我确实我知道了，正法也非常难得稀有，我应该要精进，这都是理论。但是发现自己心的状态的时候，为什么我总是不精进呢？我还是喜欢放逸，我还是喜欢轻松，不上课就觉得心里还是觉得挺高兴的，总是有这样的感觉。

原因在哪里呢？上师就讲的所谓的这个行，行的动力在于信心。对于正法的意乐上，我们还是从内心的相续当中，对法的意乐信心还没有真正地足够，没有真正地有这样的一个正信的时候，所以就会出现这种比较分裂的一个情况。道理上我明白，但是自己的心却跟不上去，会出现这样的情况。

所以这个所谓的行精华的话，它这里就讲到什么：“如若诚信业因果，奉行修持正法，则今生后世都会安乐。”就是它前面讲的一个因，我真正能够让自己精进地发自内心地想去精进正法的唯一的这个原因就是诚信因果。可能有些道友也是觉得那诚信因果我还不知道吗？从学佛的最开始我就知道有因果，学了这么多年了，难道还不诚信吗？恰恰就在这个地方有问题。

所以我们有时候，你看我在讲净土法的时候，我经常会提前行，因为什么呢？我自己也是觉得讲净土的这些整个过程当中，它离不了前面的这个四种共同前行的修法，那个是最精华的，非常重要的修法。这个修法起不来，其他的所有都是空口言谈。那么四种前行的基础如果修好了，这个人绝对是一个非常好的状态，他是个很好的修行人。他的方面，他的信心也好，他的精进也好，他的意乐方面，他全部都会提得起来，而且是自然地发自内心的。

那就是指的是我们真正地能够真正在心里面的感受上面有了这个因果的诚信的话，那么你自然会对正法有一种欣乐心。那这个道理，因为今天主要是不能够再广地去讲什么这个轮回过患、什么业因果不虚的问题，这肯定是有点时间是不允许的。那么你们在学习《大圆满前行》的时候，不要只是从字面上去了知，这个是绝对不足够，也是不足以改变相续的，一定要去自己去感受，要有一种体会和感受，这才叫修法。那么从这个角度上，你哪怕有一丝一毫的一点点感受，你对法的意乐都会不一样，那么这就叫行持正法，是这样子的。

所以我们这里就说，世尊曾经说呢，“修法之士得安乐”，那就是说真正修行法的人，这是指的相续当中融入正法的人，他会得到真实的安乐。这还不是指的是只是从字面上了解法的人得安乐，没有这样讲哦。是说真正的相续中融入了法义的人，他会得到真实的安乐。“正法无有主人，犹如流水一般”。这个道理呢，其实也很殊胜，就是讲到正法它并不是属于谁的，它谁都可以得，谁请谁得戴，关键就是看谁去运用它，谁去真正把它用在自己的心当中，用在自己的相续里面，那么它就是属于谁的，它是这样的一个道理。

所以呢，“对因果有诚信的人，以正法为满足；对因果无诚信的人，则好似饿鬼一样，正法也无法满足他。”为什么呢？其实这些比喻，就如此呢，我们一定要欣乐随喜他相续中的一切善法。当然最后一句是从随喜来讲，我们现在讲的随喜的科判。

那我们就说整个这一段的话，实际上对因果没有诚信的人，因为他不相信因果，所以实际上他这个人，就是他的相续当中，他很饥渴，他没有一种正法的滋润的时候，实际上他是处于一种饥渴状态。我们就说一个人如果没有法的支撑的话，他这个人肯定是一种心里面会有焦虑，会有担忧，会有不安全感，他肯定是这样的。就像世间的这些人，世间人为什么拼命地去求财、求名、求利，求一些福报方面的这些东西，为什么他非要去求呢？其实有时候想想，他的心跟我们的心一样，就是他希望他的后面有保障，他就觉得自己必须要挣多少多少钱了，他以后的日子才会好过。好过是个很笼统的概念，那换一句话来讲，就是幸福嘛，他才能得到快乐，他有一种保障，他才能过好日子，他就天天安乐了。他的目的无非是这样。

那么他希求地位也好，他的目的也是在这里，他觉得只有依靠这个地位，才能给他后面的生活带来一种安全感，带来一种幸福快乐的这样的一种觉受。其实我们出家人当然也去追求幸福，我们追求的幸福大家都知道是一种永恒的，我们也是一种避苦求乐的心。在家人同样是避苦求乐的心，但是他就不了解，就是我们从其他的角度上来说，他不了解，就像我们平时讲无常的，你真正到了你面临死亡的那一天的时候，你的钱能起作用吗？名能起作用吗？不起作用，对吧？所以我们从出家人的、学佛者的角度来讲，我们会很清晰地认识轮回的本性，什么最起作用呢？法。所以真正自相续有法的人，那么他肯定是一个很快乐的状态，而自相续没有法的人，他就会像饿鬼一样，始终处于饥渴的状态。

就是说我们经常会看到嘛，世间当中有时候在我们旁观者的角度，这个人钱已经多得都装不下了，然后的话，他单单拿出九牛一毛都能把我砸死，这么有钱的人，但他居然还自杀，真是想不通。他有了钱干什么不好？为什么非要选这条路呢？实际上这些例子，这些实例都告诉我们一个什么呢？他的相续当中没有法的支撑的时候，他人的状态始终像饿鬼一样，他拿了再多的钱，对他自己来讲，他还是得不到一种安全感，他是觉得没有保障的，所以他始终就处在一种饥渴的状态。

所以我们这个地方呢，就是要明白，只有法才能够让自相续获得一种充实和一种安全，或者一种满足，一种放松的状态。那么这个正法的这种，怎么说呢，在自相续拥有的前因，就是对因果的诚信，那是它是一步一步地次第来。所以我们在讲这个问题的时候，就说行正法的这个问题的时候呢，就是要从信心上面去下手。你对法真的有这样的信心吗？那这是不是确实有这样的一个信心在呢？这个话问起来其实都很笼统的，要详细分析的话，就是很多人都能发现自己不足够的地方。但是呢，今天这个地方也就先简单讲吧，因为今天后面还有几块内容，那这样的话说得太多了，不太方便。

那我们下面再来看第五科判，也就是“对治舍法之请转法轮”。

对这个舍法的问题，我记得以前我们在学藏传佛教，这应该都是两年前的事情了，有一段讲得非常详细，讲到了什么是舍法罪。为什么呢？因为净土法门最大的特点就是除了五逆罪和舍法罪之外，只要一心专注念弥陀，都可以往生极乐世界，这是佛陀的大愿。所以我们这里对五逆罪，还有尤其是舍法罪强调得非常严重，绝对要断除这些罪业。

那么舍法跟谤法实际上属于两个层面。你如果谤法的话，肯定舍法，对吧？你如果舍法的话，心里肯定是有邪见的，你对法有一种邪见，它也属于诽谤的范围。所以虽然它的侧面不相同，但实际上有了其中一者，另一者的过患自然会存在。

讲到舍法的话，我记得以前在《极乐愿文》最开始的一部分讲记里面曾经说了，包括你稍微知道佛教之后，却没有分明了义不了义，没有针对于所化根机的这种差别，甚至按照你的角度来讲，你觉得小乘的法不了义，不能断除烦恼，严格来说这些都属于舍法罪。而你把密宗和显宗的上下的派别，他们的见解全部混为一谈，说全部都是一样的，要存在都存在，要不存在都不存在等等，这都属于是舍法。这是以前我们曾经谈过的，今天在这里不广说。或者自己认为自己是修密法的，认为声闻乘很低劣，这些想法都属于是舍法罪。

为什么呢？因为声闻乘也是佛陀亲口所宣讲的法义。为什么呢？法无有高下，切机为要，对吧？我们经常强调这个。法的本身，当然我们从见解的角度上来讲，它是有了义不了义的区别，见解高、见解低，这个是不能否认的。但是从切机的角度上来讲的话，只要切机，它就是最了义的法，它就是最殊胜的法。这一点我们也曾经在这儿做强调。

我们在有时候，尤其初学佛，没有闻思过，闻思的底子有点弱，有的时候会出现一种莫名其妙的情况，就是自己好像总是学了这个，就不自觉地会排斥一些内道其他教派的观点，哪怕他是一位高僧大德讲的，自己都不敢去想或者不敢去听。不敢的话是没必要。当然你是不是主修哪一个，这个随你自己，你可能就主修净土，但是你完全可以去听其他的这些法，因为法的作用都会起到一种解脱烦恼的作用，对你修净土不会起到障碍的。所以这种不敢实际上是由于心里的愚痴所导致的。如果你的情绪出现一种负面情绪，甚至把这种情绪影响其他的人，让别人也断绝了去听法的缘分的话，你的舍法罪已经造下了。我们讲的这些问题，实际上在末法时期其实也出现得比较多。

那么这里我今天又提醒一下，回忆了一下，像对于这些内容，我们现在通过什么样的方便方法可以去忏悔呢？就是用请转法轮，用请转法轮可以来对治自己曾经记得起的以及记不起的这些舍法的罪业。

在讲到这个问题，我们下面看这一段。这一段实际上它是一种观修的方式，这种观修有点像《普贤行愿品》里面所讲的那种静观，它是一种明观福田，也是观修无量的佛菩萨，然后自己幻化的无量供品，这样去观想，这样去求法、请法。那么我们待会儿还要从自心的角度再来讲一点。

首先来看：“十方浩瀚世界中，圆满正觉后不久，我于彼等前祈请，迅速广转妙法轮，佛以神通知彼义。”

这个地方讲到整个观修的内容，就是如同梵天供养的金轮，帝释供养的右旋海螺，祈请圆满正等觉世尊转妙法轮那样，自己也可以观想。因为在实际生活当中的话，我们一方面，十方诸佛在我们根识面前现在没有显现，然后这些供品在现在的福报面前自己也拿不出手，那么实际上都是依靠观想的方式来进行修习。

就是在十方浩瀚无垠的所有世界中，现前圆满正等觉不久，就是刚成佛的、刚刚示现成佛的、为说正法而安住的诸佛菩萨，还没开始说法的、刚已经成佛的这个时候的这些诸佛菩萨，还有上师、善知识面前，自己化现为、幻化为数多身体，就是自己不是一个，而是无量的身体，然后手中持的是无量的法轮和海螺等等这些请法的吉祥供物。为了饶益众生，这就指的我们的发心，那这个发心一定不能忘记，我们要时时刻刻记得自己是大乘行人，就是自己的这个意乐，做请转法轮的目的是为了饶益众生为目的而做的。

那么祈祷、劝请他们迅速转深广妙法轮，他们以神通了知此事后，这就是“佛以神通知彼义”，“知彼”就指的是我们的那个相续中想请法的这个意义。他们以神通知道之后，欣然应允。

倘若能够这样观想，实际上这是一种明观，就自己也是无量的，对境是无量的，供品是无量的，然后以一种发菩提心饶益众生的意乐，劝请转妙法轮。我想这种观想对于大家来讲不是很困难，每个道友可以这样去以这个意乐去观想。这种观想可以断除自己以前曾经舍法的罪业。为什么呢？舍法是对法的一个舍弃，它是心的一个状态；那么请转法轮的话，就是请佛讲法，是让法延续的一个状态。所以以这样的一种方式可以对治自己的舍法罪。

所以这里讲，倘若能够这样观想，则与亲自求法无有差别，就是你亲自到一个仁波切面前请求他讲正法，没有什么差别。其实讲到这点，待会儿再说吧。

这是以心观想。如果身语能真实做到，那么在具教法、证法功德住世的上师面前，请求四句以上法义，也可使众多有情获得善妙法雨，并且可以净除自己的舍法业障，生生世世不离三宝光明，永远也不会转生在暗劫中，这就是它的功德了。

我们大家可能看到以后就觉得很高兴，就觉得这么多的功德，我只要在一个具相的善知识这里请求这一点的话——上师好像前两天上课的时候还讲过，可能有一些在网上直接收听的道友可能有一点印象，上师不是还提到说，其实作为弟子的话，请法其实是很重要的，因为你一旦请法的话，利益的就不是你一个人，而是无量无边的众生。

上师讲法，因为他不会只针对你一个人来讲。比如说依靠你的因缘，你如果首先没有请，可能上师就不会讲这个法。但是如果你请了，那么上师思考了一下，觉得有这个必要，那么讲了这个法的话，一讲就是针对所有的这些跟上师有缘的有情，他们都可以分享到这个法义。所以请法者的功德非常大，他就能够对治这个舍法罪。

但是我这样讲了之后，还要避免一种情况是什么呢？有一些道友，他会有这种情况，因为现在末法时期的人，这个分别心很重的。他怎么想？他想任何一件事情，他都很容易想想就拐到自己身上来了。其实我前面曾经说过，我说这个发菩提心，它实际上就是一个很单纯的、很简单的一个心。人修行的时候，心越单纯越简单越好，你就想着说对别人有一个好处。其实就好像什么？你觉得你的孩子，比如说你希望他快乐的这么简单的一个心态。你不会所有的父母都是说，这孩子快乐，然后最后对我有什么好处，他老是拐到自己身上来，这个很麻烦。

末法时期的人分别心重，也就重在这里，因为他权衡利弊的这个习气太重了，所以有时候你给他断都断不了。讲到菩提心的时候，他依靠菩提心来圆满自利；讲到利他心的时候，他以利他心，因为利他心功德才能圆满，他实际上想到自利上面去，他才开始拼命地利他。这个就像商人做买卖那种，他这个习气太重的话，就成了修法的违缘。我们其实讲了这个所谓的慈悲心也好，菩提心也好，饶益众生的这些概念，它就是一个很单纯的。

所以如果说我刚才为什么又讲这一块呢？就是有的时候，有些道友会出现什么呢？他只是为了断除，哎呀，那我现在通过这个学法，我明白了，我以前肯定造了无量无边的罪业，对吧？就算我这一世的话，那想想什么上课打瞌睡啦，断传承啦，这些东西想想，这不都算是舍法罪吗？这对法都有不恭敬的心态在里面，那怎么办呢？我为了断除我的舍法罪，我碰到一个上师，我就请法，我碰到一个上师，我又请法。其实他忽略了一个什么呢？我们刚才讲的这个内容，大家也觉得，那他这样就是可以断除舍法罪。但是我们这段文字的落脚点实际上是在心上面，就是说他又忽略了自己心的状态，而就想请法了。

请法的目的是为了消除自己的舍法罪，实际上带了一个自私的目的而去请上师讲法。其实他相续当中对法的意乐并不强烈。等到上师真正地随他所请开始讲法的时候，他就是要不然断传承了，要不然打瞌睡，要不然打妄想，反正自己的心就没有缘在正法上。有的时候可能道友就觉得，好像是有这个状态。原因在哪里呢？我们要知道什么叫做请法。请法首先是由意乐发出。我们现在很多时候就是为了某一个目的而去做这样的一个外相，但是忽略了自己心的一种状态，你没有体会你心到底现在希望什么、想要什么，它现在目前的状态是什么样、怎么样去调整，这方面忽略了。

只是觉得，我已经请法了，你看现在有几百个人在上师面前听法，我应该会断除我的舍法罪，很高兴。他高兴是高兴到这一点，为什么？他舍法罪终于可以断掉了。但是他却对法的本身的意乐却没有生起来，他发现他听法的意乐还是不强，这个实际上已经完全丧失了请法的这个意义。那么你请法的意义丧失的话，那么它对治舍法的力量也同样就丧失了。

这个道理懂了吧？就是我的意思说，你们如果真的要想请转法轮，实际上首先的第一个前提是发自内心对法有一种希求。你觉得法珍贵难得了，你有一种希求心，发自内心地有一种向往的心，渴求听法。在这样的前提之下，不单单是我，就是你必须要自己意识到一点的话，那这个时候你肯定是处于那种你意识到自己的烦恼很深重，而且你意识到只有法才能够调伏自己的烦恼。你这点明白了之后，你就会对法产生一种珍惜之心，你觉得很难得，所以你才会向上师去求法。

然后，作为大乘种性的人，他的最根子就是善良，对吧？我们以前经常讲，其实大乘种性它一个最核心的特点就是这个人要善良，一定要善良，这才是修大乘的一个最基的一个基本。那么你一旦如果有这样的善良的心态，你会意识到你周围的人一样烦恼，他们都有烦恼并解除不了，而唯有法才能够解除他们的痛苦和烦恼。所以说你带着这种能够对他人起到饶益的这种状态里，这样的一个心态，然后手持法轮去请法，实际上它是这么一个过程，而不是一个很粗糙的分别念，光想到好处了。

你看看，可以清除舍法罪，生生世世不离三宝，永远远离暗劫当中，这多好啊，这个一定要去修，然后赶紧只要上师来了就请法，上师来了拼命地请法，死缠着上师使劲请法。但实际上自己心里对法想听不想听呢，还没观察过。真正听法的过程当中就觉得，哎呦，三个小时了，上师你还讲啊，你怎么不休息一会儿呢？就开始了。为什么会出现这个状态呢？实际上就忽略了自己心的感受，而只是冲着一个好处去做了这么一个外相，这个完全丧失了请法的意义，那么同样也起不到对治舍法的作用，也说不定又造了一个新的舍法罪。

我这样讲大家应该比较清楚了，就是说一定要明白我们在修的这个七支供，任何一支都是从自心来说。那我下面再从自心来讲。真正的请转法轮，如果从自心的角度上来讲，转自心法轮。也就是指的我们说佛教里面最基本的概念：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。“自净其意是诸佛教”，这是一个核心，就是佛教的整个理念就是自净其意。佛法的力量就是在净化自相续上面，而不是在所谓的什么外相上面，这些都不能称之为是佛法，只有能够净化自相续，这才叫做佛法。对你来讲，这个法起到了正法的作用。如果说自己在学佛的过程当中，相续始终没有得到多净化的话，法的本身虽然叫法，但是对你来讲它就不叫做正法，就是这么一个道理。

那么所谓请转法轮的话，是因为以前自相续当中有了舍法的罪业，是因为你的心不欣乐于正法，对正法有邪见，产生了诽谤的心态，舍离了正法，是心舍离。那么现在所谓的请转法轮，实际上是让自己的心相续当中具有正法，自然它就能够对治舍法的罪业，是这样的道理，实际上就从自心来着。那怎么样才能让自心能够转法轮或者具有法轮呢？就是意思说，你让你的心相续当中充满法，就充满，对。

一个方面呢，是从理论上的角度来讲，你首先需要了知法，甚至于呢，你通过你自己的对佛法的一个正确的认知，不是一种偏袒的一种认知，正确的一种认知，具有了正见，你把这个法传播于他人，这就叫做转教法。

另外一个方面就是说，自相续当中，我们以前在讲的，一个人修行的好与坏，不在于什么呢？他多精进，他夜不倒单啦，他这个知足少欲，他外相上怎么简朴啦，这些都不能说明他什么修行好不好。当然我也不否认他修行不好，但我就说不定的。以这个来评判，这是不圆满的。

而以什么来作为一个评判标准呢？也不是说看他能够真正地禅定功德，一坐八天不出来呀，那这个人肯定是有功德的。这个推法我不完全否认，但是我也不完全肯定。这些都不是我们衡量一个人修行好坏的唯一标准。唯一的标准是什么呢？看这个人是不是相续中真的有出离心了，是不是这个人相续中真的有慈悲菩提心，他是不是对周围他的这种关爱和慈悲越来越博大，越来越宽广，越来越包容。在这一点上能体现出，这个才是真实的验相，这是修行真实的验相。

所以我们说所谓的正法，怎么样请转自心的这个法轮呢？就是你自相续当中是不是真正地产生了慈悲菩提心，是不是真正产生了出离心，是不是越来越对众生有一种关怀。首先从你的亲人开始做起，来自于这个关怀的心呢，越来越博大，开始放大，范围越来越广。这样的这种状态有没有出现，这个叫做请转自心法轮。

那么到究竟了义的时候，实际上我们换一个角度，从我们心的本性的角度上来讲，我们自心的法轮有没有停过呢？从来没有停过。从过去到现在，到未来，三世不增不减的方式，始终我们的佛性是存在的，对吧？这一点大家应该也清楚。那么这个佛性实际上它就是一个最圆满的一个法。那么这个法，我们所谓的请转，就是能够开显自己的佛性的这个意思，这是从了义的角度来讲。当然这个地方要讲清楚的话，不讲这些深的。那么从简单的这个角度上来说，要知道实际上真正通过什么样的方式才能够断除自己的舍法罪障，是从心开始。

所以你们不管是说是转，从我刚才两个角度，一个是转外相法轮，就是请上师讲法，这个当然是有必要的。上师来到世间就是以佛法来度化众生的，这肯定有必要，那么需要依靠弟子启请的因缘。但是启请的时候我也刚才强调了，说也要是发自内心的，一定要从自心的意乐上面开始去出发，而不是为了得到什么好处。就像这个商人一样：哎呀，这个好处好，生生世世不离三宝，远离暗劫，断除舍法罪，这个便宜一定要捞，这好处一定要得，然后我去请法去。不是这样的心态。就是刚才我讲的，这是从外相上来说。从内相上来讲，请转自心法轮就是让自己的心恒时充满正法，这叫做真正的请转自心法轮。以这样的力量，不管是外相还是内相，以这种方式才可以真实地断除舍法的罪业。那这是第一段内容。

下面呢，我们再来看对治邪见之请不涅槃。那么所谓的这个邪见呢，我们在前面讲十不善业的时候呢，也给大家归结了两点，说其实这个邪见总结起来什么原因导致邪见呢？就是愚痴。那么什么原因会有这个愚痴，或者说愚痴的体相是怎么体现的呢？就是一个是对世俗法的愚痴，就叫做业因果愚；一个呢，是对于胜义实相的愚痴，就叫做真实义愚。这个有一些呢，学过《菩提道次第广论》的道友应该比较熟悉，就是曾经上师讲得很详细。

那我们说真实实际上呢，如果把这两种愚痴归结在一起，就是说对于万法的本性的、不了知的、不能够正确认识的一种愚痴，就叫做是这种痴心。由痴心就会导致邪见，所以邪见的范围特别地广。它笼统的概念来讲，就是凡是没有随顺于这个世俗或者胜义的这个本性义的，不随顺于本性，而背逆本性，背道而驰的一些行为、想法、语言等等这些，都属于邪见的范围。因为它的这个见解是邪的，见解偏激了，然后呢，背道而驰了，不随顺于正见了，就称之为叫邪见嘛。这样去讲的话就很好理解。

那我们现在就说，为什么说请不入涅槃可以对治自相续中的愚痴邪见呢？因为所谓的请不入涅槃就指的是作为高僧大德住世，那么高僧大德住世就如同世间具有明灯一样。那么这个灯的意思就是说，这些高僧大德住世的话，他肯定会起到利众的作用。那么这些利众可以通过方方面面表达表现出来，终归于呢这些住世圣者菩萨或者住世的这些上师们，他如同像世间的明灯，就是具有一种智慧的光明，能够把你引到正道。如果说高僧大德圆寂，对于众生来讲，就像面临世界末日一样，确实是一种极大的损失，就是我们心相续当中的这种正法的明灯，它会隐没。从这个角度上来讲的话，如果说你能够启请诸佛菩萨，乃至于具相的善知识，让他们长久住世，就能够对治自己的愚痴。因为光明和黑暗是一对相违的法，所以从这个方面就可以了知，为什么请不入涅槃可以对治自相续邪见的原因是在这里。

那我们具体来看，这里说：“于佛菩萨持教师，诸欲涅槃彼等前，祈请住世不涅槃。”

字面上呢当然大家都觉得很好理解，我再不重复。那我看这段讲义的话，说就像往昔，昔日呢铁匠之子纯陀启请世尊住世，结果世尊住世延长三个月那样，自己也可以观想。我们具体的修法是怎么来想呢？当然如果是你们都有自己的上师，然后呢你们会在汉地的话也会，因为现在上师们都很慈悲，很多的高僧大德、堪布、活佛，经常到汉地呢，跟这个有缘的这些道友们结缘。那么你们遇到这些具相的善知识，都可以做这样的启请，你们是有很多机会的。

自己观想的话，当然是说在这个有意要趋入涅槃的诸佛菩萨、持教善知识前，诚心启请他们为利众生。这个诚心的话，还是我刚才讲的意思，不要只是为了图这样子的话，我就可以对治邪见了，所以我去启请，实际上心里面对这位高僧大德住不住世呢没有太大意乐，也没有什么感觉，就是为了达到这个目的才去启请。这个东西的话，就指的是末法时期的一种，怎么说呢，人的一种习气所造成的。其实这种想法呢不贤善，只是为了自己的目的，把启请高僧大德开讲法也好，住世也好，成为一种工具和利用的一种途径，这个东西是绝对不能要的。

发自内心地、诚心地意识到佛菩萨住世的这种利益和他们的这种殊胜性，然后以这样的一种利益众生的心态，诚心祈请他们，为利众生，于无数劫中不入涅槃而住世。他们也明知，并欣然应允。

他们示现涅槃有三种原因，那么这地方就要讲到了。因为有的时候，可能道友们也会想，那密严宗的话，我们毕竟讲无常，生老病死是所有人的一种规律，所有的有情都是这样规律，包括器世界都会有生老病死的相。那么这样的话，佛陀他就算是出现于世，他住的时间再长，终归是要趋入涅槃的。那我祈请有什么样的意义呢？其实我们这个地方就要明白一个道理，人世间的普通的一个凡夫人，他如果说圆寂了而不入后世的话，他唯一的原因是因为自己的这一世作为人的业缘尽了，他这个人的这一世的异熟果已经享尽了之后，他下一个异熟果要成熟的时候，他就会走到下一世，换成了另外一种六道当中的某一个有情了，这是他的原因。

但是高僧大德他虽然显现生老病死，要知道他的这个圆寂的原因在哪里呢？并不是由于他的业缘到这了，他的异熟果报这一世的已经了了、已经尽了，他就要趋入后一世，而是什么呢？这里讲了三种原因，这就是跟凡夫不同的一种情况。所以外相上生老病死好像都是一样的，但是内相上原因的话完全不相同。

我们看第一个原因，如果没有所化众生，则如无有水器不能显现月影一样，佛陀的色身也就自然融入法界之中。这个地方的话一定要明白，没有所化，对于佛菩萨来讲，来到世间唯一的原因就是要度化他的所化众生。他的所化众生是跟他有缘分的，生生世世结下了这样的因缘，哪怕有的时候是一面之缘，那么这些都是跟佛菩萨结过缘的。那么以佛菩萨的愿力来讲，是必定要度化的，他会一次一次地来到人间，一次一次地让他相续不断不断地成熟，乃至于到最后解脱，到成佛才为止，他是这样的一种愿力。那佛菩萨的愿力已经完全成就了。所以这里就是说，假如没有所化的众生，就好像没有水器。我们说，这个天月如果要显现在地上的话，它必须地上有水池，或者说要有一个水碗、水器，里面要有干净的水，一个很清净的、平静的水，那么这个月影会无误地显现在其间，这就是指的佛陀的化身。

所以我们在这里讲，既然前面已经提到了请佛住世，因为这可能会涉及到一些，因为以前我们讲佛陀法报化三身的时候，有些闻思的道友应该就会比较清楚，佛陀的法身肯定不存在，他是不生不灭、不增不减的，这样不一不异、不来不去的这种自性之法性，对吧？那么佛陀的报身的话，他也没有生灭之相，他不会有这个病和死亡的。佛陀的报身的话，他是寿命无量，他不会有圆寂或者说涅槃的这种死殁的，那么只有化身才会有生老病死的相。

那么化身是一个什么概念呢？我们经常说法身中流现报身，报身中流现化身，它是一种影像。那么怎么会有一个影像呢？这个影像是源于众生相续清净，福报足够，加上佛陀的大愿恒时具足，以这样的因缘就会显现这个化身佛，就是我们说两千五百年前本师释迦牟尼佛出现于世，那么这个实际上就属于是化身相，知道吧？那么这一点如果了知的话，那就说明什么呢？佛陀的化身才会有生老病死的相，那么他的这个化身之所以会出现隐没，就是显现上是趋入涅槃，原因是跟有情有直接的关系的。就像我们刚才天空的月亮怎么样映现在水中的这个比喻一样，水器一旦干涸了，月影自然隐没；水器浑浊了，月影也显得不清晰，或者甚至于就不显现。

那这个就说明什么？之所以佛陀的这个化身看起来好像说是趋入涅槃了或者怎么样，实际上原因是因为所化众生不具足了。从第一个原因来讲，或者佛陀的度化事业已经圆满了之后，他的所化众生他都度尽的时候，他都度完的时候，没有所化众生的时候，他自然就会隐没，这是原因一。

第二个方面的话，诸佛菩萨圣者们如若住世时间过长，众生则会有他们将恒时住世之想，导致对修法产生懈怠心理，因此为了使众生生起厌离心而示现涅槃。这一点其实非常起作用，可能有的时候，以前的时候，当我碰到过这样的一些问题，就有些道友说那佛陀一直住世，那佛陀不是慈悲吗？为什么会远离我们？远离了我们，我们失去了依怙，不知道修行的方向，有可能修行就会夭折等等的这些负面的结果都会出现的话，那佛陀为什么不慈悲我们再再住世呢？其实的话，有另外一方面，我们从总体的角度好像觉得刚才那几个理由是很合理的，但实际上真正观照自己心相续的时候，发现书上所讲的第二个原因其实是很实际的。佛陀如果显现的时间、住世时间非常长，一直不离世的话，我们总觉得佛陀还会住世，还会恒时住世，对修法会产生懈怠心，因为总觉得自己还有机会，还有机会听法。

其实现在这个问题很实际，这个问题是什么？是体现在一个无常的问题上，就是说佛陀要在我们的身边示现一种寿命无常的相。这个寿命无常，我们大家因为在座的很多道友都已经修了加行的前面的共同四种前行，基本上都在修，有一些已经修圆满了。那么对这个寿命无常都知道什么呢？寿命无常给我们提示的一个信息就是迅速修法。为什么呢？因为生命只在呼吸之间的缘故。其实，善知识给我们显现了他的本境也是这样子，让我们真正地意识到我们能够值遇善知识也是如同昙花一现，值遇的正法也是昙花一现，我们自己的寿命还是如同昙花一现，一旦失去，万劫不复。

了知这个道理了之后，这个修无常要提醒你们，你们修无常不是说让你们产生一种焦虑心，那个是负面情绪，不是让你们一下着急了，哎呀，这下不行了，我真的意识到无常了，我发心不发了，我其他的不做了，我什么什么都不做了，我要好好修。然后真正自己开始想我怎么好好修的时候，又傻在那里不知道怎么修，然后就光是着急了。这个不是，这个是修无常的验相还没出来。

修无常的话，实际上它是一种释然的。实际上人的这个特点，为什么世间的人他都想，就包括你这个心，也就是我们刚才讲我形容的那个很着急的心态，也是一种对未来不确定性、有一种恐惧感、有一种不安全感所造成的，实际上是一样的。

世间人，我还是回到——你想，世间人为什么他再再地求这个求那个？他要有很多很多东西。你像现在，尤其我说的末法时期，再往以后，保险会越来越多，这东西不会少。为什么呢？因为人的恐慌感强，他会觉得危机，他有危机感，他有恐慌感，所以他从各个方面要给自己的生活一种保障。他有这个保险，也有那个保险，各式各样的保险来保着他，他就觉得他有点安全。他未来的话，假如我没有孩子照顾我，我也还能怎么样？假如我这个工资没有了，我还有这个保险，怎么怎么怎么的。他什么地方他都要想的，实际上是对他对未来的一个忧虑所造成的，他必须要这些东西，所以他宁可最开始他投资很多，他只是希望未来能给他换一个保障而已，让他心安。其实就是这个问题。

那同样的道理，实际上我们在学佛的时候，很多修学、学佛的人，最开始一开始修无常的时候，他会有一种恐慌感，他会着急。急起来的话，一个方面好的一点是他终于意识到无常了，这是好事；不好的一点是因为他还是随顺自己的习气，那万一我这会儿就死了，我还没来得及念佛呢，我还没到一心不乱呢，我金刚萨埵也没修到量，我以前在上师面前发了很多的愿，我没有一个都完成了，现在死了怎么办呢？这下可真着急了。

这个着急是什么呢？是对死亡本身的一种恐惧，对于他步入到后世的时候他没有把握的一种恐慌。其实这些恐慌，你在目前的这个状态下，你去想未来的恐慌有什么样的利益呢？你可能这半个小时全部在恐慌当中。那你不如——实际上我们换一句话说，无常告诉我们一个什么道理呢？过去的已经过去了，你抓不回来；未来的还没有产生，你去想它，你全部都是越城的伏庭。它实际上通过无常的修法，是让你把自己的这些所有对过去的回忆和未来的妄想全部打消以后，把你的念头回归到你当下的这一念上。

你应该重视的是当下这一念，你当下的这一念头，你真的把握它，然后让它安住在一个善的状态当中，能够安住在这个状态当中，这才是无常的修法。不是说那种急，我们修行的话，不会说让你越修越痛苦，越修越着急，越修越觉得不知所措“这可怎么办呢”，不是这样的，这个不是真正修法的验相，修行是快乐的。

一定要了知，其实这个无常告诉我们的理念就是让我们，其实你对未来的担忧一旦放下的时候，你心里是一种释然的状态。释然，真的是放下了，心里面是一个放松的状态，然后你能够把你的心终于从过去和未来收回来，能够念念地返观自心，安住在当下，时时刻刻调整你当下目前的这个状态，你能够到这样的程度，这就是无常。

所以讲到无常的这一块，诸佛菩萨也是这样的一个用意。诸佛菩萨是这样的一个用意，通过诸佛菩萨的离世，让我们真正意识到这个无常的理念之后，能够把握住自己当下的这一念，从当下开始就去修行，时时刻刻去观照自己当下的这个状态，而不是把分别心过多地去回忆过去去了，或者去妄想未来去了，或者无意义地去担忧、去惊恐、去忧虑，这个东西是没有意义的。

这是从无常，我是用总结的方式来告诉，是从第二个原因，它的必要性在哪里，这是极其有必要的。我们只有通过这样的方式，才能真正地在当下开始去修法，断除对修法产生的一种懈怠的心理，是这个意思。

那么第三个原因，这个很重要，说什么呢？也有因末法时期刚强难化的众生，邪行种种，暂时无法调伏他们而心生厌烦，趣入涅槃的。这个就指的是佛陀倒是有度化众生的有缘弟子，弟子还是有的，但是问题是在于弟子的心，他虽然有缘是有缘，但他不听话，简单来讲就是他不愿意依教奉行，心相续非常的刚强难化，上师讲的教言他无法入心，而且只是随着自己的分别去走，这样的人上师觉得对他们起不到利益。

其实，作为善知识还有佛菩萨，他们的心态不会像凡夫人。你像我们一般情况，你像我是一个凡夫，我跟最近讲法的时候，如果这个最近听了我的法，就跟空气一样，一点都听不进去，什么感觉都没有的话，我也就不想讲了，我不但不想讲了，我起负面的情绪，我就觉得真是没意思，觉得很没意思。

但是诸佛菩萨以及善知识他不是这样。他这里所说的心生厌烦，不是指的我们凡夫人会体现的负面情绪，因为佛菩萨不会起这种负面情绪的。他的这种厌烦是说觉得自己的讲法对他起不到饶益，他会有一种伤感，但是他对这个众生想利益他、一直呵护他乃至到他解脱的心态，他是永远不会舍弃的，这个就是凡夫和圣者的区别。所以我们对于这个问题一定要懂，这里用的“心生厌烦”，并不是指的是上师会体现像凡夫的那种负面情绪一样真的讨厌我们、远离我们，不是这样的。

而是因为上师来到世间唯一的目的就是为了度众，唯一的这个目的就是为了度众。那么现在是因为众生不听上师的教言，使得他度众的目的达不到，他发现自己不管用任何的方法都没有办法饶益这个弟子的时候，那么他再住世已经成了没必要了，这就等同于像他已经没有所化众生了一样，所以他就会显现心生厌烦而趣入涅槃，是这样子的。

这是我们了解这一点。这一点实际上是可以通过我们自己的精进努力以及对法的向往和希求来改变的一个因缘。尤其上师对于这个弟子老是处于一种非理邪行，怎么讲法都不能改变他的这些坏习气的时候，上师就会显现出有厌烦心，甚至在讲课的时候他会表现出来一种厌离心。

那么这个时候的话，如果我们真正地能够确实步入到实际的这种修行，确确实实如理如法地去修习，修习无常、修习菩提心等等，这些如理如法地修习的话，就能够改变这三个因缘。因为上师是觉得他的存在对我们还是有利的，而不是没有意义的。他的教言我们会一步一步按照去做的时候，那么上师就觉得自己有留下来的必要。所以我们说这是第三个方面。

那我们还要了知一点是什么呢？得地以上的圣者们如果愿意，想住世多久就住世多久，这一点的话一定要有一个定见。因为世界上各种各样的善知识，他们显现的年龄长短不一样，有一些很年轻圆寂了，有些中年圆寂，有些老年圆寂。那么他这种圆寂的相状，我们不能够认为说他到了这个年龄了，或者说中年的话，他甚至有一些是出现是一种横死的方式步入到后世的，有些善知识也是这样的一种显现。这种情况我们不能够想上师只能住这么长，而是要了知全部都是因为前面的三个原因而步入后世的，基本上都是因为这三个原因步入后世。

因为什么呢？如果说这三个因缘在，那么作为一个得地以上的圣者来讲，只要他愿意，他想住多久就能住多久，他可以让自己的寿命延长到一百五十岁，甚至延长到更长的时间。其实主要是由于前面的三个原因，所以说善知识才会示现于涅槃，那么我们就要在这三个因缘之上好好地去精进、去努力，是这样的意思。

所以因此，我们不能够生起诸佛寿命有长短的邪见。你看，你认为这个佛寿命长，那个佛寿命短，或者这个善知识寿命会有长短等等，用这种平庸、庸俗的想法，其实都属于是一种邪见。

倘若自己所造的一切善根，为高僧大德们长久住世做回向，也同样可以达到效果。就是说你把你自己所造的善根，你回向的目的，是让高僧大德能够长久住世，这样的话可以清净了自己的寿命之障，这种情况功德极大。

当然这一点的话，我们要知道，请求高僧大德长久住世的发心的这个点，不是说单单为了清净自己的寿命、获得功德的原因，而是在于明白高僧大德确实像世间的如意宝一样，只要他们住世，那么世间的明灯就存在，众生的福祉就存在，然后自己有一颗殷重的发心来祈请大德们长久住世。它的关键修法落脚点是在这里。

那么具体的修行，大概就是讲到什么？我们这里讲到说对治邪见的请不入涅槃支。这个请不入涅槃支的话，其实如果也是换一个自心的角度上来讲，可以从自心的佛性来说，但是今天就这样提一下算了。从自心本具的这个佛性来讲，你的这种祈请实际上是在激发或者苏醒自己的佛性。佛性的本性它就是一种真理，它是一种法性，所以它肯定能够对治自相续的愚痴，这是从自心来说的。从外相上来讲的时候，是我刚才所讲，我们就需要自相续要融入法，再再地去依教奉行，去依法去修行，真正让法融于心，这是最好的让上师住世的办法。

所以有的说平时你拿多少的哈达、拿多少的海螺，请上师长久住世、常转法轮，你怎么讲，其实不如自己真正按上师的教言去修习这个法，真正地让法融于心，真正对众生有一点利益。这些方面的话，实际上是上师愿意留下来的唯一的一个因缘，是这样子的。这是讲到了这六个方面。

下面我们再讲第七个方面，就是对治怀疑的回向支。为什么这个回向是讲的对治怀疑？这个题目刚开始看的时候，也觉得好像不太好懂：这回向跟怀疑怎么去挂钩呢？但上师在讲记里面已经提到了。当然，上师在讲记当中虽然说没有单独去强调这个科判的意思，但是讲记里面却已经提到这个问题，就说明是什么呢？仁波切在讲这里的时候，我们有的时候有一些人他就会怀疑，比如自己做了一个小小的善根，因为我们以前讲的行为上的善根，它到底是属于大乘还是小乘的话，主要关键在发心。

我举一个最简单的例子，比如说今天我吃了一顿饭，那我吃这顿饭，我的目的是为了后面我要去杀生，如果我是个屠夫的话，那么这顿饭成了恶业；如果我吃这顿饭什么都没想，我就是为了饱我自己的肚子的话，它成了一个无记业；如果我吃这顿饭是为了利益众生而吃，以这样的发心摄持的话，那么这顿饭成了菩提心的一个善法，它成了一个乃至未到菩提果之间都不会空耗的一种行为。

那么这个善根，就是说行为的本身，它实际上不存在是大乘还是小乘，但是由于自己发心的摄持变成了大乘、小乘。我们在讲这些道理的时候，有一些人他会有一种怀疑，就是说我吃一顿饭，这个功德乃至于菩提果之间就不空耗，是不是能有这样的功德？或者说我做一个小小的善法，因为以菩提心摄持了，它的功德真的就是那么广大吗？这是一种怀疑。

还有就是说什么呢？我把我的今天，比如说今天一天我做了善法，我听闻佛法了，我修行佛法了，我帮助别人了，我把这些所有的善根，晚上临睡之前全部回向一切众生，让他们得到安乐，他们真的能得到安乐吗？这是一种疑问。所以这个所谓的回向支，它是对治我们相续中的怀疑的，它是对治我们相续中怀疑的。这是科判的意思。

那我们下面就来看，第一个方面是从为众生获得究竟佛果来做回向：

“以此为主三世善，回向一切诸有情，愿皆速得无上果，根除三界之轮回。”

这就是说，以此为主，就是说我们所回向的善根是什么呢？就是观想以自己现在正在成办的这个善事为主，我现在正在闻法，那么我就以这个善事为主，并且我要把过去、未来、现在三世所积的一切这些善根资粮全部做回向。然后，回向于谁呢？回向于一切众生。那么这是以大悲心愿利他而做回向的。

那么为何目的而回向呢？就是愿一切有情都迅速获得无上菩提圆满正等觉的果位后，连众生之名也无有，犹如抖空口袋一样，彻底根除三界轮回，使之成空。这是以大智慧愿佛果而回向。就是一个是利他，一个是以大悲利他，一个是智慧愿佛果，以这样的方式来回向。这个与《现观庄严论》当中所说的发心为利他、求正等菩提之意相同。

那我们要知道，这里讲的是究竟成佛的回向里面含摄了智和悲两个方面。有的时候，在讲这个时候，你的愿望是愿一切有情都能够获得圆满正等觉，甚至你看它这里做的比喻是什么？如同抖空口袋，这指的是整个三界轮回成为空器。可能有些道友就会讲了：“因为我们都学了中观，轮回不可能空的，那他的这种愿望是不是成空谈呢？”不，不是这个意思，不是说从它的结果上面去分析什么的，这个是指人的一个心量，是指人的一种心态，他的一个心量，他的这个愿望所在。乃至于轮回不空的话，他誓愿度众的这样一个非常广大的、不可思议的、伟大的发心，他的这个意乐是在这里，所以这样的愿是极其殊胜的。

这种愿力实际上是对治怀疑之回向支。我们心里面实际上学了大乘，但是对于大乘的法是不是成性照量呢？很多时候还没有照量，自己的心里面其实有怀疑，因为还是没有真正意识到菩提心的功德，而且自相续当中还没有真正把菩提心现出来，所以就会怀疑：我单单这种回向，我能回向一些众生，他们痛苦就能解除吗？那他们真的能够从轮回当中获得解脱吗？有的时候觉得自己烦恼还这么重呢，他们能解脱吗？那我的善根能起到这个作用吗？或者说我真正发了菩提心，我善根真的有这么大吗？这些怀疑在我们相续当中明显的或者不明显的方式多多少少都有。所以这里是说，以对治怀疑的方式来做这个回向。

我们下面来看，后面它讲的这个海前面的话，指的一般的这种菩提的回向，都是有这个悲心——大悲愿众生，智慧愿佛果。还有一种方法是说，尽管回向的方法有很多，但观想：“诸佛佛子如何回向，我亦如是回向，这个方法最佳。”这个地方一定要记住，包括发愿也是一样。回向和发愿是两点，内容很像，但它是两点。发愿一般的话，你看我们到任何好的环境、任何殊胜的对境，你开始发愿的时候，你都要这样子，就是你自己如果觉得你的愿力你想不了很多，那就说“诸佛菩萨如何发愿，我也如是发愿”；

结束的时候呢，“诸佛菩萨如何回向，我也如是回向”。这种方法是最好的，它实际上可以把一个小小的善根，以一种普贤菩萨、文殊菩萨的那种愿力和回向的方式给你铺展开来，你自己所想不到的这种殊胜的回向，它全部都可以包括在里面。这里面需要有一个因缘是什么呢？就是其中有一个因缘，就是我们下面讲的三个条件当中的一个：自己增上意乐的这个善心力，这个是最主要的一个因缘。

这个回向支的修法也同样是一样的道理，跟我前面讲的那两支是一个道理。我们不能够总是因为菩提心的这种修法才是最殊胜，它才能让功德圆满。你看以前法王如意宝在讲《胜义道歌》的时候，也是开玩笑说嘛，若想自利的话，那么利他是一个窍诀、一个方便，老人家也这样讲过。而且我们一看到菩提心的功德，那绝对跟自利的这种想法是不能比的，一个功德如大海，一个功德像牛蹄迹的水。这样想了之后，我一定要发菩提心。实际上在你伸出手来、开始立誓发菩提心的时候，你的目的是在于自己的功德只有这样才能圆满上，这成了什么呢？这就是末法时期人的一种习气。为什么说他有的时候感觉不到菩提心的伟大之处？原因是因为他自己的心相续这样拐了弯之后拐到自己身上去了，变成一种自利的想法，所以他体会不到什么是真实的菩提心的概念。

我们在讲回向的时候，今天这里就简单讲，等到下一堂课提到菩提心的时候，我再讲一讲到底什么样的状态才是菩提心的一个特征，再强调一点。其实前面几堂课已经多多少少提过一些，这地方的话，这个回向实际上就是单纯的回向，而且你心里面要很清楚所谓的“回”和“向”，回转向于哪里，它就是这个含义。你要知道你真正的你自己本身的意乐，是把你所有的善根全部给别人，给别人了就是给别人了，这一点要很清晰。而且你是发自内心愿意的。为什么呢？因为你意识到你给了别人之后，人家会得到安乐，你希望这样做，你愿意这样做，你愿意舍弃自己。实际上真正菩提的回向是这样的一种特征，或者这样的一种心态。

只是我们有的时候经常后面又会带一个分别念：“这样我的功德也能圆满”，就觉得我愿意回向。这个想法其实反而把自己障碍住了。然后自己觉得自己已经学大乘学了很久了，但我还是觉得好像这个习气没变呢，烦恼没变，我执还是很重。那这个为什么变化不大呢？关键是自己平时每天在做发愿，每天在为众生做回向的时候，没有细细地想过它是一个什么状态，还有自己细细地分析我的心：我真的愿意把我这样辛辛苦苦挣来的善根全部都给对方吗？我毫无保留，我就全给他，就像给东西，给了就给了，自己就没有了。

这样的一种想法，你真的愿意给对方，而且希望对方得到安乐，甚至于希望对方能成佛吗？其实这颗心是很伟大的。以前的时候我经常在讲嫉妒、傲慢的时候，我会提到这个问题，说你既然发心了，你都愿意别人先成佛了，那现在人家显得比你优越的时候，你干嘛嫉妒他呢？干嘛又生起一些分别，想跟他竞争，甚至还在背后倒他，以隐含的方式还说他点坏话呢？为什么会这样呢？你为啥不学习他呢？这个实际上跟菩提发心都是相违的。

这就是我们平时没有意识到什么是真实的回向，只是粗粗地觉得这种回向功德是最圆满的，想到那儿去了，然后你愿意回向。其实真实的让众生获得究竟佛果的回向方式是什么呢？你把你所有的善根全部给予众生，让他得到安乐，让他先成佛，就是这样的一个概念，这才叫真实菩提的回向。所以有的时候，如果我们觉得自己的自私自利的状态不好改变的时候，那么“诸佛菩萨如何回向，我亦如是回向”这个方法确实是最佳的，因为佛菩萨的发心是最清净的。

我现在因为有我执的缘故，我始终觉得自己的发心达不到这么清净的时候，那我就放下，我就随顺佛陀了，随顺诸佛菩萨去发心。你的这个回向成了一个清净的发心，你不管你意识到没意识到，愿意不愿意，它是一个很清净的发心，反正你的善根已经全部给予众生，让他们获得安乐，让他们获得成佛的快乐，已经有这样的一个特征在了，这是一个最好的方便，是这样的。

所以我们今天这里先简单这样讲。然后我们也这样说，哪怕是小小的善根，如若作回向，则一切众生都可获得。其实这是一个不可思议的法性。真正从一个世间人，你稍微对这句话分析起来，大家都会觉得，就像比如说我现在如果手捧一块蛋糕，我要想分给全世界的人，可能吗？有的时候可能连一个微尘分到都很困难，全世界多少人呢？六十多亿人口、七十多亿人口，那我现在手上的这块蛋糕能分匀吗？分不匀。但是菩提的发心它就是这么讲的，你小小的一个善根，因为是以菩提发心的摄持，它成了一个无比的资粮，然后你的回向是愿一切有情做回向，那么所有的众生同样可以获得同等的这个分量，他都可以获得。这个实际上是让我们生起诚信，它就可以对治自相续当中对于这种菩提心的力量的一个怀疑的状态，这是讲的一方面。

那我们再分析说这是因为什么呢？佛陀的威德力、法性的谛实力与自己的增上意乐的善心力所致，这是三个条件。这三个条件非常非常的重要。那么实际上佛陀的威德力恒时具足；法性的谛实力是让我们断除疑惑，实际上我们对法性的谛实力有时候会产生怀疑，就觉得不可信，它只是一种讲法，是不是有这么大的功德，自己都觉得怀疑的时候，这个是从法性的谛实力上来讲；另外一个重要的环节是自己的增上意乐，增上意乐的话其实很重要，实际上就是讲到自己目前心的那个状态，我刚才稍稍地分析了一点。当然下一堂课再讲菩提心第三个往生资粮的时候，我们还可以再强调一下什么叫做菩提心，它的概念是什么样的。那这一点的话，就是有这三个条件的时候，我们这样去做回向，那么功德确确实实是不可思议的。

所以如果将凡夫人的有漏善根执为我所而不做回向，那么就会被嗔心等所摧毁。这句话的意思其实就是讲了什么呢？我们真正地如果觉得这个善根是我所拥有的，这个就是凡夫人的有漏善根，不执别人的，就是说你造作的这些善根，因为我们不是以三轮体空的这个方式摄持嘛，所以它都属于是一种，就是说它没有以空性见摄持的话，都可以叫做有漏。当然实际上有的时候是说，如果以菩提心去摄持的话，也可以成为无漏善法，但是这个地方就讲的是，实际上你没有三轮体空摄持，你是有相执的方式做了善根，你又把它执为我所而不做回向，那这个善根肯定会毁尽的。

又没菩提心，又没有空性见去摄持，它一定会被摧毁，当遇到嗔心的违缘的时候，你以前的善根全部会被摧毁。除非是以这种菩提心的发心和以空性见的这种摄持的善根，它不会被嗔心摧毁，其他的善根都没办法保得住。这个好像讲起来的话，大家都觉得好像从自利的方面去考虑的话，那么自己愿意发菩提心。当然这个我下堂课的话再强调，到底怎么去理解这个问题。

那么倘若为自他获得佛果而做回向，则因为法界无有空尽的缘故，如同水滴落入大海中的比喻一样，不需要担心它有朝一日会耗尽，这是为究竟利做回向。这个就是讲到，是要从菩提的角度来做这个回向，那么我们不需要担心它会耗尽的这个问题。实际上这些是断除我们相续中的一些怀疑。它的这个道理的话，从比喻上来讲，这个大海的比喻还是比较好懂，就说如同水滴到大海，那么大海不干涸，这滴水不会干涸，同样的这种菩提的发心，那么它只要是以菩提心摄持的话，那么就是说乃至于成佛之间，你的这个功德不会耗尽，这是从究竟的角度来做这个回向的概念。

今天就讲到这里吧。每一个环节的要点，要点的话你们要掌握，我觉得就已经很好了。那么下一堂课的话，就是还有两堂课的内容，两堂课的内容的话，那么我们这个学期的净土法就已经圆满结束了。下一学期还有一册，至于到什么时候开始讲呢，这个以后教务处这边会有安排。那我们到了下一个星期，这一册书的话基本上就已经学习圆满。每一册书的学习过程当中，从我个人的角度上来讲的话，也是希望自他能够有一种收获，真正大家如果觉得学习了这部法对自相续有一种改变的话，那这一点的话对你们来讲对我来讲都确实觉得很快乐的，是这样。

那下面的话，对于前面的问题，前面所上的内容有没有什么问题呢？如果有问题可以提出来，那如果没有问题的话，那我们今天的辅导就到这里结束了。

好，下面我们就把今天所闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情在临命终时都能够自在地、没有障碍地往生西方极乐世界。阿弥陀佛，大家再见！