藏传净土法 第6课 法师辅导

阿弥陀佛，大家好。那么我们今天呢，继续来学习《藏传净土法》。首先呢，我们大家一起来做顶礼。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

好，那么我们顶礼上师之后呢，我们现在呢再继续来学习《藏传净土法》，也叫《极乐愿文大疏》。我们昨天呢，也讲到了正行无缘殊胜的这些内容，也就是上一堂课，不是昨天。那么讲到了正行无缘殊胜的内容呢，从般若的角度，就是如果我们在专修净土法门的话，所谓的正行无缘呢，就是指的要专心独运来进行精进的念佛，这是最主要的一点。当然了，如果你能够有一些般若空性的见解，站在禅定的实修的境界当中，那么你不缘一切、不执一切的方式来念佛的话，这个也属于一缘专注。但是我们从讲经的内容可以看出来，这里所讲的正行无缘，所谓的无缘呢，主要是从精进念佛的这个角度来说，那么一定要一缘专注，有一种忻乐心，对于这个法有一种需求心，一定要欢喜心来一缘专注地进行修习，是这个意思。那么我们今天所讲的内容呢，还是讲到正行无缘殊胜这方面的内涵。

首先呢，我们来看，这里呢就是提到了，我们上一堂课讲到了修习佛法的时候呢，一定要精进。那么因为我们曾经诸佛，为了寻求一句法义，曾经付出了巨大代价。那么我们今天所得到的这些法义呢，都是来之不易的，包括我们自己能够得到它，而具有了这个闲暇的自性，能够修习佛法，是非常不容易。也需要往昔培集相当大的福报资粮，才能够在今生遇到佛法，尤其是遇到像净土法门这样的殊胜法义，这个呢是很不容易的。所以呢，这里上堂课也在告诫应当要精进求法。

那么下面呢，就是在引用的喻象当中所讲到的说：“譬如日升起，乌鸦出叫声，农夫田间耕，星星皆啼哭，是故当知此。”那么这里所谓的太阳升起，是指的佛陀出现于世。乌鸦出叫声呢，是指讲经说法的上师，亲自持经说正法。农夫耕田地，代表的众生具有福德的程度有限。星星皆啼哭呢，意思是说此时呢，会引起诸魔不欢喜。

那么整体的这句话的含义呢，当我们说“譬如日升起”，就指的是当佛陀出现于世间的时候，那么就如同太阳照耀在整块的土地上一样，阳光照耀大地，所有的黑暗被遣除无余，自然会带来万物的滋养和蓬勃生机。同样的道理呢，因为佛陀出现世间，而依靠佛陀宣讲的这个真正的正法法义，给世界带来了种种的圆满，非常和平。以及对于我们众生来说，滋养了我们的慧命，使得我们真正的法身慧命呢，具有一种蓬勃生机的这样一种状态。

乌鸦出叫声，一般的角度来说呢，好像经常以乌鸦比喻的是一些反面的、不好的、不良的方面，负面的一些做的比喻。但是在这里呢，就比喻的是讲经说法的上师。那么其中呢，当然从字面上来讲，就是说依靠这个上师宣讲佛法的这种声音，那么倚仗的这种法音，可以让众生逐渐地契入大道，或者尚未成熟的众生，使得相续能够得以成熟。那么另外一个方面呢，当然这个乌鸦的叫声呢，一般是发出的这个“阿”字，那么这个“阿”字的话，我们也知道，它代表的呢是无生法门的意思，就是万法无生的这种般若空性教义。

那么以这个角度呢，实际上也隐含地说明真正佛陀宣讲的这个三藏法义，那么最究竟的这种要义的话，讲到般若空性，以及如来藏光明的这个空分和明分。那么我们也知道一切法是胜义离戏、空性的本体。所以在这里呢，就是说每一个学佛的人，尤其呢如果具有闻思能力者，那么首先呢一定要有一些中观的正确见解，这个很重要。如果没有这些中观的见解，即便是修也得不到圆满，那么很容易会步入到外道的一些境界当中。也可能我们在此前，在开示这个《中观庄严论》，那么在讲到后面的时候也会提到。

就在《中观庄严论》当中，曾经也举过一些外道的种种见解，那么一起来做驳斥。对外道的见解，他们在字面上、在这个文辞上，有很多跟佛教的观点非常类似。那么唯一区分外道与内教的这个差别，就是从般若上面来进行区分。不管它陈述的任何一种观点，如果它本体空性，那么这是符合万法实相义的，也是符合我们佛教内教的观点。如果它不陈述它是般若空性的话，就已经步入到了外道之中。所以这个乌鸦出叫声，具体分析它的叫声如果是发出的音声是以“阿”字为主的话，那么里面呢还带有这样一些含义。

我们真正要抓住佛陀所讲的精华要义，那么尤其呢是讲到般若色空，也显得会尤为重要。当然对于这个内容的话，作为修学净土的一些老年人来讲，那么听也行，不听也可以。那么以修学净土为主要的一个目标，至少修这一门，只要把往生净土的四因能够把握得住它的这个因缘，往生净土的话，那么往生的机率也将会大大提高的。

再者，农夫耕田地，这里呢就代表的是有福德的施主。那么农夫如果下良种，在良田的这样一个肥田当中，种下的种子必定会获得丰收。同样的，作为施主来讲，如果他选对了对境，就是以殊胜的三宝，以这样的一个殊胜的福田或者功德田来作为对境，播下良种的话，那么就是播下自己善根的种子，又是以三宝来作为对境而修持善法，必定会获得暂时和究竟的安乐果报。这个是一个无欺的缘起。

那么在这个过程当中，“星星皆啼哭”，也就是说，当善知识宣讲佛法，使得众生得到自己相应的，或者说是不同程度的这种法义的理解，甚至于也是获得解脱的过程当中，那么魔王波旬呢，就会非常不欢喜。所以说，这里我们说魔王的特性的话，实际上就是阻碍众生从三界轮回中获得解脱，这是他的工作，也是他唯一所要做的事情。那么当我们终于在无始的轮回当中遇到了善知识，遇到了佛法的时候，那么他会显现的违缘非常多。

所以这里呢，我们一般的学佛人呢，他会有两种状况：一种状况呢，学佛之后，渐渐逐渐地他自己的工作环境、自己生活的环境、家庭的关系越来越好，处于一种良性循环的状态；还有一种人，他会出现这种情况，没有学佛的时候什么都顺利，身体也好，心情也好，工作也很顺利，但是学佛了之后，以前的这种顺利的状态呢，全部都消失无余，留给他的就好像剩下的违缘。

所以有一些人心里就会产生这样的疑问：不学佛还好，一学佛就麻烦，自己的工作生活始终有许多矛盾无法解决，原因是什么？是不是法本身不殊胜？所以有一些人可以获得加持，有些人得不到加持呢？其实并不是如此，主要是针对个人的因缘不一样。

有一些人通过这一世学佛，通过他的精进，通过他的祈祷，有可能他暂时的——虽然他希求的是究竟后世的解脱，但是至于这一世的安乐，他自然而然不求自得。但是有一些人呢，他的因缘不相同，比如说后世他会有一些非常严重的罪业要承受，这种罪业也不一定是他这一世造的，也就是说他这一世并不一定造了这么严重的恶业，但是后世呢，有可能他会要到非常严重的，比如说地狱或者说是饿鬼道当中，承受他应该承受往世所造的一些恶业，他要感这个果。

所以，由于这种善的因缘值遇了佛法，由于法非常殊胜，而且由于对境的上师也极为殊胜，当他缘法、缘上师生起信心的时候，那么他自己相续当中本身后世要感果的这些业力呢，就去遣除现业，也是我们佛教当中经常讲的重业轻报。对于这种现象呢，就会使得他在现世的生活当中出现种种的不顺利。

没学佛的时候呢，也没想供养，也不知道供养；因为学了佛呢，发起了这个欲乐心，觉得自己现在的钱呢，不能够全部自己耗费掉，耗费在无意义的吃喝上面，应该要拿它上供下施来积后世的福报的时候，钱没有了，见不到钱了，甚至生活都很窘困。而有一些呢，在生活上出现问题，有一些呢，在自己的工作上面也出现种种的违缘，使得自己学佛举步维艰。

这种情况其实如果站在长远的视角看，是一个好事。为什么这样说呢？主要是因为一方面自己发起了欲乐心，一方面对境很善根，缘的这个法以及缘的上师很殊胜，那么自己通过修学的力量，已经开始逐渐地遣除相续中的罪障以及烦恼。这样的过程的话，他本来在后世感召的地狱的果报，或者甚至一些恶业要现前的果报，就显现了，在这一世出现了一些病痛，或者出现了心理上的一些不愉快，在身心上感召了这样的痛苦，或者仅仅只是出现了工作的不顺心，来遣除了后世堕地狱的恶报。这个如果比较起来的话，当然要选择这一世哪怕不愉快一点，总比到后世下到地狱当中去感受果报要好得多。

所以，有一些我们在网上的时候也可以看到，各个方面的学佛道友都很多。作为一些初学者来讲，他有的时候也会问出这样的问题，说不学佛的时候什么都顺，钱也来得快，工作也挺好，生活也不错，但是一旦学佛之后呢，反而什么都不顺利，是不是佛菩萨没有加持我？还是我学得不对，到底是哪里出问题了，学偏了，学歪了，才会出现这样种种的违缘？

其实都不是，它都是一种好现象。因为通过学佛的力量，使得你在后世或者是后后世那些很可怕的一些恶报，只是以这一世的一种很轻的让你身心产生病痛、产生一些烦恼和痛苦的方式就已经消没了。这一点痛苦，我们作为一个人来讲，不管怎么样也能熬得过去，但是后世的果报谁能熬得过去呢？谁能够承受得了呢？这是不好说的。

从一个显现上面，我们体会不到自己学佛获得了什么样的收益。但是实际上，不管是出现顺缘还是违缘，你真正一旦缘到了真正的正法以及真正具相的善知识以后，那么你身边出现的好的事情也好，还是坏的事情也好，其实都是好事。

所以有的时候，站在密宗的角度上来说，不管大家能不能理解，也有这样一句话嘛，不管是痛苦还是快乐，尤其是当你遇到痛苦的时候，痛苦即上师。有这样的一种教言。为什么说痛苦即上师呢？就看你自己学佛能不能把它转为道用，把你学的这些佛学的知识能不能用得到修行当中。如果能用得上的话，所有痛苦都是增进我们修行力量的一种助伴和一种道伴，而这个呢，就成为顺缘。

所以说，我们有的时候在一个方面来讲，就是我们跟这个正法来进行契合的时候，当善知识宣讲佛法，然后有缘众生可以听闻佛法、修行佛法的时候，魔王波旬会不欢喜，制造种种违缘。这是从一个角度来说；当我们讲真正的这种魔王，实际上是我们自相续的烦恼魔，那么这个时候它也会制造违缘；或者像我刚才讲的这个角度，由于后世的这些恶报在这一世以轻报的方式被消除了，所以在这一世也会出现一些障碍。那我们唯一要把持的就是对佛法的坚定信心，以及对上师的信心。如果自己能够坚持得住，那么柳暗花明又一村，这样的违缘终究它会过去的，这个全部都是一种好事情。

下面就是讲到我们目前，毕竟我们所处在的是一个佛法趋于隐没的状态，“如今佛教趋于隐没之时，人们十分缺乏正法甘露，犹如遭受干渴逼迫一般”。这里的话就是讲到，不管怎么样，我们现在真正所处于的环境，就是佛教即将处于隐没的阶段。这个我上一堂课曾经给你们大概地讲了一下，以后你们在学习《大圆满前行》的时候呢，也会具体地学到，我们现在所处的这样一个环境，它大的趋势会步入到逐渐逐渐步入到人寿衰竭的这样一个阶段，修行人五浊恶世的时期，而且这个正法与善知识即将趋于末的一个阶段。

现在虽然教法和正法都在，但是从整个佛教的历史来看，它处于一种越来越衰败的现状。这个时候人是非常缺乏正法甘露的，就好像受到干渴逼迫一般。这个比喻很好懂，尤其现在到了末法时期的时候，那么从出家人的角度来讲，出家人越来越不守持戒律，不遵守清规戒律，没有真正地闻思修行，只是保持着一些出家人的外相，只保持着一个外相，包括守戒，也是持了一个外相。

而心相续当中的贪嗔痴丝毫没有，没有断除。那么从在家居士来讲，大部分的在家居士只是局限在一个烧香拜佛的阶段，不了知真正佛法的教义，也不知道怎么样去趋解脱的这种道，其实都是不知道的。而且真正每个人手里可能都有一个皈依证，但什么是真正的皈依并不是很明白，这种也是一种末法时期的衰相。所以说在前面就讲到佛陀曾经也这样讲过，佛在《涅槃经》中说：“阿难莫哀伤，我于未来世，化为善知识，饶益汝等众。”此时我们既不需要百般辛勤，花费资财，也不需要患得患失。正如所谓的“佛已来到门前，救护所化众生的利益”，具利他佛子、殊胜上师们已经把佛法送到你的门前。

那么前面我们讲到了现在佛教处于一种很衰败的状态，后面的话又提到什么呢？就是说在这样一个衰败的状态当中，我们要照曾经佛陀发过的这等大愿——虽然他的色身已经融入到涅槃当中去了，但是佛陀曾经也给阿难尊者讲过，说我于未来世化为善知识的形象来饶益汝等众。那么这个意思呢，也是说明什么呢？佛陀曾经在《涅槃经》当中也亲自授记过，在末法时期，所谓的善知识，实际上都是我的一种化现。那么是佛陀的这样一个化现，以这个善巧方便来让众生接受佛法，让众生通过这种因缘来修习佛法，获得解脱，这是佛陀的一种大悲愿。

所以在末法时期，有很多善知识，他显现的就是跟普通凡夫人的相貌一模一样，没有任何区别。甚至显现上好像也有他的喜怒哀乐，他的贪嗔痴，喜欢什么，不喜欢什么，他有种种的习气。那么这一点的话，其实我们一定要知道，按照《大圆满前行》的教义来讲，我们当依止上师的时候，首先一个前提就是要在依止之前观察上师，一旦观察好了，而且自己认为这是一个具相的上师，是我所依止的一个皈依处。如此之后，一旦依止了这个上师之后，就不应该再做其他的一些分别，这个是不合理的。

尤其是作为一个弟子来讲，在依止上师的过程当中，对上师产生种种的分别念，不管是贪还是嗔，还是其他的一些不如法的……那么我们观察的时候，在你没依止他之前，你是可以做观察，但是一旦你决定依止了这位上师以后，一定要把他视为是佛陀的化身，这一点是有教可依的。我们不是凭空，非要把他看成什么什么，不是这个意思。而是佛陀曾经在《涅槃经》当中也真真实实地亲口说过，末法时期是以善知识为依凭。他的形象，大家也都知道，是以教证可以推理的。

那么其他的这些方面，当然我们也可以从其他的一些角度，比如说从他具有的法相、利他的发心以及这些方面可以得出，一个真正的上师，他唯一的目的就是以利生为主。以这个作为目的，在利益众生的过程当中，不管他显现的是一种什么样的相，实质上都是我们所要依止的对境。是不能够随随便便地去做一些不合理的、不如法的这种事情，这点要知道。

而且到了现在的时候，我们一方面不需要百般辛勤、花费资财，这个是什么意思呢？我们看一下古代的高僧大德，他们在找上师的时候，在寻找正法的过程当中，从汉地的角度来看的话，很多高僧大德他们在寻求正法的时候，费尽了心血，历尽了艰辛。在这里也举到了达摩祖师的弟子，他的后边的历代传人，第二代传人就是慧可大师，他整个求法的过程，就是依这种苦行，之后断臂来求法。这种求法，就是因为法很殊胜，法很珍贵，并不是说随随便便就可以获得的，这点我们首先要了知。

那么还有，也不需要花费很多的资财，这个我们从藏地高僧大德的传记当中可以看到。在藏地，不管是前弘还是后弘时期，尤其是你们比较熟悉的，我们能够翻译成汉文的《密勒日巴传》，当中我们可以看到他上师玛尔巴仁波切也是曾经带着黄金，然后到印度去求法，把自己所有的资产全部用完去寻求法义。花费了很多的资财，而且要经过千山万水，千里迢迢的这种路程，最终才能够取得甚深的这个法义。我们现在不需要这么麻烦，而且我们现在得法，甚至于得密法，在形式上面还是很容易的。

那么也不需要患得患失。这个地方所讲到的患得患失，实际上是什么意思呢？就是说你不需要去考虑我得到的这个到底是不是正法，就是这个意思。有的时候，有一些人在求法过程当中，他还会担心我得到的这个是不是正法，究竟是正法还是非法，这一点他还要去进行辨别、进行观察。但是我们现在，尤其现在末法时期，在我们这样科技发达的社会，求法的方便也很多，大家只要坐在家里一上网，各个方面的佛教网站多的是，你想听什么几乎都是有的，而且什么时候听都可以，不用花费一分钱，就是这样一种情况。

而且真正具相的这些高僧大德，他们通过各种各样的善巧方便，给你所讲的都是真正的法义。不管是藏地的这些活佛，还是汉传的高僧大德，或者是印度，或者是台湾的高僧大德，他们所讲的这些法义，我们听过之后呢，都是生欢喜心。确确实实他们把他们自己真正的这种精华要义，全部都已经毫无保留地传播给了任何一个想要听闻的有缘众生。确实是这样。当然我们得法的方便是很多的，而且不困难。跟古代的高僧大德比起来，我们得得很容易。

所以这个地方就讲到所谓的“佛已来到门前”，是说我们现在唯一需要做的，并不是自己千里迢迢去求，而是佛陀已经到你的门口，你唯一要做的就是把门打开。你只要做到把门打开，把佛请进来就可以了，其他的什么都不需要你去干，你就能够得到法，法就能够到我们的手中。那么剩下的问题是什么？是看我们自己怎么去消化，怎么去理解，怎么去修习，这完全是自力方面的问题，佛陀也是没有办法能够帮助我们的。是这样。

在这一段当中，前行上师也引用了说，佛陀没有办法用水去把众生的罪业洗净，也无法用手直接把他们抛到究竟刹土，真正救度是依赖于自己的。那么外缘，说善知识、法，这些外缘都具足了以后，实际上唯一剩下的这个因缘就是我们自己的能力，以及我们的精进程度，是这个意思。所以虽然前面讲到了说佛教处于末法的时候，人们很缺乏正法，那么后面这一段又讲到了，实际上站在我们，尤其我们现在站在现实的角度上来看，我们现在得法并不是很困难。

既然有这种因缘得法，所以有的时候上师在讲这一段，或者说是在讲这方面的内容的时候，上师反过来就说：“我有时候觉得这个法得得太容易，其实也并不一定是一件好事情。因为得得太容易了，他就不珍惜。如果他很难很难才得到了这点法要，他一定像如意宝一样好好地珍爱它，而且是好好地去想、去思、去修，他会珍惜它的。”但是正是因为得得太过于容易了，就反而觉得法很容易得，并不觉得法难得，觉得佛经当中讲到的“佛法难闻”这一点，这一套对于我来讲，可能是我的福报很好吧，不难得，也不难闻，而且很容易得到，我想得就得到，甚至上师现在求我让我去闻法。这种感觉当然能使人产生一种很强烈的优越感，也让人觉得这个佛法其实并不灵，在我的面前，可能我的福报是比较好的，很容易能够得到佛法。

其实是不是这样呢？主要的因缘是不是在于你的福报呢？并不一定这样，而是由于尤其到了末法时期，尤其在这个五浊恶世已经五浊炽盛的这种阶段的时候，那么这一些乃佛陀所化现的善知识们，依靠他们的大悲心，以他们的大威德力，想尽了种种的方便方法，把佛法显现在这些众生的面前。所以我们看后面的几句，后来的弟子提到的问题，而真正的是我们的福报很大吗？并不一定如此。

后面讲到是什么呢？这就是今日哲革国王之女金鬘公主梦境授记的时代真正到来了。这段话是什么意思呢？我们看到上师在解释她的这个梦境，觉得很有意思。她做梦的时候，是梦到了这个泉水在追马，这跟一般世间人的理路是不相符合的。干渴的马，它只有跑到泉水边上去喝水，才能够解除它的饥渴。但是这个公主做的梦呢，是这个清澈洁净的泉水跟在马屁股后面拼了命追：“你喝我吧，你喝我吧，请你喝一口。”做的是这样的。这个马呢，已经干渴得不行了，但是它就是不喝，拼命地逃。这个表征是什么呢？就是授记，实际上它隐含的意思就代表的是在末法时代的时候，上师以他的这种大悲心，非常想让弟子闻法，得到佛法。因为上师知道佛法的利益，上师知道佛法的殊胜和价值，他很想让弟子得，让弟子也同沾法益。但是弟子就是不听，就是不愿意闻。

所以呢，上师用各种各样的善巧方便，甚至把法捧到了我们跟前，我们还是一种爱理不理的方式，觉得这个法可以，那个法还可以，以一种非常分别去分别上师，分别法，然后自己学的时候也是爱学不学，把它作为自己的第二职业，把它作为丰富自己生活的一种副产品，以这样的方式去对待。这种情况能体现出是我们的福报大吗？不一定。

所以这个公案或者说这个梦的寓意说明了，到了末法时期，就是因为弟子的根基太陋劣，他连法的殊胜性都没办法体会，因为他对世间法非常执著，对于五欲妙欲非常地执著。那么在这个时候的话，凡是这些乃佛陀所化现的善知识，看到众生生起大悲，觉得众生尤为可怜。所以既然你不来求法，你没有这样的意乐，那么我又想去利益你怎么办呢？我送法上门。但是送上门的时候呢，这些弟子还是有一些种种的恶相，还是对这个法以及上师做种种的评判，然后自己做种种的分别，甚至上师已经送到门上来的佛法，他还要躲，还不愿意听，以这样的一种方式去对待，这个根本没办法体现出是我们的福报大。

所以说看起来我们现在法是很容易得，为什么会这么容易呢？实际上是大慈大悲的一种悲愿的实现。可是现在末法时期的众生，根基太陋劣，没有办法让他们去，别说是去求法了，他根本就没这种意乐，所以实在是没办法。所以他把法就送到你的门口，让你去学，求你去学，不要你一分钱，而且反过来给你提供闻法的善缘和资具，来让你听一句法义。所以这个道理的话，就说明我们自己应该要了知我们现在所处的这个环境，真正的是五浊恶世的一个末法时期。

那么自己对法的这种意乐和心态就应该要好好地观察，我对法到底有多么大的需求心。那么对于法，如果连与世间法相比较的话，跟世间法都不能相比，他的这个需求意乐非常薄弱的话，能成佛吗？能成就吗？不要说利他，我们先不谈利他，只是自己能不能成就呢？这个还是有一点问题的。所以这个也是需要我们大家今天在这里学习或者互相讨论的过程当中，需要认真地来深思。

因此，我们既不能将上师看作是漂泊者以及乞丐，也不能轻视上师，更不要以种种理由不闻法。如谚语所说，不应将自己的事当成别人的事一样。这个教诫讲得也是很殊胜的，也是我刚才讲到的前提。首先我们在依止上师之前是可以做观察的，而且要做详细的、长期的观察。一旦观察到了这个上师确确实实是一个具相的善知识，自己已经有了意乐，想去依止的时候，一旦把它作为自己的上师以后，那么就不能够对上师产生种种的分别。这里说把上师看作是漂泊者，这个怎么解释？

就是有一些人这样：“哎呀，上师现在拼了命去讲，给我讲法，我没想听，他都要巴着巴着想要我听法，喊着喊着让我到他跟前听他讲课。”什么意思呢？是不是这个上师他想得到恭敬，想得到供养？法殊胜嘛，那么这上师讲了法之后的话，他能够得到这种供养和赞誉，或者得到一些收获，是不是以这样的目的？你如果说把上师看作是这样的一种漂泊者，就说他是有所图，这就是乞丐的意思。因为有所图，所以来讲法。以这样的方式去想的话，那么实际上自己求法的意乐以及对上师的清净心全部都会失去，这个是不合理的。在依止了上师之后，再如是去观上师，这种观法肯定是不合理的。第二个，也不能试探上师。什么叫试探上师呢？

自己心里依止了这位上师，但是对上师的信心还是不足够。然后，总是觉得这上师到底相续中有没有贪嗔痴，试验一下，然后这个上师到底他有没有智慧，他有没有证悟的境界，有没有神通，我考验考验他等等。以这样的心态去对待上师都是不如法的。

如果这个上师是一位真正证悟的成就者，那么他会对你的心态看得清清楚楚，他在显现上就会有两种情况：有一种可能他会随顺你的想法，去示现一些你想看到的样子；但是有的时候，他因为知道你的这种心态，就偏偏不示现你所想看到的那种相。而且不管是示现也好，不示现也好，终归是对你的相续有利。所以，如果我们仅仅是在依止上师之后，还以这样的一种试探的心态去观察上师的话，实际上是完全没有必要的。

那么我们应该用什么样的，在后面还讲，应该以种种理由不闻法：“我有事了，我病了，我实在有一个走不开的事情”，种种非常严重的，或者说是必须要做的理由来说明自己不能闻法，这是其中一种情况。那么对于这些情况，实际上都是我们在依止上师过程当中应该去遣除的。

所以这里我们就讲，我们在遣除这些不合理的心态之后，然后再问一句：我到底应该把上师观想成什么呢？就像我们在经教当中所说的，实际上我们应该把上师观成是一种引导者，也就是把我们引向解脱道的一个引导者，这样子去想上师。不管上师示现什么样的相状，一旦你依止了他，作为你的传法上师也好，传窍诀的上师，或者灌顶的上师，或者根本的上师，那么你最终还是要以引导者的角度去看待上师。这种情况的话，不管上师显现的是一个什么相，你应该都能够去接受：“这是上师为了调伏我的相续而所做的示现”，应该这样去观想。

尤其我们自己可能这种情况是不普遍的吧，自己也会有这种体会。最初刚开始接触上师的时候，觉得上师和蔼可亲，对你很好，非常好，特别地客气。到了后来，当你真正地准备想依止他的时候，想依止上师，真正地把自己的信心也慢慢产生了以后，那个时候上师不像以前那样一直处于笑眯眯的或者这么和蔼可亲的状态，那么他的这种方式方法就会有一些改变。教给你的一些事情，或者让你闻思，或者让你发心，或者让你做什么、不做什么等等的过程当中，会观待于你的根性来做种种调伏的方便。

有的时候上师会显现得非常严厉，甚至骂，甚至打，而且通过种种的方法让你入道。所以说不管上师显现的是什么样的一种清净的相，或者说是忿怒的相，终归我们要知道，上师是作为一个引导者，他唯一的目的就是要把我们的心从非常狭隘的状态、非常自私的、烦恼很深重的这种状态，逐渐逐渐地让我们变成一个广大的利他之心，能够通达实相的心，能够转清烦恼的一种清净的心，他的目的就是在这里。

所以他会在外相上面用各种各样的，甚至通过强制性的一种手段，让你放下执著，让你破掉贪执，让你破掉这些非理作意，这个就是上师。所以说一定要了知，真正的上师本身他是具有大慈悲者，他可不可能没有资具、没有功德？这是不可能的。那么他会不会希求一个贫者的资具和功德？是不可能的。所以观待上师来讲，上师是豪富，我们是贫者，那么上师会贪图你那点钱吗？是不可能的。

所以说我们同一个方面，绝对不能把上师是一个漂泊者，他像一个乞者一样，想得到名闻利养，得到供养和恭敬来给你讲法，这绝对不会是这样一个原因，没必要。上师自己的福报功德已经处于圣者的阶位，他根本不希求我们贫人这样的一点点的福报。上师之所以通过这些种种的方便，唯一的目的就是想把我们这些有缘众生引入到正道当中去，这是上师的唯一目的。所以我们一定要了知，一旦依止了一位具相上师之后，不能把他当做漂泊者，或者是去，或者是试探上师是不是具有功德，这些行为都是不如法的。

应该唯一把上师观成是一个引导者，上师所做的一切的一切都是为了度化众生的一种方便示现，不管你能理解还是不能理解，都要这样去看待。只有这样的话，我们相续中才能真正地得到加持，而且能够真正得到法益。所以这里顺带地也讲到了对待上师的这种看法，以及我们怎么样去依止上师，顺带地也是讲到了这个内容。

不应将自己的事情当成别人的事一样，意思是什么呢？就是我们应该要再想到一个角度：上师想让我们听法，利的是谁？不是说上师本身，而是我们自己。所以这个地方就是说，把自己的事情当做别人的事情。

上师在这里讲了一句非常经典的话，我觉得很精彩。这句话是讲的什么呢？就像吃饭本来是为了滋养自己的身体，但是这个人吃饭他天天说：“我这是为了照顾别人的面子，我才吃这口饭。”而同样的道理，就好像现在的人听法的话，他自己都不知道，这个法实际上利益的就是他自己本身，但是他却说：“我是为了顾着上师的面子，所以我才去听上师的法。”他是这样，好像听法根本不是自己的事，而是上师的事情一样。

上师有这个必要吗？上师在相续当中对于法义已经完全地领纳贯通了，完全地现证了，讲给我们是为了利益我们自身的。而我们自己不要把这件事情当成别人的事情，应该当成自己的事情，认真对待，也是这个含义。

如今佛陀已不居世，我们不上上师前求法，求何呢？释尊也曾说：“诸法依靠善知识，功德胜主佛所说。”这个内容就是讲到，如今佛陀已经示现了色身的涅槃，那么声闻阿罗汉也纷纷示现圆寂。到了末法时期的时候，我们唯一所能依靠的只有具相的善知识，而且我们通过前面《涅槃经》的教证，已经再再说明了，真正的善知识就是佛陀的化现，也就是末法时期佛陀的一种化身。对于这一点了知了以后，我们就一定要知道，我们现在唯一如果想让自己真正的今生来世能够有一种解脱的实益的话，那么就去依止善知识，依靠善知识获得法义，依靠法义获得解脱，获得成就，这是我们唯一的一个途径。

所以这里讲到，释尊也曾经在《涅槃经》当中讲到说，诸法都是依靠善知识才能够获得成就的。而且，功德身——对这个观点是一切功德最殊胜的世尊佛陀亲口所宣说的，这个也是有教可依的。以佛陀亲口所宣说的这种教言来说明末法时期的善知识都是佛的化现。了知这一点之后，我们如果想修法，就应该在上师面前，在善知识面前恭恭敬敬地去闻法，有一个正确的闻法态度，然后自己得好好地去修习佛法，最终才能够获得利益。否则的话，只是以前面的这些不恭敬的心态去对待，那么自己实际上是获不得什么收获的，那么我们的暇满人生自然也这么废了。所以这一点一定要知道。

当然，如果是一个虚伪狡诈者——这一段也指的上师，还是说善知识他是一个……我们说是善知识，末法时期还有一些所谓的上师、所谓的善知识，不具备善知识法相的这些人，他具有虚伪狡诈的特点，那么也就另当别论。这个我们就不提，我们也不用说对上师一概不做观察，这个我前面也讲了。在依止任何一位上师之前，首先一定要仔细地观察。观察的条件我们以前也曾经讲过，最基本的就是上师要具有大慈大悲的菩提心。那么还有其他的一些条件，比如说要精通显密，或者精通种种的，最基本要精通五明，然后还有其他的一些要求。

当然这个我今天也没有仔细地去查这方面的资料。善知识的法相，从归纳角度也有分为十种的，还有分为十六种的，种种都有。我们从这些方面去观察这位善知识，如果他真的具相，具有这些法相的话，那么绝对是我很愚痴的一个对境。如果不具有这样的一个法相，那么显现上面虽然说，不管他的弟子众再多，不管他的名声再广大，那么都不是我们所预计的一个对相，这个应该要了知。所以说这里就讲到说，假如说他是一个虚伪狡诈者，不具备真正善知识的法相，那就应该另当别论。

其实，真正了解佛法的人非常罕见，所以即使是屠夫拥有一句佛法，也应当向他请求，粪秽中也可能有如意宝。这段话也是很重要的，我们要了知。讲这段话的意思，说明我们一定要知道，实际上真正能够了解佛法的人，在末法的这个角度来看是很少的。并且，假如说真正有一个能够真实了解佛法的话，那后面我还要念的这一段，讲到了依法不依人的问题，讲到说，即便他的形相是屠夫、是妓女、是猎人，那么如果他相续中所传的这个法义是真正符合于佛法的正理、佛法的真实意的，那么也是我们要依止的对象。

所以有的时候我们看了，学佛真正地有一种系统的闻思之后，这个学佛的人他是很理智的。我们经常，尤其在我们最近在学，我们也在学《中观庄严论》，那么学习《中观庄严论》的这个过程当中，会发现佛法有一个什么特点呢？它安立任何一个观点的时候，它都依靠理证和教证来安立，它不是通过感情想当然地去安立的。而且，曾经佛陀也曾经讲过这样的话，他对这些诸位比丘，他曾经这样说过，他说：“你们不要因为恭敬我，而不去守持我的教法。不要仅仅是因为恭敬我，对我有信心，而不观察我的这个教法，这是不合理的。”

那么佛陀实际上这句话的意思是告诉我们什么呢？佛法它是不怕观察的，它还想让人去观察，它随便让人去观察，这个不要紧。那么实质上的话，真正的这个佛法教义，它就像精炼了十六次的真金一样，它经得起观察。你不管怎么去观察，你用任何直接以书写的方法去对它进行观察的时候，发现它没有任何错谬。这个就是佛教站得住脚的原因。整个佛法流传已经有三千多年的历史了。而在这么长的历史过程当中，确确实实也出现了好几次灭佛的现象，但是是由于什么原因灭佛？是通过辩论输了，所以佛教毁灭了，还是通过在理证上站不住脚了，佛教毁灭了吗？都不是。它有很多外在的一些因素而造成了这段时间在这个某一个地区佛法趋于毁灭，但都没有一次是因为在理证上，在教证上站不住脚，拔不住脚跟，站不稳脚跟而趋于毁灭的，没有这种情况。

也就是说是什么呢？从古到今，几千年的历史当中，有多少的外道本师，有多少的智者对佛教进行分析以后，他都从理证上找不出佛教的破绽，找不出佛教的不合理之处，这就是佛法的珍贵性，也就是它的殊胜之处。为什么找不出来呢？就是因为它站在的是万法的真如实相上面，实证实相，如是安立，而如是宣说，就是这个意思。万法的实相是什么样的，万法本来的法性是什么样的，那么佛陀就如是如是地把它这个法性给我们复述了出来，宣讲了出来，没有加到任何的一点增益，也没有给它有任何的一点一丝毫的减。

而这个是佛法的特点。所以我们就为什么有时经常有一些经教当中，把佛法的这个教义比喻成雄狮，比喻成太阳，比喻成它是根本颠扑不破的一种正理。凭什么这样讲？我有什么理由这么讲？你怎么这么自信？你凭什么说佛法是有这样的特点的，处于不败之地？原因就是在于佛陀如理如实地给我们宣讲了，描述了万法的实相，只是描述了，不增不减的方式给我们描述了万法的实相，所以它始终不倒，是这个原因。只要没有一些外在的因素，从自己的内部来讲，从它真正的教义来讲，任何一种理论没有办法驳斥它。我们讲到这个就是佛教的特点。

那么我为什么在这里讲这个内容呢？这个地方说到实际上，前面我讲的一个，佛陀也曾经告诫他的这些弟子，告诫这些弟子说，你们对我的佛法也要做观察，不能够因为恭敬我就不做观察，你们应该观察佛法的这个教义，讲过这样一种道理。那么也有一个方面，我们佛教当中，尤其曾经麦彭仁波切讲到的这个四依的道理，那么这个四依道理很殊胜。第一个最重要的也是末法时期的一个弊端，现在末法时期的人大部分，或者说相当多的一部分人经常处于依人不依法的状态。首先他认可这个人，然后才能接受他的法。如果对这个人他不认可，对他的法，不管讲得对和错，他都不认可，是这样的一种状态。那么按照我们佛教当中的讲法，四依很重要。原因是什么呢？我们第一点首先一定要做到依法不依人。

所以这里讲义当中就提到了说，即便是屠夫，即使是屠夫，如果他拥有的是真正的一句佛法，他拥有的是真正的一个正法的话，我们也应该去向他去请求。这就说明什么呢？我们在佛教当中也提倡了“佛法无主人”。当然这个在禅宗当中讲的是谁能使得大，就是谁如果精进的话，谁能够得到最多。佛法是没有主人的。那么我用到这里的话，它的意思是什么呢？佛法它是不归属于任何每一个人的，谁能够真正站在佛法的这个正理上，即便他现在显现的是一个外道本师，那么我们也可以去恭敬地去侍候，而且也可以承许他是真正的善知识。所以这个就体现了什么意思呢？就叫做依法不依人。

所以我们现在尤其到了末法时期的时候，很多道友不能够说他不对，因为他不知道，他不了知，只能去取舍。但是真正对这个佛法的教义，一定要知道，我们前面我再再强调了，佛法它是站在正理的这个基点上来进行宣说的，它自己没有任何的误差和失误，我们通过种种的教证、理证都可以了知。

所以有的时候看到在藏传佛教当中为什么喜欢学论呢？所谓的论典就是解释经典的一些论典，那么这些论典就是后代的高僧大德，龙猛菩萨呀，无著菩萨呀，世亲论师、法称论师，他们解释佛教的这些精华要义，把佛经通过他们的理证智慧把它解释出来，这个是论典的特点。

那么为什么学论好呢？对于整个佛经，我们看《尸婆经》，我们看《华严经》、《楞严经》，直接去看它的经义的时候，有多少人能够真正把握住它的精华要义呢？很难说。这个是不好说的。有多少人是作为一个智者，也可能他能够理解，但是他能不能完全地开显出来佛经当中真正的密义和内涵呢？这个是很难的。

但是对于这些一地菩萨以上的这些圣者，无著菩萨呀，还有这个龙猛菩萨，他们通过他们的一种现证的智慧完全能够理解到佛陀的这些宗要的含义。所以他们造了很多的论典，通过理证，通过我们凡夫众生能够理解的这种智慧，给它一步一步推出来万法缘起性空等等这些道理。所以为什么我们讲到系统的闻思很重要，通过这些闻思，我们可以很理智地了解佛法的殊胜性、正确性和它的无谬性，这一点的话都可以很理智地了知，这就是学闻思的一个重要性。

那么我们话归正题，在这里我们讲到另一个内容也是很重要的，就是讲到依法不依人的问题。那么一定要知道，这个佛法它可以属于任何人，包括外道，包括旁生，甚至包括任何一个众生，它都是可以归属的。只要你懂得它的法义，那么你就可以作为一个拥有正法的、拥有佛法的这样的一个对境。那么对于这样的这种对境，不管他外在形象是屠夫，是妓女，是猎人，是什么样的一种形象，我们都应该去请求。这就是它的这个比喻，粪秽当中也可能有如意宝。所以说这里代表的意思就是说在外相上面看起来可能是不太好的，好像是不太如法的。

所以为什么上师在这里讲到了《佛说大乘庄严宝王经》，用了这个除盖障菩萨，他呢就问这个释迦牟尼佛，怎么样能够得到六字真言的传承。那对于这个问题呢，佛陀就给他告诫了整个过程，我这里呢，因为你们现在光盘也有，文本的讲义也有，我这里就不再重复。

关键当这个除盖障菩萨还有无量的眷属众来到这个波罗奈大城的时候，他发现他所求的这种对境，确实有些方还在期在耳，然后他的法衣上面也肮脏不堪。但是除盖障菩萨带着一种清净心，把法作为本师想，一心祈求这个法的传承。最终这个法师在他面前也显现了种种不可思议的一些境界，最终给他传授了这种殊胜的观音心咒的法要。那么这个就说明什么呢？这个就体现出来依法不依人的特点。不管对境是什么样的，如果他的相续当中真正有正法，那么我就向他去请求。

所以我为什么讲到在末法时期，其实这个不是说是我说，很多的高僧大德也分析了末法时期这种衰相，确实比比皆是，这个也不能够怪说这些眷属是怎么样怎么样，确实他不了知这个道理。很多人就是从，比如说他听人家说这位上师是有什么什么多高是多高的这个转世，他具有什么什么样的功德，他曾经示现过什么什么样的神变，甚至有一些居士还说我曾经感受到了他的这种如何如何的他心通，什么样的神变等等等等这些。

这些外相我在这里是不敢做否认的，我真的不敢否认。但是唯一把持的一点就是我观察上师的时候，就是把握着我们观察上师的一些条件，还有比如说上师是不是有真正的一种利他心，从这些方面仔仔细细，并且要长期地做一种观察。那么做了这个观察之后，如果这个上师真正地在相续中秉持着这个教法和证法，相续中并且有一颗纯净的菩提心，不管上师外相上出不出名，漂不漂亮，像不像一个上师的样子，那么都是应该我要依止的对境。

反过来，如果只是从上师的名声上、上师的眷属上面、上师的钱财上面去分析，觉得：哎呀，既然有这么大的名声，得到的眷属，这么厚的这种福报，应该是上师，应该是上师。这个是不一定的，这是不一定的，还是不一定的。因为你没有从他真正相续当中具有的这个法义去分析，这也是依法不依人的概念。所以这个很重要，真的很重要，尤其在末法时期，我们在抉择的时候，现在的社会很发达，现在的上师也很多，供我们选择的非常非常的多，我们怎么去抉择呢？就是把握住这一点，看看上师相续当中有没有菩提心，有没有真正的佛陀的这种教法和证法在他的相续中去把持着。那么有这几种条件的话，这个上师百分之百是我可以依止的，这也是依法不依人的概念。

所以这个地方就讲到，不管对境是什么样的，哪怕他显现的是屠夫，甚至是外道，那么如果他的相续中真正具有佛法的这个究竟奥义，符合万法实相的究竟奥义的话，这个也需要我们用智慧去观察，那么都是我们可依止的一个对境，是这个意思。所以后面就讲到：“我们需要的是正法，人好与坏又有何妨呢？寻蜜者需要的是蜜，花朵的美与丑又有何妨呢？”

这个道理呢，真的讲得很好。我们真正作为一个末法时期的一个众生，轮回当中的一个可怜的众生，我们现在唯一需求的就是法，因为这个法就像船筏一样，只有依靠船筏才能够达到涅槃的彼岸，这是唯一救度我们轮回的一个直接因。那么既然需求的是法，而不是需求的人，那么对于这个人的好与坏，就不必要过分地去评判，也不需要过分地去鉴别。也就是说，人好不好，长得好不好，这些都不重要，唯一我们看他讲出来的法是不是真正的正法，是不是能够对我们起到真实帮助的作用，这是我们需要看的。

就好像蜜蜂呢，它想要的是蜜，那么这个花朵美，那个花朵丑，这个又有什么妨碍呢？是没有妨碍的。所以我们平时自己在依止上师的过程当中，一定要把持住这个观点，依法不依人的观点。所以这里又提到说往昔的诸佛，哪怕是一位外道仙人，拥有一句正法教言，也虔诚去请求，并对其十分恭敬，也就是所谓的依法不依人之意。

这里讲的很明白了，上师在这里呢，引经据典举个例子。一个例子就是说佛陀在因地作为国王的时候，谁如果给我宣讲佛法，那么我可以把我所有的财产全部赐予他，以自己的这种财富来需求一句法要。当时有一位婆罗门就说我有法，如果你要需求，就在身上做千盏灯来做供养，我不需要你的钱财。那么对于这个的话，这个婆罗门，所谓的这个婆罗门，我们讲到它不是佛教，对吧？它不属于是佛教徒的范畴，它是属于一种外道，就是虽然它也是修持五通，但它还是属于是外道。

那么对于这样一个帝王，他因为说我可以给你宣讲佛法，真正的佛法，所以这个国王就做出这种交换，最后得到的是句法义呢，“低智低智低智低过，俱聚第三生之死”，就是得到这样一个法义。对于这个法义，在我们现在末法时期的人们看来，觉得这个道理谁不懂，非常简单，这个道理用得上用自己的生命代价去换取吗？其实是指的为什么它是真正的佛法。所以这个呢，当然这种，还有后面的一个公案的话，就是讲到那个喜法婆罗门子，对吧？那么喜法婆罗门子呢，他为了闻受法义的话，放入火坑，有这样的。那么得到的教义呢，也是“恒喜行布施，恒受清净戒，精进修善法，以至得圣者”，就是得到这样一种教义。

这些教义在我们现在看来的话其实不难。但是呢，这两个公案的话，实际上如果从几个方面去理解的话，一个方面当然就是体现出佛陀因地呢，作为一个因地的菩萨，不管是圣者位还是非圣者位，他需求法的一种欲乐非常之强烈，这个就是我们末法时期所缺乏的，末法时期的众生所缺乏的。那么还有一个方面说明了什么呢？对于这个，佛陀因地作为菩萨，他在需求法义的过程中，他根本没有看对方是什么样的，对面是婆罗门也好，甚至呢，我们有一些看过《白莲花论》的道友呢，就看到好几次呢，他是在青面獠牙的夜叉面前去需求法，青面獠牙的魔罗面前需求法要，他根本没有去在乎对面是什么形状，而唯有一点，他想求的是他口中所吐出的这个法义。

所以以前经常上师会用这样的比喻说盲人击天鼓，或者是老狗吐金。用这个比喻来说，虽然说这个讲法的人是很拙劣的，但是他讲出的法是真正的佛法，那么也是我们所应该要依止的。那么盲人，就是这个，不说盲人了，怎么说盲人。他去敲敲这天鼓呢，虽然他自己根本就没有真正地听、觉受到这个天鼓的这种妙音，但是呢，实质上这个天鼓可以带给他人一种安乐，就是这个含义呢，来宣讲了依法不依人这种教义，这点也是我们一定要了知的。

从这段讲义当中，我们可以看到，需求法的过程当中，我们依止真正具相的善知识。那么对这个具相善知识，不管他的水平如何，只要知道他口中所讲的是真正的佛法，是能让我们步入解脱道的话，都是我们应该去依止的。那么又讲到说，特别是今天能够有听受宣说往生极乐世界之因的经典及如此甚深发愿门的时期，完全是往昔承事诸佛等善业感召的。这段就讲到是什么呢？实际上我们可以说我们现在已经进入非常危险的这样一个阶段，到了末法中的末法，我们生在这种环境的话，佛法已经很衰败了，真正想遇到一个具相的上师，还真正地听法不容易。

但是反过来讲，我们的因缘也不错。为什么这么说呢？就像我们在座的这些道友，包括我自己来讲，今天能够有机会听闻到《极乐愿文》的这样的殊胜教义，或者宣讲《极乐愿文》的这种殊胜的教义，这个机会并不是说平白无故得来的，也不是说很偶然地就听到了，就传给我们的，不是这样的。所以这里呢，它这里就是讲到说完全是由往昔承事诸佛等善业感召。那么上师在这里就讲了好几个因缘，就是一个呢，我们往昔承事过、供养过诸佛；第二个，我们往昔曾经依止过善知识；

第三个呢，就是我们曾经值遇过无上的大乘妙法；再有一个呢，第四个是我们曾经再再发过殊胜的愿。由于这些善根成熟之后，所以在这一生中听到了极乐法门的这种殊胜教言。一定要知道，净土法门真的相对于末法时期的众生来讲，它很殊胜，很方便，是一个捷径之法。那么能够听闻，并且对它做一种如理的思维，能够真正地去思维什么是往生的因，什么是往生的障碍，并且能够了知的话，不容易，很不容易的。所以说我们今天真正地已经能够有这个缘分，接触到了这样的这种往生西方极乐世界的经典，而且自己也有这种发愿的这样的机会。

比如说我们现在学习净土法门的这些道友呢，当然在发心的时候呢，都是希望一切众生离苦得乐，往生极乐世界的。那么在结束的时候，我们在回向善根的时候，大部分人也都是希望其他人能够依靠法门的功德，而无有障碍地往生，在临命终时往生西方极乐世界刹土，都是这样的一个共同的愿望。对于这种愿望，就是我们今天能够有这样的欲乐，有这样的想法，有这样听法的这种机会，原因都是由于往昔无始劫来培植福德，所以才感召的这一世的殊胜之果。那么想到了它的这种难得，想到了它的这个殊胜性，我们应该生起一种欢喜之心和珍惜的这样的一种心态，并且对这种法义一定要精进修学，这个是特别重要的。所以这个后面呢，就是引用了一个续中的教证，就是如续中说：“在数百劫之中，罕见正法生欢喜，欲求解脱功德者，切莫寻求世间事。”这段教证的含义当然比较好解释。

比如说，对于我们在千百万劫当中也难以值遇的这种罕见的正法如意宝，应当要有欢喜心。这种欢喜心就像是盲人见到色法，天盲终于能看到色法，贫者获得如意宝，渴者遇到了甘泉一样，是欢喜心。凡是对于欲求追求这种解脱功德的人，有生之年切不要去追逐没有意义的世间八法。这段教义看起来也是很好懂的，也很好理解。

那么实际上也是告诉我们一个什么问题呢？我们要知道，我们每一个众生在轮回过程当中已经轮回了无数劫了。因为我们现在没解脱，如果现在没解脱的话，我们往前推，我的这个心识它一世一世地这样去流转，前面是一个无始的概念。如果这一世没有遇到佛法和上师的话，那么后面还是一个无始的概念。那么我们累世既然没有得到解脱，说明我们在轮回中已经无数劫来一直在流转。

那么在这个无始劫的过程当中，我们曾经有没有得过世间八法的安乐呢？肯定有。每一个人都做过帝释天，每一个人都做过无数次的转轮王，每一个人都做过大自在天，或者说是遍入天，或者说是梵天，都做过这样殊胜的果位，属于是人天的君主，都做过这样的角色。但是这些世间八法安乐，我们曾经无数次地得到过之后，现在又怎么样呢？还是在轮回当中的一个凡夫，还是如此，又能怎么样呢？不能够怎么样。

所以讲这段教义，通过这个教证，为什么切莫寻求世间之事，因为我们在无量劫当中，曾经无数次地得到过世间八法的安乐，但现在依然是如此，只不过是一个凡夫。而且在得到世间八法的过程当中，由于寻求世间八法，有可能你还因为这个原因而在地狱当中或者三恶道当中感受种种的痛苦，它是不成正比的，根本不成这种比例。

那么到了一定的时间，我就拿这一辈子来讲，世间八法即便我能够寻求到，我能够享受种种的名声、地位、掌声和鲜花，那么最终有一天，到了一定的时候，你还是要舍弃的，舍弃完之后，你还是什么角色呢？还是一个凡夫。

反过来我们再想想解脱法。假如这个解脱的功德我们一旦得到之后，那么它是一种什么情形？它不会像世间八法这样，让你这一世得完了就完了，下世就没了。解脱功德如果我们能够得到的话，是一得永获的这样一种特点，它一旦获得了就是永远获得，永远不会消失，它可以让我们永远不再流转，是这样一种情形。

所以从这一段我们要知道，对世间八法的这个需求，如果有一个智慧的人，他进行比较了之后，他就应该试着去舍弃这个世间八法，没有真正的实益，已经得了无数次了，也不过如此。这一世还去寻求它，后世还是不过如此，终归是凡夫。而对于解脱功德，如果获得了，我就永远获得解脱。如果从这两者比较起来，当然我寻求后世，这是一方面。

那么我们再看卷子当中又讲到说什么呢？“成千上万无数劫，偶尔可遇佛出世，为使将来不后悔，诸善男子喜闻法。”这个地方也是讲到，在成千上万的无量无数劫当中，我们只是偶尔才能够值遇佛陀出世转法轮，也就是我上一堂课也曾经讲过，明劫和暗劫交替的比例将近是一万比一。因此我们说明劫，整个明劫，所谓明劫就是有佛法出世的世间明劫。

用我们现在所处的这个贤劫来做比喻的话，贤劫有千尊佛出世，每一尊和每一尊中间，它还有佛法隐没的这种中间的空世。第一尊佛的教法已经隐没了，到下一尊佛出世之间，它中间有一段时间只有声闻和缘觉，只有一些独觉在这不出世声闻当中学习佛法。但是我们知道独觉是不讲法的，独觉除了以示现神变来利生示教外，是不讲法的。那么那个时候人基本上是没有机会、没有条件去听闻到佛法。那么这样的阶段，没有佛法的这种阶段，是不是又属于暗劫呢？所以明劫当中中间交叉的这样一个一个阶段的过程，实际上就是暗劫，它也是暗劫。

就像我们整个贤劫，你们在学前行的时候会学到，我们现在处于的是第九个中劫，整个住劫有二十个中劫，我们处于第九个，那么前面一至八个中劫全部都是没有佛出世的，就叫做暗劫。虽然我们处于明劫当中，但是还属于暗劫。现在是第四尊佛释迦牟尼佛出世，那么在一尊佛一尊佛之间，它还有空隙，这个也叫暗劫。我们这个教法结束了以后，到了人寿八万岁的时候会有弥勒佛出世。那么从人寿我前面讲了，人寿的这种递增递减是百年增一岁、百年减一岁的过程，这样的一种递增方法一直涨到八万岁，这一段时间没有佛出世，这还属于暗劫。

在这样的一种过程当中，本身我们真的值遇佛法，就像是盲龟值木一样，机缘很小，几乎是百分之零点零零零零零几的一种比例。值遇了佛法，为了使将来不后悔，诸善男子喜闻法，就是希望善男子你们一定要以欢喜心来听闻佛法，这样的话才等于你把握住了这一刹那的因缘，真的是很重要的。

为什么说一定要以欢喜心来听闻佛法？首先以一种欢喜心听闻佛法之后，你才会有修法的基础。那你没有这个闻法的基础的话，你修法从何而来呢？根本谈不上修，你的疑惑根本没法解除。所以这里还是在讲到闻法的时候，不要觉得从自己的角度来讲法得很容易，而上师拼着命地想教给我这部法那部法，想看我看都不想看。实际上的话，我们现在能够得到这种法是非常不容易的。那么一旦得到的话，一定要以一个欢喜心去听闻，不管再遇到什么样的一种违缘，或者是再有艰难困苦，或者你要忍受一些寒热的疾苦，都应该以欢喜心来听法。

好不容易听闻到了正法，那么我们还应该好好思维，思维了之后还应该好好去修行，这才是我们能够真正把握住这一刹那的因缘，使得自己的轮回成为一种永断的可能，永远断除它，再不要轮回了，到此为止。是这样的，这完全需要靠自己的这种能不能抓住机会的力量。所以说对于这个佛法来讲的话，那么有一些也觉得好像觉得现在佛法并不是很难遇，而且也觉得这个法并不是很殊胜，那么实际上可以说是我们自己的思维还是比较幼稚，而且没有从方方面面去讲到这个佛法难闻的这种真正的含义，不知道这个道理，没有从广的方面去看。

那么我们可以分析一下，对于这个因明阶段呢，它还是讲到了寻求，不寻求世间八法而去寻求佛法。因为我们说这两个是一正一反嘛，如果你对佛法没有生乐心，你肯定对世间八法是比较追求的，或者说你对这方面的欲乐会强一点，这样的话才会对佛法显得比较淡薄，对它不是很专注，觉得学也行，不学也行，顺其自然吧，是这样的一种心态。

那么我们可以分析，假如说是一种状态，如果是自己可以观察自己，如果寻求世间八法的这种欲乐比寻求佛法的欲乐还要超胜一点，那么这个呢，我们讲你要想一起获得成就，那肯定是不可能的，好像把佛法作为第二职业，佛法作为自己丰富自己生活的一种调味品，以这样的方式去学佛的话，能成就吗？这个还是要打问号的。

那么反过来，如果说这二者是处于一种平等的状态，我觉得对佛法还有对世间法我都挺感兴趣，这种状态的话，那么正是由于无始劫以来我们的这种习气，会造成你逐渐逐渐对佛法的这种兴趣会淡薄起来，这是有可能的。因为我们无始劫以来都是习惯于世间八法，时间长了之后，你这种平等的姿态很难保持住。

那么只有当对于佛法的兴趣超胜于对世间法兴趣，这个时候才可以说真正可以成为准备入道的前行，才可以这样去讲。你只有有了这种心态，才有可能入道。如果入了道的话，才有可能在这个道上去进行修行，最终才有可能获得成就。如果首先这种欲乐都不强，对佛法的兴趣根本不如对世间法的一种兴趣的话，那么这样的话，这已经是一个危险的信号了。所以我们可以观察一下自己的心态，到底这个欲乐在哪里，到底对学佛的欲乐有多少，它不是一种强制的，它是一种自然而然的，觉得自己对这个学佛到底有多大的兴趣，这个我们可以自己去做一个观察。

而且，我们这里也说，我们作为一个学佛的人，也是越学越有智慧，自己的目标应该很清楚。现在大家的目标，我想在座的道友的目标都是希望往生极乐世界，这是我们的一个中心目标。那么往生之后能够更好地利益众生，那这个菩提心是绝对不能忘记的。

那么另外一个，我们再发现一下我们现在的状态，我们现在的这种现状，我刚才讲的对世间法和对佛法的这种需求心，这样的这种需求心是我们目前的状态，自己可以分析到底是哪一个占重，哪一个呢占较重的一个比例。那么我们会发现，我们现在的这种现状和离我们的真实目标，其实差距还是很大的。如果有这么大的差距，那么自己还认为自己是一个真正的修行者，是一个入道者，能不能这样去讲呢？也需要再思考一下。当然这个我不是说从这样的一个谴责的角度非要这样去说，而是我觉得从我自身的角度来讲，也需要这样好好去观察，真的是如此。那么观察到了自身的不足之后，才有可能去更进一步地接近目标。

所以，我想不知道你们有没有看过上师曾经讲过的《了凡四训》的一些教义，其中有一段话讲得也非常殊胜，作为修行人，包括一个世间人来讲，一天不思己过，则一天没有进步；一年不思己过，则一年没有进步。凡夫人肯定是有过失的，尤其是末法时期的凡夫人，决定有过失。如果自己没有观察自己的相续，学了法之后只是看到别人的过失的话，那么自己有没有进步的可能性呢？这是有点困难的。所以说把法作为一个反观的镜子来看自己，真正发现自己的欲乐与我们的目标如果还相差很远的话，那么就应该要培养这方面的兴趣，培养对佛法的兴趣。什么是培养呢？就是了知佛法难得，从道理上去了知它的难得性，那么自己更难得的话，感觉到了这样的一种体会的时候，你才能够去珍视它，这是第一的一个处置。

那么下面我们再来看《宝积经》中说：“佛陀出世及住世，信仰佛教皆难得，人身亦为难得故，当于佛法倍精进。”这段教义呢，也是讲到说佛陀出世以及佛法住世，还有信仰佛教都是非常难得的，那么获得人身也非常难得。而且我们在佛经教证当中经常讲一句话说，人身难得而易失。就是说人身不仅难得，而且即便是得到了它，它很容易失去，它非常容易失去，它不稳定，它是一无常的本性，得到了瞬间就失去了。既然是这样的一种特点的话，当于佛法倍精进。

那么我们现在在我们自由自在的时候，在我们有机会闻法、修法、思维佛法的时候，应该对于佛法的闻、思、修行倍加精进，这才是我们最终要把握的，而且也是一个最明智的选择。把自己其他的一些琐事尽量地、尽量地，当然呢是不违背一些社会的规律，不违背你的生活的这种原则，甚至呢在你的家人能够理解，或者说能够把这个融合的这样的一个前提之下呢，尽量地去精进地学习佛法，这一点很重要。

所以上师用了《法华经》的“无量无数劫，闻是法亦难”，在无量无数劫当中呢，听闻如果说专指的话，就指的听《法华经》，这是非常困难的。那么如果广泛来讲，就是听闻佛法是非常难得的。“能听是法者，斯人亦复难”，当然就是讲能够听闻此法的人，这前面讲到法难得，那么听闻此法的人也很难得。那么这样的这个道理呢，如果我们推广过来来讲的话，我们现在讲到的这种《极乐愿文》净土的这种教言，实际上本身能够，净土法门本来就难得，那么我们今天能够听到它的这些教义也是非常难得，并不是很容易的。就像我上堂课讲，也可能我们在座的每一个人，这一辈子只有这一次听闻净土教言的机会。

那么既然只有这一次机会，就应该像两天吃一餐饭一样，好好地去思维它的这个法义，然后在相续当中融入到自己的心相续，然后再以这样的方式去修学，这个才可能真正地显示出净土法门的殊胜价值，这一点是很重要的。所以说到了这个后面，上师讲了一段很殊胜的教言，作为他自己本人来讲，他认为听闻佛法和传授佛法是一生当中最有意义的事情。那么这么多年，他的生活，站在上师的角度来讲，他的生活也是这样。如果确实如此，而且也从我们这些后学弟子来看的话，那么上师不管再忙、再累，发了很多的心，但是讲经说法从来没有耽误过，听闻佛法、修习佛教的这些教义从来没有耽误过，这点是真的作为每一个后学弟子都要学习的。

而且上师也是曾经，法王如意宝也是发愿说：“我要在这个讲经说法的状态当中离开人世。”那么我们的上师也发了同样的愿望，说希望自己能够在闻思修行的状态当中离开人间，把这作为一生当中最大的愿望。这个能够看得到，作为这些高僧大德，他们唯一的需求就是闻思修行和讲经说法。讲经说法是给谁讲呢？是给我们讲。目的是什么？是为了利益我们，主要是为了利益我们。那么这样也就是在这样的一种发心的状态当中圆满了这一生，这是非常殊胜的。作为我们后学弟子，当然也应该以这样的教义牢记在心相续当中，如是来随喜。而且上师讲到，不要把闻思作为一个暂时的阶段，应该像世间人讲的“活到老，学到老，修到老”，这是我们应该要把持的一种意义。今天我还是要再讲一部分内容，抱歉说再多讲一点。

下面我们再来看：“当今时代，有些声称我无有空闲听法之人，真是把自己置于暗劫中还不知晓，实在可悲。”这段内容实际上就是有一些人到现在，当上师把法已经送到他的门口了，上师不要他的任何资财，而且只求他聆听一句法义的时候，他直接说“我没空，我没有空听法，我的时间不够用”，有种种的理由说自己时间不够。其实这样的人，他自己已经把自己放在暗劫的一个阶段当中，他还不知道，很可悲。为什么这样说呢？我们知道本身这个明劫是有佛出世、有三宝现世，这叫做明劫。

但是观待于这个人来讲，他把佛陀所宣讲的这种殊胜的正法置之度外，那么对于他来讲，他就没有得到佛法的滋润。对于他来说，实际上他就是处在一个暗劫当中。尤其我们现在也看到了末法时期，这种现象还是很多的，不管是出家人还是在家人的团体，这种数量成了一种上升的趋势。末法的末法就是如此。所以说我们自己本身是处在明劫当中，现在是属于善劫。但是我们自己对于佛法真正的教义不去闻思、不去理解它，把佛法排斥在外。从意义上来讲，你仍然处在暗劫当中，实际上是很可悲的，所以这一点一定要了知。

在如今已经获得人身之时，如果没有空闲闻法，将来只有堕入恶趣，而别无出路。难道那时会有空闲吗？经中说：“获得人身不闻法，乃为第九无暇处。”而这里就讲到，如果说我们已经获得了暇满人身，而且有闻法机会，这个时候你却说没有空听法，这样的状态被这里称之为第一无暇。经中当中讲的获得人身不闻法，就成了第一无暇。那么你的结果是什么呢？除了堕落没有别的一种出路。为什么这样讲呢？我们获得人身以前上师曾经讲过这样一个教言，获得人身的目的不是为了干别的，是为了完善、为了修法，这就是我们获得人身的目的，修学佛法而成就。但是如果现在获得人身了，有了暇满人身，而且有闻法的机会，你却不去听了，你说你没空闻，那么这样的话，你没有这个法来作为一个引导的话，你能够走入到善趣道中去吗？是很困难的。

那么一旦到了恶趣的话，就像前面当中讲的，比如在地狱当中，他不断感受寒热痛苦，他是没有机会听法的，而且他没有这样的意乐，他一直想死。在饿鬼界当中，他是不断奔波，一直不停地奔波去找哪怕一丁点的食物，他非常非常地饥渴，他一直在寻找饮食，他满脑子想的都是想求食物。这样的人，他有机会听法吗？他也没这个意乐。那么对于旁生倒是挺空闲的，挺有空的，但是愚痴心特别重。你给他讲法，他愿意听闻吗？他不听闻，而且他自身本身旁生界他还要感受的一种就是互相残食的一种恐怖。

你吃我，我吃你，他始终会在一个被别人吃、还有自己想去吃别人的这样一种心态下，他也听法吗？不可能。所以我们这里看一下，以前也曾经说，在天界的众生也没有机会听法，对吧？太安逸，实在是太安逸了，在这么安逸的一个环境，那个时候他只知吃食享乐，他根本不想听法。再有就是非天界的话，嗔心太重，也没有机会听法，唯一就是人，除了身伴。所以我们生在人，已经获得了听闻正法的一个最殊胜的所依，就是这个人身。你这个时候如果不去听闻的话，真的以后再没有这个机会了。机会难得，过了这个村没这个店，真的是以后再想找这个机会是非常困难的。所以到了恶趣当中的时候，已经别无出路了，那个时候难道你还想去听闻佛法吗？已经来不及了，后悔也来不及了。

所以这里就是说，假如说获得了人身，而且你已经值遇了佛法，值遇了真正的善知识，你却不去听闻的话，这就被称之为是第九无暇处，这个是很可悲的。所以我们不要把自己变成了这样一个境地，不要给自己再制造一个第九无暇，没有必要。已经获得了暇满人身，而且有这个因缘接触到了殊胜的净土法门，那么我们就把握住这一个精华要义，然后作为一个精进的修持来度过自己的人生，这个是变成有实益的这样一种形式，是这个意思。今天就讲到这里。如果你们对于这堂课的内容有什么疑问的话，现在可以提出来。后面的话有可能每天讲，我是计划讲一堂半课左右，想多讲一点。时间来说应该是够的，就是有的时候怕你们可能听的时间太长了，会有一种疲倦心，是这个原因。

所以说，我一般是一个半小时左右基本上是结束了，但是我是想讲完半课的内容，你们可以针对这个进度的话，自己稍微多看一点是可以的。下面这堂课的话，看能不能把这个……我今天讲的是第六课，到了第七课一点，第七课和第八课这个内容呢是可以再讲，我看下一堂课能不能讲得完，不过还是看时间吧。讲不完也不要紧，关键的就是能够我们大家一起能够有一种收获，这个是很重要的。我知道你们外面的居士比较忙，有生活，还有工作，能够在这里听，我现在每天看有这么多人听，我都觉得很稀奇，没有上班的一种约束，是不是？

所以说这个时间，中午的这个时间也是限制得比较紧的，所以你们能一直坚持这么听，还是很稀奇你们。所以呢，如果大家互相之间都有一种收获，这是最好的。听一堂有一堂的收获，那么自己慢慢去领略一下其中有一个比较深刻的妙义，这样的话，这个学习也不会是白学。不仅仅是闻，还要去思，然后再去修，这个是很重要的。

对于共修的时间早已开始，但是有一些人迟到，是否有过失？怎么说呢？对于外面学佛的居士来讲，这种现象还是比较多。一个客观的原因来说呢，当然自己毕竟有很多的工作需要处理，会有迟到的现象。另外一个角度的话，就是我只能够说尽量地去克服，尽量去克服。你说必须要规定一个有什么样的过失，这个我确实也不好这样给他去戴一个帽子，或者给他罚一个，我也不好讲。还是要从自己，就是说如果你自己对这个法的意乐越来越深的话，你会尽量地在闻法上面，或者是你在共修上面下一点功夫。

但是这个需要慢慢来，这个人的意乐没有达到这样的一个程度，你强迫他，他也很难受，也就起不到真正好的作用。所以在道理上了解是很好的，如果道理上了解法的重要性，然后在这个共修的环境当中呢，能够给他感觉得到，如果这个共修的环境能够让他体会到我来这里共修会有一种收获，会有一种让我的居士身上就能使增加法的这种状态当中，能够缘到这样的一种状态当中的话，他自己就会喜欢来。如果喜欢来的话，迟到的现象肯定会少。这个不是一个外在的强制方法能够制约得了的，还是要看他个人的意乐吧，还是要看个人的意乐，这个要慢慢来。两方面要规整，一个方面他自己对于法是熟悉，另外一个方面对这个共修的环境如果是很好的话，我想这个环境当中的每一个道友不可能不喜欢这一块。所以说呢，到了这种集体安排的时间，他自然他就会来的。

你们大家还有什么问题吗？如果没有什么问题的话，我们今天的辅导到这里就结束了。那么好，今天我们的这个辅导到这里就结束了。如果你们在下面进行讨论的过程当中还有什么疑问的话，下个星期二也在这里提出来。下面我们就来一起做回向。

有几种作用，不光是今天所闻的这一堂课的内容，就是说我作为听闻者，那么我作为讲者，那么我们今天所造的这个善根，而是把过去、现在、未来三世一切诸佛以及凡夫者全部他们所造的这个有漏以及无漏的善根，我全部做一种深信诚意的，而普皆回向给一切的有缘众生，愿其他所有的众生都能够在临命终时，没有障碍地、自在地往生西方极乐世界。应该以这样的发愿来摄持。好，大家再见。