藏传净土法 第3课 法师辅导

那么好，我们今天呢，继续来辅导这个《藏传净土法》。首先呢，我们大家一起来顶礼和发愿：

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩诸上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化天边无际的有情，而发无上殊胜的菩提心。

那么好，今天呢，我们继续来学习《藏传净土法》。上一堂课呢，主要讲到了一些闻法的方式，而我们今天呢，还是在学习这方面的内容。对于这个闻法方式呢，上堂课我也再再强调，方式也讲过了，听佛法呢，首先它听闻的方法很重要，它的发心也很重要。

那么下面呢，我们来进行这个分别的广说。在分别广说当中就分了三个方面，实际上呢，也是把这个加行发心殊胜、正行无缘殊胜以及结后回向殊胜，以三殊胜作为摄持来行持一切善法。那么如果有这个三殊胜来摄持的话，我们在任何一件善法当中，它的功德都会非常的广大，这一点呢一定要了知。

首先呢，我们来看第一个，就是善根为方便摄持的加行发心殊胜。那么所谓的加行发心殊胜的意义呢，也就是我们在听法或者在做任何一个善法的时候，甚至于作为在家居士，你们在行持世事当中，在生活或者是工作的过程当中，如果都能够通过发菩提心的方式来摄持——我想在前两年，上师主要着重讲了这个《六波罗蜜多经》，想大家可能对这个方面也会有所了解。那么如果我们做任何的善法都能够以发菩提心的方式来摄持的话，那么它的功德乃至于到佛果之间都不会穷尽。

对于这个所谓的发菩提心呢，其实它也分为生心和发心两种。而所谓的生心，实际上也就是讲到，我们真正地在修持当中，产生了从内心深处产生的菩提心，产生了这样的概念。那么按理说呢，这是我们真正所追求的一种标准，但是在我们还没有达到这个量之前，发心也是很重要的，也就是说一定要再再地发。虽然说有的时候是一种造作的，但是它也属于是一种善的习气，当这个善习气成熟了之后，也能够帮助我们产生真正的无伪的菩提心。这一点是我们为什么说在每一次做善法之前，自己首先应该要发心，这个是很重要的。除此之外呢，就是不要有恶心。再一个呢，就是避免了很多情况都是以一种无记的心态去做一件善事，而失去这个功德，这样的话，它的效果是完全不一样的。

那么对于这个，作为这个三殊胜呢，其实，好，这里呢，上师也是讲了，并不是说只是属于藏传佛教独有的。虽然说在汉传佛教的一些经教当中没有明显地这样去提，但实际上我们讲到，在汉传佛教当中，它也强调了这个发菩提心。尤其呢，就是我们现在学的是这个净土法门，那么在这个净土法门，比如说在汉地的《佛说观无量寿经》当中，也讲到了这个发菩提心的重要性。《佛说观无量寿经》当中呢，也曾经讲到说：“欲生彼国者，当修三福。”到底其实哪三福呢？一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。也讲到了这样的经教的内容。

那么从这个经典当中我们也可以看到，如果我们要想修持净土法门的话，那么这个发菩提心、深信因果，这一点呢，是绝对不可能少的。也讲到就是说，即便是修持净土，虽然说在汉传佛教的佛经当中没有明显地提到了这个三殊胜，但是实际上最开始也是我们在修学净土或者是念佛之前，首先应该要发起殊胜的菩提心。那么发了心之后呢，中间在念佛的过程当中，一缘专注，这个实际上也是在汉传佛教很多的高僧大德都强调，念佛要一心不乱地念，那么实际上这个就等同于藏传佛教当中所讲的这个正行无缘殊胜。

所谓的正行无缘呢，当然如果我们有一种空性的境界去摄持，具有这个三轮体空的境界，那么是以这个无缘空性来摄持，如梦如幻的方式来行持这个念诵，这个其功德是不可思议的。那么还有一种所谓的正行无缘，就是指的一缘专注的意思，就是你所缘的这个法，你所缘的这种对境，你一心专注在这个法义上面，这样来进行再再的思维、忆念、修持，这个就叫做正行无缘殊胜。

那么到最后的话，我们讲一般在做这个回向的时候，我们在汉传佛教当中有许多很殊胜很殊胜的这些回向文，那么这些回向文其实它的一个终极的宗旨，也就是指的要回向于一切有情同生极乐。那这个实际上跟藏传佛教当中的这个结后回向殊胜也是一个含义，是在菩提心的摄持之下来做殊胜的回向。所以说，虽然说表面上看起来好像藏传净土法跟汉传的净土宗派讲法并不是完全相同的，但实际上它的意义根本没有任何差别，必须要掌握这些关键的一些要诀和窍诀，才能够让我们的资粮在最短的时间当中积累得最大，然后以最快的速度可以往生极乐，是这样一个含义。

那么在上师讲这堂课之前呢，也曾经提到过一些这个问题，然而这些问题呢，我觉得也有必要在这里稍微提一下。因为对于汉传佛教的很多修习净土的这些道友们，他们主要只强调的是一缘专修。对于这个一缘专修的问题呢，一些道友就会有这种疑惑。所谓的一缘专修呢，就是只要念佛号就可以了，只要念阿弥陀佛的名号。那么其他的包括对于这个闻思来讲，是不是会处于一种杂修的这样一种状况？如果是变成了杂修，会不会影响自己往生的这条路？那么我们这里呢，就是对这个问题也稍微做一点解释。作为这个闻思的话，当然我们从几个方面来说，对于年轻人的话，我们这边一直在建议，能够广闻博学是最好的。

那么作为，尤其我现在在宣讲《极乐愿文》，毕竟应该有一部分道友是属于老年人，那么以修习净土法只做一种专修。那么对于这一部分道友，他是不是说闻思让他什么都要闻呢？这个我们也没有说完全这样要求。

那么如果说作为老年人，时日不多的话，那么最好是把关于净土方面的教义也需要做一种闻思。那么为什么非要做这个闻思呢？实际上，这里说所谓的闻思跟念阿弥陀佛的名号并不会成为一种杂修的状况。因为这里的闻思是你主要闻思的是关于净土方面。简单来说，净土法门就是以念佛号为主，这个我们谁都不否认。

但是，这个念佛也要有窍诀，你应该知道应该怎么去念，而且你要知道我怎么念才能够相应于佛陀的这种愿力，才能够让我在临终的时候无有障碍地往生。这些要诀必须是我们在念佛过程当中要了知的。

那么还应该要了知，佛陀的大愿当中讲到了，除了无间罪和谤法罪之外，其他的这种情况只要念我名号都能往生。那么这两种违缘我们应该怎么样去避免它？而不要想着说我不可能有这两种违缘，这个是不好说的。

所以，如果说无始劫以来造的无间罪怎么去忏悔？那么如果说自己在不了知的前提之下，万一由于自己不谨慎而造了一些类似于谤法，或者造了这种谤法的罪业，那么这个会对你的往生产生一种极大的障碍。这个是需要通过闻思之后来了知的。了知了以后就可以断除这些障碍，然后可以使自己在临终的时候自在往生，这是绝对有必要的。

那么对于这一点，首先我们要知道，所谓的闻思跟念佛根本不属于一种杂修的法。其实，闻思是使我们念佛的成功率得到最大程度的、最大限度的提高的一个方便法，应该可以这样讲。那么通过闻思，我可以知道我念佛的胜缘，而且我用什么方法去念佛，我以什么样的发心去念佛，我念佛的过程当中要避免什么等等，这些都是依靠闻思来了知的。所以，它只可能成为我们往生的胜缘，不可能成为一种障碍。

相反来说，也就像上师讲的，其实真正的自己思想当中混杂的这些世间八法的毒，全部都是往生的障碍。但是现在的人只是因为也是因为他没有念闻思的缘故不了知，所以对于自己相续当中掺杂着这些世间的念头，掺杂着贪嗔痴的一些世间八法等等的这些染污，然念佛的时候他不觉得这是一种过患，也不害怕，他一点都不害怕。他觉得当然人人都是有各种各样的这些分别念的，好的坏的都有，那么他也觉得这是正常的，它并不恐怖。

但是反过来，如果说这个专念佛号之外，又闻思了一些看起来好像是其他的一些教派所传下来的关于净土方面的教言，他其实就比较紧张，觉得这个反而成了自己念佛的一种障碍。其实这个是没有必要的，完全是没有必要的。

就像上师在这个讲记当中就举例了弘一大师，那是我们说汉传佛教当中公认的大德，那么他的这个思想是以华严为训，以四分为行，以净土为果。这个意思的话也是说，他的这个境界，也就是他的见解，是以《华严经》作为这个见解。那么我们知道这是讲到了大了义的见解。那么他的行为当然以《四分律》，行为是按照小乘的这个别解脱戒来作为规范自己的行为，那么最终他所需求的果就是往生净土。

那么这样子表面上看起来，好像他的见解和行为和果是三个不同的完全是三个不同的方面。但是实际上我们说，能不能说这个弘一大师他变成了一种杂修的状态，他依靠他自己《华严经》的境界，他没有办法能够现前这个法身如来的果位呢？不能够这样讲。

所以同样的道理，就像我们学院的法王如意宝也是一生当中是以大圆满来作为他的这个究竟的见解来修行。那么行为上是按照小乘的别解脱戒来规范自己的言行，最终也是临终的时候，法王如意宝也是发愿往生极乐世界。

其实我们说这也是为了给后学的这些弟子显现，在末法时期修学净土，它是一种非常殊胜、非常方便的捷径；也是给后学弟子告诉，应该对于净土法生起一种信心。那么这种信心产生，有了这个像汉地所说的信愿行之后，那么能够自在地往生极乐世界。那么这样的话，绝对是可以成为不退转的菩萨，这个是决定的。这也是一个非常方便的一个捷径法。

所以对于这些道理，我们要了知，闻思佛法并不会成为往生净土的障碍，反而它会成为往生净土的一种助缘。那么真正地我们还是要通过闻思来了知，净土真正的障碍是什么呢？实际上就是我们说阿弥陀佛他所发的大愿当中，除了无间罪和谤法者，由于业障非常地深重所以不能往生之外，那么其他的如果说能够如理如法地去修行净土的话，绝对是可以往生的。

那么对于这个无间罪，当然这是我们无始劫以来所造的罪业。那么到了这一世，虽然说有一些觉得我这一世的话没有造无间罪，但是在无量劫之前有没有造，这个谁都不好说。那么这个的话，我们通过什么办法来进行忏悔呢？当然我们这边对于藏传佛教的一些特点的话，它用这个金刚萨埵来忏悔也是非常殊胜的。而且如果我们的观想到位、祈祷到位的话，绝对是可以忏悔，从根本上也是可以根除这些罪业。

那么当然汉地也有很多这个忏悔罪业的方便，这些都是要具有。那么这也是我们在念佛过程当中也要修习的，不能够说我只念佛就可以。当然念佛本身它具有忏罪的力量，但是我们说在名言当中，显现上，比如说文殊菩萨是智慧的本尊，那么显现上你祈祷他，你的智慧就能够增长；观音菩萨是大悲的本尊，那么你显现上你祈祷他，那么你的悲心就能够增长等等这些，它有一种不可思议的缘起。同样，金刚萨埵本尊他是前知往昔发的这个愿力，要遣除所有众生的这个业障。

所以在名言当中，当你祈祷他，就能够相应于能够清净除你的种种业障、烦恼障等等。所以这是一个方面。

第二个方面，就讲到这个谤法的问题。其实有很多人觉得我怎么会诽谤佛法呢？但是我们有的时候在不了知的情况下，就比如说对于藏传佛教有一种不自觉的这种排斥，实际上在他没有了解它的内容之前，他只是觉得有一种不好的一种感觉，然后就对此排斥的话，那么要了知藏传佛教，它也是佛陀亲口所宣说来的这个法，只不过它所流传的地域不一样，一部分从印度流传到藏地，那么汉传佛教它从印度流传到汉地。但实际上，这个真正的佛法的教义与汉地的很多的经教是不谋而合的，它也是完全佛陀亲口所宣讲的最接近的佛法。

只不过是加上了藏传这两个字，而由于种种的原因，心里面就有一种不自觉的一种排斥。这种心态实际上完全是不必要的。而且如果你的这个心态严重，甚至在不了知的情况下，就随意地用一些不是很恭敬的语言来说藏传佛教如何如何，在你不了知的前提之下这样去宣讲的话，那么有没有这种谤法或者舍法的罪过呢？这个你们还是需要再好好地再考虑一下，要想一想。所以就说人的这个口一出，话出来的时候，这个罪业马上就产生了。所以在我们汉人也经常讲到说“三思而后行”嘛，做任何事情、说任何话的时候，应该要想好了再说，这一点是很重要的。

第二个方面的话，如果说对于不说这个藏传佛教，仅仅对于其他的一些宗派，包括汉地它有其他的华严宗、禅宗等等，还有在印度现在也流传的少天的各种各样的宗派，那么对于这些，如果你也觉得它跟净土是格格不入的，完全是不能够混淆的，而且我听都不能听、看都不能看，以这样的一种心态来对待这些佛法的话，那么我们说，其实这些各个宗派的这些佛法都是佛陀所说的，为什么你对佛陀说的此法就可以去信受，对佛陀说的彼法就排斥呢？这是没有必要的。

所以说，舍此取彼，这些都不是真正的一个佛教徒所应该具有的行为。对于只要是佛陀所亲口说出来的这些佛法，都应该要顶戴奉行，这一点是我们一定要把握住自己的，把这个分寸一定要把握好。心里面应该就是要归正自己的心态，这个很重要，否则的话，自己在不知不觉当中已经舍弃了佛法或者诽谤了佛法，自己却不自知。而这样的话，如果真正地我们由于无知的情况下诽谤了佛法，那么你往生的机率就会很渺小了，真的是很渺小。这里就是说，前提就是说一定不要诽谤任何一个佛陀所说的法，这些都是让众生解脱的一种殊胜的方便。只不过对于我来讲，我最相应的，或者我最愿意、觉得自己最有信心的是净土法门，你可以这样去观想，但是不要觉得只有净土最殊胜，而去舍弃其他的一些佛陀亲口说的教言，那么这点的话肯定是不合理的。

那么我们怎么了知这些内容呢？也需要通过闻思去了知。这些都是讲到了一些闻思的必要性，并且也再再地像是以强调的方式也讲了，所谓的这个闻思，那么闻思一些相关于净土的方方面面的内容，绝对不会成为一个念佛的障碍，它只能够成为顺缘，这一点也不用过分地担心。

下面我们来具体宣讲，第一个就是善根为方便摄持的加行发心殊胜。这个我刚才也提到过了，我说所谓的这个加行发心殊胜，就是讲到我们在做任何一件善法，在听法闻法的过程当中，首先应该要归正自己的发心。那么发心这里就讲到，所谓发心殊胜，必定是我们发这个菩提心，这个才叫做发心殊胜。作为这个发菩提心，刚才我也引用了《观无量寿经》的教证，讲到作为这个修学净土的话，那么在《观无量寿经》当中也是要提到一定要发菩提心，这个是必备的一个条件。

我们这里再来看一下，对于这个发心，那么具体去分析的时候，我们还要好好地去思维看自己所发的这个心到底是不是真正的菩提心。首先我们来看，这里就讲到，要想令善心变得广大，必须用方便摄持善根，也就是加行发心殊胜。如果发心广大，那么善根也就广大，倘若发心渺小，则善根自然就渺小。这一段就是讲到，我们具体在想发菩提心的时候，一定要了知善心要广大。其实这个所谓的发心，它是一种善心广大的行为，讲到了发菩提心，这个菩提心的体相当然就是上缘佛果，下缘众生，就是它必定会有缘这个一切众生，为了利益一切众生而做这种发心。所以它的这个善心是非常广大的。

首先在做任何一件事情的时候，它的前提条件，就是我在做这一件事情的目的是为了利益众生而做。若对众生有利，则如是而行；若对众生无利，那么就不去行持。所以这个也是首先做任何一件善法，都是以发心的这个力量来摄持它。比如说上面讲到了一个比喻，两个人都同时向寺院供养了一百元钱，但是一个人在供养这一百元钱的时候，他是为了一切的众生能够离苦得乐而做供养；那么另外一个在供养的时候，可能他就是希望自己的生活比较顺利、生活幸福、事业顺利等等。

以这样希望通过三宝的加持力来做供养，当然了，依靠三宝的加持，他的愿望很可能是可以实现的，他在社会当中的生活和事业都比较顺利、比较圆满的。但是我们说这种善根就不属于是发心广大，它是一种发心渺小的一种善根。以这样的一个基础来进行做任何的善法的话，那么他的善根很快就会耗尽，因为他求的就是一种人天的福报。这样的善行就像芭蕉一样，很快就会耗尽的。那么反过来说，依靠这个发菩提心的这种方式来做任何善法的话，那么就像我刚才讲的，乃至于到菩提果之间，这个善根都不会耗尽。

所以呢，我们如果要想让我们的这个善心变得广大，不至于很狭小呢，那么就是再再地体思维这个菩提心的这个体相。尤其呢，其实在这个思维菩提心的体相的时候，并不是发这个菩提心，其实也并不是那么容易的，说句实在话。就是表面上看呢，好像我们在听法的时候，在做任何善根的时候呢，都在发这个菩提心。那么一般来讲，待会我们还会再继续去分析，它有的时候只是一种泛泛的表面上的发心，实际上它根子里的这个我执呢，根本没有办法铲除。

一般的众生来说呢，他都有一个爱护自己的心，那这个呢是无始劫以来串习的习气，在我执的这个前提之下，他都是为了爱护自己，所以呢，他会就说是做种种的行为。那么同样的道理呢，我们现在在学佛的过程当中，讲到这个发菩提心的时候呢，它完全是一个舍弃自己的一种发心，所以呢，跟我们平时的这种习惯都是不相应的。那么这样的话，就由于他为了爱护自己的缘故呢，他的发心他就发不了那么广。他总觉得我做了这些善法，总要对我有利吧，那么对我有利的话，我没有考虑自己，只是考虑别人，那么做这种善法，他就觉得做也行，不做也行，跟我一点关系都没有。所以呢，他的这个发心呢，就没有办法做得很广。

实际上呢，就说这种就是觉得好像我的发心太广了，我做的事情太多了，那么所缘太多了，会影响我的修行，会影响我的成就，甚至会影响我的这个善根等等。这些想法其实呢，主要是因为无始劫以来的这个习气，所以他做事情的时候，他总是要围绕自己，以自己作为一个基础，那么在我能得利的前提之下，而让其他人也得利，我也心甘情愿，我也觉得挺欢喜的，大家呢你好，我也好。但是呢，在没有我的利益的前提之下，只是从利益别人的角度去讲的话，这种的发心，无始劫以来他从来没有试过，他也不习惯，而且呢，他总是担心把自己落下了以后，那么我怎么办？总是有这样的一种担心。

实际上我们说真正的能够发起这个菩提心的话，就是说我们泛泛地发，你像比如说我，我在跟你们上课之前，我带着你们已经发了无上的菩提心，那么这种发心的话只是口头上这样说，心里有没有真正的一种意乐？我今天听闻佛法，就是为了利益众生而听闻，而并不是从我自己的能够得到一些功德的角度去听闻。就是你很诚的这种发心，利他的发心有没有呢？仔细去想一想的话，觉得呢，还是当中掺杂了很多的我的这个成分。当然，我们讲这个发菩提心，或者是真正地使相续中生起菩提心，它是一个过程，并不是说我们听到了马上就能做到了。无始劫以来的这个习气，我觉得其实是很重的，没有那么容易。但是呢，我们一定要知道，就是说自己应该要观察真正菩提心的体相是什么，然后了知了以后，这个道理上先了知，然后慢慢地去练习，向反的方面去练习，这一点是很重要的。

如果我们真的想要以一种最快的速度获得最大的善根的话，实际上呢，就是一种以无我的方式来真正发起一颗利他的心，这样的这个功德，就是说把自己的心量无条件地打开，把它放开，不考虑自己。在不考虑自己的时候，这个功德才会最大。而当然从究竟意义上讲，我们说这才是一个真正利益自己的一种发心的行为。当然我们说我们求的并不是利己，而是从利他的角度，但是呢，在一开始，尤其初学者来讲，给他讲了这个发心的话，一般能够做得到——就是真正的心态能够达到这样的一种无穷的大、达到无量的这样的一种把心放开的这种情况的话，还是比较少的，那么需要一个串习的过程。

但是首先呢一定要了知，不要自己好像觉得学了修行已经学两年多了，然后发心也发了很长时间了，但是实际上根本就不知道真正的这个菩提心的本体是个什么样的，真正发心是一种什么样，始终是在一种自我保护的作用之下，然后一种很狭窄、很封闭的形式发起了一颗这个菩提心，那么这种菩提心真正地跟自己的这个心态、心的这种状态呢，其实是不融合的。

所以呢，我们这里呢就是讲到，首先我们前面是提到这个发心的广大，那么如果说发这个善心广大的话，那么它的这个善根呢也会广大，如果它的这个发心渺小，那么它的这个善根呢也相应地会渺小。只有自己真正地把这个心量放大，把自己完全交给众生，这样的话，我们才能够很迅速地获得解脱。这个呢，也是一种无欺的缘起规律，这点一定要了知。

那么下面呢就讲到，如《功德藏》云：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”《入行论》中也说：“生一明定心，亦得梵天果；身口善纵勤，心弱难成就。”

那么对于这里呢，引用了两个教证，第一个呢就是引用了这个《功德藏》当中的这个教证。对于《功德藏》的这个教证呢，实际上就说到什么呢？我们说任何法呢，它的这个功德的大小呢，是凭它的动机上去看的，也就是讲你的动机是善还是恶，善心广大还是善心微小，那么而不是从这个——实际上这个义学就讲了，善恶的大小呢是随意的差别，就是我们的意乐，只要看到了这个意乐，他的发心，他的善心广不广大，那么是以这个来决定他的这个功德大小，而并不是以他做的这个善法的相——不随善恶的相。所谓的善恶的相，相就指的是外表的形象，比如说这一点的话，其实大家应该比较好懂。

那么意思是什么呢？就有可能这个人呢，他做了很大的善法，而且他常年如一日地广行善事，但是呢，如果他的这个发心是恶的话，那么这个善法呢，就已经不是很纯净了，他反而被这种——就像我上堂课讲的，他被这种恶心所所染污，反而变成一种过失。那么反过来，当然就是说从这个解脱的远因的角度来讲呢，由于他如果是缘三宝，缘着这个三宝来就说是做这种看起来外相上是广大的善法，那么我们说他可以种下解脱的种子，但是这个解脱对他来讲的话是一种相当遥远的。那么，由于他缘这个三宝呢，种了这个解脱的种子，当然有一天他会解脱，但这个解脱会很遥远。相反过来，就是我们说，如果说你这种善恶的意，就是说你在行持善法的过程当中，你的这个善心广大，那么哪怕你只是在很短的时间只供养了极少量的钱，那么由于善心极广大的缘故，那么它的这个功德呢，是非常非常殊胜的。

所以，这里其实《功德藏》的这个教证还是很殊胜的，一定要了知。我们作为人，这个人因为他无始劫以来就始终是在被外境所转，他自己也比较耽著这个外在的相，而没有很细微地去观察自己内心的一些动机。所以，在做善法，就是比如说听到上师讲发愿的修行，讲寂天菩萨讲《入行论》的时候非常地欢喜，欢喜之后，马上就落实到自己的行动上，做了很多很多的这些善事。但是在做的这个过程当中，对于自己内心的状态没有很好地静下来细细地去思维，那么就造成了很多什么呢？

在做这些广大善法的过程当中，没有注意发心，或者是以无记的心态去做，或者甚至于发心不是很清净，而它只是以一种就说：“哎呀，我帮助众生，其实上师也说了利益众生，那么这个功德是最大的。”实际上它还是以想着自己能够挣到很多很多功德的角度，而积极努力地去做一些善法等等，真正的内心的这种状态，他没有好好地去思维过。

那么反过来想想，只是想到了自己外在的一些行为，觉得：“哎，我这一年真做了不少好事，我放生放了多少，然后我又念经念了多少，我每天非常非常地精进。”这个外相上真的是很精进，但是却没有注意到，那我前面发心了没有？中间是不是意缘专注？我最后有没有忘记回向？这些他很少去注意，这也是人的一种习惯。

其实，我们这里也是根据《功德藏》的教证就了知，任何善法，它的功德大小完全也在于它的意，而不在于它的相。就是说你外在的相即便做了广大的善根，但是如果发心不对，那么实际上也没有你外在相的这么大的功德。那么反过来，即便你表面上就是做了很小的善根，甚至于就像上师这里讲的大悲商主杀短矛黑人一样的这个公案，表面上是一个恶行，就是他是杀生的一种罪业，但是当初这个大悲商主，也就是我等本师释迦牟尼佛的因地，当时他了知这个短矛黑人他想杀的那五百商人全部都是大菩萨，所以他知道如果他真的做了这种恶行，他会长久地长劫地在地狱当中受苦。

由于这个原因，为了利益他，大悲商主就把这个短矛黑人杀害了。那么以这个原因，当下就圆满了八万大劫的资粮。那么为什么他反而会圆满这么多劫的资粮呢？原因就是因为他所发的这个心是完全抛弃了自我的一种纯善的发心。所以这里就是用这个公案非常能够说明《功德藏》教证的意义。一定要了知做善法的功德大小，绝对是取决于他的意乐，而不是在于它的外相，这点一定要知道。

那么当然我们讲这个公案的时候，还要提醒大家，不要随随便便地自己觉得：“那我完全是为了利益一个什么可怜众生，我把他杀了，让他马上结束他这一世罪恶的这一生”等等，自己随随便便地这样去杀生的话，你跟佛陀因地的这种大菩萨的境界还是有一定差别的。你能不能保证你的心态是完全舍弃自我的？“宁可我堕地狱，我也要救度别的众生。”当时像我们在《白莲花论》当中，曾经佛陀因地作为海尘婆罗门的时候发的五百大愿，也曾经发过这种非常殊胜的愿：“为了让一个众生在一刹那当中能够生起一刹那的善心，我愿意在十万劫当中在地狱当中受苦。”那么这也是佛陀曾经因地发的一些大愿，非常非常的殊胜。

那么作为我们凡夫众生来讲，一个方面，自己的这种我执完全抛弃了没有？这个是要打问号的。第二个，真正的你对这个恶业众生，表面上看他在做恶事，那么到底他自己的这一层因果有没有看得清？就像大悲商主，他已经完全看清了短矛黑人和这五百商人之间的因果，看清之后，他知道五百商人是大菩萨，那么短矛黑人做这种恶事，他的果报非常严重，所以他做了这个行为。那么我们能不能看清别人的因果？这个如果看不清的话，这种行为觉得：“我是为了利益他，所以我把他杀了。”

简简单单地这么去行持的话，这也是一种不观察的愚者的做法，所以行为上面一定要谨慎。但是我们这里主要是道理要了知，道理要了知呢，就是说一定要知道，我们在建立善恶或者建立功德大小的基础，只是在于他的意乐上，而不在于他的外相上。那么找到这个道理的话，就应该了知平时自己在做任何善法的时候一定要注意这个发心，这点是很重要的。

那么还有的话，就是我们还是用刚才比如说供养钱的例子来做一个比喻。一个人他供养上师一百元钱，与一个人供养上师一元钱，表面上看起来当然供养一百块钱的这个人功德大，也可能是这样，但是不决定。为什么呢？如果说供养一百块钱的这个人，他的意乐就是希望通过供养这种殊胜的对境来让自己生活幸福、工作顺利等等，或者甚至他有一些更不好的心态，就觉得：“我看我周围的这些朋友都供养上师了，我不供养不好意思，供养十块五块多吝啬呢，看起来拿不出手。”

所以在一种实际上并不是特别想供养，然后又觉得碍着面子，自己也是说不上有多情愿的这么一种心态下也就供养了这个钱。与这个供养一元钱的这个人，那么也许他当时只能够拿出这一元钱，他以一种非常清净的意乐来供养上师一元钱，那么上师也说后者功德极大，供养一元钱的这个人，他的功德也许是最大的。这个也跟我们以前讲到贫女供灯的例子是一样的，就是那个贫女，她用自己一天乞讨出来的钱做了一盏须弥灯，然后来供佛，最后得到佛陀的授记。那么她这个功德确实由于发心清净的缘故，功德也非常大，是这样的道理。

那么我们再来看在《入行论》当中讲到了“生一明定心，亦得梵天果”这个颂词，它是什么意思呢？所谓的《入行论》第五品当中，就是讲到了精进，也是讲到精进方面。

讲到精进方面，所谓的明定心，“明”指的是明，“定”指的是禅定，对吧？如果说相续当中仅仅生起一念的这种明心禅定的善心，或者这个明定心就可以理解成是慈悲心。生起这样的一念心的话，那么也能够得到梵天的果位。而这个道理，按道理从这个小乘《俱舍论》的角度来讲，如果要想转生到梵天，它属于是色界，色界的功德。那么要想达到色界的境界的话，必须要成就这个四禅当中的任何一种禅定的功德，而且需要远离一些懈怠、沉掉、后悔、害心等等的这些违品，就是远离这五种障，然后最终才能够产生这种明定心，然后才能够转生于色界。

但是这里讲到的这个公案，母女俩落河了以后，互相都生起了希望能够——母亲是想只要希望我的这个女儿能得救，我死了也可以，女儿反过来也是这么想。那么这样子的话，她们由于当初互相生起了一个强烈的、稳固的善心，结果全部都转到了这个梵天界当中。所以这里也就是说，本身按理说转入梵天界的话，需要这种四禅当中任何一禅的功德，你有这样的禅定力才能够转生。但是由于她们这种非常强烈稳固的这样的一个善心发起了之后，最终也能够转生在这个梵天界。这就讲到了善心的重要性。而实际上这段颂词在这里引用的话，是讲到她的这个善心的功德。

那么反过来说，这个“身口善纵勤，心弱难成就”呢，也就是反过来，我们这边是身口上看起来好像自己的这个形象非常地清净，但是由于心力弱，心力非常弱的缘故，那么也还是很难成就自己的愿望。所以就讲到这个心弱或者心强呢，这里就可以理解成我们的这个发心广大与否。如果发心广大的话，当然善根也非常广大；那么发心如果是很微小的话，善根随之也是很微小的。这一点就再再地强调在意上为主。

那么我们再继续来看，如果为了自己个人的利益而闻法修法，则是渺小之发心；假设为了一切众生的利益而闻法修法，则是大乘广大之发心。这一段讲到我们真正地去做任何善法，我的这个发心的目的是什么？我们为什么一定要强调以菩提心摄持呢？实际上我们这里在分析，假如说我们做任何善法是为了个人的利益，就像上师在这里讲，有些人早晨四点开始念佛，然后一直声嘶力竭地念到晚上十一二点才休息，那么他就自私地想：为了自己老婆，为了女儿身体健康，为了家里人怎么样怎么样。这样的这种念诵，这是一种发心。

还有一种发心，当然是为了这个——能听到声音是吧？那么对于想要成佛，是不是就是一种菩提心的发心呢？当然我们说这个菩提心，我们以前也学过，它有这个体相的话，那么一个是缘佛果，一个是缘众生。但是我们要知道，真正的这个菩提心的根本必定要缘众生。如果我们想寻求佛果是为了利益自己而成佛，实际上这种心态不能算是个真正的菩提心。因为而且我们说在这种心态的摄持下，你也根本成不了佛，真正成佛必定要以这个菩提心来摄受的，必定要以这种发心来摄持。

所以讲到了，假如自己实际上是为了寻求一个个人觉悟而想最终成就佛果，这种发心的话，那么还是属于是一种自私自利的一种私意，你没有放弃这个自私自利的心，没有众生成佛一个利益别人的这个心。比如说我闻法修法，我是为了利益一切众生，这个看起来这是一种大乘的广大发心。但是说这个大乘的广大发心呢，它有一种是这个发心的时候就为了一切有情的利益而发心；那么还有一种就是说他这个发心只不过是这样想一想，他比如我们以前通过学习《入行论》之后，看到上师在讲发菩提心的种种功德，这个时候才了解：哦，我只是为了自利的话，修行的话功德不大；那么我如果说发起菩提心利益众生的话，这个功德才大。这功德谁得呢？当然是我得了。

所以说实际上你发心的时候，你是想：我为了利益一切众生而发心。但这种发心它只是想一想，而且他这种想只不过是让自己的修行怎么讲呢，好像似乎变得很像大乘，而且他也知道阿阇黎这样去教的，他也知道阿阇黎让你去受这种仪轨都要这样去要求的，诸佛菩萨怎么样去这个行持，我也如是随学，你也是这样去要求的。我如果不这样去发心的话，那么我的这个善根好像就没有办法变成一个大乘，我就不是一个大乘行人，只是这样的一种心态。但实际上你的根子里、骨子里还是想着：我发了菩提心之后，这个功德才大，这个功德当然是我自己得了，那肯定是利益我自己，我自己的利益是最大的。所以这就变成了一个什么呢？只不过是使你表面上看起来更像一些大乘的修法，更像一些大乘行人的形象，但实际上你的这个发心内在当中，仔细想想自己的心态的时候，是为了自己，还是落在这个我执上面。

如果说我们的这个发心只不过是落在这样的一种状况上，内心当中没有真正地产生一个很纯的我就是想为了利益众生，只是变成了一种泛泛地想想：我要利益众生，你看上师上课我也发，我们现在在做这个辅导的时候我也这么发。但是你真正地当你看到别别的众生的时候，有些笼统地发“天边无际的有情我要利益”，这个话谁都会说，但是当看到一些别别众生、单个的众生的时候，你根本生不起想利益他的这种心，那么你就再反思一下，我的这个发菩提心到底真正有没有发出来？

我们是不是处在一种实际上是以我执摄持的前提之下而发菩提心呢？这个菩提心就不是真正的一个菩提心的体现了。所以人的这个我执很可怕，有的时候感觉自己修大乘修了很多年了，最后没有仔细观察的时候，实际上你一直修的是一个形象大乘的小乘法，你最终的目的就是为了利益自己。你发心也好，你做善事也好，你都觉得我在菩提心的摄持之下这个功德最大，那么这个功德是谁最大的？当然是我得到的功德是最大的。

实际上呢，因为功德大，所以我要去做，而真的表面上呢，都在发心，都在做这种回向，但实际上还是以我的利益为最终，最关键的点还是落在这个上面。所以这样的这种发心呢，我们要注意，并且呢，要自己好好地想一想，自己有没有真正地体会到这种菩提心的体相，然后要调整自己的发心。

那么反过来，第二种，如果我们真正地抛弃了一颗自我的心，自己的善根也不管……其实我们看，通过上师有时候讲课的时候，包括上师前段时间是不是讲到一个《无从选择》嘛，因为那里讲，按道理来讲呢，在这个修行的规律当中，上了四十岁年纪的人呢，应该是要越来越往山上走，越来越远离城市，越来越处在一种寂静处，开始静静地去修行，他应该是这种趋向。但是现在呢，上师是一种逆流的方式，开始往下走，开始接触人群，开始跟广大的这个人群去打交道。其实这种的话，是什么意思呢？

他真正抛弃了我自己的成就，我的善根能不能增长，我的解脱能不能成就等等，这些全部他都不管，只要是对众生有利就行，只要是他心里唯一想的，对众生能够有暂时和究竟的这个利益，暂时能让他善根增长，能让他种下哪怕是一个成佛的种子。而对一切相续成熟的人呢，能让他获得解脱，能让众生成佛，这个才叫真正大乘的发心，这个我们才称之为是真正大乘道的发心，这一点一定要了知，这是真正发菩提心的体相。

当然我现在在这里说起来也容易，并不是说我说到了，马上我就能够很纯地发着这一颗无伪的菩提心、纯净的菩提心，我是不敢这么讲的。但是我们可以，就是要了知，真正的这个大乘菩提心的体相是什么样的，这一点我们首先要知道，然后不要隐藏自己的心，要好好地挖掘自己的发心。然后，如果发现是我刚才所讲的另外一种状态，带着我执的这种前提之下去发一颗菩提心，那么实际上骨子里面还是以利益我为主的话，那么这种形态呢，是我们要逐渐逐渐通过修行的这个力量，再再地对治，再再地串习，要去改正它，要去归正它的。

这一点，要不然的话，学佛学了一辈子了，到最后的话，就不知道自己的菩提心到底有没有发得起来，一旦遇到对境的时候呢，就发现自己的这个菩提心始终是不稳固，但是却始终找不到原因在哪里。实际上是因为最开始对于这个菩提心自己发没发出来，这个问题还没有搞清楚，这个也是我们需要注意的。

所以这一段，上师也是，从显现的角度来讲的话，有一些是以求世间八法来发心来念佛，那么有一些是为了利益一切众生来念佛。那么我今天算是比较再细地去分析一下，说是为了利益一切众生而学修净土，那么这个利益众生呢，还是要分析分析，它到底是真的一种发心呢，还是一种形象上的发心，这个我们也需要了知的。那么如果说真正的，就像刚才讲，你完全是用舍弃自我，只是想着对众生有利，以这样的一种心态来真正做了这个发心的话，我们讲这种以菩提心摄持来修习净土，那个功德非常大，而且它这个功德是会越来越增上，就好像水滴融于大海一般，大海不尽，那么它也不会穷尽。做任何善法的话，都会有这种非常殊胜的功德。所以我们这里再再强调，做任何善法之前，一定要以菩提心来摄持，这个是很重要的。

那么下面，我们继续再来看：“我从无始时以来，就是由我执的牵制，才只考虑自利，结果一无所成，导致如今仍旧漂泊于轮回之中。”

那么这一段的话就讲到了，实际上为什么我们刚才讲了会出现一种这种状态，说我在带着我执去发菩提心，怎么会出现这样的状态呢？原因就是因为无始劫以来，一直由我执牵制，始终他习惯的一种方式呢，就是想考虑自我，这点他很习惯了。这个无数的众生在我执的牵引之下呢，就是考虑自己和自己的亲朋，最多就能够考虑到亲朋的这一层，那么其他的呢，他就根本没有办法想到。因为我们这里讲到，实际上轮回的原因呢，就是因为我执，那么我执长久去串习的时候呢，它始终考虑的是自己是考虑得最多的，想也是想的怎么样能够最大限度地去利益自己，怎么样能够自己获得最大的善根，它一般都会想的是这个问题，一不小心它就会往这方面去想。

而对于这种，当我们听到这个菩提心的教言的时候，实际上对我们来讲这是一个很陌生的概念。而这地方有些道友就觉得我都听两年菩提心了，天天自己也在发，其实不陌生。其实我们说对我们来讲它还是很陌生，因为我们无始以来一直是在我执的这个前提之下来进行生活的，想的也是我，而修习的也是我，那么方方面面都在串习我。那么对于这个真正的利他，实际上我们还是陌生，我们打不开自己的心去利益别人。那么利益别人，就像我刚才讲的，就算是利益别人，他还是要在我执的前提下去利益别人：我要得到最大的利益的同时，那我对别人也能够起到一种利益的话，那这样何乐不为？觉得自己的这个善根也是不错的，实际上他没有舍弃这个我。

首先，当然我们说这个发菩提心的话，我们说成佛的目的并不是仅仅为了成佛，而是为了利益众生而成佛。那当然首先我成佛，我的断证圆满，我功德圆满之后，我有这个能力再去利益众生，那当然是很方便的。实际上他这个始终的这个我呢，是在他背后做一种主宰，他始终处于一种很熟悉的这种我执的状态当中，然后他在这个前提之下才开始去发心，才开始去想利别人等等这些。那么而这种完全把这个我抛弃，远离我的圈子，远离我执的这种氛围，然后在这样的一种舍我的状态之下，只是从利他去想，而哪怕我堕地狱，我也要利他。

像地藏菩萨的这个发心，而像本师佛陀在做海尘婆罗门时候的这个发心，我们看一看、听一听都觉得是很恐怖的，其实就是想完全把自己舍去了。那么我们之所以觉得不恐怖，能接受，是因为知道菩萨这样做了之后，自己获得了很多功德，还是跟自己有关系。但是呢，真正的菩萨的发心，他没有这样去想。

而我们呢，说能够接受菩萨这个行为，是因为我的这个功德会很大的缘故。你要完全不考虑自利，只是为了利他而去舍弃这一切的一切，放弃自己所有的东西，这一点的话，能够做到的话，其实是很不容易。所以说发菩提心不简单，发菩提心也不好修，其实也不好做。你真正的这种纯净的发心，而不带我执的这个发心能不能做得到呢？其实不好讲的。我们一定要有一种很勇猛的大心量，真正的有一种利益众生的志向。这种心要怎么产生呢？我们后面还会一步一步讲：我为什么非要去利益众生？

我凭什么非要去利益跟我没关系的这些众生？这个我们会一步一步地去串习。所以仔细地去分析的时候，讲起来呢，好像发菩提心也容易些，四无量也容易，等等等等这些。那么我们仔细分析起来，会发现自己的心态其实并不是像我们想象的那样，完全就能够融合到这个真正的大乘法义当中去。所以这个要好好地再再去思维，这是很重要的。

那么再讲讲，实际上我们说呢，如果说真正的我们第一步能够走出去，就是把这个自我能放下的话，我们会发现，实际上这个情况并不像我们想象的那么糟、那么可怕：“这么无畏，这个人太无畏了，能够完全舍弃自己而去利益别人。”那个时候，如果我们真的能把这个我放下，而去真正做这种利他事业的时候，你会享受到快乐的一面。只不过我们现在经常是处于一种观望的状态，总是好像探出头看一下：“到底能不能走这一步呢？”自己其实走着不是很利索，还有点想走不敢走，把自己完全舍去呢，有点害怕：“完全舍掉了，我的修行怎么办？

我的解脱怎么办？我的善根怎么办？”等等这些。在这种我的很熟悉的圈子当中走出去的话，这一步也很难迈。但是如果第一步迈得出去的话，那么后面你会发现海阔天空，而并不是自己所想象的那么恐怖。这个当然讲起来也是很容易的，但是做起来的话，需要每个人去再再地串习。这个串习的力量，它也有一些窍诀和次第，也不是我凭空这么想想就能够做得到的。这个我们在今天以及明天下一堂课的这些次第次第的修法当中都会讲到，这个也是修学净土的一个必备条件，也是很重要。

那么我们再来看，“如果现在唯一是为了利他而闻法修法，那么自利同时便可承办，必将成就真正利他的佛果。”紧接着后面去做的这个比喻：“譬如为生火而点柴，火点燃以后虽然不求烟，但它也会自然产生。”这边菩萨说：“何须更繁述，凡夫求自利，牟尼唯利他，观此二差别。”

那么对于这段内容，首先我们要了知，对于这个，如果我们现在唯一是为了利他——这种利他就是我刚才做了界别的，真正地发起一颗想利他的心，以这样的心态唯一利他而闻法修法，唯一为了利他而念佛，而不是为了自己而念佛。真正能够产生出这样的心态的话，那么必定能够成就这个佛果。所以对于这个“唯一利他”是非常重要的。这个唯一利他，我们前面不是分析了吗？一个是在我执前提下的利他，一个是舍去我执前提下的利他，有这两种情况。那么大部分实际上落到了第一种，他这个我执舍得不干净，不利索。那么这种利他呢，虽然说也在发菩提心，也在做善事，但实际上我们按着真正的菩提心的这种指向来讲，是需要舍弃自利而利他，是这样的一种境界。

所以说，如果真的是能够唯一利他而闻法修法，我们虽然不考虑自利，但是自利同样可以承办。所以有的时候讲到佛法的这个教言，这个人马上就能——因为他的我执强烈，马上就能够落到“哦，自利可以承办”，好像自己就有一种保险一样，好像自己心里就比较安一样，这种感觉。

实际上我们说，讲是这么讲，就像我们这个比喻当中说，我在需要火的时候，我的烟自然有。那么以前还有经教当中也讲到了这样一个例子，好像是《稻秆经》吧？我不知道记错了没有，如果记错了，到时候归正一下，我这个有点忘记了。经教当中讲这个例子呢，就比如说农民种稻田的时候，他最终想要这个稻种，对吧？他想要这个果实，但是在种稻子的过程当中，他最终果实收到了，那么同样他也收到了这个稻秆。这个稻秆并不是他所需求的，但他同样也能得到。那么这个比喻是什么样的寓意呢？就是说我们在讲的时候，我记得是当初在学《中观宝鬘论》的时候，也学到了这个人天福报和这个真正的利他之佛果，也是说我们不需求人天福报，而唯一需求这个利他的这种事业。那么这个过程当中，人天福报的自利方面的这些功德，也像稻秆一样，你不求自得，讲的是这样一个含义。

同样的道理在这里用的时候，就是说，我们如果唯一以利他的发心闻法修法，我们虽然丝毫不求自利，真正地不考虑自利，但是这个自利就像稻秆一样，它是无求而自得的。因为在利他的过程当中，它就好像是一种规律一样，求火的时候自然有烟，求稻子的时候自然有稻秆的产生。那么我们唯一求他利的时候，自然会有自利的承办，就是这个含义。这里寂天菩萨就用了这样一个妙喻，“何须更繁述”，实际上何必让我再讲这么多遍呢？只要看一看我们的现实就够了。什么现实呢？“凡夫求自利，牟尼唯利他，观此二差别。”我们展开来看一看，这就是凡夫和牟尼，也就是本师释迦牟尼佛这二者的差别。我们只要看看现实就足够了，就知道了，何必让我再讲这么多呢？这个意思。

那么这二者的差别在哪里呢？就是说，当初本师释迦牟尼佛，也许他在三个大阿僧祇劫之前，他选择的路就是真正地舍弃了自己，放弃了自己，不求自利，唯一利他。那么现在，他已经成了正等觉圆满的佛陀了。那么当初与他可能在一起的这些众生，一些凡夫众生，放不下自己，没有办法舍弃自利，也没有办法做到唯一利他，那么现在还是众生。就说是这样看出来，那个时候佛陀选择了放弃自利，而我们就没有选择放弃自利。

过了三个阿僧祇劫之后，佛陀已经成佛，而我们还是众生。那么如果从现在开始，比如说我们现在通过这个善的因缘，值遇了大乘的善知识，值遇了大乘佛法，假如说我们现在今天，就咱们大家共同学习的这一堂课，我们在座的这六七十个道友，那么这些道友都是凡夫，假设说，那么可能当中有大菩萨，这个我是没办法确定的。如果说我们在座的这些道友现在是凡夫，那么一部分道友听到这个教言之后，了知了我必须要放弃自利；那么还有一部分道友听到这个教言之后，他还是走不出这一步，他还是放不下自己，他还是想着这个自利也需要这个承办的。那么这一点他始终放不下的话，再过三个阿僧祇劫之后，可能一部分道友已经成佛了，而一部分道友还会在轮回当中流转。

这个就是讲到了，如果我们不抛弃自利的话，就永远没有办法证悟法界，这一点是肯定肯定的。也就讲这种自利的心，如果我们抛弃得越早，你成就得就越快；如果我们抛弃得越晚，你成就得就越慢，这个也是一个必然的规律。只是看一下凡夫和牟尼这两者的差别，我们就可以了知这个道理。了知这个道理之后，实际上《极乐愿文》的这段教言告诉我们的是什么呢？我们一定要舍弃这个自利，发起真正的唯一利他的菩提心，这样的话才能够使我们的成就以最快的速度能够升迁。否则的话，那也就意味着我们还需要在轮回当中无量的时间当中去感受这些无意义的痛苦，就是因为没有办法能够舍弃自利的缘故。所以在这里感觉好像你是不是又讲着讲跑题了，跑到《入行论》上去讲，一直在讲菩提心。

我们这里讲是讲到《极乐愿文》，但是为什么说在《极乐愿文》前面再再强调发心的力量、发心的殊胜性、发心的重要性？就是因为一定要知道，本身净土法门它也是一个大乘的法门，它不是小乘法。那么如果我们想要随顺这个大乘法门，最终获得与阿弥陀佛无二无别的境界的话，必须要以发菩提心作为前提，这是必备的。如果没有这样的发心来摄持，而舍弃不了自己，就好像我学净土我就是为了自己解脱，就好像我们从一个不好的地方跑到一个生活优越的美国去，好像跑到一个没有痛苦的好地方去等等，只是以这样的一个发心而精进去念佛，那么他也能够精进。

你就像小乘的话，小乘行人他只是为了自己从轮回中获得解脱，他的精进就像美女燃头一般，他是非常精进的，他是夜不倒单，他时时刻刻都在观这种空，这个人我空等等自利的这种本性。那么我们说是从以这个自利，虽然有的时候因为人的我执强烈，他以自利的前提之下，他可能更努力；如果仅仅是强调他力的话，他可能还没那么大动力，这就是因为我执牵引而造成的一种颠倒。但是实际上我们说，你去变得再精进地念佛，如果说没有真正的了达我们讲到的做任何善法它必须要以一种殊胜的发心为前提，这个窍诀如果没有了知的话，最终如果想要成就究竟佛果还是比较困难的，确实是比较困难的。

所以我们这里再再地强调这个重要性的话，就是对于修学净土法门的这些广大信众来讲，不能够忽视发心的力量，而且尤其是发菩提心的力量。以自利的这个心态去念佛的话，只是想自己得到安乐，当然我们也可以说，因为这个法是妙法，净土法门殊胜。那么我们以前也是讲的，依靠真正的妙法，想需求人天果报也能需求得到，因为法很殊胜；想需求小乘的罗汉果，以自利需求解脱他也能够得到。但是我们讲这个妙法本身是用来让你成佛的，不是只是让你得到一个天人的果报，或者是一个小乘暂时的果报。

既然有这样的力量，那么我们为什么不随顺它的这种法行而进行修习呢？随顺它的这个大乘法义，自己以一种真正菩提心的摄持之下，最终以这样的心态去念佛的话，那么我们可以以极快的速度最终得到与阿弥陀佛等无差别的这样的佛果。这样的话，我觉得这是走了一个真正的捷径，这确实走到了真正的捷径。所以上师这里也是再再强调，修学的旅途当中，菩提心是绝对不可少的。你即便是想要念佛的话，你只要有一颗利他的菩提心，念佛能成功，参禅也是可以成功的。

这里就讲到了菩提心的重要性。那么既然前面我用了这么大的篇幅，再再地反复地啰嗦的方式来强调菩提心的重要，那么肯定接下来的一个问题大家都会想，怎么去发这个菩提心？你前面说我们前面发了那么多菩提心，在你的讲法的前提之下，好像都不太纯净一样的感觉，好像都变成了口头的一种发心一样。当然我不是说否认大家，我也没有这个资格。但是自己观察自己的心，要避免万一如果有这样的心态，这就成了一个歧途。那么我们就讲到真正的发心，我怎么样去发起来？既然说菩提心重要，那么我现在想发心，我怎么去发起这个菩提心呢？

这里在《真俗教言》当中也讲得很清楚，首先这个发心是要从根本悲心中产生，悲心又需要缘一切有情而生起。如是，虚空遍布的地方充满众生，众生遍布的地方充满业、烦恼、痛苦，而所有众生无一不曾做过自己的父母，只是由于不断投生流转，现在认不出他们是父母而已。可是，每一位众生，当每一位众生父母的边际也无有尽头，何况说是一切众生呢。旁生中的牛犊、羊羔等刚一出生，便可以在畜生群中认出各自的母亲，这也说明是无始以来的习气所致。

这段内容就是讲到，我们前面强调了发菩提心的重要性之后，接下来肯定会考虑的，那么我们怎么去发起这个心呢？这里就说，发起这个菩提心，最根本的就要从根本悲心产生，悲心需要缘有情而产生。实际上这里就说，所谓的发心从悲心产生，实际上我们讲到这个悲心和慈心这两者，实际上是一个本体不同的反体。

所谓的慈心，当然是从与乐的角度，就是赐予众生安乐的角度来说；而悲心，是从拔一切众生痛苦的角度来讲。经常讲到大悲心，这个“大”指的是缘一切众生，故为大；讲到“悲”的话，是从拔苦，故为悲。讲到这些方面的话，实际上二者会同时产生，你只要有想拔众生痛苦的时候，肯定想给予他安乐，这是必备的两个方面。作为有情，发心的基础就是要有所谓的大悲心，一定要从悲心或者是慈心当中来进行修习。这个悲心它肯定要缘众生，如果没有这个痛苦的众生，从何处而拔苦呢？你去拔谁的苦呢？这是没有一个所缘的。

所以，如果说要修习悲心的话，肯定要缘有情。在缘有情的时候，我们这里就讲到了所谓的业虚空界的众生，只要是众生遍满的地方，就充满了业、烦恼和痛苦。这一点实际上就讲到，有情的自性就是一种烦恼、业、痛苦的组合，大概就是这个意思。为什么呢？我们稍微学过一些真教的道友应该了知，有情之所以轮回最根本的一个因，那就是无明，无明的我执。由这个我执必定会产生烦恼、产生业，然后就产生轮回的痛苦、种种的痛苦，这有它的主从因果。

对于有情的自性本身，每一个有情实际上都是由烦恼、业和无明组成的一部分，痛苦的一部分。对于有情的本性，如果我们能够了知得很透彻，真正地了知了有情的本性就是一种无明、烦恼、业、痛苦的组合体，那么在修的时候，首先缘一个有情，缘少部分与你自己有关系的有情去修，仔细观察的时候去发现，除了表面上有一种男女上的差别之外，它的本体都是一样的，就是烦恼、痛苦、业充满的这样一种毕竟。每一个有情的本性全部都是这样，如果你对这个本性了知得很透彻的话，再把它推及到一切有情都如此，所有的众生跟自己实际上没有差别。

那么这一点了知了之后，需要继续观想的是什么呢？所有众生无一未曾做过自己的父母。为什么又转到这里来呢？这就是说，我们为什么必须要缘有情而发誓菩提心呢？这是要分析有情跟自己到底有没有关系，我有无必要做一种拔苦予乐的事业，我干嘛非要这么做？就像我前面一段讲的，我跟有情没有关系，我为什么非要做这个事情呢？我为什么非要发菩提心？我自己解脱了、自己安乐了，这不好吗？我们跟有情之间有没有联系？有没有一种必定的联系？这里就是分析我们为什么一定要做这种拔苦予乐的事业，原因就是因为所有的众生都曾经做过自己的父母的缘故，而这个是一步一步推出来的。

作为自己的父母，我们怎么样推呢？实际上有些道友如果曾经学过《毗婆尸广论》，在那里很多的正理证都是很丰富的。在这里我们其实从简单的方面，通过什么样的道理能够确定一切众生做过自己的父母？这实际上是由于众生无量，然后在轮回当中轮回的无限。由于众生是无量的，既然在轮回当中无量次、无数次地轮回，那么每一次轮回它必定要有一个生他的父母，每一个有情都是这样走过来的。既然在轮回当中我轮回了无限次、无数次，没有一个限量，它不是一个有限的数字，不是特别庞大的数，而完全是一个无限的数字。

这样就说明了在无限的生死当中，都有一次是自己的父母产生自己。这就是由于轮回无量，而自己投生无量，所做的父母也是无量的缘故，因为时间无限。所以从这个道理可以推出来，每一个有情必定都做过自己的父母，而且还不是一次，而是无限次、无量次。可能有些道友对这种推法不是很熟悉，不过有兴趣的可以自己再好好地想一想，从无量的这个角度肯定是能够推出来的，就可以推出每一个众生决定、周遍性地当过自己的父母，而且不止一次。

如果推出这个角度的话，我们就会想一想，有的时候想这些问题，有能力的道友（可能有的时候我这种讲法对于老年人是不太适合，但是真正有兴趣的道友），你可以把自己的心无限地这样打开，然后仔细地去思维这些道理。这些道理如果真的深思定解，还是有很大好处的。

这段真正的就是能够了凡是众生的，可以安立为曾经做过自己的母亲。我们在修菩提心的时候，为什么我一定要发菩提心？因为众生跟自己有关系，因为曾经做过自己的母亲。如果自己对于一切众生做过自己的母亲这一点有诚信的话，我们再进一步去观想是什么呢？就是我们一般人讲的推己及人，自己没有感受过的痛苦，自己从来没生过病，你不会理解病人的痛苦；自己从来没有受过挫折，你不会理解那些受挫折人的痛苦。如果痛苦反过来落在自己身上，或者落在自己的儿女身上的时候，你这个时候才会有体会，觉得真的是太难忍受了。

所以我们接下来第一步，我刚才讲的这个叫了知众生是父母，这叫知母。接下来就需要了知，我所讲的推己及人，说“一切众生是我的父母，他们很痛苦，我要救助他”，这一句空话说出去之后没有感觉。如果把它收回来，我对痛苦的这种体会，只能体现在自己身上和我的亲人身上，我亲人痛苦我受不了，我自己痛苦我也受不了。

那么我们现在就先在最小的范围，就是说对于别人痛苦的话，那么痛苦落在怨敌身上，说不定我还——就怎么说呢，你说幸灾乐祸也不能这么讲，但是呢，心里觉得，有时候学佛了以后，“哎呀，他的业报现前了”，最多来这么一句话，就觉得这个呢，我也没有那么大的慈心，但是呢，我也不同情他。

那么落在跟自己不相干的人身上的话，可能有觉得好像不痛不痒，是一种舍心，也不觉得特别难受，也不觉得好像我就有多高兴，也不是这样子的，但是一种舍心。只有落在自己的身上，或者是自己妻小儿女的身上的时候，你有一种感受就出来了，你就觉得你没办法看到你周围的亲人是一种寒食的，不管是身体的痛苦、病痛上还是心里的痛苦上，你都觉得你的心无法忍受。

所以我们讲起来佛教的这些修法仔细去分析的话，它是非常有智慧的，它就从最开始你这一世的母亲开始去修。因为我们每个人有着三种心态，因为我们缘一切众生的时候，我们感受不到众生之苦，没有这种痛苦、没有这种感受的话，你就没想去拔别人的苦，你就发不起这种心来，你只是嘴上说说而已，口头上发发心而已，真正实际上你做不到的。

所以说真的了知这点之后呢，就把这个范围缩小到最小，比如说一定缩小到在自己的所有的感情当中，这一世当中，一般来讲，就是自己对于自己的母亲感受最重。那么第二个呢，就开始要观想自己的母亲的痛苦，如果能够观想起来的话，然后我们再通过闻思的力量，通过这种思维的力量，那么了知自己这一世的母亲其实跟其他的众生是完全无二无别的，其他众生也曾经都做过我的母亲，那么她们在做我的母亲的时候，也同样是这样呵护我、慈爱我。

当然这个呢，应该是属于下堂课我们需要再宣讲的内容，这边我稍稍提一点，就是它的次第，一步一步地靠近下来。那么，如果这样子能够了知一切的众生都曾经像我这一世的母亲这般疼爱我、慈爱我，为我操劳一生的话，那么心里自然就能够缘自己的母亲有了这个想利益她的心，想拔除她痛苦的心之后，就可以推广到一切众生。那么这样的话，就能够缘所有的众生，就能够生起这个大悲心。悲心生起了之后，你就能够有一种“我一定要为了利益一切众生而发菩提心”的意乐，这种意乐就能产生。所以说我们这里呢，就是从这个发菩提心一步一步地这样展开下来。

那么表面上看，今天讲的内容也不算很多，当然这后面还有讲到了一个比喻，就是旁生的牛犊和羊羔，它一出生的时候就能够寻找自己的母亲，而且把很多羊羔放到一块，很多母亲也放在一起的时候，它们都能够跟其他的母牛分别开来，分开来。这个呢，也是因为它的不失记。

还有一个呢，就是讲到了导师圆满正等觉释迦牟尼佛以及他的眷属行至路途中的时候，路旁的一个老妇人看到佛以后，就无比欢喜，一边喊着“我的儿子，我的儿子”，一边就奔跑过来要拥抱佛陀。这个时候，诸比丘就拦住她。世尊就说，她往世曾经连续五百世当过我的父母亲，这是她的一个习气，你们不用阻拦。

那么这样的话，龙树菩萨也讲到：“地土抟成枣核丸，其量不及为母数。”这是我们学佛当中背过的。那么对于这个内容讲到的是什么呢？也是从佛陀的这个公案可以了知，我们往昔生生世世当中，无量的这些众生必定是做过自己的母亲的，肯定是做过自己的母亲的。

而对于佛陀他前世连续五百世做母亲，为什么这一世没有做？当然上师也讲了因缘，一个方面就是说她这一世的习气，就是连续五百世做母亲，所以看了我就喊儿子。第二个方面，由于因为佛陀生生世世当中一直精勤利他嘛，精勤利他的话，就是他做了很多极大的布施，然后他会深生离欲，在精进修道等等这些方面，母亲做了一些违缘。

那么，我们也有几世愿利他，这也是一种缘起。再一个方面的话，就是由于其实我们在学了《白莲花论》之后就知道，在《白莲花论》里，曾经海尘婆罗门在宝藏如来面前发愿的时候，曾经有一个——是什么天女？海生天女，好像我有点忘记了，我这些时候记性不好，没有去查资料——就是她当时发愿要在佛陀成佛那一世做佛陀的母亲，曾经发过这样的愿。

所以这样的话，我自己去成佛的时候，这一世的母亲就不是往世做了五百世的这个母亲，它是这样的一个过程。那么对于讲了这个公案之后，主要是想说明什么问题呢？主要也是想说明像龙树菩萨所说的，如果我们把我们无量劫生世当中所做过母亲的这些众生的数字，用整个三千大千世界的土地把它一个一个团，团成像枣核那么大的丸子，“这个人曾经做过我的母亲”，然后把她丢置一旁；再捡起一个，“这个也曾经做过我的母亲”，把她丢置一旁。你把整个三千大千世界的土地全部做成枣核这么大的丸子，这个数量都不及我们众生做我们母亲的这种数量，都是比不上的。

意思也就是讲到，因为轮回无始，众生无始以来就一直在无量无量世流转，所以作为所有众生做我母亲的这个数量也是无量期的，是这样的一个道理。这个我们一定要生起一个诚信。当然上师在讲义当中就讲到了后面的一个巴塘格西的公案，这个公案主要就是换一个角度，上师也是以大悲心设想，方方面面为我们在讲解。

我们换一个角度，这个说的是一个前后世存在的问题，对吧？那么前后世存在的这个观点，如果说大家能够诚信有前世后世的话，那么对于一切众生都做过自己母亲的说法就比较容易能接受。也是有些人可能觉得实在没办法理解的话，那么我们换一个角度去分析，也可以从这个方面去观想，或者从这个方面去观察。如果有这种前后世存在的话，那么我前世必定还有前世，前世的前世还应该有一个起始，因为它不可能是无因生。

如果是有这种前世存在，那么无始劫以来，我肯定一直在轮回当中存在，那么必定要有无始劫以来每一世每一世的父母，这个父母就成了一个无量，那么决定每一个众生都做过自己的父母，可以从这个方面去观想。所以说，我们可以从方方面面去思维。讲到这么多，我们这里好像就是由果推因一样，首先先强调了菩提心的重要性。菩提心由何而生呢？就必须要缘悲心。悲心缘什么而生呢？必须悲心一定要缘有情。那么缘有情，有情跟我有什么关系呢？一切有情做过自己的父母，这叫知母。

一定要了知一切众生曾经都做过自己的母亲，这一点要想把它想透了。那么了知了这一点的话，我们下面就会再再地把范围首先缩小，这是因为佛得了知众生的实质，了知众生无始劫以来的我执，并且知道众生现在已经不记得了往世生生世世父母他们如何呵护的一种状况。那么我们现在把它缩小到一个最近的范围，我这一世的父母对我如何地慈爱。如果说我们能够真正地对自己的亲人、对自己的母亲这样产生了一个我一定得——她既然这样子地呵护我，为我付出了这么多，甚至为我造了无数的恶业，那么我一定要通过自己学佛的力量来给她拔苦予乐。

有了这个想法之后，再以刚才的那个推理再反回去，知道那么一切众生和我这一世的母亲一模一样，我应该同样给一切众生拔苦予乐。有了这样的大悲的前提，才能够真正地发起一个唯一利他的、无伪的菩提心。这是讲到，今天是我们所修讲的、所宣讲的内容，基本上就是这些方面。然后，当然上师的讲义里面有些很殊胜的，你们回头对上师的观点要好好地再去反复地听，然后再好好地思维，这个是很重要的。接下来，如果有道友关于这堂课有什么问题，你们可以提出来。道友如果有什么问题，你们大家可以现在提出来。如果大家都没有什么大的疑问的话，我们今天的辅导就到此结束了。请大家跟我一起来做回向。那么至于题目里面有一些问题，我可以单独先做回答，这个倒是没有大的影响。阿弥陀佛。

顶礼法师！法师，刚刚有一个同修打字问我，我代他问一下，他可能不方便上麦。他问：“请法师开示，所有众生母子之间，母亲对儿子的母爱，从因果的角度上如何解释呢？阿弥陀佛。”

是。我们一般讲，世间上都讲，这个母亲的心都在孩子身上，孩子的心都在石头上，好像看起来，实际上说是在因果的角度去解释，其实它也不是一种怎么说呢，好像是一种必然的、像种芽是这个种根芽的一种因果规律，而是我们无始劫以来的习气所造成的。我们无始劫以来的习气自己，就是说人都是这样，自己养了这个孩子，生了这个孩子，然后把他慢慢拉扯大以后，人都有这样的一个我执嘛，总觉得这个孩子是我生出来的，是我把他带到这个世间的，他总是有这样的一个我所执——我的孩子，这就是我所。

那么在这种我执的前提之下，他肯定会非常耽著这个对境。那么对于这个孩子呢，他在世间当中享受的这些苦和乐，都会影响这个母亲的心态。这些方面实际上是无始劫以来的轮回的一种习气一直这么传承，因为我们自己每个人也做过别人的母亲，这个也是可以用理证推起来的。既然这样子，在无量的劫当中都这样子做父母，这么轮转过来的话，那么它的习气是很深厚的。所以这是，包括我们说反过来，当这个孩子自己为人母、为人父的时候，他就能够体会到父母的艰辛，实际上也是他自己感受到了之后就会推己及人嘛，就会体会到别人的这种感受，也是一个道理。实际上，如果从因果的角度去说，好像母亲对孩子的这种母爱，它是不是一种因果规律，完全这么讲的话，我觉得也没有必要的联系吧，只是我们长久的这个惯性力造成的。

阿弥陀佛，感谢法师的开示。下面还有一位同修，他问：“法师您好，刚才讲的公案母女二人时讲到了明定心，是远离五障的禅定。请问这五障是哪些？可否详细地讲解一下？谢谢法师。”

你们在冬天的时候不是刚刚学过《亲友书》吗？掉举、后悔与害心、昏睡、贪欲及怀疑，这是禅定的五种障碍。才学过的，好像考了试是吧？这个应该会有印象。那么在这里呢，把掉悔这两个是算作一个，然后就是害心，实际上这个是嗔恚，那么昏睡也是禅定的门艇，那贪欲一定是禅定的门艇，还有就是怀疑，这是五障。其实各个经教当中对这个五障的定义，大家也不完全是相同的。我们就是说从龙猛菩萨的《亲友书》的教证当中，也可以这样去理解禅定的五种障碍，这个是可以的。

唯一为南无阿弥陀佛。听到了吗？我想请问法师，我很少有机会上来听。今天正好有机会，而且觉得法师讲得非常好，而且讲生起无伪的菩提心那一段，虽然你自己觉得很啰嗦，但是我觉得分析得很透彻。我觉得自己好像有那种情况，好像觉得开始是想一切众生都是自己的母亲，还有每一个众生其实也是做过自己的母亲。但是落实到现实当中的时候，我想像我今天就遇到这种情况，我不知道这种想法或者是做法怎么样可能是正确的。因为今天第一次上来讲，可能觉得不是太会讲，大家不要嫌我。

因为我是吃素嘛，以前我婆婆在这的时候，都是她来烧荤菜给我家孩子、丈夫吃，但是这个月她都不在这，然后基本上我在家的时候我就炒素菜吃，然后昨天和今天我——我这有回音。然后昨天晚上我老公就给我上政治课，说你不吃人家也不吃，非要想叫我烧荤菜。当时我心里就想，我怎么样也不可能去下那个手去买鱼杀或者是烧肉干嘛的，我不想那个样子。

昨天晚上正好我妈妈来了，然后今天一大早，我老公就叫她去买，买了一个鸽子回来，还有两条鱼左右，我当时就很难受。但是他们其实都是因为我而引起，像我妈妈是出于关心我，或者说想让我过得和谐一些，才做这些杀生的事情。在他们觉得好像是很正常的，但是我想，其实这是因为我而为他们添加了这个业障嘛。我呢，而且还，我妈妈今天……你能听到我的声音吗？ 我能听到。 能听到我声音。

你的那个问题，我基本上知道意思了。对这个问题呢，以前确实也讲过很多次，就是毕竟呢，你不像我们这边属于是处于出家的僧团当中，不会有这些麻烦。那么作为一个在家居士，当然家里人支持那是最好的。如果是像出于你现在所处的这个情况的话，那么一个方面呢，你也应该，如果说强硬地非要不让他们做这个荤菜呢，可能家里人没法理解，反而会对你学佛产生一种嗔心。那么最好呢，是一种综合的方式。

首先呢，你跟家里人协商一下，不管怎么样呢，作为学佛，杀生是比较违背的，那么你们可以吃肉食，但是呢，基本上就是三净肉嘛，就是讲到我没有见到杀，我不闻杀，而且这个动物不是专门为我而杀。以这样的方式，那么这样的话就存在着在买一些肉食的时候，当然活物是绝对不能买的，这个杀业肯定会在你的心识中存在的，如果说做这个活物。那么首先你要能够得到家人的同意，做一些已经处理好的这些肉食品给他们做的话，那么暂时这样是可以的。

那么平时呢，当然就是逐渐逐渐地，如果家里人能够慢慢地随着你学佛当然是最好，不过我们也不能说每一个人家里都会有这样一种情况。我刚才讲的意思你应该大概能听明白吧。就是你能也尽量地随顺他们，但是呢，你保证你自己不要亲手去杀。那么他们如果实在想吃荤菜的话，你就随顺去做。但是最起码呢，就是我刚才说的这个三净肉，它不闻杀，不见杀，不为自己所杀。以这样的方式呢，是可以的。如果是这个方面还有困难的话，那么只能是你自己看看通过什么办法能跟你家人尽量地沟通一下。最起码活的肯定是不能够直接买回来这么去杀掉，这个肯定是有罪业的。

法师，我——这里有回声。我再说一个可以吗？ 你说说。 刚才法师说的，我基本上知道了，三净肉是方便法嘛，这个我知道。还有一个就是想，因为比如说像我今天订了很多的课程嘛，像我妈妈来了，我就陪她说话呀，耽误了好长时间，然后好像时间就耽误掉了，那个功课就完不成，好像有一种很着急的心理，就觉得它太那个了，来得不是时候一样的。这个想法肯定是不好的，但是我应该怎么想呢？应该……

这个基本上很多在家人都碰到这种情况。如果是这种情况的话，我们说呢，一般的情况，如果你要完全不理不睬，肯定不太合适，人家会觉得你学了佛以后呢，变得人情味儿都没有了，然后家里的这个人呢都不管不顾了，这样会造成一种负面影响。也是，确实有一点不太容易做到的时候，那么自己在聊天杂聊的时候呢，那么还是聊一聊嘛，那也没有办法，让自己挤空余的时间。另外一个方面呢，多祈祷上师三宝，比如说或者是你有信心的，比如说你对观音菩萨有信心，对阿弥陀佛有信心，你去多祈祷，说让我这个学法修法的誓愿要慢慢地具足。

那么这样呢，自然而然，也可能是在不知不觉的情况下，家里人找你说废话的这些机会呢，就逐渐地会少，或者他自己就不是很想找你老是拉着你去讲这个讲那个。然后呢，你自己也可以通过自己的言行如法，学了佛以后呢，人变得更好，变得让所有的人觉得呢：“哎，这个人学佛真的是学得越来越不错。”有这种感受的话，能够从言行方面或者方方面面能够逐渐地吸引他们。他们如果能够随顺你一起，尤其像比如说你家里的老人，人已经都是如夕阳一般的，所以说能够介绍他们学起来的话呢，对他是最有利的。这个呢，主要是要看你自己的信心的力量。

供护法，供护法的是可以吗？哦，那这个等一会儿。

那么这些就是我刚才的建议，还是建议你先不要做得太过急，否则的话反而会给自己造违缘的。随顺他们，在这个世间当中，抽出一些空来学佛。另外一个就是多祈祷上师三宝，那么你通过你学的力量越来越强的话，你们家人会受你的影响，他们逐渐就可能会随学你的。

我看这上面有几个问题。一个呢是说，请问法师，如果造下无间罪、谤法罪，通过修金刚萨埵可以清净往生净土吗？是可以，这个我能肯定。但是呢，这个修金刚萨埵，它也有四对治力，这个必须要到位，一定要到位，如理如法地这样去修，那么是可以得到清净的，也不是说随随便便念了就能得到清净。也就是说，如果说是如理如法，然后修到量的话，它确实可以清净这些很严重的罪业。

想问一下，学净土就念“阿弥陀佛”，不念“南无阿弥陀佛”可以吗？还是念“南无阿弥陀佛”比较好，这个是一种尊敬嘛。就好像我们，作为我来讲，对我的上师呢，是索达吉仁波切，那么我不会直呼他的名字，我只要说上师什么什么，或者说这个仁波切什么什么，这是一种尊敬。那么念佛也是一样，对吧？念佛的话，你前面有顶礼呢，这当然是一种代表你的恭敬心。如果你真的对阿弥陀佛有这么大的信心呢，那么应该会有一种尊称的。就好像我们对这些高僧大德都不是直呼其名，而是把它叫为法王如意宝，把它叫为轮涅自在王等等这些，这是对他的一种尊敬。还是念“南无阿弥陀佛”比较如法。

还有呢，昨天我们讨论了观察自己到底有没有生起菩提心的标志是怎样的，这个我刚才上课的时候大概应该讲了，在这个《入行论》当中呢，也讲到了。

实际上，标准应该很简单，就看自己了。真正生起这个心，它能不能够完全地随顺这个法，就是心融入的这个法和这个法相应，我们就生起这样的一种形态，这是很重要的。真正对于菩提心的标志的话，我想大家应该比较清楚。有的师兄家人反对在家，即在家学法和偷偷做功课，法师有何建议？这里还是可以跟道友讲的情况差不多。家里人反对你学法、做功课的话，那么我们就是找机会悄悄地做，然后一个方面好好地祈祷上师三宝，然后让他能够感觉出你学佛之后的一种良性的变化，让你的言行能够打动他。

其实我们学佛按道理来讲应该是能够做到这一点。你像有的时候，对于现在特别兴盛的基督教，那么他们的言行为什么能够让大众接受呢？他们发现他们的言行真正地就是让人敬佩，而让人觉得确实对这个社会起到了一种积极的作用，所以大众就能够接纳他，而且自己能够去行、去学去做，对整个社会是比较好的作用。同样，其实我们学佛主要是我们这个社会对佛学不了解，总觉得它神秘，总觉得它以前从来没接触过，总是觉得这就是一种很廉费的迷信思想，像这样来作为自己精神的寄托一样。

只是这种想法其实并不是如此。而如果真的学佛学到位了，学佛里面也要讲究世间规和出世间规，那么如果我们真正地学好了，学活了，能够融会贯通，不是学得越来越死、学得越来越呆，这样的话，你真的把佛法学活的话，他就会发现你学佛了以后，这个人又精神又健康，而且让他感觉跟以前不好的这些毛病慢慢慢慢都没有了，方方面面都会觉得还是很优秀的，这样的话，他不会特别特别地抵触。而且，你在他面前也不需要一下子在他没接受的时候表现出这个佛法与世间完全格格不入的这一方面，不需要让他了解那么多，也不需要让他有这种感受。

你能够随顺，就尽量地随顺他的情绪之下，让他逐渐地去了解这个学佛到底是怎么回事，一点一点地去渗透。当然这个需要过程，也需要你自己的智慧。那么如果能够如理如法地这样去做，加上自己的诚心、祈祷上师三宝的这种加持力的话，你的家里的环境肯定是可以改变的。家里的……对这个，我们今天主要讲的还是关于净土方面的问题，那么其他的问题的话，我们可以等到法师答疑的时候，你们各方面的问题还可以再问，好吧。

老菩萨讲家里子女也是重，在家照顾子女，不学为主，等孙子大了再来参加共修。应该让她好好地去看一下《大圆满前行引导文》，看看上师的《大圆满前行引导文》。这个每个人，其实他并不是说不懂这个道理，但是他放不下的时候，他总要给自己找一个理由嘛。理由是在这里，放在这，但是孙子大了，自己到底在人间不在人间，这个不好讲。就是我们任何一个人看了都是显而易见的。所以你要我在这里再怎么去做开示呢？道理已经在这里，关键是属于自己的这个耽著能不能放下。

有的时候，我们每一个学佛的人都觉得学佛不容易，修行不容易，所以周围的道友落下来，或者说是觉得放弃学佛吧，大家确实都觉得可惜。但是，我也说一句话，实在是没有办法的话，那么假使也只能是这样。平时如果说有机会见到了，看到了，不劝也劝，能拉一把就拉一把，也只能是如此。那么以强硬的方式去劝说，他不一定能接受的。这个我想不是大问题的。

“阿弥陀佛。师父，刚刚那个——”

“你们大家还有什么关于持名念佛方面的问题？”

“对，今天师父所介绍的第三课，关于发菩提心来摄持念佛法门。在这个《劝发菩提心文》，就是我们学般若班课程的师兄，现在正在学这个《劝发菩提心文》。省庵大师造这个论造得非常好。那么在观众生如母，或者是这方面，我们要念这个众生作为母亲养育我们的恩德来策发起这个菩提心方面，师父是不是也可以参照学习？谢谢师父。”

“你刚才问的那个问题我没有完全听懂。”

“师父就是，今天第三课。”

“到后面的这个忆念恩德。”

“对。”

“然后就是发心想报答恩德等等这些，我们在后面的这个单元学习的过程当中还会继续地学到。”

“师父就是说，修这个七因果，发菩提心的，修这个修心七要、七因果，这个当中我们也可以不可以参考别的论？比如说现在我们很多的师兄都报了这个般若班，般若班的益西堪布组织大家在学省庵大师的《劝发菩提心文》。是不是同时我们可以参照这样殊胜的劝发菩提心的这样的论去学习？”

“可以。你可以参考。这个没有问题的。”

“那师父没别的问题了。感谢法师，因为像刚刚这个菩提心慧灯师兄他发的也是这方面的，就是请师父您开示发心的正邪、真伪、大小、偏圆，他也是跟这个《劝发菩提心文》省庵大师分类所讲的内容是相同的。谢谢师父。”

“那么好，今天我们的这个辅导就到此为止。好，我们下面就是大家一起来回向。好，大家再见。”