入中论 第66课 智诚堪布

第66课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，继续宣讲诠释第二大佛陀吉祥怙主龙树究竟义趣的《入中论》，《入中论》分了四个科判，名义、译礼、论义和末义，现在讲的是论义。论义也有造论分支、所造论体、造论究竟，现在讲的是第二个所造论体。所造论体也有暂时地和究竟地，现在在讲究竟佛地，究竟佛地分了三个科判，首先是宣讲得正觉之相，第二是所得正觉的本体，第三是得正觉与幻化利众之行，现在讲第三个科判，得正觉与幻化利众之相，这个也分了三个科判。首先是明本师示现殊胜化身及殊胜传记，第二个方面是成立究竟佛法为一乘，第三个方面是进一步地进行观察抉择本师现证菩提而长久住世，或是住世无量劫。前面一个科判已经讲完了，现在讲的是第二个科判。

戊贰（成立究竟佛法为一乘）分二：一、明以理成立究竟为一乘；二、说三乘者为不了义。

己壹、明以理成立究竟为一乘

离知真实义，余无除众垢，诸法真实义，无变异差别，

此证真实慧，亦非有别异，故佛为众说，无等无别乘。

这个颂词是宣讲成立究竟一乘的道理，在佛法中有三乘的讲法，也有一乘的讲法，有时说究竟三乘，暂时安立一乘，或是安立一乘是有密意的，这个在《庄严经论》中是通过八个根据来进行安立。佛陀讲究竟一乘是有必要，非了义的，实际上应该是究竟三乘，有些地方讲到暂时是三乘，究竟是一乘，实际上佛陀这样讲都是为了利益有情的根性，有些是暂时能够接受一乘的道理，有些是通过三乘可以度化的，尤其是在《庄严经论》中讲究竟三乘暂时一乘，是为了突出大乘种性超越其他乘，也有这样安立的必要性。不管是自空中观，还是他空中观，实际上都安立究竟一乘，暂时三乘，就是说暂时跟随不同众生根性安立了声闻、缘觉、菩萨或大乘，究竟来讲唯一一乘，这是跟随《法华经》、《如来藏经》等等中的道理来安立究竟一乘。还有《楞伽经》、《积集论》中也说到究竟一乘，实际上在千经万论中，或者很多佛经都讲究竟一乘的安立方法，此处也是跟随而安立，通过正理安立安立究竟一乘。

首先看第一句第二句，“离知真实义，余无除众垢”，这两句的意思是要说明真实义和能证智之间有一种关系，到底通过什么的方式来遣除一切垢染？这讲到修行佛法的总纲的一种道理，实际上众生之所以成为众生是因为相续中有众多的垢染，这众多的垢染通过什么来遣除呢？真实义，通过了知真实义来遣除，所以说“离知真实义，余无除众垢”，离开了知真实义之外，没有其他的方法能够遣除众垢，因为这样的垢染是无明为本体的，或是以分别为本体的，除了在自己的心上面安立垢染之外，在外境中无法安立所谓的垢染。所谓的垢染是众生对于法界实相的不了知，错误地认知，然后通过这种错误的认知滋生出其他的分别，通过分别造很多业，所以就显现出了不清净的山河大地之相，或是有情界和器世界之相,这些垢染唯心安立。

要遣除这些垢染也是在心上面去安立，垢染既然是内心的一种错乱分别，那么要遣除垢染也就是要遣除内心这种错误分别。了知真实义也就是了知智慧和实相之间的关系，如果我们了知实相就能真正地遣除垢染，所以遣除垢染是从真实义而讲，这是非常重要的一个问题，这和后面的究竟一乘有很大的关系。我们把修道安立成了知真实义来遣除众垢，而众垢是无明，是不存在的非真实自性本体。现在我们了知真实义，实际上就是在遣除众垢，了知真实义就能够遣除对真实义的垢染。这个“离知”的“知”字是指能证智慧，真实义是所证的本体或实相，除了能知和所知，除了所知的真实义和与真实义完全相融的智慧之外，没有法界，没有遣除垢染的方法。

从小乘的角度来讲是这样，大乘的角度仍然是这样，小乘必须要遣除心上安立的人我，然后了知无我的真实义才可以获得解脱；大乘是要遣除一切的法执，然后了知一切法界的真实义才能获得大乘的果或是成佛。因为所谓的修道和成就是要通过了知真实义来遣除众垢，离开这个再没有(别的方式)。所以首先把这种所知真实义，能知智慧确定下来，这是修道的总纲。下面我们从安立一乘和整个修道来讲，是很大关联的，因为从远离轮回过失，遣除众垢，来获得解脱来讲就是要以智慧了知真实义，除此之外没有其他遣除众垢的方便和方法。所以后面开始对了知真实义的智慧进行观察，最后成立究竟一乘。

“诸法真实义，无变异差别”，一切诸法通过因缘显现的形象外表当然是千差万别的，从众生到佛，从地狱的器世间到天宫的器世间有很大的差别，但是一切万法的本性——真实义是没有变异、差别的，没有变异就是不会因为外表缘起缘灭的变化而变化，不会因为外表的缘起缘灭而有差别，一切诸法的真实义是不变化的，没有任何的差别，这就是一真法界。一真法界就是这样的自性，没有高低，没有一多的差别，没有变化，以前是怎么样，现在是怎么样，未来也是这样。或者众生证悟时法界怎样，修道时是怎样，成佛时还是这样。这是说诸法真实义完全没有变异和差别。通过中观的证理对诸法的真义来观察抉择时，完全可以获得一切诸法真实义无变异差别的这种见，了知了对境就可以知道。

如果知道了所证真实义是唯一的，不变异无差别，那能证的智慧也绝对不可能有多，所以后面讲“此证真实慧，亦非有别异”。所谓证悟的真实慧绝对是缘一种对境，对境是怎么样，他如是如实地了知，这方面就叫做正知对境。像前面我们讲的一样，这个花是黄色的，我们眼识就跟随黄色的花产生这样眼识，这叫做真实的眼识，名言谛中讲是正确的。如果实际情况是这样，但认知是另外一种，那就不是真实，比如说一切万法的本性是空性的，但是我们认为他有自性，这就是一种错误认知，对于对境没有真实地了知，这方面是讲所证和能证之间有一种必然联系，要安立能证慧是真实的智慧，必须要相应于所证的法性，所证的法性是什么？你现在完全和他相合就是真实慧，否则就不是真实慧。从三转法轮的角度来讲，能证所证无二，或是实相现象无别的这种能证所证就是真实义。或者是说一切万法是空性的，我了知一切万法是空性的，这就是真实。

如果一切万法本来离四边，但是我的了知是通过离有边的智慧去看所谓的空性，离开有边，这种法界就是一种单空，就不正确。它的法性是离四边的，我们的智慧必须要完全和离四边的法性完全融为一体，没有任何的差异，就完全证悟了实相，这个叫做证悟实相。既然所证的法性是无变异无差别，能证悟的真实慧也绝非有别异。如果所证真实义有三种差别，那么能证的智慧就有三种差别，如果究竟观察所证的法性有三种差别，那就可以安立究竟三乘，为什么？因为所证和能证必定要相符，如果所证的法性有三种，那么能证的智慧绝对有三种，这就可以安立究竟三乘。

但是此处已经做了观察，一切诸法的真实义唯一，能证的智慧唯一，所以从究竟的观点来看，三乘是暂时的，三乘不了义，究竟一乘是了义的。通过这种理证一层一层地观察下来，就能够了知这是究竟一乘了。

既然是究竟一乘，“故佛为众说，无等无别乘”，所以佛陀在《法华经》、《楞伽经》等很多经典中给众生宣讲了“无等无别乘”，究竟唯一乘，只有一乘，没有二三。有时安立三乘、五乘，乃至于无量乘，实际上真正安立时只有唯一的一个大乘，只有大乘才可以安立，没有其他的乘。在《自释》中也安立大乘，大就是佛的智慧，佛安住的乘称之为大乘。或者说这个乘又是大又是乘，因为这个乘所缘是无量无边的境界，而且能够得到究竟的证悟，这种本体即是大又是乘，也有这种讲法。当然安立大乘时是按照《经庄严论》中七种大乘的安立，这个问题其他论典中也做了观察抉择。

现在我们要了知的是，从所境、法界来讲是唯一的，能证的智慧不可能有多。如果法界唯一，能证的智慧出现了很多种，那就根本不符合实际情况。前面我们讲能知所知、能证所证必须要对应，这样就可以从名言谛中安立。那么安立这种观点是正确还是错误呢？虽然从究竟空性来讲没有正确和错误，但是我们在名言谛中也可以说你这个眼识是正确的，你的眼识是错误的，主要还是说你缘对境生起的识，认知符不符合于它(对境)，安立正确或错误的观点。所以证悟空性、证悟实相时也是这样，如果法性唯一，你证悟的智慧有很多，那肯定有一种观点不符合于究竟实相，要么有错误，要么暂时还没有达到这种境界。

比如法性是唯一的，但为什么小乘的智慧只证到人无我空性呢？他只是有边的执着打破了，这种智慧只是了知一部分实相而已，没有完全了知。通过声闻证悟的、独觉证悟的、乃至于菩萨证悟的、佛证悟的，这样一一观察时，越往上的证悟越究竟越圆满，就越符合于实相。这是从所证能证之间的关系来安立究竟一乘。

在二转、三转(法轮)都是从真实义来讲的。只不过二转中将一切万法的空性说为真实义，三转中是一切众生皆具有如来藏，是从每一个众生皆具如来藏的侧面来安立究竟一乘。一切众生最后绝对会成佛的，根据是什么呢？在有些地方讲三个根据：第一个，法性不变，即真实义不变。或者从三转角度来讲，每一个众生都具不变的如来藏，这是第一个问题；第二个问题，障碍如来藏的垢染是绝对可以清净的，前面第一、二句，“离知真实义，余无除众垢”，实际上已间接说明了这种垢染肯定是可以被分离的，垢染不是实相，如果对治一生起来，它肯定就会隐没。不像实相、究竟的法性。法性不是通过其他的法生起来的，不管怎么流转轮回，实相不变化。一切万法的真实义是不变的，或者一切众生具有如来藏，这是第一个。第二个，障碍现前如来藏的垢染是客尘，是可以被分离的；第三个问题，是说很重要的一个助缘，是宣说众生具有如来藏，能够遣除垢染的助缘恒时存在，这就是佛。佛恒时出世，佛恒时给众生宣讲正法。

在佛陀的教义中有很明显的两点，第一个，一切众生皆可以成佛，第二个，障碍成佛的垢染皆可以清净。佛陀给我们讲这个，第一是让我们树立坚固的信心；第二是给我们开示，通过出离心、菩提心入道，怎样通过空性来分离这种垢染，最后是实相怎样现前，这个讲得清清楚楚。从这三个根据可以知道，一切众生皆可成佛。既然这样，那最终成立唯一只有一乘，究竟一乘，讲三乘是不了义。

了知这个问题后，我们对自己能够成佛必须要树立坚固的信心，也有如来藏，我们相续中的烦恼、垢染可以遣除，我也遇到了上师和佛法，了知修行佛法的方便。如果我坚持修下去，客尘分离之后，我的心性绝对会显现出来，这就安立成佛了。所以究竟来讲绝对是一乘，这是从真实义无二无别，从每个众生都具备如来藏，这方面的观念建立之后，客尘可以分离，然后佛恒时出世救度众生。这三个条件具足之后，每一个众生绝对成佛，所以安立究竟一乘，这方面是非常清楚的。

己贰、说三乘者为不了义。

有些地方说随理唯识宗有三乘，而且是究竟的三乘。不管从了义的经，还是从了义的理论观察时，究竟三乘是无法安立的。但我们也要解释三乘，已经有究竟一乘，为什么佛陀还要讲三乘呢？下面是解释这种原因，说三乘有必要、有意义。

众生有五浊，能生诸过失，故世间不入，甚深佛行境。

然由佛善逝，具智悲方便，昔曾发誓愿，度尽诸有情。

这是讲到因为众生的烦恼障垢，没法一下趣入到佛的境界中，所以佛通过善巧方便逐渐地把众生引导到解脱地中去。

“众生有五浊，能生诸过失”，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、命浊和众生浊，实际上第一个劫浊是总说，有些地方讲它没有本体，什么？以其它的四浊为本体。它是从时间来进行安立，在劫浊中因为具备后面四浊，所以从时间段安立为劫浊。

那什么时候是劫浊呢？有些经典中讲，人寿两万岁之前没有五浊，从两万岁以下就开始出现四浊。从两万岁以下具备四浊的时间段就叫做劫浊，这个时间，这个劫就进入一种很浑浊的状态，这是一种总的本体安立。

后面是讲见浊、烦恼浊。所谓的见浊，我们知道众生从两万岁以下开始逐渐出现边见、身见、常见、断见或萨迦耶见等等，并且这些见在有情心相续中逐渐兴盛起来，这就叫做见浊。

然后烦恼浊，进入劫浊之后，相续中的贪嗔痴、傲慢、嫉妒、骄傲等等这些方面的烦恼也开始逐渐地深厚，这方面就称之为烦恼浊。这也可以叫做因，后面两个浊是他的果，就说见浊和烦恼浊是后面两个法的因。

如果相续中具备了身见边见，有了烦恼，有了见浊和烦恼浊，就会引发众生浊和命浊，所以众生浊和命浊是结果，是前面两种浊的结果。众生浊是在生起了身见边见，生起了强大烦恼之后，整个众生的福报开始消减，痛苦开始增上，安乐开始减少，这样就安立成众生浊。是见浊、烦恼浊引发的一种结果。

还有命浊也是结果，命浊就是众生的生命逐渐开始缩短，以前是无量岁，八万四千岁，然后是两万岁，越来越往下，最后乃至于达到十岁，整个生命逐渐地缩短，是因为有见有烦恼生命开始缩短，这也是他的果。有些地方讲劫浊没有本体，是以其它的四浊为本体，只是总的一个本体而已。那么见浊和烦恼浊是浊的本性，而后面两浊是浊的果，通过浊的本体引发的结果，也有这种安立的方式。这是了知五浊。

还有一种说法就是五浊增时，什么叫做五浊增时？就是说五浊增时，越往后五浊越来越增盛，比如说现在就属于五浊增时，刚刚开始有五浊还不叫五浊增时，比如说两万岁以下开始有五浊，实际上这个还不叫五浊增时，是说现在越来越增盛，叫五浊增时，或者现在叫五浊恶世，现在我们正处在五浊恶世。“众生有五浊，能生诸过失”，因为众生相续中有五浊，能够产生诸多的过失，对世间法贪执，对佛法没有兴趣，即使是已经进入佛门，但是心很难以和真正的法相应。诸如此类都是因为五浊而引发的过失。因为相续中的身见、边见、烦恼粗猛，所以导致了这些众生浊命浊，导致种种的过失。

“故世间不入，甚深佛行境”。整个世间众生没法趣入甚深佛的境界、行径中。“佛行径”是佛陀所证悟的法性。佛陀当时成道也这样讲过，我所证悟的像甘露一样的法跟谁讲也没法通达，所以还不如速入涅槃，或是自己安住在林间，享受涅槃的妙乐。后面通过梵天再再祈请之后，才开始传法轮的。所以说众生很难一下子真正悟入到佛境界中，是因为相续中有五浊，能产生过失，所以现在很多众生根本不信仰佛法。即使在信仰佛法的人中，真正去实行佛法的人也不多，学的人多，退的人也多，学的人多，成就的人少。这也是有五浊的缘故，众生的情况就是这样，很难进入甚深佛境界。

佛陀会不会因为众生很难以进入佛法而放弃呢？不会的，“然由佛善逝，具智悲方便，昔曾发誓愿，度尽诸有情”。但是因为佛陀善逝具有智悲方便，具有大智慧，已经了知一切万法的本性，具有大悲，不舍任何众生，具有大方便，通过次第，或对某一类众生应该给什么法的善巧方便，这个力在相续中是圆满的，完全是具备的。而且以前曾经发过誓愿，就是因为发誓要度尽有情才可以说进入大乘。如果相续中没有发起让一切众生安住在佛地的愿，不能安立成大乘的行者，没法进入大乘。以前因为要度尽有情，要让众生趋入佛门发了善誓愿才进入修道，最后成佛。有“度尽诸有情”誓愿的缘故，所以佛陀对刚强难化的众生仍然不放弃，使用一切善巧方便来让众生消减过失，逐渐进入到佛境界中，下面是讲比喻：

以是如智者，导众赴宝洲，为除众疲乏，化作可爱城。

佛令诸弟子，念趣寂灭乐，心修远离已，次乃说一乘。

这个比喻在《法华经》“化城喻”品中也提到了这种化城，《法华经》主要是讲究竟一乘的，是讲佛陀的知见，佛陀怎样成佛的一些修法，但为了引导部分的众生也宣讲二乘的教义，宣讲小乘教法。比如说一个大商主，智者就是大商主，为了让其他的人在宝洲中能够得到如意宝，引导很多的商人前往宝洲，但是从出发地到宝洲之间的路途非常遥远，其他的众生走到半途时非常地疲倦，不想走了，这个宝贝如意宝再可爱都不想要了，不愿意再往前走。商主有智慧，也有这种方便，他为了消除这些人的疲乏，为了让他们暂时休息，在路程中通过自己的幻变力，变化化作一个可爱的城市，让这些人进去休息。这些人进去之后觉得这个城市很好，干脆住着不走了。这个商主想我带他们出来的目的不是为了让他们享受这种幻化的安乐，而是为了让他们到达宝洲而取宝的。所以他通过神变把这个化城灭了，然后给他们说，这是我变化的一种化城，现在大家的身心已经消除疲劳，宝洲在前面已经不远了，还要继续地前进到达宝洲。这些商人休息好之后听从导师的劝诫继续前行，最终到达宝洲，取到如意宝而返，这就是比喻。

后面这个喻义就是讲，“佛令诸弟子，念趣寂灭乐，心修远离已，次乃说一乘”。在佛陀所化的弟子中，根性利钝差别很大，有些弟子一发心就是大乘心，有些不是发大乘心。佛陀引领一切弟子前往宝洲的过程中，把他们引导前往成佛的过程中，很多弟子想到成就佛果要修行三个无数劫，或是在修习大乘的教法过程中，要缘不可思议根本度不完的众生发菩提心，在积累资粮时还要舍手舍脚，要舍弃很多的资具，修很多苦行才能成佛，所以他就不想走，不想修了。这个时候佛陀照见了他们的根性，“佛令诸弟子，念趣寂灭乐”，佛陀首先令弟子念趣，念就是心念，让他们的心念趣向于寂灭的安乐，为了让他们暂时获得安乐，给他们宣讲四谛十六行相的法，让他们寂灭相续中的人我执，获得阿罗汉果。暂时来讲就是说有灰身灭智，获得寂灭安乐，让他们首先修小乘法，“心修远离已”，这类小乘弟子，他的心修持这样的正法，“远离已”就是后面他远离了轮回中的烦恼，远离了种种的过患，远离了人我执之后，这时他们根性成熟了。

然后“次乃说一乘”，就开始给他们宣讲一乘，就像比喻一样，佛陀为了让商人们疲倦的身心获得暂时的休息，在化城中享乐调整。身心全部调整好之后“灭化城”，让他们继续前行，这是一个善巧方便。如果让他们就走的话，干脆就不想走了，肯定会退转的。但中间让他们休息一下，然后把身心调服之后再往前走。同样道理，佛陀也是让这些小乘弟子首先成熟相续，把人我执、烦恼灭掉，在这种状态中再轻装上阵，再给他们说发菩提心，佛陀通过他们放光的方式让他们从灭定中起来，然后开始发菩提心，开始累积资粮，最终成佛，这是佛陀一个善巧方便。

为什么要说三乘？为什么又究竟是一乘呢？就是因为所化弟子的相续有成熟、没成熟的差别。所以佛陀让这些众生首先证悟罗汉果，让他们相续成熟到一定的阶段，因为从凡夫人非常生硬的相续到佛地之间的反差太大了。对根性不成熟的小乘根性来讲没办法接受观现世量的境界，但是如果中间他的烦恼调伏，人我执寂灭了，在这个高度再让他进入大乘的话，就不会有巨大的恐怖，这样就愿意前行了，这是一种善巧方便。

所以有些众生是直接进入大乘，有些是首先经历二乘中转，然后再进入大乘，这是一种善巧方便，对于直往的行者来讲不需要走这条路。有时候我们觉得首先取个阿罗汉果，然后在阿罗汉果的基础上再去修大乘，就不会有很多痛苦。实际上这是佛陀为了调伏他们（小乘根性）的一种方便而已。真正对有大乘根性的（行者）来讲的话，三有轮回如梦如幻，心力一旦到达一定层次的时候，不需要害怕，在很多大乘的经论中讲到身心如梦如幻，讲到空性见、菩提心等等，像这样根本不需要畏惧，直接可以发心趣向于大乘的果位，不需要走远道、次第的道，再最后成就，这方面是讲暂时三乘、究竟一乘的意义，究竟的佛法绝对是一乘的，这个是第二个科判。

戊叁(本师现证菩提而于无量劫住世）分二：一、现证菩提；二、常时住世。

己壹、现证菩提

十方世界佛行境，如其所有微尘数，

佛证菩提劫亦尔，然此秘密未尝说。

此处的现证菩提和前面的“初得菩提之相有差别，是什么差别呢？从总科判来讲，得到正觉之后怎样幻化利益有情之相，它是从总科判出来的。前面又讲过了这种示现化身讲佛法，讲究竟一乘、暂时三乘的问题，然后再讲这个问题时，它的程序、意义和前面“初得正觉”还是有差别的，尤其是从它的所诠义来讲是不相同的，这里的现证菩提有种秘密，在颂词中给我们讲出来了，《法华经》中也是，以前没有讲的秘密后面把它讲出来。那到底是什么秘密呢？

“十方世界佛行境”，首先是讲它的量，说整个十方世界是佛智慧观照的行境，“如其所有微尘数”，这个“其”是十方世界，十方世界中所有的微尘数不可计数，而且又是佛的智慧照见的十方世界，这里面的微尘数无量无边，根本没法计算。后面“佛证菩提劫亦尔”这又是一个秘密，是说佛陀证悟菩提的劫数这么多，已经成佛这么长时间了。前面说最初得正觉之相是按照共同的讲法，或者是凡夫，或者是十地菩萨，像这样的话，从这个方面相续好像是最初成道。但这个颂词中讲佛陀得正觉之后怎样幻化利众的。

那佛陀到底怎样幻化利众呢？实际上佛陀早在无边的劫中早就成就，成佛之后反复示现成佛，这就是不舍众生，就是乃至于虚空际不舍众生的一种相。“然此秘密未尝说”，但佛陀早就成佛的秘密以前在根性没有成熟的弟子面前没有说过，为什么不说呢？是因为给他们讲的话，不但生不起信解，反而还会生起邪分别，产生一些邪见。所以如果我们说释迦佛在六年苦行之前已经是佛了，已经是佛了你还苦行干啥。我们看到佛陀六年苦行非常了不起，才对他产生敬佩的心，如果是佛身份的话，对他好像有点退失信心的感觉；或是佛以前以身饲虎时，他是佛而不是普通人，有时也会退信心，就觉得他老人家的相续早就是佛了，有时会生不起信心。

除此之外还有一种问题，（认为是）不可能的事情，根本不相信，而且对这个说法产生邪见。就是说“十方世界佛行境”这么多微尘，成佛劫的数量和这个一样，这是接受不了的，他觉得这么长时间就成佛，这个接受不了。

但佛陀为什么在《法华经》中讲呢？是针对一部分利根众生来讲，如果他能够接受，能够生起信解的福德不可思议。而且让他了知这个秘密之后，能够像佛一样发心，他的心就会无限地广大。为什么？这样的问题如果这个根性能够接受，佛陀在无数劫之前已经成佛了，之后乃至于现在又重新成佛，后面还会重新成佛，示现成佛，实际上一直不舍众生，乃至于虚空未尽，众生没有灭尽之前不间断地示现发菩提心，不间断地示现修菩萨道，不间断地示现成佛，在这个过程中和无量无边的众生不断地结缘，不断地引导，一次次地发心，一次次地成佛，这样救度无量无边的众生，这种行为不可思议！

并不是说佛陀修行成佛之后住世几十年，说法几百回，度化众生之后入灭，不再度众生入灭了，这样理解的话，佛陀只度了这么一点众生。虽然佛陀度化众生的数字不是我们思考的，但毕竟只有这么几十年的时间，我们觉得这还不是很稀有。但是佛陀早就已经成佛了，之后再再地示现成佛，而且有时再再示现凡夫，再再示现积累资粮，再再示现和众生不断结缘，不断引导。我们也应该这样做，我们应该这样发心。乃至众生未尽之间，只要对众生有利，就能够示现幻化之相，示现凡夫也好，示现佛也好，只有一个目的，就是为了引导众生，这是非常稀有的一种本体，这是讲现证菩提的意思。

而且第三句中讲，“佛证菩提劫亦尔”，这里面有两种解释方法：一种解释是从时间方面讲的，佛陀成佛以来已经经历了无数劫；还有一种讲法，宗喀巴大师是这样说的，他在《善显密意疏》中讲了，“佛证菩提劫亦尔”是说他示现成佛的数量有这么多，不仅仅是成佛时间有多长，而是说示现成佛，示现成菩提，比如说这一次贤劫第四导师是释迦牟尼佛，在印度金刚座下示现成佛，这只是在无量劫示现无数次成佛中的一次而已，他在金刚座示现成佛已经无数次了，或者说在其他世界中已经示现了无数次的现证大菩提，这里面有时间和数量的问题。现证大菩提，示现成佛的数量有微尘数劫这么多，这就是密意。以前没有讲，《法华经》中讲了这个秘密，是佛陀现证菩提的意思。

己贰(常时住世)分二：一、略说；二、广说。

常时住世关系到佛涅槃和不涅槃之间的问题。

庚壹、略说

直至虚空未变坏，世间未证最寂灭，

慧母所生悲乳育，佛岂入于寂灭处。

这个颂词是佛陀常时住世的略说，佛陀会常时住世。佛怎样常时住世呢？“直至虚空未变坏，世间未证最寂灭”之间佛陀不会入于寂灭处，虚空是不会变坏的，世间也是无穷无尽，从整个角度来讲，没法把世间一切众生全部度尽，因为众生根本没有数量，如果有一个数量，那么就可以度尽，没有数量就没法度尽。虽然明知没法度尽，但还要发菩提心！这就是我们现在要面临的问题，佛陀也是这样发心。佛陀成佛之后也是朝着这个目标进行任运自成的事业，“直至虚空未变坏”之间佛陀会住世利益众，“世间未证最寂灭”之间佛陀也会住世不入寂灭处，为什么呢？因为“慧母所生悲乳育”，佛陀是慧母，慧就是般若的意思，佛陀是以般若为母，他是因为修证了般若而出生的，在菩萨位时有这种讲法，般若为母。“悲乳育”是大悲为乳母来养育，般若智慧是生母，大悲是养母，或是乳母。佛陀是从空性和大悲中产生和养育的，他具备悲智双运的自性，所以他通过智慧不会住三有，通过大悲不会住涅槃的智慧，完全不住的大涅槃。所以有这种本体的佛怎么可能入于寂灭处呢？根本不可能入于寂灭处的，这样佛陀就会常住世间一直利益有情。

庚贰（广说）分二：一、于众生具有无量大悲；二、彼境受苦有情无尽而不涅槃。

下面是广说分两个科判，第一个方面佛陀具有无量的大悲心，对无量众生具有大悲心；第二方面是讲彼境痛苦的众生无尽的缘故，佛不会入于涅槃的意义。首先是讲第一个，佛对无量众生具有无量大悲。

辛壹、于众生具有无量大悲

世间由痴啖毒食，如佛哀愍彼众生，

子毒母痛亦不及，以是胜依不入灭。

首先第一句是讲众生可怜的状态，佛陀生悲心的对境到底怎样，佛陀是缘什么众生生悲心呢？“世间由痴啖毒食”，整个世间由于相续中的愚痴，把整个五欲认为是一种很善妙之物去追求，就好像世间上的人通过愚痴吃了杂毒的美食一样，表面上看起来是美食，但实际上是已经有了剧毒的毒食，一切众生都是这样的。我们处在轮回中发现不了，还觉得我们有追求、有理想，但实际上从佛的高度，或我们站在这个高度来看，这个颂词实际上包括我们。

我们到底是什么状态呢？我们现在所谓的追求，有些贪嗔痴的状态，即“由痴啖毒食”，就是佛生悲心的对境。如果我们执迷不悟，还在其中滚来滚去的话，这就是不自觉地一种表现，我们就处在 “由痴啖毒食”的状态中，发现不了世间妙欲的痛苦，发现不了它的无自性，还去追求。这个追求如果有好的结果还好，但最后却是不间断地流转，不间断地制造麻烦和痛苦而已，没有什么其它的好处，所以佛看到这个问题时产生大悲心。

后面两句是讲佛陀生悲心的量是怎样，“如佛哀愍彼众生，子毒母痛亦不及”，“如”就是如是、如说的意思。佛的悲心到底怎样呢？如是我们应该了知，佛陀“哀愍彼众生”，就是前面所讲“由痴啖毒食”的这类众生，包括我们在内，对这类众生产生极大的悲悯心、无与伦比的悲悯心。这个悲悯达到什么程度了？我们没法去了知，我们说佛的悲心到底大到什么程度，什么量了？我们来通过一个世间的比喻来相似地了知，世间的比喻就是讲“子毒母痛”。

这个母亲只有一个儿子，如果她的儿子不幸服了毒，疼得在地上打滚，或是病入膏肓要死去了，这时他母亲会非常悲伤、非常悲痛。但是“子毒母痛亦不及”，不及什么呢？完全不及佛对众生的悲悯心，有这么强烈的悲心。以前我们学《经庄严论》的时候也讲到菩萨的悲心很超胜，就好像鸽子对它的子女很疼爱，但是这种疼爱也没有菩萨对众生的疼爱。我们现在的悲心怎样，就看看这个标准，虽然这是佛的标准，但是我们相续中仍然还是要生起来的。

现在反观我们相续时，对众生的悲心的确太差了，上师也是经常骂我们，就是提醒我们，让我们知道现在处在什么状态，如果在悲心上再不努力修行的话，会和大乘无缘的。我们打的旗号是大乘行者，但实际上最为大乘行者的悲心标准没有生起来，甚至对这个问题都没有真正地加以重视，没有真正去想方设法产生大悲心！所以有时我们也要看看菩萨怎么学的，菩萨的悲心怎样的，佛的悲心怎样的，再看看我们，差的很远，怎么办？那就只有奋起直追了。

以前我们也讲过这个问题，世间中觉得很多地方很落伍、很土，开始奋起直追。但是我们作为修行人来讲，其他的东西你追也好，不追也好，没有大的差别，没有什么大的意义，要追就追这些大修行人的境界，我们离这些修行者的境界很远了，已经落伍很远了。如果我们现在还说落伍了没事，他是大化身什么的，我是什么，这个不行。落伍之后就要想，这说明我们相续中烦恼没有调服，大乘行人应该做的弘法利生的事业做不到，考虑到自他二利就必须要奋起直追。内心中要把生起大悲心作为一个真正的修法来对待，然后尽量在相续中产生一种无造作的大悲心、无造作菩提心，这是非常关键。所以这方面的量是“如佛哀愍彼众生，子毒母痛亦不及”。

下面是讲佛陀不会入灭。“以是胜依不入灭”，“胜依”就是殊胜的依怙，这个依就是依怙的意思。佛陀是一切世间最为殊胜的依怙，佛陀对整个众生具备这么强烈的大悲心，怎么可能入灭呢？不可能入灭的。那佛不是入灭了吗？佛入灭也是悲心入灭的。这在很多地方讲得很清楚，佛入灭不是说没有自在，就像得了重病没办法就入灭了；或是说我要入涅槃、入寂静，我已经很累了，度化众生几十年非常累，要入涅槃，没有这样的想法。佛入灭也好佛住世也好，只有一个目的，就是利众。佛住世讲法是利众，佛入灭仍然是利众，怎样利众呢？

从传记上看得很清楚，很多众生看到佛入灭，相续中马上产生无与伦比的无常心，精进修行证果的不计其数。如果佛不入灭，很多众生没法得度，佛入灭也是在利益有情。佛住世也好，说佛入灭也好，把这个现象抛开，我们再看看本质，佛是永远不可能入灭的，因为佛的悲心是恒时周遍众生，这里的入灭是说完全不管众生，不度化众生，这是真实意义的入灭。但是佛陀是显现上的入灭，因为毕竟是在娑婆五浊恶世中，佛陀也必须要观待有情来示现，佛陀显现住世也好，显现入灭也好，都是在利益有情，绝对不可能抛弃众生。

即使是在这个地方入灭了，但是佛陀还说，我以后会示现善知识回到你们身边，又来给你们讲法。或是佛在这个世界入灭，在那个世界又降生了，我们在《大乘经庄严论》中讲了很多，这个地方佛正在成佛，那个地方佛正在住世，那个地方佛正在出生，那个地方佛正在入灭，这种事业相续不断。不用担心佛不会管我们，要担心的是我们有没有直接得到佛调化的因缘，直接被佛调化的因缘我们必须要具备。如果具备了这种因缘，我们就很快能够成就，否则就只能间接(成就)，间接(成就)拖的时间就长，只能先结个缘，佛涅槃之后看个佛像、听句佛号、种个善根，然后慢慢解脱，从这个角度来讲，了知佛的事业可生起信心。

所以，我们也要努力一点，争气一点，佛这么关照我们，我们还是慢慢来，什么都不管，什么都无所谓，很懒散，这个不行。一方面要知道佛在关照我们，同时我们自己也要奋发，这样我们才能得到救度。到救度之后我们也能去救度众生，一灯传众灯，佛把智慧的灯传给了我们，我们再去救度众生，我们一个人可以救度一百个人，或是说成佛之后救度无量众生，每一个众生又变成灯了，变成灯之后又去辗转地教化众生，这样很多众生都能够得到救度。虽然所有众生不可能都得度，但是总会有一大批的众生从轮回中一个一个得到解脱，真正的佛法事业就是这样的自性。所以说佛陀有无量大悲心，绝不可能入灭。作为大乘弟子我们要学佛，学佛也要从大悲心、智慧方面去学习，这样我们也能够成就，也能够像佛一样长久住世利益有情，今天讲到这个地方。