入中论 第66课 智诚堪布

《入中论》第66课笔录

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天继续宣讲诠释第二大佛陀吉祥怙主龙树究竟意趣的《入中论》。《入中论》分了四个科判宣讲：名义、译礼、论义和末义。现在在宣讲第三个科判论义，分三：造论分支、所造论体和造论究竟。现在正在宣讲第二个科判所造论体，分二：暂时地和究竟地。

现在在讲第二个科判究竟地，分三：最初得正觉之相、所得正觉之本体和得正觉后以幻化度众之相。现在在讲第三个科判得正觉后以幻化度众之相，分三：明本师示现殊胜化身之传记、成立究竟佛法为一乘和本师现证菩提而住于无量劫。第一个科判已经讲完了，现在开始讲第二个科判。

戊贰（成立究竟佛法为一乘）分二：一、明以理成立究竟为一乘；二、说三乘者为不了义。

己壹、明以理成立究竟为一乘

离知真实义，余无除众垢，

诸法真实义，无变异差别，

此证真实慧，亦非有别异，

故佛为众说，无等无别乘。

颂词宣讲成立究竟一乘的道理。在佛法当中，有三乘的讲法，也有一乘的讲法。有时说究竟三乘、暂时一乘，或是说安立一乘是有密意的。在《庄严经论》当中，通过八个根据安立，佛陀讲究竟一乘是有必要、非了义的，实际上应该是究竟三乘。暂时一乘是为了突出大乘种性超越其他乘，有这样安立的必要性。

还有些地方讲，暂时三乘、究竟一乘。佛陀这样讲，都是为了利益有情，是根据根性而讲的，有些是暂时能够接受一乘的道理，有些是通过三乘可以度化。

在自空中观和他空中观当中，都是安立究竟一乘、暂时三乘。跟随众生不同的根性，暂时安立了声闻、缘觉、菩萨或大乘，究竟来讲唯一一乘，这是跟随《法华经》、《如来藏经》等等的道理安立的。还有，《楞伽经》和《学集论》也是说到究竟一乘。在千经万论当中，都讲到了究竟一乘的安立方法，此处也是通过跟随正理，而安立究竟一乘。

“离知真实义，余无除众垢，”这两句是说明真实义和能证智之间的关系。这是讲到了修行佛法的总纲。众生之所以成为众生，是因为相续当中有众多垢染，这些垢染通过什么来遣除呢？通过了知真实义来遣除。离开了知真实义之外，没有其他的方法能够遣除，因为垢染是以无明、分别为本体的，除了在自己的心上面安立垢染之外，在外境当中无法安立所谓的垢染。所谓垢染就是由于众生对于法界实相不了知，通过错误的认知，滋生出其他的分别，通过分别造很多业，所以显现出了不清净的山河大地之相，有情界和器世界这些垢染之相是唯心安立。

垢染既然是内心的一种错乱分别，要遣除垢染，也是要在心上面去遣除这种错误分别。了知真实义，也就是了知智慧和实相之间的关系，了知了实相就能够真正遣除垢染，所以遣除垢染是从真实义而讲，这是非常重要的一个问题，与后面讲的究竟一乘有很大关系。

我们把修道安立成了知真实义来遣除众垢，而众垢是无明，是不存在的、非真实的自性本体。我们了知真实义，就是在遣除众垢，就能够遣除对真实义的垢染。离知的知字，是指能证的智慧；真实义是所证的本体或实相。除了能知和所知，除了所知的真实义和与真实义完全相融的智慧之外，没有法界，没有遣除这样垢染的方法。

从小乘的角度来讲是这样，大乘的角度仍然是这样。小乘必须要遣除心上安立的人我，然后了知无我的真实义，才可以获得解脱；大乘是要遣除一切的法执，了知一切法界的真实义，才能获得大乘的果或者成佛。所谓的修道和成就，就是要通过了知真实义，来遣除众垢，离开这个再没有别的。

所以，首先把所知真实义、能知智慧确定下来，这是修道的总纲。对于下面安立一乘和整个修道，有很大的关联。从远离轮回过失、遣除众垢而获得解脱来讲，就是要以智慧了知真实义，除此之外没有其他遣除众垢的方便方法。下面我们开始对于了知真实义的智慧进行观察，最后成立究竟一乘。

“诸法真实义，无变异差别，”通过因缘显现的一切诸法形相，外表当然千差万别，从众生到佛，从地狱器世间到天宫器世间，有很大的差别，但是，一切万法的本性—真实义，是没有变异、没有差别的，不会因为外在缘起缘灭的变化而变化、而有差别，这个就是一真法界。一真法界的自性没有高低、一多等差别，没有变化，以前是怎么样、现在还是怎么样、未来也是这样，或者，众生修道时法界是怎样、证悟成佛时还是这样。通过中观正理对诸法真义观察抉择，完全可以获得一切诸法真实义无变异、无差别的这种见。

“此证真实慧，亦非有别异，”如果知道了所证真实义是唯一的，是不变异无差别，那么能证的智慧也绝对不可能有多，也绝对是缘一种对境，对境是怎么样，他就如是如实了知，这个叫做正知对境。像前面讲的，这个花是黄色的，我们眼识就跟随黄色的花产生这样的眼识，叫做真实的眼识，名言谛当中就是正确的。如果实际情况是这样，但认知是另外一种，那就不是真实，比如一切万法的本性是空性的，但是认为有自性，就是错误认知，对于对境没有真实地了知。所以，所证和能证之间有一种必然联系，要安立能证慧是真实的智慧，必须要相应于所证的法性，所证的法性是什么，你完全和它相合，就是真实慧，否则就不是。

从三转法轮的角度来讲，能证所证无二，或实相现相无别，这种能证所证就是真实义。或者一切万法是空性的，我了知一切万法是空性的，这个就是真实。如果一切万法本来离四边，但是我的了知是通过离有边的智慧去看所谓的空性，这个法界是一种单空，就不正确。法性是离四边的，我们的智慧必须要和离四边的法性完全融为一体，没有任何的差异，叫做证悟实相。既然所证的法性是无变异无差别，能证悟的真实慧也绝对非有别异；如果所证真实义有三种差别，那么能证的智慧就有三种差别；如果究竟观察所证的法性有三种差别，那就可以安立究竟三乘，因为所证和能证必定要相符。

但此处已经做了观察，一切诸法的真实义唯一，能证的智慧唯一，所以，从究竟的观点来看，三乘是暂时的、不了义的，究竟一乘是了义的。通过这样一种理证，一层一层地观察下来，就能够了知是究竟一乘。

“故佛为众说，无等无别乘。”所以，佛陀在《法华经》、《楞伽经》等很多经典当中，給众生宣讲了无等无别乘、究竟唯一是一乘，只有一乘，没有二三。有些时候安立三乘、五乘，乃至于无量乘，实际上真正安立的只有唯一大乘，没有其他乘。在《自释》中也是安立大乘，佛的智慧安住的乘称之为大乘，或者这个乘又是大又是乘，因为这个乘所缘是无量无边的境界，而且能够得到究竟的证悟，这种本体即是大又是乘，也有这种讲法。当然，大乘是按照《经庄严论》当中七种大的安立，其他论典当中也是做了观察抉择。

现在我们要了知的是，从所境法界来讲是唯一的，能证的智慧不可能有多。如果法界唯一，能证的智慧出现了很多种，那就根本不符合实际情况。能知所知、能证所证必须要对应，这样才可以在名言谛当中安立。安立一种观点是正确还是错误，虽然从究竟空性来讲没有正确和错误，但是在名言谛当中也可以说你这个眼识是正确的，或错误的，主要还是说你缘对境生起的识，你的认知符不符合于对境。证悟空性、证悟实相也是这样，如果法性唯一，你证悟的智慧有很多，那肯定有哪一种观点不符合于究竟实相，要么有错误，要么暂时还没有达到这种境界。

比如，法性是唯一的，但为什么小乘的智慧只证到人无我空性呢？他只是有边的执著打破了，这种智慧只是了知一部分实相而已，没有完全了知。通过声闻、独觉证悟的，乃至于菩萨、佛证悟的，一一观察时，越往上的证悟越究竟越圆满，越符合于实相。这是从所证能证之间的关系来安立究竟一乘。

二转法轮和三转法轮，都是从真实义来讲的。只不过二转当中，将一切万法的空性说为真实义；三转当中，是从每一个众生皆具如来藏的侧面安立究竟一乘。一切众生绝对最终成佛，有三个根据：第一个，法性不变，即真实义不变，或者从三转的角度讲，每个众生都具不变的如来藏；第二个，障碍如来藏现前的垢染是客尘，绝对可以清净，“离知真实义，余无除众垢，”已间接说明这种垢染肯定可以被分离，垢染不是实相，对治一旦生起来，它肯定就会隐没，而实相或究竟的法性不是通过其他的法生起来的，不管怎么流转轮回，实相不变化，一切万法的真实义是不变的；第三个，很重要的一个助缘，佛恒时出世，给众生宣讲正法，宣讲众生具有如来藏，能够遣除垢染的助缘恒时存在。

在佛陀的教义当中，有很明显的两点，第一个，一切众生皆可以成佛；第二个，障碍成佛的垢染皆可以清净。佛陀宣讲这个，第一是让我们树立坚固的信心；第二是给我们开示，通过出离心、菩提心入道，通过空性来分离这种垢染，最后实相现前。从这三个根据可以知道，一切众生皆可成佛。既然这样，最终成立唯一只有一乘，究竟一乘，讲三乘是不了义。

了知这个问题后，对于自己能够成佛，必须要树立坚固的信心。我有如来藏，我相续当中的烦恼、垢染可以遣除，我也遇到了上师和佛法，了知了修行的方便，如果我坚持修下去，客尘分离之后，心性绝对会显现出来，就可以安立成佛。所以，究竟来讲绝对是一乘，因为真实义无二无别，或者每个众生都具备如来藏；然后客尘可以分离；佛恒时出世救度众生。这三个条件具足之后，每一个众生绝对成佛，所以安立究竟一乘。

己贰、说三乘者为不了义

有些地方讲，比如随理唯识宗说有三乘，而且是究竟的三乘。从了义经或了义理论观察时，究竟三乘是无法安立的，但是我们也要解释三乘。已经有究竟一乘，为什么佛陀还要讲三乘呢？下面解释原因，说三乘有必要、有意义。

众生有五浊，能生诸过失，

故世间不入，甚深佛行境。

然由佛善逝，具智悲方便，

昔曾发誓愿，度尽诸有情。

众生因为烦恼障垢，没办法一下趣入到佛的境界当中，所以佛通过善巧方便，逐渐地把众生引导到解脱地当中去。

“众生有五浊，”五浊，劫浊、见浊、烦恼浊、命浊和众生浊，第一个劫浊是总说，有些地方讲，它没有本体，是以其它四浊为本体，在劫浊当中因为具备后面四浊，所以从时间段安立为劫浊。什么时候是劫浊呢？有些经典当中讲，人寿两万岁之前没有五浊，从两万岁以下开始出现四浊，具备四浊的这个时间段叫做劫浊，是一种很浑浊的状态，这是总的本体安立。

所谓的见浊，众生从两万岁以下开始逐渐出现边见、身见、常见、断见或萨迦耶见等等，并且这些见在有情心相续当中逐渐兴盛起来，叫做见浊。然后烦恼浊，进入劫浊之后，相续当中的贪嗔痴慢嫉傲等等方面的烦恼也开始逐渐深厚，称之为烦恼浊。见浊和烦恼浊是后面两个浊的因。

如果相续当中具备了身见、边见和烦恼，有了见浊和烦恼浊，就会引发众生浊和命浊，后二者是果。众生生起身见、边见和强大烦恼之后，福报、安乐开始消减，痛苦开始增上，就安立成众生浊。还有命浊，众生的生命开始逐渐缩短，以前是无量岁、八万四千岁，然后两万岁，越来越往下，最后乃至于达到十岁，是因为有见浊、烦恼浊，这个也是果。

所以，有些地方讲，劫浊没有本体，是以其他四浊为本体。见浊和烦恼浊是浊的本体，而众生浊、命浊是果，是通过浊的本体引发的结果，也有这种安立的方式。

还有一种说法，叫做五浊增时，就是越往后五浊越来越增盛，比如现在就属于五浊增时。两万岁以下刚刚开始时有五浊，还不叫五浊增时，现在越来越增盛，叫五浊增时或者五浊恶世，现在我们就正处在五浊恶世。

“能生诸过失，”因为众生相续中有五浊，就能够产生诸多过失。比如，对于世间法贪执，对于佛法没有兴趣，即便身体已经进入佛门，但是心很难以和真正的法相应，诸如此类都是因为五浊而引发的过失。因为相续当中的身见、边见、烦恼粗猛，导致众生浊、命浊等种种过失。

“故世间不入，甚深佛行境，”整个的世间众生，没办法趣入甚深的佛境界和行境当中。佛行境，是佛陀所证悟的法性。佛陀成道时曾讲，我所证悟的像甘露一样的法，跟谁讲他也没办法通达，还不如速入涅槃，或是自己安住在林间，享受涅槃的妙乐。后面通过梵天再再祈请之后，才开始传法轮的。众生因为相续当中有五浊，能够产生过失，很多众生根本不信仰佛法。即使在信仰佛法的人当中，真正实行佛法的人也不多，学习的人多，退的人也多，成就的人少，这也是五浊的缘故，众生很难进入甚深佛境界。

“然由佛善逝，具智悲方便，”但是佛陀善逝具有智悲方便，具有大智慧，了知一切万法的本性，具有大悲，不舍任何众生，具有大方便，通过次第，对于某一类众生应该给什么法，这样的善巧方便力，在相续当中完全圆满具备。

“昔曾发誓愿，度尽诸有情。”而且以前曾经发过誓愿，发誓要度尽诸有情，才进入大乘道的。如果相续当中没有发起安置一切众生在佛地的愿，也不能安立成大乘行者，没办法进入大乘。有誓愿的缘故，佛陀对于刚强难化的众生仍然不放弃，使用一切善巧方便，让众生逐渐消减过失，逐渐进入到佛境界当中。

以是如智者，导众赴宝洲，

为除众疲乏，化作可爱城。

佛令诸弟子，念趣寂灭乐，

心修远离已，次乃说一乘。

这个比喻在《法华经》化城喻品当中讲到，《法华经》是讲究竟一乘的，是讲佛陀的知见，以及怎样成佛的一些修法，但为了引导一部分众生，也宣讲二乘的教义。

“以是如智者，导众赴宝洲，”智者,即大商主。为了让众人能够在宝洲当中得到如意宝，他引导很多商人前往宝洲。从出发地到宝洲的路途非常遥远，这些众生走到半途非常疲倦，如意宝再可爱都不想要了，不愿意再往前走。

“为除众疲乏，化作可爱城。”商主有智慧，也有方便，为了消除众人的疲乏，通过自己的幻变力，变化了一个可爱的城市，让这些人进去休息。这些人进去之后，觉得城市很好，干脆住着不走了。商主想，我带他们出来的目的不是为了让他们享受这种幻化的安乐，而是为了让他们到达宝洲而取宝的。所以，他通过神变，把这个化城灭了，然后给他们说，这是我变化的化城，现在大家的身心已经消除疲劳，宝洲在前面已经不远了，还要继续前进。这些商人休息好之后，听从导师的劝诫继续前行，最终到达宝洲，取到如意宝而返。这是比喻。

后面是喻义，“佛令诸弟子，念趣寂灭乐，心修远离已，次乃说一乘。”在佛陀所化的弟子当中，根性利钝差别很大，有些弟子一发心就是大乘心，有些不发大乘心。佛陀引领一切弟子前往宝洲，把他们引导前往成佛的过程中，很多弟子一想到，成就佛果要修行三个无数劫，或者在修习大乘教法过程当中，要缘根本度不完的众生发菩提心，还要舍手舍脚、舍弃很多资具、修很多苦行来积累资粮，才能成佛，所以他就不想修了。

佛令诸弟子，念趣寂灭乐。佛陀照见了他们的根性，首先令弟子念趣，念就是心念，让他们的心念趣向于寂灭的安乐。为了让他们暂时获得安乐，给他们宣讲四谛、十六行相法，首先修小乘法，寂灭他们相续当中的人我执，获得阿罗汉果。暂时来讲灰身灭智，获得寂灭安乐。

心修远离已，这类小乘弟子，他的心修持这样的正法。远离已，远离了轮回当中的烦恼，远离了种种过患，远离了人我执，这个时候根性就成熟了。

次乃说一乘，然后开始给他们宣讲一乘。就像比喻一样，智者为了让商人们疲倦的身心获得暂时的休息，在化城当中享乐、调整。身心调整好之后灭掉化城，让他们继续前行，这是一个善巧方便。如果让他们直接走的话，干脆就不想走了，肯定会退转的。中间休息一下，把身心调伏之后，再往前走。同样道理，佛陀也是让这些小乘弟子首先成熟相续，把人我执、烦恼灭掉，在这种状态当中轻装上阵。佛陀通过弹指、放光的方式，让他们从灭定当中起来，然后劝发菩提心，累积资粮，最终成佛，这是佛陀的善巧方便。

为什么要说三乘，为什么又是究竟一乘呢？就是因为所化弟子的相续有成熟、没成熟的差别。佛陀让这些众生首先证悟罗汉果，让他们相续先成熟到一定的阶段。因为从凡夫人非常生硬的相续到佛地之间的反差太大，从观现世量的这种根性不成熟境界，或者小乘的根性来讲，根本没办法接受。但是如果先调伏烦恼、寂灭人我执，在这个高度再让他进入大乘，就不会有巨大的恐怖，就愿意前行了，这是一种善巧方便。

所以，有些众生直接进入大乘，有些是首先经历二乘中转，然后再进入大乘，对于真正直往的行者来讲，不需要走这条中转路。有时候我们觉得，首先取个阿罗汉果，然后在阿罗汉果的基础上再去修大乘，就不会有很多痛苦了。但这是佛陀为了调伏小乘根性的一种方便而已，对于有大乘根性的行者来讲，三有轮回如梦如幻，心力一旦到达一定层次的时候，不需要害怕。很多大乘经论当中都讲到，身心如梦如幻、空性见、菩提心等等，根本不需要畏惧，直接发心趣向于大乘的果位，不需要绕走远道、次第的道。这方面是讲暂时三乘、究竟一乘的意义，究竟的佛法绝对是一乘的。

戊叁(本师现证菩提而于无量劫住世）分二：一、现证菩提；二、常时住世。

己壹、现证菩提

十方世界佛行境，如其所有微尘数，

佛证菩提劫亦尔，然此秘密未尝说。

此处科判现证菩提和前面的科判丁一初得菩提之相是有差别的。从总科判来讲，得到正觉之后怎么样幻化利益有情之相，前面讲了示现化身讲佛法、究竟一乘、暂时三乘的问题，然后再讲本科判时，它的程序、意义和前面“初得正觉”是有差别的，尤其是所诠义不相同，此处的现证菩提有一种秘密，在颂词当中给我们讲出来了，以前没有讲。在《法华经》当中也是，以前没有讲的秘密，后面才讲出来了。是什么秘密呢？

“十方世界佛行境，”首先是讲它的量，整个十方世界是佛智慧观照的行境。“如其所有微尘数，”其，是指十方世界。十方世界当中所有的、不可计数的微尘数，是佛的智慧照见的，这里面的微尘数无量无边，根本没办法计算。

“佛证菩提劫亦尔，”这就是一个秘密，佛陀证悟菩提的劫数已经这么多，成佛已经这么长时间了。前面最初得正觉之相，是按照共同的讲法，或者凡夫或者十地菩萨，这个相续好像是最初成道。但这个科判是讲“得正觉后以幻化度众之相”。佛陀到底怎样幻化利众呢？实际上佛陀在无边的劫当中早就成就，成佛之后再再反复示现成佛，这个就是乃至于虚空际不舍众生的相。

“然此秘密未尝说。”佛陀早就成佛的秘密，以前在根性没有成熟的弟子面前没有说过。为什么不说呢？因为给他们讲的话，不但生不起信解，反而生起邪见分别。如果说释迦佛在六年苦行之前已经是佛了，我们会说已经是佛了你还苦行干啥？我们看到佛陀六年苦行，觉得非常了不起，才对他产生敬佩的心。如果是佛身份，好像对他有点退失信心的感觉。还有，佛以前以身饲虎时，如果知道他早就是佛了而不是普通人，有时也会生不起信心。

除此之外还有一种问题，对于“十方世界佛行境”的这么多微尘，佛成佛的劫数量和这个一样，接受不了，觉得这么长时间就成佛了，认为是不可能的事情，根本不相信，而且对这个说法产生邪见。

佛陀为什么在《法华经》中这样讲呢？这是针对一部分利根众生，如果对这个问题他能够接受、能够生起信解，他的福德不可思议。而且他了知这个秘密，佛陀在无数劫之前已经成佛，乃至于现在又重新成佛，后面还会再再示现成佛，乃至于虚空未尽、众生没有灭尽之前，都是不间断的地示现发菩提心、修菩萨道，不间断地示现成佛，与无量无边的众生不断地结缘、不断地引导，救度无量无边的众生，这样的行为不可思议。他知道以后，也能够像佛一样发心，他的心就会无限地广大。

佛陀修行成佛之后，并不是住世几十年，说法几百会，度化众生之后就入灭了，再不度众生了，只度这么一点众生。虽然佛陀度化众生的数字不是我们思考的，但毕竟只有这么几十年的时间，我们会觉得这个还不是很稀有。但是，佛陀早就已经成佛了，之后再再地示现成佛，再再示现凡夫，再再示现积累资粮，再再示现与众生不断结缘、不断引导。我们也应该这样发心、这样做，乃至众生未尽之间，只要对众生有利，就能够示现幻化之相，示现凡夫也好、示现佛也好，只有一个目的，就是为了引导众生，这是非常稀有的一种本体。这是现证菩提的意思。

而且，第三句，佛证菩提劫亦尔，有两种解释方法：一种是从时间方面讲，佛陀成佛以来已经经历了无数劫；还有一种讲法，宗喀巴大师在《善解密意疏》当中讲，是说佛示现成佛的数量有这么多，不仅仅是成佛时间多长。比如，这一次贤劫第四导师是释迦牟尼佛，在印度金刚座下示现成佛，这只是在无量劫当中示现无数次成佛当中的一次而已，他已经无数次示现在金刚座成佛，或者在其他世界当中已经示现无数次的现证大菩提，这个里面有时间和数量的问题。现证大菩提的数量有微尘数劫这么多，这就是密意。以前没有讲过，在《法华经》当中讲了这个秘密。

己贰(常时住世)分二：一、略说；二、广说。

常时住世关系到佛涅槃和不涅槃之间的问题。

庚壹、略说

直至虚空未变坏，世间未证最寂灭，

慧母所生悲乳育，佛岂入于寂灭处。

“直至虚空未变坏，世间未证最寂灭，”之间佛陀不会入于寂灭处，虚空是不会变坏的，世间也是无穷无尽，从整个角度来讲，没有办法把世间众生全部度尽，如果有一个数量，就可以度尽，众生没有数量，就没办法度尽。虽然明知没办法度尽，但还要发菩提心，这就是我们现在面临的问题。佛陀也是这样发心的，佛陀成佛之后，也是朝着这个目标进行任运自成的事业，直至虚空未变坏之间佛陀会住世利众。

“慧母所生悲乳育，”慧是般若的意思，佛陀是慧母，是以般若为母，是因为修证了般若而出生的。在菩萨位时，也是有般若为母这种讲法。悲乳育，是以大悲为乳母来养育。般若智慧是生母，大悲是养母或乳母，佛陀是从空性和大悲中产生和养育的，他具备悲智双运的自性。所以，通过智慧不会住三有，通过大悲不会住涅槃。有这种本体的佛怎么可能入于寂灭处呢？根本不可能的。佛陀会常住世间，一直利益有情。

庚贰（广说）分二：一、于众生具有无量大悲；二、彼境受苦有情无尽而不涅槃。

辛壹、于众生具有无量大悲

世间由痴啖毒食，如佛哀愍彼众生，

子毒母痛亦不及，以是胜依不入灭。

“世间由痴啖毒食，”是讲众生可怜的状态，佛陀生悲心的对境是怎样的，佛陀是缘什么样的众生生悲心。整个世间由于相续当中的愚痴，把五欲认为是善妙之物去追求，就好像世间人通过愚痴吃了杂毒的美食一样，表面上看起来是美食，但实际上有剧毒。我们处在轮回当中发现不了，还觉得自己有追求、有理想，但实际上从佛的高度，或站在这个高度来看，我们到底是什么状态呢？我们现在所谓的追求，或者贪嗔痴的状态，就是佛生悲心的对境。如果我们执迷不悟，还在其中滚来滚去，这就是不自觉的表现。我们处在由痴啖毒食的状态中，发现不了世间妙欲的痛苦以及它的无自性，还去拼命追求。这个追求的结果就是不间断地流转，不间断地制造麻烦和痛苦而已，没有其它。

“如佛哀愍彼众生，”如，如是、如说。佛的悲心是怎样的，我们应该如是了知，佛陀哀愍由痴啖毒食的这类众生，包括我们在内，对这类众生产生极大、无与伦比的悲悯心。这个悲悯达到什么程度，我们没办法去了知，只能通过一个世间的比喻来相似地了知。

“子毒母痛亦不及，”比喻就是子毒母痛。这个母亲只有一个儿子，如果她的儿子不幸服了毒，疼得在地上打滚，或是病入膏肓要死去了，母亲会非常悲痛。但是，亦不及，完全不及佛对众生强烈的悲悯心。以前我们学《经庄严论》，也讲到菩萨的悲心很超胜，就好像鸽子对它的子女很疼爱，但是也不及菩萨对众生的疼爱。我们现在的悲心怎样，就看看这个标准，虽然这是佛的标准，但是在我们相续当中仍然要生起来的。

现在反观我们的相续，对众生的悲心的确太差了，上师也是经常骂我们、提醒我们，让我们知道自己现在处在什么状态，如果再不努力修悲心的话，和大乘无缘的。我们打的旗号是大乘行者，但实际上大乘行者的悲心标准没有生起来，甚至对这个问题都没有真正加以重视，没有真正想方设法地产生大悲心。所以，我们要看看菩萨的悲心、佛的悲心是怎样的，再看看我们自己，差的很远，怎么办？只有奋起直追了。

以前我们也讲过这个问题，世间当中如果觉得很多地方落伍，都知道奋起直追。但是我们作为修行人，其他的东西你追也好不追也好，没有什么大的意义，要追就追这些大修行人的境界，我们与这些修行者的境界离的很远，已经落伍了很多。如果我们现在还说落伍了没事，他是大化身，我是什么什么，这个不行的。要想，我们相续当中的烦恼没有调伏，大乘行人应该做的弘法利生事业做不到，考虑到自他二利的缘故，必须奋起直追。内心要把生起大悲心作为一个真正的修法来对待，尽量在相续当中产生无造作的大悲心、菩提心，这个是非常关键的。

“以是胜依不入灭。”胜依就是殊胜的依怙。佛陀是一切世间最为殊胜的依怙，佛陀对整个众生具备这么强烈的大悲心，怎么可能入灭呢？不可能入灭的。那佛不是入灭了吗？佛入灭也是悲心入灭的。很多地方都讲得很清楚，佛入灭不是说没有自在，就像得了重病没办法就入灭了，或是我已经很累，度化众生几十年，要入涅槃了，佛没有这样的想法。佛入灭也好、住世也好，只有一个目的，就是利众。佛住世讲法是利众，佛入灭仍然是利众。

从传记上看得很清楚，很多众生一看到佛入灭，相续当中马上产生无与伦比的无常心，精进修行，证果的不计其数。如果佛不入灭，很多众生没办法得度，佛入灭也是在利益有情。佛住世或入灭，抛开这个现相，我们看本质，佛永远不可能入灭的，因为佛的悲心恒时周遍众生。

这个地方的入灭是指完全不管众生，不再度化众生。但是，佛陀的入灭只是显现上的入灭，因为毕竟是在娑婆世界、五浊恶世当中，佛陀必须观待有情来示现。佛陀显现住世也好、入灭也好，都是在利益有情，绝对不可能抛弃众生。即使是在某个地方入灭了，佛陀说，我以后会示现善知识，又回到你们身边，又来给你们讲法。或者佛在这个世界入灭，又在那个世界降生了。在《大乘经庄严论》当中讲，这个地方佛正在成佛，那个地方佛正在住世，那个地方佛正在出生，那个地方佛正在入灭，佛的事业相续不断。

不用担心佛会不管我们，要担心的是，我们有没有得到佛直接调化的因缘。如果具备了这种因缘，我们很快能够成就，否则就只能间接得到调化，拖的时间就长，只能先结个缘，佛涅槃之后看个佛像、听句佛号、种个善根，然后慢慢解脱，从这个角度来讲，了知佛的事业可生起信心。

我们也要努力一点、争气一点，佛这么关照我们，我们却什么都无所谓，很懒散，这个不行。一方面要知道佛在关照我们，同时自己也要奋发，这样才能得到救度。得到救度之后我们也能去救度众生，一灯传众灯，佛把智慧的灯传给我们，我们再去救度众生，我们一个人可以救度一百个人，或者成佛之后救度无量众生，每一个众生又变成灯，再去辗转教化众生，这样很多众生都能够得到救度。虽然不可能所有众生都得度，但是总会有一大批的众生从轮回中一个一个得到解脱，佛法的事业就是这样的自性。

所以，佛陀有无量大悲心，绝对不可能入灭。作为大乘弟子，我们要学佛，也要从大悲心、智慧方面去学习，这样我们也能够成就，也能够像佛一样长久住世、利益有情。

今天讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情