入中论 第8课 智诚堪布

第08课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天继续宣讲月称论师的《入中论》。《入中论》是诠释第二大佛陀吉祥祜主龙树《中论》的究竟意趣论，这个论典从四个方面来进行开显，首先是讲名义，译礼、论义和末义，其中前两个科判已经讲完了，现在正在讲的论义。论义分了造论分支、所造论体和造论究竟三个问题，现在正在讲所造论体。所造论体分了暂时谛和究竟谛，也就是说讲到了菩萨谛和佛谛。暂时谛分了两个科判，分别说十地和说诸地的功德，现在正在讲分别说十地。这个分了三个科判，宣讲极喜地等五地，然后是现前地，远行地的四地。现在在讲第一个科判极喜地等五地，分了五个科判，第一是极喜地，第二是无垢地，三是发光地，四是焰慧地，五难胜地。现在在讲第二个科判，第二个科判主要是在讲离垢地也就是无垢地，这个也分了两个问题，首先是真实无垢地，第二是结尾本品。现在在讲第一个真实无垢地，分三个科判，三个科判就讲到了：差别体地的释词，然后讲到了地的差别法，第三个是结说此地功德。现在正在讲第二个问题，第二个问题分了三个科判：此地增胜进戒度，第二方面是赞戒律，第三是戒律的分类。现在正在讲第二个赞叹戒律，赞戒律分了真实赞叹戒度和菩萨如是持戒对象，这个也就说两个方面。首先讲第一个科判，第一个科判当中真实赞叹戒度分两个问题：首先是劣体需具有持戒，第二是说戒是功德依处。首先在讲第一个，第一个方面分了两个问题，离戒的过患和具戒的功德。现在正在讲第一个科判分了四个问题：第一讲到如果离戒的话不得善趣之故，第二是乐果一次受尽之故，第三堕恶趣不得解脱之故，第四是未离诸过之缘故所以说在事后说戒。四个科判当中其中的第一、第二已经讲完了，今天开始讲第三个科判。第三个科判主要是讲在恶趣当中难得出离，也就是说我们应该从前面的问题一个一个思考下来，如果我们失坏了戒律，那么就很难以得到善趣，那么一旦难以得到善趣以前我们布施的善根只能在恶趣的身份上成熟，所以说就会导致乐果一次受尽之故。因为在恶趣当中很难以继续的积累布施的善根，如果没有继续积累善根的话，那么这个资具就像种子一样如果吃尽了之后就没办法辗转增长，所以说如果说是到了恶趣之后乐果会一次受尽。然后第三个问题就是讲，一方面是乐果一次受尽，还有在恶趣当中非常难以出离，就是要讲这个问题。

寅叁、恶趣中难得解脱之过

若时自在住顺处，设此不能自摄持，

堕落险处随他转，后以何因从彼出。

若时自在，如果在现在很自在、自由自在的时候已经安住在随顺处，现在不能自我摄受的话，那么一旦失坏了戒律堕落到了三恶趣，只能随他力而转。到了三恶趣的时候以什么因从恶趣而出呢？实际上就是讲到了从恶趣当中脱离非常困难，这个是它的意义。

“若时自在住顺处”的含义，就是要观察现在我们的内外相续，或者就内外的所依，还有就是讲总的这样一种顺处和分别的顺处。如何摄一种总的顺处呢？因为现在我们得到了人身，生在了善趣当中得到了人身，还有在佛法出世、佛法住世的年代，要学习佛法是一切的顺缘都非常具备的。而且在以上这些条件都具备的前提之下，还相遇了清净的道场，有具有法相的善知识摄受我们，给我们宣讲殊胜的法要，在很多自在全部都是顺缘具备的时候称之为住于自在、住于随顺处。住于随顺处的意思就是讲我们所有的因缘都可以随顺解脱，或者对我们修行正法、守持戒律来讲都是一种随顺处。这个随顺处也是从违逆处来进行对比的，所谓的违逆之处就没办法如理如是的守戒、学法这两种情况。随顺处就对于自己修持善法、修持解脱道都是有顺缘之处，自在就是讲我们身心都很自在，我们没有被他人所系缚，而且，在这个世间当中对于听闻正法很自在，修行正法有自在，受持戒律也很自在。这些全部都是内外因缘具备的时候，这个叫若时自在住顺处的时候。

“设此不能自摄持”，那么如果在这么好的环境当中，都没办法好好的摄持自己的话，那么就相当于一种自我毁灭了、自我毁坏了。如果我们处在无佛世或者处在遇不到上师正法的地方，难以摄受、难以摄持自己还能够说的过去的，但现在我们的一切因缘具备的时候，就应该好好的修持。一般的人也有在逆境当中奋发的一种习性，这个方面有的时候是一种好的品质，有的时候是一种惰性。为什么是一种惰性呢？实际上在如果我们处在方方面面都非常艰难的时候也许容易产生出离心、持戒等等，但是从另外一个角度来讲的话，我们现在衣食无忧，而且内外的环境都是非常支持学法的，而我们在这个时候如果要受持一个戒律的时候也是比较容易的。如果是处在那种戒律很容易违犯的地方，地狱非常容易违犯的时段的话，确确实实具有很多困难的。现在还没有到达这样一种时间，对于宗教的政策来讲也是很宽松的，我们也遇到了这样一种殊胜的教义，所以这个就是一个最好的自我摄持的殊胜机缘。所以，我们现在要认清楚自己的这种情况，就应该知道从内心当中观察之后认知到，现在就是受持戒律的一个最佳的时机，非常好的时机，所以说在这个时候应该好好的通过戒律来自我摄受、自我摄持，摄持自己的身语意。身体合乎于正法，语言合乎于正法，自己的发心合乎于正法，像这样的话才能够与殊胜的意义接轨。

下面就反过来讲，如果现在没有自我摄受，“堕落险处随他转”。这个险处就是专指三恶趣而言的，如果我们堕落到了三恶趣当中，随他转的意思就是随他力而转，这个随它转就和前面的自在对应的，险处和随顺处是对应的。前面我们是可以自在的，相续身心可以自在的修行、可以自在的学法，随它转的意思就是根本没有自在，如果我们一旦堕落到了恶趣之后，哪里有一种自在的方式去求法、去学习佛法呢？只有随他力而转。这个他力说是其他众生也可以讲，或这个他力也可以说是一种恶趣之力，通过我们这样一种业报的力，就根本没有自主。

“后以何因从彼出”，而且一旦堕落到恶趣之后，很难以从恶趣当中出离。到了恶趣以什么因才能够从里面出来呢？真正要说修习正法的出来很困难，说要守持戒律出来很困难，通过忏悔等很困难。就是因为恶趣有一种特殊的力量，比如说我们堕落到地狱道当中，恒时的受到寒热的痛苦，自己的身心一刹那没有离开苦受的，怎么可能在这个里面能够发起这样一种善心修正法呢？根本没有这样机缘。还有，在恶趣当中受苦的时候还会继续造业。一方面是在堕落到恶趣的时间非常长，很难以出的意思；还一个就是讲在恶趣受苦的同时还要继续造堕落或者更深堕落的业。比如说在地狱当中的复活地狱，众生、有情看到对方之后产生极其强烈的嗔恨心，然后通过业力成熟随手一抓都是兵器，然后互相砍杀，内心当中有这么强的造业的一种等起，就是说有很烈的一种恶心，再加上身体上面也有这样一种刺伤对方的行为，虽然没有断根，没把对方真正的、根本上断根是没有的，但显现上还是死去了又活过来。所以说恶趣当中这么强烈的嗔心引发的罪业应该也是很重的，

所以说当他从等活地狱死了之后呢，还会因为他的恶业辗转下堕。从这个方面就可以知道在地狱当中还是没办法轻易的远离和轻易的出离。在饿鬼道也是一样的，饿鬼道他自己的报障就是恒时的追求饮食，在追求饮食的过程中也要产生强烈的烦恼，比如说饿鬼一种悭贪心的等流，悭贪的习气还是很重的。以前的经典当中讲到，圣者一个大罗汉的母亲堕到饿鬼当中去了，他的儿子大罗汉好不容易给她化了一钵饭，给她的时候她一下子用一只手把这个饭仗住，然后另一只手就去吃，这种心态就是悭贪，一种悭贪心的表现，还是有悭贪心的。还有，通过其余的烦恼也还会引发其他的罪业，一些空游饿鬼经常喜欢伤害众生，经常让别人生病死亡等，这个方面还是在不断造罪的，所以前行当中讲到这样一种饿鬼死了之后会堕入地狱。再看旁生，旁生一方面如果是野居的旁生的话，经常会有猛兽、猛禽互相伤害，如果是家养的旁生就还要做很多农活、干很多事情，或者被杀死。总的来讲旁生是一种愚痴无知的自性，没办法真正去修行正法。还有在生存的时候还要造很多业，比如说互相啖食，还有产生很强烈的贪嗔痴等等这些都是有的。所以如果堕入恶趣的时候一方面没办法取舍因果，一方面还要继续造罪，所以基本上就形成一种恶性循环。因此月称论师在此处说“后以何因从彼出”，找不到一个真正从恶趣当中出离的正因。寂天菩萨在《入行论》当中也是有如是的教义，仍然是有类似的教义，有“纵历一亿劫，不闻佛名者”这样一种宣讲。那么是不是真正没有因呢？不是这样，很稀罕的意思。真正的没有一个因很容易具备、一个很强烈的因能从地狱当中出离，即便是有很多殊胜的菩萨去地狱当中度化有情，比如说文殊师利菩萨、观世音菩萨等，但是如果你自己没有这样的善根的话也没办法值遇，值遇不了的话也没办法从这些地方出离。所以你要值遇还是以前曾经修行过这样的善法，做过祈祷等以上的善根，有这样的因的话才有一个出离的机会，所以说从恶趣当中出来的话要经历很长的时间，很漫长的时间。

这样一些痛苦实际上对现在的一些众生来讲都是可以避免的，完全是可以避免的。如果我们在得到人身听闻佛法的时候，真正对于戒律产生信心，产生恭敬心，守持身语意的戒律的话，根本不需要转生在恶趣当中。那么为什么后面又转生了呢？完全是自找的。自己现在跟随相续当中的烦恼、跟随想要享受五欲等的恶劣作意的缘故，身语意造下了罪业，如果你造了这个罪业，因果是不虚的缘故，最后还是要随顺这样的恶业而转，从这个问题上必须要好好的思考。所以我们就应该为了不转生地狱，对着教义产生信解，精进的去守持自己的身语意三门，不要让自己的身语意随顺于烦恼习气，不要随顺它而转。后面来讲是很难从恶趣当中出来，即便出来也不是出来之后就万事大吉了，出来之后还是一个轮回，还是整个轮回的自性。因为在有些地方讲，从恶趣出来之后它的异熟果是受尽了，但是还有它的等流果，等流果还没有受尽。等流果要从作者等流和受者等流两个方面去观察。受者等流比如杀生堕地狱，从恶趣出来之后还要感受短命、多病的果报；偷盗邪淫等等还要类推，这就是讲受者等流果。还有一种作者等流果，以前因为杀生堕落地狱的话，现在也喜欢杀生，内心当中杀生的习气又会现行，如果在这个时候控制不住自己的话，又会去杀生，那么又会堕落；偷盗、邪淫都是这样的。所以说如果我们这样观察的时候，即便是经过很长很长时间之后，最后还是要回到现在这个身份当中来，和现在这个身份基本相似的一种情况会出现。我们想以后解脱，如果我们没有实际上终止它的恶因的话，还会回到现在这个状态，你还是要面对现在这个问题。面对什么问题呢？你好好的持戒，好好的修法才会解脱，不修法解脱不了。这种情况反正都是一而再再而三的出现的，与其以后经历很多漫长的痛苦之后重新开始，还不如现在已经有机会的时候开始。所以在这个颂词当中给我们教诫，就应该好好的让我们分析清楚，当前的身心相续是什么状态，如果修持的好的话会得到解脱，如果没有好好的护持的话会堕落恶趣，从恶趣当中非常难以出离的。佛经当中也讲：“一失人身，万劫难复。”就是一旦失去了人身之后，一万个大劫都很难以恢复的，这个不是恐吓之语，实际上业果的规律就是这样的。现在我们从一个角度来讲，可以得到人身是很侥幸的，得到人身之后现在具备了一切的顺缘，是不是好好取舍，解不解脱主要就是看自己对于教义是否真正通达了、真正理解了，理解之后真正串习没有，如果真正内心当中有所感受、有所感应，自然而然就会很精进的修法，对其他没有利益的事情、没有大义的事情，能够舍弃就尽量舍弃，一心一意的修持正法，依靠正法而住。像这样就讲到恶趣当中难以出离，如果不具备戒律的话，恶趣当中非常难以出离。

寅肆、为除诸过而施后说戒律

这个科判的意思呢，因为前面三个科判讲到了过患，离戒的过患：不得善趣之过，乐果一次受尽之过，恶趣中难以解脱之过。为了解除彻底消尽这些过患的缘故，佛陀在宣讲布施之后，随即就宣讲了持戒，就是这个含义。实际上对我们来讲，也要好好的认识清楚这个问题，对于戒律应该产生一种清净的意乐和恭敬心。

是故胜者说施后，随即宣说尸罗教。

佛陀在宣讲了布施的修法之后，马上随即就宣讲了尸罗的教言。怎么样守持清净的戒律、守护身语意的教言。在颂词当中胜者就是指佛，为什么叫胜者呢？一方面佛获得一切圆满的功德超胜一切，在《自释》当中讲胜者的时候，就是讲到了能够胜伏一切罪恶，从胜伏一切罪恶的角度来讲称之为胜者。也就是说佛陀在修行的过程当中，显现上面讲，已经彻底的把一切的烦恼障所知障，它们的种子、习气等等全部消尽了，完全获得了胜利，在一切罪障当中完全获得胜利了，所以说这个方面就称之为胜者。胜者在此处做解除一切罪业或完全超胜一切罪业非常合适。为什么很合适呢？因为现在就在讲我们怎么样和破戒、烦恼作战，佛陀就是彻底的胜利者，我们是佛子，我们是学佛的人，所以佛陀是怎么样通过修行战胜一切烦恼，我们应该如是的随学。所以此处的胜者主要指超胜一切的罪业烦恼称之为胜者。

胜者佛陀在宣讲了布施之后，“随即宣说尸罗教”，这个尸罗的教言就是成佛的第二种因，第一种因就是讲布施，第二种因就是讲持戒，就是因为我们要避免不得善趣的缘故，必须要持戒。布施的果报要在善趣当中再再的成熟的缘故，这样一种快乐的乐果不可能一直受，所以要持戒；还有如果你持戒不会堕恶趣，所以也是宣讲了持戒。这方面就是讲到了殊胜的必要性，还有就是讲我们在修完了布施之后，也必须要进一步的修持持戒。从菩萨的修法的角度来讲的话，一地的时候主要已经增胜的布施度，二地的时候主要增胜持戒度，当然我们从菩萨的角度、登地菩萨的角度来讲确实这样。对我们来讲是不是无关呢？对我们来讲也不是无关的。对我们来讲，布施可以产生持戒的功德，布施的修法相对容易修持，在布施修得比较圆满的时候就可以进一步修持持戒了，也有这样一种必要性。否则我们就会问，为什么不在最初宣讲持戒呢？因为持戒是一切善趣的因的缘故，那么在讲完持戒之后再讲布施，我们就可以顺利的在善趣当中去享受布施的果报了。但是从佛的遍智的智慧来看，能够了知一切众生的根器、意乐、还有随眠等情况

，就是因为布施相对易修，持戒相对难以修持的缘故，所以首先让大家修持布施，逐渐逐渐来这个成熟相续。还有如果刚开始就宣讲持戒的话，绝大部分的众生都是会望而怯步，没有办法趣入到修习佛法的这个道路中来。所以，佛陀首先讲布施，大家一观察，布施相对易修，所以首先修布施，然后再修持持戒，也是有一定的这样一种必要性，确确实实观待众生的根基意乐这样宣讲、这样做安排非常合理。这个也是佛陀的遍知在观察完之后安立的，在注释当中讲，即便是菩萨也需要跟随佛陀所宣讲这样一种修道的次第，也不能够随随便便地去打乱这个次第，因为布施持戒等等都是前因后果，前前产生后后的这个关系而存在，这个方面就讲到了怎样宣讲布施之后随即宣说持戒，就是因为想要让这些众生远离以上的过患，顺利地修持这个正道的缘故宣讲了持戒度。第一个科判讲完了，第一个科判就是讲离戒的过患。下面是讲第二个科判具戒的功德。

丑贰、具戒之利益

尸罗田中长功德，受用果利永无竭。

尸罗田，此处把尸罗、持戒比喻成一个良田。如果有一个良田就有一块很好的所依了。那么如果有一块好的所依，在这个里面再播下优良种子的话，这样种子就可能长出很好的庄稼来。所以前因后果观察之后呢，就知道如果一个修行者能够安住在清静的戒体当中，能够好好地安住在戒体当中的话，以戒律作为所依，那么我们的布施、安忍等等的功德，它就能够发芽，就能够不断地增长，乃至于最后成熟。那么成熟的时候又可以把种子播进来，在这块良田当中又可以再再地长这个苗芽果实，所以说这样一种因果，它是一种连续不断地循环不断，就叫良性循环了。所以前面有布施，但是没有一个好的所依，那么你这样一种布施的功德呢很快耗尽。那么现在有一块好的田作为所依的缘故，如果有了这样一种好的所依，我们在修持的时候就能够一直地把这个善果延续下去。比如说今生当中持戒，后世当中得到善趣，后世当中持戒，再后世又得到善趣，我们在这个过程当中再再地持戒得到善趣人身，再再地布施，那么二者因和果之间就是不断地在循环，良性循环当中，这个方面就叫做“受用果利永无竭”。有这样一种好的所依，有这样一种好的种子，那么肯定就能够好好地增长我们的功德，功德增长好之后呢，受用和果利永远不会耗尽，乃至于成佛之间都要依靠这样一种戒律。所以我们不是说是哪一段时间当中我们要持戒，或就说在哪一段凡夫位的时候需要持戒，圣者位是不是需要持戒了？虽然就说以前讲，（圣者位）没像凡夫一样这么强烈的实执性持戒，但是他还是随顺于因果的缘故仍然要守戒，还是要守持戒律。只不过菩萨守戒的方式比我们要简单的多，简单的多的原因就是因为烦恼非常少，基本上没有什么烦恼，所以他守戒是一种任运自在，一种自性戒，一种这样一种圆满的方式来守持戒律，但是还是要随顺因果的缘故仍然是要守持戒律的。

讲到了这个“受用果利永无竭”，宗喀巴大师在教言当中也给我们做了开示，他说，修习布施、经常布施的人，你不要仅仅地把目光放在这个布施有什么样一种果报上面。我们就看，我们在学习布施的时候，布施这个东西那个果报，布施那个东西这个果报，或者说你这样布施一个种子有多少倍的功德，我们有的时候经常去喜欢算这些。宗喀巴的意思就说你不要仅仅放在这个念头上面，你要想以什么身份来感受这个果报，怎么样让这样一种善根辗转增长，就说你除了我们在做布施的时候、在做布施的同时，或者在做布施的之余，我们要观察，我现在做了布施了，我是想要以什么身份来受用呢？也就是说你想要用恶趣的身份来受用呢，还是想要用善趣的身份来受用。如果你要用恶趣的身份来受用的话，没有戒律那肯定是恶趣的身份来受，就像前面所讲的一样，这个有很多过失的。那么如果你想要用善趣的身份来受持这个果报，那必须持戒，你必须要持戒。我们当然我们都想要在善趣的身份上来成熟果报啦，所以如果我们想要在善趣的身份上享用果报的话，必须要守持戒律，离开戒律是没办法成办的，所以必须要持戒，这是第一个问题。第二个，我们怎么样这样一种果报辗转增长，就是持戒。通过持戒能够让这个果报辗转增长，也就是说前面所观察的这个因果关系。恶趣当中就是有一个？？？受用尽的过失，那么如果在善趣当中，他可以又把这个资产投资，投资进去之后又开始生功德，然后又开始投资等等，反正在善趣的身份当中怎么样都是会增长的，这个就是一种良田，持戒就是一种良田的一个所依，所以说这个方面给我们做了教诫。宗大师也有继续做教诫，他说即便是初发心的佛子，初发心的佛子当然我们第一个修法就是布施的修法，为了要广大的圆满利益有情，让这样一种资具不断地涌现，那么这个菩萨有了广大的资具之后呢，才可以尽量地满足尽量多的众生，如果你的资具有限，一两个众生布施完之后你自己就没办法了，所以说你要做广大的布施。但是在做布施的时候也必须要持戒，为什么要持戒呢？因为这个佛子你必须也要获得善趣功德，那么你自己在获得善趣功德的时候呢，你可以在这个善趣的身份当中继续地修法等等，有很多这样的必要性。所以如果你在做布施时候不持戒，你名字上是佛子，还是要随顺因果，还是要堕落。那么你在恶趣当中怎么样去继续增长这个资具，没办法的。所以说这个佛子，也就是说菩萨，他是为了利益有情而做布施的，为了利益有情而积累资具，那么这个在善趣身份当中更容易，恶趣当中非常困难，所以说也是教诫初发心的菩萨，你必须要守持戒律，从这个角度来讲的话，你在善趣当中更加能够辗转增长。还一个更主要的原因，佛子、菩萨他要利益有情的时候，在利益有情的同时，自身的素质那是没有办法离开的，你的自身的素质必须要高。哪有我们在利益有情的时候，我们自己没有什么优良的素质，我们就没有办法长期地或者真实地利益众生。如果利益众生者本身的素质很高的话，那么自己也能够辗转增长功德，而且对于有情来讲的话，也必须，也能够做得更大更增上利益。就像一个医生一样，一个大德在教言当中讲过，就像一个医生，这个医生你是一方面来讲可以说是解救众生的苦难的，但是医生你自己也必须要保持健康，那么如果你自己都没保持健康的话，你对别人的这样一种利益就会中断，一段时间当中自己都健康都恶化了，虽然你是名医生，但是对于其他的有情来讲没办法做更长久的利益。菩萨就要必须要保持自身健康，我们在要利益有情的时候，你必须要让你自身的健康状况良好，这种健康除了身体之外，最主要还是自己的内心，还是自己内心当中功德，也就是说你该断的要断，该修持的要修持，这个方面再再地注意，再再地在利他的同时保持自身的健康才能够更真实地、更长远地来利益有情。所以说，在我们了解这个教义之后，我们就可以一方面平时多注重自己的修养、自己的佛学修养；第二个方面，也从另外一个方面可以斩断一些邪分别，什么邪分别呢？只要是利他我是不管自己的。当然如果内心当中菩萨他这个意乐很勇猛的时候他确实不考虑自己，但是他不考虑自己的时候并不是说你可以乱来，你可以把自己的身心的健康全部摧毁掉、让自己堕恶趣，根本不会这样的。所以说在这些大菩萨在勇猛精进地利益有情的时候，他自身是绝对保持一种健康状态的，在这样一种健康状态当中才可以真实利益有情，避免为了利益有情的缘故可以杀生、偷盗、邪淫，可以做很多很多非法的事情。但是如果这样一种事情已经损害到这个菩萨的健康的时候，这个根本不是佛陀开许的，根本不是菩萨所赞叹的，所以说在这个方面间接的含义，也就是说一个菩萨他是自利利他的人，自利利他，所以要利他的话，也是来自于有一种基础，这个自利的功德，虽然说你不求自利也可以得到，但是利他也必须要在某种基础上才可以成办的。在这个教义当中也是讲到了佛子也需要守持清静戒律的意思，就是看出很多方面都可以了解，但是从这个方面简单介绍一下就足够了。

这个讲到了具戒的功德，下面再讲第二个科判，第二个科判主要是讲到了，前面第一个科判劣体亦需持戒，一般的凡夫人也需要持戒，那么第二个就是讲到了戒律是功德所依处，戒律是一切功德所依处。

子贰、戒为诸功德之依处

诸异生及佛语生，自证菩提与佛子，

增上生及决定胜，其因除戒定无余。

“诸异生”指的是人道众生，乃至于无色界、有顶之间的一切异生，他的功德来自于戒律。“佛语生”是指声闻，他的菩提果位来自于戒。“自证菩提”是讲独觉，他的菩提果来自于戒。还有佛子，他的“决定胜”也是来自于戒。所以，“诸异生及佛语生，自证菩提与佛子，增上生及决定胜”，一般的在“佛语生”之前，就是“诸异生”，“诸异生”自己所获得的果主要是增上生。“佛语生”、“自证菩提 ”与“佛子”三类获得的是决定胜。不管是要获得增上生的果也好，还是要获得决定胜的果也好，他们的因除了戒律之外绝对找不到，没有其他的这样一种殊胜因，所以说戒律是一起功德的依靠处。只要我们要获得功德，增上生的功德也好，决定胜的功德也好，都需要戒。增上生主要是包括一切轮回当中的果报，得到人天善趣的身份，乃至于安乐等等所有的自性称之为增上生。决定胜是指能够超越轮回的一种涅槃果位。

为什么诸异生、乃至佛子都是“其因除戒定无余”？我们可以分析一下。在《十地经》等经典当中讲到了诸异生是怎么获得增上生的。一切众生如果守持十善法，欲界众生如果能够修持十善的话，通过这样的十善法就可以够得到人和天的身份，就可以获得人天的身份，欲界天的身份是通过十善行持得来的。如果要在这个基础上进一步超胜，比如说想获得色界和无色界的果位，在十善的基础上修持四禅和四无色。如果通过四禅、在四禅摄受十善法的话，这个果就会到色界摄受。如果通过无色定摄受十善法，一边修持无色定，一方面修持十善，以十善为基，在这个基础上再增胜一个无色定的修法，那么这个果报就会让你生在无色界。这里面有一个总因和差别因，总因就是十善，因为他可以让你生善趣，差别因就是讲人天的十善，或者色界的四禅定，还有无色定，这些就是差别因。那么有了这样一种总因就可以生到善趣当中，再加上修了四禅就会生到色界，修无色定就可以修到无色界。所以我们就了知了，一切异生、增上生，完全是在十善的基础上来获得的。

下面我们再分析“佛语生”。佛语生在《十地经》当中讲过的，有一类有情极其厌离轮回，他的心胸比较狭隘，心境比较狭隘，没有大悲心，然后从上师善知识那里听闻教授，听闻无我的教授，修持之后可以获得声闻果位。在人无我空性智慧的摄受之下修持十善法，就可以获得声闻菩提，可以从三界当中得到超离。他的这种因绝对也是十善的，他的修持十善是通过什么样的因摄受的？出离心、无我慧、人我空性的智慧，在这个智慧和发心摄受下修持十善，就可以获得声闻的罗汉果。自证菩提也是一样的，只不过是差别性不一样，它的差别因讲到了在最后一生的时候不依靠他教，对轮回有一个强烈的厌离，缺少大悲方便，通达甚深缘起，这个缘起就是逆观十二缘起，在这样的智慧摄受下修持十善法，可以获得缘觉果位。所以他的共因仍然是十善，只不过他是在甚深缘起的智慧摄受之下修持了十善法的，这个十善法也是他的共因。

再看佛子，佛子发起广大的利他之心，没有自私自利的作意，大悲心非常增胜，而且修持二无我空性。通过这样一种菩提心来摄受修持十善法，那么这种十善法就会成为佛子的因，而且这样一种十善法可以带动佛子从资粮道开始趋入，逐渐逐渐趋入到圣者地，这个方面圆满十地之后最后可以成佛。所以说，佛子的因还是戒，这个里面讲到了十善，就是这个里面所讲的戒，《十地经》中所讲的“十善”“其因除戒定”里的戒是一个含义，不是两个含义，是一个含义。所以说我们要知道要获得增上生的果报，在轮回当中逐渐逐渐增胜，他投生逐渐逐渐增胜就叫做增上生。现在我们是凡夫，如果我们想在后世当中获得一种更超胜的身份的话，现在要修持善法，在后世转生的时候种姓高贵，或者生在一个富裕的国家，所生的国家环境也好、钱也多、相貌也庄严等等，这个叫增上生。然后你还不满足，再修持的话，要生天，可以逐渐逐渐往上生。增上生都是轮回当中的一些善趣安乐的。决定胜就是决定超胜世间，获得出世间的果位，在小乘以上都可以安立成决定胜，主要是指涅槃，主要指可以获得解脱果。增上生，？？所有的安乐、一切的善根都包括在增上生、决定胜当中，除了这两个之外再没有。这二者的因是什么？“其因除戒定”，除了戒律之外，肯定没有其他的法。这个地方“除戒定无余”的意思要理解，宗大师都解释了，所谓的定无余，并不是你获得了这样一种世间的增上生和决定胜之外，除了戒律之外，其他的法都是非因，不是说其他的法都是非因的意思。前面我们所分析的一样，为什么在诸异生、增上生当中为什么加一个拣别、加一个差别因？你要修持四禅、四无色，或者小乘他有他的差别因，必须是发起强烈的意乐、学大悲心、听闻人无我空性等等，列举下来还有其他的因，菩萨尤其如此。十度当中除了持戒的修法之外，还有其他的九种修法，其他的九种修法我们不能一概说这个不重要。那么定无余是什么意思呢？不可缺少的意思，这个地方定无余是不可缺少，不可缺少的含义在所有的修法当中十善都是不可缺少的，前面我们分析的时候把它定为共因。所以说，你在共因的基础上才可以安立其他的差别因。如果没有共因，你缺少了这个共因，其他的修法都没有办法成为增上生和决定胜的因。所以说这个地方的“定无余”就是讲绝对不可能缺少的意思，每一个当中都要具备，从现在乃至于成佛之间都要具备这样一种十善、十善的本体、十善的自性，如果缺少了这些，没办法真实的安立这样一种殊胜的结果。所以我们要准确的认识“定无余”的含义。

癸贰、诸菩萨如是持戒住相

下面是讲第二个问题，诸菩萨如是持戒住相，意思是讲一切的大菩萨，他是怎么样安立持戒而住的相呢？就是我们怎么样通过外相而了知这是殊胜的菩萨？这些二利的菩萨怎么样了知呢？就是我们可以通过菩萨住戒的相，通过他安住清净戒律的相来了知。此处主要是通过喻义对照的方式。通过比喻和喻义对照的方式来让我们了知的。颂词当中讲到：

犹如大海与死尸，亦如吉祥与黑耳，

如是持戒诸大士，不乐与犯戒杂居。

前面两句是两个比喻，犹如大海与死尸不能共住，亦如吉祥与黑耳不能共住，如是持戒诸大士和犯戒者不会共住。这里讲到了颂词的含义。我们讲这个比喻的时候，一个是大海和死尸，大海的法就是这样的。为什么大海和死尸不共住呢？有些注释中讲的，大海当中有喜欢清静的龙神，这些龙是非常喜欢清静的，极其喜欢清净，所以说如果大海当中有了死尸，死尸是很肮脏的法、很肮脏的自性，所以说大海不愿意和死尸共住，乃至于一天一夜根本不愿意共住。当大海当中有死尸的时候，大海就会兴起大风浪，逐渐逐渐就把死尸抛在岸上去，不会让他留在大海当中，这是因为它有一种喜洁净、喜欢清净的这种习惯。大海当中的龙是这样的，其他的龙也是这样的，都是比较喜欢清净，如果你把它的环境搞得很好他也高兴，如果你把他的水源污染了、搞脏了，它就非常不悦意

，

而且搞脏之后，它会受到这样一种疾病，它会得到很严重的痛苦，它自己身心受痛苦的时候，对于污染水源的人，他也会不客气的收拾的，所以说大海和死尸不共住。大海非常宽广，但是它的性情就是不愿意和肮脏的法一起共住的缘故，所以这就叫做“大海与死尸”的问题。

还有第二组就是“吉祥与黑耳”。这地方“黑耳”要理解成“不吉祥”，月称论师说“黑耳”就是不吉祥的异名。吉祥，就是讲吉祥圆满。黑耳，就是不吉祥的意思。那么二者之间是不可能共住的。如果说在有吉祥的时候，在吉祥圆满的时候，可不可能有不吉祥？根本不可能有。所以说吉祥和不吉祥不可能共住，这个是绝对不可能共住的。这是从它的意义上讲的。

而我们学过的《四百论》当中有一个故事。有一个人很穷，他自己听说祈祷功德天，功德天就是吉祥，吉祥大功德天，如果你祈祷他的话，可以给你带来财富、带来一切的祥和吉祥。他就祈祷，祈祷了两年时间之后，有一天有人敲门，他一听声音，有一种预感，可能是功德天到了，他很高兴得把门打开，一看是一个很漂亮姑娘，就是大功德天，把她很高兴的请进来。刚把门关上，又有人敲门，而且敲门的声音很急，他有一种预感，有一种不详之兆，他不想开门，就问：“是谁？”对方说：“我是功德天的妹妹黑耳。”黑耳就是给人带来灾祸的，带来贫穷的，他说：“打死也不开”，黑耳在外面说：“我和我的姐姐是一起住的，如果你收纳她的话，也必须要收纳我。如果你把我抛弃了、拒绝了，也必须把我的姐姐逐之门外。”有这样一个故事。这个故事就是说哪个地方有吉祥，哪个地方就有黑耳。这个意义和这个地方的意义难道不相违吗？月称论师在《四百论》的注释当中通过这样一个公案来抉择的，此处《入中论》也是月称论师的论典，不可能一个大菩萨在两个论典当中有一个相互矛盾的问题出现。宗大师他解释这个问题了，宗大师在《善解密疏》中讲：“在《四百论》的注释当中讲到的吉祥和黑耳是两个人，有名字的两个人，一个是吉祥，一个是黑耳，一个是姐姐，一个是妹妹。它想表达的意思是说世间当中福和祸在世间当中是没办法远离的。”在汉地当中也有这样的说法，福和祸，二者之间到底哪个是福，哪个是祸，分不清楚。有福的时候，祸就会跟随；有祸的时候，也隐藏着这样一种机遇，也包含在里面。它是有这样一层含义在里面。反正在世间的有为法当中，福和祸，吉祥和不吉祥，兴盛和衰败离不开的。生际必死，高际必堕，合际必分，这些都是一种名言规律。所以宗大师解释的时候说在《四百论广释》中解释的时候说，有名称的两个人，吉祥和黑耳，但是这个地方的黑耳就是单指的不吉祥，不是两个人，是两种状态。就是你处在吉祥圆满的一种状态当中时，是根本不可能有不吉祥的。你如果处在不吉祥的状态当中时，根本不可能有圆满吉祥。所以说，这个意义就完全区别开了，区别开了之后就帮助我们打消了疑虑。此处的黑耳就是不吉祥的异名，不是讲其他的两个人。宗大师解释的时候，在《四百论》当中是讲两个人。这个地方，月称论师解释黑耳就是不吉祥的意思。所以这里说：吉祥和不吉祥绝对不可能共住，就是这个含义。

比喻讲完之后，讲它的意义。它的意义就是“如是持戒诸大士，不乐与犯戒杂居”，同样的道理，守持戒律的二地菩萨，诸大士是指二地菩萨，“不乐与犯戒杂居”，根本不愿意、不喜欢与犯戒者杂居。这里的犯戒者不是指犯“微细戒”，而是指“根本戒”，或者是非常明显的戒律，否则的话，如果把这个地方解释为微细戒的话，那二地菩萨除了摄受初地菩萨为眷属，初地菩萨估计都不行。为什么呢？他一观察，梦中还有微细的误犯，只有摄受二地菩萨的眷属，或者自己化现眷属。所以说这里说的犯戒不是指犯了一个其它小小的过失，而是指严重的根本戒，没办法和僧团共住的，不愿意和这些犯严重戒律者杂居。到底是什么样的意思呢？上师以前在解释的时候也解释过，他是通过缘起力。二地菩萨的戒律是极其清净的，一点违品都不存在，所以缘起力的缘故，不和犯戒者一起共住的。上师说，换一个角度来讲，也就是说你犯根本戒的人很难以接近这个二地菩萨，接近不了，因为他相续当中的戒德已经圆满增上了，一切的违品没办法和他相接近。所以说犯根本戒的人，直接来讲，接近不了他的，没办法接近他。

也就是说二地菩萨的所化有两种：一个是直接所化，一个是间接所化。什么是直接所化呢？你必须要具有戒体，要具有清净戒体，成为二地菩萨的直接所化，你可以在他身边学法，在他身边听闻教义，得到他的指点，这些都可以得到的。那么如果你犯了根本戒，这个叫做间接所化，你是没有办法在他的身边听法，他可以用大悲心摄受你，他可以给你回向功德，他可以给你发愿让你逐渐逐渐得以清净，你自己也可以祈祷他，但是这毕竟是个间接所化了，这个已经不是直接所化了。所以如果我们要成为圣者、二地菩萨以上的大德摄受的话，还是要具备清净戒律。具备清净戒律的话，就可以作为直接所化，直接所调化的对象，有这样一种解释的方式。

所以说二地菩萨不和犯戒者杂居。为什么不和犯戒者杂居的原因，第一个就是缘起规律，第二个方面就是佛制。佛制的意思是如果有犯根本戒的人，不可以和僧众共住。原因就是，如果在清净僧团当中，有一个人犯了根本戒的话，那么僧团的清净性就不完整了。他就会让僧团染污。

第二个就是破根本戒的人住在僧团当中消受不了这些僧物，消受不了信施，对他来讲根本没有利益，不但没有利益，而且还会再再的增长过失，所以出于慈悲心的考虑的话，为了僧团的清净，也为了他自己不再继续增长罪业，佛当年规定，如果犯根本戒，直接摒除，不能和僧团共住。如果大家都不讲，大家都没有发现，可以这样住着。什么时候被发现了，什么时候不能和僧团住，没办法安住在僧团当中。佛陀也是讲不能够以神通观察，虽然道场当中有很多圣者，但是（判断）一个人是不是犯根本戒的时候，不是通过神通来观察的。大家当中哪个人或者张三看到了，看到了之后说（出来），然后他自己也承认，那这个时候犯了根本戒，不能共住的，也有这样一种说法。所以说这里需要了知的是，真正慈悲的人除了释迦佛之外，再也找不到了，释迦佛慈悲悲心是最圆满的。释迦佛的慈悲心这么圆满，但是规定犯戒者不能够和僧团共住，就是这个意思。所以后面守持僧团的人，守持寺院的人，悲心绝对超不过释迦佛的。所以说，他很可怜啊，应该把他放在僧团当中继续修行，这个是根本没有开许的。因为这样细微的缘起因果除了佛之外，谁能知道呢？佛有这么圆满的大悲心都没有开许，何况其他人。所以说，佛并不是从内心当中舍弃了他们，内心当中绝对不舍弃，但是行为当中是有这样的示现，行为当中是要让他们离开清净的僧团。

法王如意宝也是讲过：对于破戒的人，要以悲心来摄受，行为上虽然远离了，但是要对他们发悲心，经常给他们回向善根、发清净的愿，这是对他们最殊胜的饶益。除了这个方面没办法来谈了。所以说，毕竟他不是成为一种直接所化了。把这个问题再对照一下二地菩萨的行为来讲的话，他有直接所化和间接所化。直接所化是指有清净戒体的人；间接所化就变成了破戒的人，他不会舍弃的，内心当中不可能舍弃任何一个众生，但是因为种种必要，还有他自己的戒相清净、缘起的规律的缘故，这些人也没有办法具足成为直接所调化的因缘。这里应该了知，二地菩萨持戒的住相非常清净，清净的程度达到犹如大海与死尸不共住，犹如吉祥与黑耳不共住一样。所以说持戒的大士不乐意也不能够和他一起共住。这个地方讲到它的清净戒相。

今天讲到这个地方。