窍诀宝藏论 第111课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。这个是属于殊胜讲解大圆满的班智达派七宝藏之一。无垢光尊者就把所有这些宁玛派殊胜的教法，在大圆满方面汇集成这样一种系统性的教言。广大的就是《七宝藏》，甚深方面就是四心滴的修法。这些在大恩上师的恩德下，有些已经翻译了，有些正在翻译当中。所以我们有这样一种珍宝教言的话，应该好好地去珍惜这样一种教言。

它不是一个普普通通的法本，也不是一个普普通通的知识，它是讲到我们的心性，讲到了佛陀出世的最大的一种因缘，那就是开显一切众生本具的这样一种佛性。而且这个佛性是完全和佛陀无二无别，没有丝毫差别的。不管是从相好，还是从他的智慧、功德，没有什么差别，是一模一样的一种本性的、如实的、全盘托出的这样一种教言。所以哪怕是一个颂词、一句话、一个字，其实都是无价之宝。我们有幸遇到这样教言的话，应该生起欢喜心、生起信心，不要把这些法本当作很普通的、随随便便地对待，这个不行，殊胜的法也不能放得太低了。

当然我们现在对于讲法的地方并没有课桌，有课桌的话我们放在桌子上比较好；没有课桌的话，我们不要放在地上，平时前面有包或者衣服，放在上面垫一垫是可以的。以前我们在学院学的时候也是，有时候会把皮垫或者其他的背包放在前面，然后把法本放在上面，这样的话就好一点。总而言之，我们要恭敬。平时也是祈祷无垢光尊者，对于这些正法，在不学的时候，我们要认真地放在佛堂上面高的地方、干净的地方，供养、顶礼、发愿，发愿总有一天我一定要证悟这里面所有的意义。如是进行精进的话，我们就和这样一种殊胜的实相、殊胜的法义结上很殊胜的因缘，和正法、法本通过各种各样的方式进行相应。

今天我们要学的窍诀是

此处讲到的是

六个比喻当中，它也是呈现了心性的意义。此处的涅槃，它就是心性的意思，我们的本性就叫心性。涅槃我们以前讲过，它就是一个梵语，翻译成汉语就是圆寂。我们说某某人圆寂了、某某人涅槃了，是这样的，翻译过来就叫圆寂。圆是圆满，所有的功德全部圆满了。不管是什么样的，如果是小乘的涅槃，小乘要证悟的空性、要获得的四果都已经得到了，所以他是功德已经圆满。寂是寂灭，所有的烦恼寂灭了，所有的障碍寂灭了，完全没有了。所以一个是证得圆满，一个是断得圆满，他的所有的证悟都已经圆满了，没有什么不圆满的。

所以佛陀称之为大涅槃果。大涅槃，佛陀所有的证悟全部已经圆满了，然后所有的烦恼障、所知障，最细微的习气也全部断尽了，所以佛陀才是真正的涅槃。而小乘的涅槃是一个暂时的涅槃，不究竟，真正的无余涅槃是佛陀这样的。所以，这个涅槃的意思就是圆寂的意思。

当然了，这种涅槃它也有很多不同的意思。有的时候涅槃是讲佛陀入灭了，他获得涅槃，这个我们理解就是去世的意思，功德圆满了、烦恼寂灭了，他在世间当中就消失了，这样也可以说是涅槃的意思。还有一个涅槃是成佛或者说证果，证果称之为涅槃，因为该圆满的功德已经圆满了，该寂灭的过患也已经寂灭了，所以他的果获得了之后，这个境界称之为涅槃。

但是在此处，这个涅槃是指心性。为什么叫心性？心性为什么叫涅槃呢？就是我们众生的本性，这个也叫涅槃。我们就知道佛法里面涅槃有两种：一种叫做自性涅槃，一种叫做离垢涅槃。自性涅槃的意思就是说，不管你证没证悟，不管你是众生还是圣者，一切众生的本性，它本身就是自性涅槃的。在自己的本性当中，因为我们本具佛性，所有的佛功德在我们的佛性当中是有的，过患一点都没有。本性如是，在我们自己究竟的实相、究竟的本性当中，是完全没有丝毫轮回的垢染，所有的佛功德都是圆满的。这个就是我们在学《如来藏》的时候提到的教义。所以这个叫做自性涅槃，有的时候叫做自性清净，有的时候叫做自性涅槃，是一个意思，涅槃也有清净的意思，所以这个叫自性涅槃。

还有一种涅槃叫离垢涅槃。离垢涅槃就是说，通过修道，把自性涅槃上面的这些垢染一分一分地全部去掉了，离开垢染，逐渐使这些垢染灭尽。灭尽之后，它就已经现前了涅槃，这个叫做离垢涅槃。众生是具足一种涅槃，我们就具足自性涅槃；佛陀具足两种涅槃，他本来具有自性涅槃，又具足离垢涅槃。所以佛陀是具有两种涅槃的殊胜身份，我们是只具足一种。现在我们修道，我们成了修行人的身份，修道就是要离垢。我们现在修道，不管是发菩提心也好，还是忏悔、积资净障，这一切的一切都是一个目的：离开垢染。当这个垢染全部离开之后，他的自性涅槃就没有遮挡，完全呈现了。

完全呈现，这个自性涅槃呈现了，假名为离垢涅槃。它被取名叫离垢涅槃，其实离垢涅槃和自性涅槃就是一个，只不过上面有没有垢染的差别。涅槃它是无为法，而自性涅槃和离垢涅槃它们是不变的，没有变过，变的是它上面的垢。有垢的时候就叫自性涅槃；离垢的时候就叫离垢涅槃。佛陀没有垢染，他就是离垢涅槃；我们还有垢染，我们是自性涅槃。现在我们要做的事情，就是要去垢，把这个垢染去掉。

所以说我们现在所修的一切法，都是为了一个目的，就是把这个垢染——有的地方叫客尘——通过我们精进的修行去掉。如果我们越精进，去除客尘的这些方法越齐全，离垢的速度就越快。如果我们懒惰，或者我们自己在修法的时候，对于离垢的这些法要掌握得不是很齐全、有欠缺的话，那我们离垢的速度就会慢。但是不管怎么样，最终就一个目的，就是离垢。把垢染去掉之后，一切众生本具的佛性、全部和佛陀无二无别的果位都会成熟。

所以说，此处就是开示涅槃自性。开示涅槃自性主要是从心性的角度讲的，从我们本具佛性、本具涅槃的角度讲的。当然，讲心性的这个比喻，同时其实也是告诉我们修道的核心与关要，抓住它的核心，就是我们本具这样一种心性光明。知道本具心性光明之后，再去修其他的法，这个时候就要迅速得多。所以说这个叫做了义的修法，了义的修法是契合于实相的。

不管是了义的修法还是不了义的修法，法上面有差别，但是有一个是共同的，就是不管了义、不了义都要除垢，都要去垢染。只不过去垢的方式，根据根基的不同，有快有慢。但不管是快还是慢，都是需要去垢的。

第一个是

第一个比喻就是有关心性的比喻，此处就是以阳光来做比喻，太阳和太阳光的比喻。那么外境汇于心性，是说我们自己在流转的时候分不清楚什么心性、什么外境，一概不知道。但是我们修道的时候，慢慢地，这些有关实相、有关解脱的义理与法理，逐渐就会在我们的相续当中趋于清晰。现在对很多道友来讲，外境和心性的关系已经很清晰了。

然后，一切的外境其实都是汇于心性。汇于心性就是摄于心性中。所有的外境看起来是外境，其实一切外境根本没有离开我们心的本性。所以说，一切外境汇于心性。在了义的经典里面，也讲“有情无情同源种子”。不管是有情还是无情，同源种子，都是具有像佛智一样的。所以，从同源种子的意思来讲，也就是说不管是有情还是无情，都具有如来藏，都是佛性、觉性的意思。

如果是有情具有佛性，我们容易理解；无情具有佛性，我们就难理解了。这些山河大地，这些青青翠竹，这些流动的小溪、河水，或者大江大河，这些都是具有佛性的，那个时候我们就比较难以生起确信。但是在实相当中，实相是周遍一切的，一切都被实相周遍，周遍有情相续，也周遍无情法，一切无情法当中都是具有实相的，实相不周遍的地方一个都没有。所以，如果是从现象的角度来讲，那么只有有情具有佛性，外境是没有佛性的；但是从实相的角度来讲，不管是有情还是无情，它都是基于实相的一种本体而幻化的，所以从实相角度来讲，无情也是具有佛性的。

还有一种抉择的方法，我们再再讲过这个抉择方法，因为一切的外境是我们的心识变现的。我们在讲唯识的时候，其实已经把这个问题讲清楚了。如果从唯识宗、通过唯识宗的方便进去的话，理解起来就更容易了。所谓的外境为什么不具佛性？当然，我们认为外境不具佛性的原因，主要是心境分开的时候无法抉择。但是如果说是“唯识无境”，如果所有的对境都是我们的心识，那就容易了，只要是心识就具有佛性。所以，就是因为这个外境也是我们的心，是我们心的一部分，既然是我们心的一部分，那就是说它的本性其实也就是佛性。所以从这个角度来讲，可以理解有情无情同源；从教理的角度、从推理的角度来讲，也可以比较容易理解。

只是说外境汇于心性，所有的外境其实除了我们的心性之外没有其他法，外境也是我们内心的投射。既然是我们的内心投射在外面的，它就没有离开过我们的心；没有离开过我们的心的话，那么所有一切的外境从心性光明的角度来讲也没什么差别。所以这样了解之后，我们对于外境的认知逐渐很纯熟之后，我们就会知道，所有的外境就是心性，完全是——不是心，是心性——具有光明的、具有离戏的这样一种状态，它是实相。一切外境汇于心性，那我们就不用专门去对治贪心的对境、瞋心的对境，不用再去想，反正一概来说这一切都是空性的，都是光明的，都是我的心性。不管是什么外境，汇于心性当中，它都不离开空性和光明的自性、智慧的自性。这样的话，我们断除贪欲、瞋恚，用这种方式就更加有力。但是，这种方法要能用得上的话，也需要具足非常纯熟的观想，或者对法义的理解、相应到达一定高度的时候，可以直接用这种方式。否则的话，我们可能是知道这个方法，但是用不了，没办法相应，看起来的确道理是这样的，但是一旦用的时候就感觉无法相应。

无法相应呢，是我们的相续对于世俗的执著还很深的时候，很强的时候呢，很了义的法对我们来讲呢，反而不好使用。所以说呢，我们就是用这些基础的法要，不净观也好，或者说是慈悲观也好，用这些法呢，刚开始用这些法的对治就可以，然后逐渐逐渐修。当我们对于空性、对于这些有一定的感受的时候呢，那直接安住心性，所有的贪欲、瞋恚的境，一旦安于心性的时候呢，外境全部摄于心性当中，不会再产生任何的执著和分别，这样的。

如阳光。如阳光的意思就是什么呢？所有的阳光，我们如果真正分析的时候呢，无数的光线这样散射在世界当中，很多很多光线，无数无边的光线。其实所有的这种阳光的光线啊，它的来源呢，就是太阳，太阳就是它的根源，太阳是它的根源，是这样的。所以说其实一切的阳光呢，它是汇于太阳当中，以太阳为根本，然后呢，就散射出无量的一种阳光，无量无边的阳光，然后在不同的一种环境当中呢，有如是的周遍。

所以说呢，我们的外境啊，就浮现了很多很多外境，外境无量无边，这样的。所以我们一看的时候呢，目之所及啊，耳之所闻，太多外境了，非常多，是这样。一个色法，就是眼睛一看的时候，都几十种、上百种这样的外境在我们的一个眼识当中就出现了。说这么多的外境就像无数的阳光一样，那么这个呢，就是来源于什么呢？来源于心性，回归于心性，这样的。因为这个心性才是我们自己的一切诸法产生的本源嘛。也就是说如果我们不认识的话，心性又变成心，心就开始显现外境。如果认识了之后呢，一切法都是心性，有一些外面的外境法都会隐没，只有真实的心性呢，可以现前，这样的一个意思。

所以说呢，这样了解之后呢，所有的一种外境呢，这么多，其实都是汇于心性当中，出现时出现在心性当中，隐没的时候呢，只要一证悟心性呢，这些所有的外境法当下就隐没了。隐没之后呢，我们只有心性，然后就不会再产生这些迷惑啊，或者是业惑所产生的这些不清净的法，这个时候呢，就可以获得证悟，或者获得佛果。所以

这样的。

那么第二个呢，心性呢，前面讲的涅槃，涅槃也是心性。那么

泥莲呢，就是淤泥里的莲花，从淤泥当中所生的莲花是这样的。它是生于淤泥，但是呢，不被这个淤泥所染。它的根呢，它的种子呢，是在泥里面，但是呢，它从这个淤泥里面长出来之后，它开的花呢，其实它是从泥里面出来的，它并没有带任何的淤泥在花上面，是这样。所以说呢，它是出淤泥而不染。我们的心性呢，也是不被过患所染。也就是说我们这个时候呢，我们的过患呢，我们的心，很多的贪欲啊、瞋恚啊、愚痴啊，这些就是各种淤泥。但是呢，我们在通过淤泥观察的时候，通过我们的心的种种过患观察的时候呢，它的心性呢，就在我们的种种分别当中，它其实心性就在里面。我们通过烦恼、通过过患去观察心性的时候呢，心性完全不会受到这些烦恼的染污，一点都染污不了。

哪怕就是说你这个烦恼已经生了无数劫了，我们烦恼的相续呢，就一个接一个，一个接一个，然后呢，这个相续在我们相续当中扎根有无数劫了，但即便如此，它都没有丝毫染污过这个心性，没有染污过，它只是遮障我们没有认识而已，是这样的。它再怎么出现，没有遮障过这个心性，没有染污过心性。就像乌云啊，哪怕连续出现了一年的乌云，这个天就没有晴过，一个月当中就没有晴过，全都是乌云，它怎么样也染污不了虚空的，无法把这个虚空本身染污，这个是不可能的事情，是这样。

所以说呢，心性是一个大无为法，大无为法呢，它不是因缘所生，它也不会被因缘所变。它不是因缘所生，它也不会被因缘改变。如果我们说，哦，这个心性被染污了，以前是清净的，现在不清净了，丢失了清净的状态，变成了不清净的状态，就说明有因缘改变了这个心性。如果这个心性被因缘改变了，它就不是无为法了，它就不是大无为法了，是这样。所以说呢，它自己不是因缘所生，它也不会去生任何法，它不是任何因缘的果，它也不是任何果的因，它也不会被其他的因缘所改变，是这样。其他因缘有或者没有，强大还是弱，对这个心性来讲呢，不会有丝毫的影响，什么影响都没有，是这样。所以说它一直都是如如的，如是如是，一直真实地安住着，是这样，此称之为真如。

所以说我们的心性呢，我就知道现在我的烦恼不管再怎么严重，我都要知道，其实我的心性呢，从来没有染污过。这个时候呢，其实就可以给我们很大的信心啊。有的时候我们很沮丧啊，就觉得我是一个烦恼很粗重的人，我的业障很粗重，我什么时候才能解脱？是不是我永远解脱不了了？我们有的时候被这些现实打击的时候呢，逐渐会丧失这个信心啊，就感觉好像是修不下去了，不管怎么样可能是看不到希望，看不到解脱一样的。这个时候但是我们要忆念了义教法，不管显现再怎么样的情况，其实我的一种心性呢，一直没被染污过。就说是这些客尘呢，它是暂时的，只要有因缘，如果因缘到了之后呢，慢慢慢慢，一丝一丝就能够把它去掉。这个来自于我们现实当中的精进啊、信心啊、福德啊、智慧啊，这些因缘呢，我们是要记住的。其实心性本身呢，它都是一直存在的。一直存在的话，就像《宝性论》里面讲的一样，我们就会对自己可以现前心性生起很大很大的信心，动力啊，还有勇气啊，还有决心啊，都可以因为本具这个心性、心性不会被染污这一点呢，然后引发出来。所以说我们要知道心性不为过染。

而且我们在修道的时候，它有一种修法，这种修法就是不管客尘，不管染污，它的对治方法就是不在这个过患上面去对治，它就直接安住在本性当中，是这样的。所以说我们很多修法安住空性，对不对？忏罪的时候不去想他的罪业，就是忏罪的时候不去想罪业，直接安住罪业的本身。这个来讲，其实是很快的一种净罪的方法，是这样一种。

所以说我们在修空性的时候，或者修生起次第的时候，修生起次第也是把自己的身体和身语意完全观想成实相，所以根本不管你的血肉之躯，你现在的烦恼全都不管，全都是安住在身语意的本性当中，如是安住。一边念诵清净的咒语，然后心安住在有关实相的状态当中。

这种修法完全是基于自性来的。我们这里面讲的六种比喻，它的根源、它为什么这样修的原理，就是因为心性本净，本然涅槃。因为本然涅槃的缘故，这些修法才合理，是这样的。否则的话，你这个修法是不合理的。这个修法为什么了义、为什么快的原因，就是它不去太在意它的现象，它的这些客尘、烦恼不在意，它就完全透过这个现象安住在实相当中，然后如如不动。如如不动的时候，它的障碍、这些垢尘就会加速地松动、加速地掉落、加速地消亡，就这样的一个意思。所以说心性不被过患所染，犹如淤泥中的莲花一样。这个对我们的听众，引导的意义和启发还是非常明显的。

这个里面主要是前面讲的“不被过患所染”。此处是讲一切的

一样。摩尼宝其实也是一样的，如果我们去祈求、祈祷摩尼宝的话，所有的这些所欲，我们自己想要得到财富，有时候想要遣除疾病，有的时候要遣除很多违缘过患的话，摩尼宝都可以满愿，满一切愿。所以这个叫做摩尼宝。那么摩尼宝对应心性当中的一个侧面，就是功德自成。就是我们心性里面所有的功德都是本来圆成的，本来圆满成就的这个功德，它不是通过我们的因缘慢慢慢慢把它堆砌起来的，它是本来就具足的，这个就是心性的本身、心性的本质，即功德自成如同摩尼宝一样，是这样的。所以说我们只要有摩尼宝，你祈祷摩尼宝，它就可以如欲地赐予很多很多，你想世间当中的这些都可以得到。所以说如果我们一旦现前了心性，所有的功德就不求而自得，你不用再去用因缘把这个功德一个一个地拼凑出来。它不像盖房子一样，具足了很多材料之后，慢慢慢慢地把房子砌起来，它不是这样的，它本来就是具足的。

那么既然本来就具足了，那我们现在修道又有什么意义呢？对不对？我们修道有什么意义呢？其实本来具足和我们修道二者之间看似是矛盾的：你功德都本具了，你为什么要修道？那么其实修道的原理，就是我们所修的道，不管是我们发菩提心、忏罪，或者积资净障，我们辛辛苦苦地修一遍、两遍、三遍五加行，有的时候做很多很多的观修，每天供佛，每天做很多闻思修行，其实这一切不是去创造这个功德，它是把所有遮障功德显现的这个障碍去掉，都是去灭除垢尘的，都是灭除垢染的，所有修法都是这样。我们现在的所有修行都不是增长我不具足的这个功德，它全都是遣除它的一种障垢。

这个障垢其实从本性来讲是不存在的，但是在现象当中，以如梦如幻的方式它仍然存在。所以修法当中，根据众生的根基不同，有一种说法是什么呢？不了义的或者共同乘的说法是：我们不是佛，但是我们具足成佛的这样一种因缘。如果你发了成佛的心，然后去修持能够成佛的因缘的话，慢慢慢慢因缘具足之后，我们这个因缘，比如说修空性的这部分就会显现为法身，修持福德的这部分就会显现成种种的色身。所以它是一个因缘和合之后成就的法，也就是说佛功德以前是没有的，它只是有材料，材料有了之后，慢慢慢慢把材料堆砌起来的话，它就会显现一座宫殿，显现一尊佛像。所以说我们如果是积资净障，每念一句佛，每磕一个头，都是为你的成佛大厦增加砖瓦，你每一个资粮都是为你的大厦增加一块砖、增加一片瓦、增加一根钢筋。这样的话，你不断修的时候，逐渐逐渐地，你的佛殿大厦就可以圆满。

但是，这个是共同乘。如果是不共乘、了义乘的话，众生和佛的关系就不是因果关系——众生是因，佛是果。因果关系是能生所生，能生所生的话，因上面是没有果的，所以它只有因，没有果，就像种子一样，种子上面看不到苗芽，看不到果实，它只是一个种子，但是它可以因缘和合之后慢慢变成果。而了义不共乘的关系是什么呢？它的因叫做能净因，它的果叫做离戏果——离开系缚。也就是说它的果是有的，它只不过有系缚、有束缚，只要把这个束缚离开了，它的果就会现前。所以它的果不是说先无而后有的能生所生的因果关系，它是离戏果。我们的果就是这里面讲的“功德自成”，这个果是本来具足，但是因为有垢尘障蔽了，我们只需要把垢尘拿开，所以它的果叫离戏果。它的因叫做能净因，能够净除过患的因。所有的修法，不管是集资还是净障，不管是供曼扎还是忏悔，都是如此。

全都是能净因，全都是能够净除你的烦恼、净除暂时的客尘和暂时的垢染的因，是这样的。所以说它的因是能净因，它的果是离戏果。这种是很重要的，尤其是我们要学不共乘的话，这是特别重要的。这样才能解释，我们修这么多的善根到哪儿去了，对不对？一颗都没有用在果上面，全都用于消耗它的一种过患去了，是这样的。如果有为法有它的过患的时候，我们就可以用有为法的因缘去灭除它。如果这个有为法的过患灭掉之后，有为法的功德也就无需存在了，是这样的。你的这些功德、这些修法，你如果再多，也不会增长佛性；对你的本来功德而言，你修了很多也不会增长它，一点都没有也不会减少，是这样的。所以说我们现在这些功德大、功德小，有功德、没有功德，它只是关乎于客尘的增减。如果我们修得多，客尘就消亡得快；如果我们修得慢，客尘就消得慢；如果没有修行，客尘就不会减，反而会慢慢越来越多。所以说，我们的这种因果关系，就是能净因和离戏果之间的关系。

功德自成如同摩尼宝，虽然本性上面如摩尼宝，但是暂时来讲的话，我们不修行、不去净除这个客尘的话，它的果还是被束缚，没有办法远离。所以说我们要去解开束缚，现前离戏果。

心性从另外一个角度来讲，它是智明无障的特点。前面是功德自成的特点，现在是智明无障的特点。智明无障的特点犹如离开云的日月，离开云的日月，那么离云就是无障，智明就是日月。反正从我们显现上面能够见到的角度来讲，太阳和月亮是明亮的。所以说，我们的心性也是智明无障，它本来就具足这样一种智慧光明。障碍只有在现象上面才有，实相上面是没有障碍的。所以说，我们应该知道我们的心性是智明无障的。

我们在修的时候就要修智明，观修的时候，要相应于自己的本性去修。相应于本性去修，不管是禅定也好，在禅定当中寻找见解也好，还是在见解当中寻找修行也好，不管怎么样，我就完全确信我的心性本来的自性就是光明的智慧，障碍本来就没有。这个认知也很重要，如果我们认为障碍存在，然后去忏罪的时候，这种观念就会延缓我们净障的速度。如果我知道这个障碍本来是空性的、本来没有，我去忏、我去去障的话，去障的速度就很快，是这样的。如果我们认为这个障碍存在于我们的内心和认知当中，其实就给这个障碍增加了一层保护，认为它是实有的。其实这种认知反而给障碍增加了一层保护措施。但如果完全知道这个障碍是没有的、虚幻的，是现起无自性、没有本体的，这个时候我去净障，虽然知道是没有，但还要净障，这种净障的方法就很善巧，因为它能够直达它的本性。直达本性去瓦解的话就特别快，因为所有的障碍都来自于实有。

所有的障碍，不管是什么烦恼障、所知障、罪障、魔障，根源就是认为它实有，然后产生了各种各样的障碍。所以它本来是通过实有产生了障碍，你忏悔的时候又认为它是实有的，对不对？其实从一个角度来讲，能不能忏罪呢？可以净障，可以忏罪，但是在忏一部分罪的时候，其实又增加了一部分忏净的难度。因为一切罪障本质上是无实有的，产生罪障的根源是以为实有，其实是无实有的。所以如果能够直接了解罪障的本性无实有，这个时候就从内部、从根基上瓦解了这个罪障。然后再通过念修佛号等去修持的时候，就会非常迅速，原理就是这样的。

所以，很多了义修法为什么要这样观修的原理，在这里面就讲得很清楚了，就是因为本来清净的缘故，所以才有了这些修法和原理。这些修法都是基于我们的本性，佛陀根据众生的情况设计了很多很多种修法。但是不管是什么修法，本质上面都是不变化的，只不过众生在没有证悟之前领悟的根基不一样，所以修法的次第、修法的方式有所不同。我们如果能够了解这一点，就会对所有的修法、所有不同层次和阶段的修行者，都知道大家全都正在趋向于究竟心性的道路上。这样我们就不会诽谤任何宗派，也不会对任何持戒者、闻思者、禅修者、修无常的人、修不净观的人有丝毫怠慢，都会致以最高的崇敬。因为不管怎么样，大家都在致力于现前我们的本性。一方面生起净观有很大的利益，另一方面也避免了造罪业的机会。

下面讲

前面讲智明无障，就像没有云的日月一样，这个已经讲了。下面一个特点是“无偏周遍”。一个是无偏，不偏向于任何一边，这叫无偏；周遍是所有的地方都具足、都存在，

就是我们的心性既有光明又有空性，犹如虚空一样。虚空是无偏的，不存在这个地方的虚空多一点、那个地方的虚空少一点，虚空是无偏的，然后周遍一切。

只要有法的地方呢，它就有虚空，所以说虚空是完全周遍一切的。所以我们的一种心性——明空的心性呢，也是周遍一切的。有的时候来讲的话，好像我们觉得我们的心性会不会有局限性，或者说不会周遍一切呢？这个就是我们自己的分别见而已。真正的明空它没有局限的，「它的范围只有三千大千世界，超越三千大千世界之外的就没有」，这个不叫周遍，是这样的，不叫周遍。实际上真正我们去想这个周遍的时候呢，往往越想越发现这个心性啊的确是很特别的。为什么佛陀能够周遍一切法？就因为这个心性的本性呢，它没有不周遍的。是这样的，因为我们的障碍很重，所以说这个障碍就局限了我们的认知。不管是我们转为人也好，转为人呢，就被人的业力所局限，他的眼根、耳根功能有限，是这样的。那么如果转成其他的旁生呢？有些旁生没有眼根，有些旁生没有耳根嘛，也是被他的业力所限，他的认知就更少了。如果是天人呢，天人他的诸根比较清净，这样他的六识比较清净，所以他们的眼根、耳根，功能也是比人类要更加强大。

那么就是说，这些圣者啊还有佛陀啊，他们完全没有障碍了，所有的束缚、所有的局限，都因为烦恼障和所知障的这种习气的消亡，然后他的一种局限越来越少、越来越少，所以最后来讲就是一切周遍。佛陀的智慧呢是周遍一切的，所有的这些所知没有一个不了解，不管是距离啊，还是它的一种深度啊，或者它是复杂度啊，这些完全没有局限，什么局限都没有，所以说成为遍知一切者。为什么是遍知一切者呢？就是因为他的心性，它是明空如虚空一样，它是无偏的、周遍一切的，本身就是无偏周遍。那么我们现在没办法做到无偏和周遍的原因呢，是因为没有现前。不现前的原因呢，就是我们的分别见局限了。我们认为呢，比如说我们是人的时候呢，我们就所有人都默认我们的眼根功能有限、耳根功能有限，对不对？太远的看不到，有的时候是太大的我们也看不到，太小的也看不到；耳根也是，声音太大了也听不到，太细了也听不到，只有一个中间的区间我们可以听到、可以看到，所以我们要去默认呢。但假如说我们大家都转成天人的时候呢，我们又会默认我们眼根探照的范围，那就是几十万公里，那就没问题啊，对不对？大家都是能看得那么远，大家会默认这个。所以说这是局限嘛，就是业的局限、障碍的局限。但是呢，佛陀什么局限都没有，他超越了三界六道，然后所有烦恼障和所知障的局限也没有了。所以说佛陀是周遍一切的，本性上就是周遍一切的。通过修行呢，能够障碍他周遍一切现前这个因缘也没有了。通过证悟如所有智和尽所有智呢，所有的烦恼障和所知障的种子和习气全部没有了，那就没有局限了嘛，没有障就没有局限。所以说他可以周遍一切，不管是距离也好，还是说它的一种范围也好，还是说复杂程度也好，都没有办法障碍他，是这个意思。所以原因就是我们的心性啊，它就是无偏周遍的，犹如虚空一样。

这个地方呢，是从无增无减的侧面讲的，他的心性呢无增无减。什么叫世俗无增无减呢？就显现上面啊，世俗呢它是有增有减的，世俗有增有减。如果具足了因缘就增加；如果因缘减少呢，如果因缘消退了，它就减少。不管是海水、河水啊，还是说是城市的人口啊，还是说这些其他的我们的财富啊，就是说都有增减。这个城市的人多了，那个城市的人又少了，然后怎么怎么样。这些呢，世俗当中有很多很多增减，因为它是因缘的强盛它就增加，因缘弱它就减少，世俗当中增减很明显。但是世俗当中的增减，其实在心性上面来讲的话无增无减。这样理解：世俗呢，在本性当中啊它是无增无减的。我们的心呢，有的时候很强烈，有的时候信心特别强，就增加了信心；有的时候呢，信心又减弱了；有的时候一段时间呢，烦恼贪心就很强；一段时间呢，烦恼贪心又减弱了，是这样的。所以说我们的这种心态呢，世俗的心态呢，它是增减很明显的，有的时候情绪很高涨，有的时候情绪很低落，这些来讲的话都是有增有减，很明显。但是呢，世俗当中的增减，在心性当中呢无增无减。它如果有相，它才有增减嘛，对不对？它如果无相呢，就没有增减了。如果是虚空的本性的话，虚空当中怎么可能增减呢？就无增减。所以说我们的心性呢，其实就像虚空一样无增无减。

此处的比喻是大海，大海的增减呢都不明显。这个增减不是不明显的，就说是每天我们看到就是这么多的大河、小河，然后呢雨水啊都在往大海里走，但是呢也没有见到怎么样很明显的增加，没有增加；然后呢，就说是有些时候呢，每天蒸发很多很多的海水变成云，它也没有看到明显的减少，是这样的。所以说呢，其实体量很大的，体量越大，它的增减呢就越不明显，是这样的。所以说大海它就有这样一种无增无减的特点嘛，是这样。但是呢，我们知道它这个比喻呢，只能从某个方面做比喻，它不是全方位能够对标的。包括虚空啊、离蕴的日月啊，你要去找那些不一定的地方也找得到，但是呢我们只能从某个角度去找，完完全全对应的比喻一个都没有。它是从某个角度比较相似，它就可以作为比喻。所以说我们的一种心性啊，我们的心性呢其实是无增无减的。这个是从绝对的意义上来讲没有增减，因为根本没有增减的因缘。心性当中哪有说增减的因缘呢，对不对？增减的因缘是在有为法情况下，有为法呢，都是从心识的角度，它有心的就有增减，但是如果它的本性是无心呢，心识如果是不存在这种的话，它就没有增减。所以我们的心性呢就是无增无减的，无增无减是这样的。不是说是这个“在圣不增，在凡不减”呢，是这样的。在圣的时候不会增加，在凡的时候呢也不会减少。

所以说有时候像大海一样。

定。”谁能够知道这些呢，就可以很迅速地获得本来定，本来的一种自己的自性。

下面我们再

自劝门：

自劝勉己断罪业极重要，

此处来讲的话，自己劝勉自己修善法，自己劝勉自己要断罪业，自己劝勉自己要行苦行，自己劝勉自己要把修法修到究竟等等，这些自己劝勉自己是特别重要的。

第一个，

就是说，当然在最初的时候，我们需要上师来劝勉，我们需要道友来劝勉，这个时候当然是需要的。像我们小的时候，我们读书、学知识，有的时候是老师来劝勉我们，有的时候是父母来劝勉我们，是这样的。那这样的话，就是说我们需要——因为我们不懂，那个时候我们的心智未开，身心不成熟的缘故，我们不知道为什么要学，为什么要学这么多知识，当然也想不到很长远的地方。但是，这些老师或者父母，他们经历了很多之后，知道了知识的重要性，知道之后他就会劝勉我们学。

然后我们其实刚刚初学的时候，就像婴儿一样，就像小孩一样，我们什么都不懂，什么都不知道，我们有的只是我们在轮回当中的习气。哪怕我们的年龄——世俗的年龄可能是二三十岁、四五十岁、五六十岁都有，世俗的年龄已经很成熟了，但是修行的年龄、佛法的年龄其实很小很小，就像小孩子一样，正在启蒙阶段。在启蒙阶段，该做的不该做的，尤其是在修行方面完全不了解。世俗方面哪些该做、哪些不该做，他已经很有经验了，是这样的；但是修行方面该做不该做，就完全不懂。

所以说这个时候你就需要学习。学习的过程当中，因为世俗的习性、惰性的缘故，有的时候你就不愿意学，因为不知道为什么要学。学了很多，比如说学空性，刚开始的时候学空性，为什么要学空性？他完全不知道为什么要学空性，所以他学一学他就觉得不重要，不学不会有什么损失，学了也不会有什么收获，其实他就会放弃。很多时候放弃的人，其中的一个原因、学不下去的原因，其实也是看不到为什么要学，为什么要断障碍，为什么要修善法的必要性，他并没有真正地认识到。所以这个时候就要劝。上师、善知识就会劝我们修善法，劝自己入法，一定要入法，一定要好好地去闻法、思维法、修法，一定要坚持入法。道友们也是：“你不要退啊，一定要好好地坚持。这段时间刚修法的时候都会有困难的，你要坚持学下去。

现在学下去之后，当我们的福慧增长到一定程度的时候，我们就自然懂了。所以当小孩子他的年龄增长到一定程度，当他有了智慧，他的知识增长到一定程度的时候，他自然自己就懂了认真学习的必要性，那个时候就有了一定的自主性。所以说这个时候我们说，在刚开始的时候，有上师劝勉我们特别地幸福，有道友劝勉我们其实也是一个很幸运的事情。因为我一个人单打独斗的话，很难真正地把修行的路走下去，很难很难。如果我们在世间当中，哪怕是要独自穿越沙漠，要独自穿越原始森林，一个人都很困难，没有其他的帮助非常困难。走一段时间，身心俱疲的时候，那个时候他的信心、勇气都会消耗得很严重，体力透支了，身体也不行了，然后也看不到前途的时候，就非常容易放弃。世间尚且如此，何况说我们要走出世间道。

出世间道是完完全全对现在的修行来讲没有任何参照，完全不了解。所以说，如果是一个人学修的话，很容易走着走着就迷失了。所以说，如果有人劝勉我们的话，那就是非常重要的。

这样刚开始的时候，我们要依止上师，要依止善友，原因在这个阶段特别特别重要。但不是说后面就不重要了，不是这个意思。尤其是刚学的时候，没人劝勉我们，我们独自要入法非常困难。但是，一方面来讲我们需要有人来帮助我们、扶持我们，但是我们要知道，不可能永远有人扶持你的。暂时来讲的话需要扶持，但不可能永远扶持你，这些人总会离开的。

就像有上师在学院的时候就告诉我们，说现在好好学，现在有机会的时候应该抓住这个机会好好学习。上师也是讲，然后让法师代班，下面还有辅导员，安排了很多的讲考、笔考，所有一切就是为了让我们在有机会的时候好好地去学修，以期后面没人劝勉的时候我都能够入法。因为他已经有了一定的自主思考的能力了，他对于为什么要入法已经有了很深刻的认识。这种很深刻的认知就是在前面，上师、道友们不断地劝勉自己，带着自己学，拖着我走，带着我们学，强迫性地让我生起某种认知，是这样的。

你在学佛的时候想“快乐教育”是不可能的事情，哪里有快乐教育的？你一想快乐教育，那肯定是学不下去。听法不想听——不快乐，思维不快乐，打坐不快乐，念那么多咒不快乐，随便念两三句很快乐，是这样。那你这样“快乐修行”哪能修得到呢？那是不可能的事情。所以早期的时候可能是需要连拖带拽，赞叹加威胁，肯定是这样的，用各种各样的方法让你好好学。的确是这样的。

所以说，有的时候我们会感激这样一种因缘来历，否则的话，真正靠我们自己说能够修到某个程度是根本不可能的事情。我们在学，我自己的体会都是一样的，如果没有上师这样管，没有以前的师父那样管着，没有一个上师这样管着，这个时候是不可能说自己很欢喜、非常高兴地自主去学的。

我又不是利根者，对不对？我不是那种利根。利根者呢，那就不一定；但不是利根者的话，他不会自主想要去学习的。所以说，就是上师给了很多很多的压力，包括我讲法都是上师给了压力让我去讲。这没办法了，这必须要很仔细地去看书了。以前看过的划过去，不懂就划过去了，反正以后再回来看，以后回不回来看根本不知道，反正当时不想看就划过去了，是这样。讲考只要能够字面上讲得下去就可以了，不丢脸就好了。但是让我去辅导的时候就不一样了，你不能划过去，那个地方卡住就是卡住了，那就不行了，所以必须要去把它想明白。那个时候就强迫性地让自己学了很多很多，不懂的就要去问，以前不会去问的，不懂的时候要去问，肯定能够想到的、能问的地方都跑去问。最后经过很长时间之后，逐渐地，自己在经历很多初学阶段之后，有了自己入法的一种能力。这个完全来源于什么？来源于上师、善知识们的一种督促和劝勉，这个时候特别重要。

但是呢，我们做这一切的准备，就是为了这一句——自己劝勉自己入法，这个是非常重要的。不能够永远别人劝你，别人劝你你就学，不劝你就不学。不可能永远有人在旁边劝你的，这个因缘也不是恒时具足的。所以说，我们还是要做到自己劝勉自己，要把这个道理、把这个原理想明白：为什么要入法？我如果不入法，不如法的过患是什么？如果入法之后，利益是什么？必须要把这个想明白。不但要想明白，而且要通过自己的闻思修行，在内心当中形成一种动力。有什么动力呢？无论如何，自己劝勉自己入法是非常重要的。所以说我们自己就要劝勉自己，主要通过佛语、菩萨语、上师们的教言教句去观察，让我们静坐的时候去想，把这个想明白。想明白之后反复地想，它就形成了一种动力，这个动力就出来了。所以说，就在自己懒惰的时候、生烦恼的时候、遇到障碍的时候，自己要劝勉自己：一定要入法，一定要听闻正法，通过听闻来入法，通过思维来入法，通过观修来入法。或者自己念咒的时候，祈祷于本尊，祈祷于佛陀，通过这个方面和正法建立一种联系。自己劝勉自己入法是极重要的，不能够指望别人来劝勉我们。自劝勉、自行善极重要。

行善也是一样的，行持各种善法，身的善法、语的善法、意的善法，一定要自己劝勉自己去行善。有些时候，行善有一种随大流：如果周围人行善多，我就去行善；如果周围的人不行善，我就不行善。或者有的时候，我们看到周围的人行善都行持得很如法，我就行善；有的时候发现周围的人行善不如法，好像自己就丢失了行善的勇气。有的时候，你看这些修佛法的人，他们自己都修成那样了，然后就好像自己找到了一个不需要再去修善法的所谓根据，他自认为是一个很好的理由，但其实根本不是，这就是一个障碍，就是一个魔障。所以说有的时候我们要注意，我们心态不敏锐的时候就会看：这些道友都不学，他们都学得很差，你看学那么久也没跳脱烦恼，他就没有信心了。我们行善不是看别人修得好或修得不好，别人修得好是他的事，别人修不好也是他的事，对不对？行善是我们自己的事情。行善是我自己行善，我自己用的，这个善根是我行持、我得善根，我去用这个善根。不管以后得到快乐，是因为这个善根导致的；要得到解脱，也是这个善根导致的。所以别人很精进行善，或者别人不精进行善，这个时候和我并没有必然联系。有些时候，我们在一个大家都行善的团体当中会被感染，然后我就行善；如果一旦离开了这个团队，到了一个不行善的团体当中，看周围人都不行善，那我也不行善了。你看这个就很明显了，没有自主，没有自主观察的能力，没有自主决断的能力。我行善和不行善纯粹看别人，大家都行我就行，大家不行我就不行，这就是随大流，随大流是不行的。

这些教言对我们来讲，就是要自己劝勉自己行善。因为我们要知道行善的必要：我要得到快乐、得到安乐，必须要行善；或者说在人世间，我要做一个善良的人，不管周围的人怎么样，我都要做一个善良的人，就是这样。就像教言中讲的，纵然大地满恶人，我还是要坚持我的高尚心。《阿毗达磨论》里面是这样的：“纵使大地满恶人，然亦坚持高尚心。”整个大地都周遍了恶人，都在行持恶业，我自己还是要坚持我高尚的行为，该行善还是要行善，不会因为周围的人都不行善了，我就抛弃了，这个是不行的。所以说，自己劝勉自己行善，学习佛经、论典，学习教言，学习很多高僧大德修行的案例，学习他们在逆境中坚持修行的这些事例，其实就是在让我们内心当中生起一个：无论外面怎么样，我都要行善。很多大德被关在监狱里的时候，那么不好的环境，他还是想方设法来行善，要么念佛语、咒语，要么就打坐观心，要不然就行持帮助别人的行为。后来他被放出来之后，他的道心不但没有损减，反而还更强，他的修行比以前还要好。所以说，外面恶劣的环境没有影响到他，最主要的就是能够自己劝勉自己行善。包括在我们的家庭里，我们的家人不修行，还有工作的地方，很多人不修行，周围的人可能都不行善，但我无论如何还是要自己劝勉自己行善，哪怕是我走在一个很孤独的道路上面，也是这样的。

轮回路，走轮回路的人很多，走解脱路的人很少很少，但哪怕我走在一个很孤独的路上面，我还是要坚持自己该学修的。要坚持自己的这种修行的心，然后行善的心、行善的行为，这些都要坚持。所以说要自己劝勉自己，不能够说别人劝你，你就行，别人劝你作恶，你就做，这个是完全没有主见的。没有主见的原因，也就是我们在学佛的时候，在上师在的时候，道友在的时候，有机会学的时候没有认真地学习，把这些非常必要的、重要的一种智慧没有融入自己的相续，导致了在关键的时候用不上。关键的时候用不上，别人劝你不要学法了、不要学佛了、不要修行了、没有意义，不管别人再怎么讲，如果自己内心当中有一种智慧的话，那就可以不受影响。如果自己没有学好的话，时间长了之后，就很难不受影响，自己的道心也慢慢慢慢就退了。周围人都不学，而且对修行人持一种打压的趋势，经常打压。如果自己的抗击打能力不强的话，慢慢就会放弃，因为他的心就是这样的嘛。如果有鼓励，他就会坚持；没有鼓励，每天都没有鼓励，孤军奋战的时候，孤立无援的时候，这个时候的道心有可能就会崩溃了。所以说，我们自己在有因缘的时候，一定要好好地去该闻的闻、该思维的思维，坚固自己的道心，尤其是自己劝勉自己行善的这个很重要。

这个是对治烦恼、对治恶业。前面是劝勉自己行善，现在是劝勉自己断恶。断恶就是断烦恼，断恶业。贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，这些我们要去对治，不能够不对治它。如果劝我们对治，我们就对治；不劝我们对治，我们也不对治，这个也不行。还要对治我们的一种罪业，我们有的时候想造罪业的时候，就是要去对治它，要对治它。

然后自己劝勉自己对治，我们也是和前面一样，一定要反复观察、反复学习对治的必要性。如果我对治了会产生什么样的一种利益？比如说我生病了，我应该吃药，我应该治疗。如果我治疗了、吃药了，治疗之后我的病会痊愈，我的身心会舒适。那如果我不对治，不吃药呢，不吃药不治疗的话，我的病会加重，病加重了，我的痛苦也会加重，是这样的。所以说，从这个角度讲的时候，我对于烦恼对我的伤害、对于罪业对我的伤害，这些都要知道得清清楚楚，从而进一步思维对治的必要性。对治的必要性，必须用比较，反复观察之后，下一个决心：必须要对治。这个是在关键的时候，自己劝勉自己一定要行对治。不好的分别念产生的时候，要行对治；不好的行为出来的时候，行对治；当自己的口想要说很多造罪的话的时候，要对治。这个时候是要自己劝勉自己对治，这个是非常重要的。这个是不管有人没人，当你独处的时候也好，或者人多的时候也好，都有一个自己愿意对治自己的这样一种力量，是这样的意思。否则有的时候我们在人多的时候不好意思，他有对治，人少的时候就会放飞了；或者人少的时候可以，人多的时候就放飞了，也有这样的事情。所以说不管怎么样，在什么样的环境当中，我们自己都要有一种自己对治自己烦恼习气的一种决心，这个很重要。

刚刚我们讲了，修行没有快乐的，是这样的。现在快乐，以后就痛苦。因为我们是凡夫人，我们是初学者，快乐修行离我们还有一段距离，是这样的。真正快乐修行，那是到了圣者果位的时候，可能是快乐修行，他内心当中没有痛苦的因缘。“福德引身适，智巧令心安”，我们在《入行论》讲，菩萨就是这样的人，他福德很深厚，修了那么久的福德了，所以说他的福德成熟果之后，引身适，他的身体就会很舒适；智巧，智慧很善巧，所以他的心也会很安定，心也不会忧虑。那个时候就快乐修行了，身心都很快乐。但是我们现在快乐修行，以后就会苦，决定是这样的。所以说，对我们来讲的话，为法苦行是必须的，肯定要为法苦行。

有时候路太远、天气太热、太冷、下雨、下雪，或者是怎么怎么样，有点不适，有一点点琐事，都可能成为自己不闻法、不思维、不观修、不打坐的因缘。这样的话没办法忍受一些苦行，或者说有些时候我们在夹缝里面修行，夹缝里面生存，夹缝里面修行，大家都在反对。都反对的话，我如果那个时候还要坚持修行，那就是需要很多很多这样的一种苦行才行，要斗智斗勇，有的时候还要有很多苦行才能坚持下来，这个的确不容易。很多道友其实有各式各样的痛苦，有各式各样的障碍，但是很多道友其实还是在坚持修行，这个其实也是为法苦行。

佛陀在因地的时候，为法苦行很多很多，也是为了求法。佛陀为了求法，在身体上面钉入千钉，身体上面挖洞、灌入油脂点燃，然后供养，然后从很高的地方跳入火坑。反正他们求法的时候，一些考验他们的人，出的那种考验的题目千奇百怪：“如果你要听我后面半句，（他跟你说前面两句，这个很殊胜）想听后面的吗？想听那你必须要做这个、做那个。”他就可以出很多的题目，要么从很高的地方跳入火坑，要么身上刺千针，要么点天灯，就是一些看起来非常不合理的要求。但是，这些菩萨们在印度的时候，为了求法，他求法的动力和欲求完全超越了所谓爱惜身体、身体的疼痛，或者面子、尊严，什么都没有，不需要，对他来讲法才是最重要的，是这样的。所以说他可以是一个高高在上的国王，在有一句正法、有两句正法的乞丐或者看起来很丑陋的非人面前，恭恭敬敬地求法，他这些要求全部都能够答应。

为什么呢？他就是因为知道了法的珍贵啊。哪怕是两句我们现在看起来很普通的两句——“哦，你这两句法我都早就背了好多次了，你让我做这个我当然才不干呢”，是这样的。所以说这样来讲的时候，他就是哪怕是两句在我们看起来很普通的、生灭无常的这两句话，然后呢，他都是愿意……有的时候是跳崖之后再给你说后两句，有些时候就是“你先给我说，否则我怕我死了之后就听不到了”，然后听完之后很欢喜地就去做，这样的。所以那个时候他就是为法苦行啊！密勒尊者为法苦行啊，全知无垢光尊者当年就是在求法、修法时也非常苦。没钱嘛，没有钱就没有办法交这个法税，没办法交法税的时候就被驱赶：“你们不交法税就没有办法听法。”是这样的。所以说他也是这样的，传记里面讲了嘛，就是搬家九次嘛。刚刚在一个地方安顿下来，上师让他又搬走，又搬家，然后就是这样不断地搬、不断地搬。也没有被子啊，就是一个口袋，白天就是垫着，晚上当被子，就这样一些。没有吃的，就吃那个水银丸子，他就是经历了很多苦行。

所以说呢，很多大德，像释迦牟尼佛也是示现六年苦行啊，成佛之前六年苦行。成佛之前的苦行那就更多了。刚刚讲的这些都是释迦佛经历的，身上点千灯啊这些，全都是释迦佛经历的。哎呀，为了布施、为了持戒、为了忍辱、精进、禅定，每一个大经里面就经历了非常多的苦行，最后就证得了佛果。所以我们自己有的时候，在现在闻思修的时候，这个苦行其实并不多，不是很多的。即便是以前去学院求法、求学的话，有的时候也是坐两天车，都很苦了。那以前别人背着背包走路走很远很远。我们在路上的时候就感叹，有的时候从学院出发到市区，哇，这个车开开开，路看不到边际哦。我们当时想，像法护他们以前背着包走路过来，很多这些大德走路过来，不是坐车，也没骑马，每天这样走，然后还有很多强盗，还有很多很多困难。所以说那个时候到处走，没有什么交通工具的，“那个地方传法了，所以我花几个月走过去，听完法然后再花几个月走回来。”这样的话，其实那个时候有很多很多的苦行，那现在我们能够做的苦行其实还是有限的。虽然早期的时候学院有点辛苦，但是和以前的这些大德比，其实还是不是特别苦。现在我们这些道友们也不需要经历那些，我们在一个地方有道场，有这些道友一起共修，或者自己每天在上班比较累的时候，花一点时间思维啊、念修啊，这些来讲的话，有些是算苦行的，有时候身体很累，有时心很累。各种各样的心累，有的时候是家长不支持，家里有各种违缘啊，有的时候也很累。但是，如果对正法有真正的定解的话，那么为法苦行也是值得的。

所以说要劝勉自己为法苦行。如果是别人来劝我们的话，有些时候我们就会很自然地找一个理由去反驳。只要你反驳，别人也不好说什么，是这样。哪怕有的时候上师下命令，如果烦恼重，也会找理由、根据，认为找一个理由不愿去随行的也有。但是，自己劝勉自己也是很重要的，随时随地可以劝勉自己。只要把这个道理、法义想明白之后，那就自己经常劝自己：“为法苦行是很重要的，现在苦，以后就快乐；现在快乐呢，以后就苦。”然后佛陀也是修了很多苦行的，全知无垢光尊者也修了很多苦行的，法护尊者也修过苦行的，堪布上师在佛学院的时候刚开始也修了很多苦行的。那么我们自己呢，那种苦行修不到，但是闻思修的苦行，各种各样不同的苦行都要去经历，这个来讲也是很重要。

这个为法苦行呢，其实是一种决心，就是一种为了正法什么都可以舍弃的决心。修习正法或者世间当中做事情，其实有的时候这个决心是很重要的。如果你没有决心的话，遇到障碍就会退缩，对不对？你看当年那种二万五千里长征，那种走不是说很舒服地走，一边走一边录影，唱唱歌、跳支舞。那是前有堵的、后有追的，也没有吃的，啥都没有。那种情况之下要走那么远，而且信念坚定，有的时候想真的不容易啊，要翻雪山过草地，那种环境很恶劣，然后还不是舒舒服服地走，前面不知道谁在挡着你，后面还得一直在追。有的时候据说是走路的时候前面一个人走，后面全在睡觉。走路睡觉啊，一个人搭着前面的肩膀，一边走一边睡，前面第一个人不睡觉带路，后面就走得比较慢，反正就一边走一边睡。那样的情况，如果修行人有这样子的苦行，可能早就成就了，真正是。但事实就是说，的确业力不一样。有些打工的人能两三点就起来，晚上又睡得很晚，他还是很有动力。但是让他去听法他就不行，让他去听课就不行了。所以说有些时候来讲，苦行的层次不一样，有些时候可能让我们去搬东西，我们可能是更愿意去，虽然很苦很累，但是那种苦愿意去承受；但是如果让他去承受听法、思维的苦行，他就不愿意受。这个有时也是一种障碍，一种修道的障碍。他可能一个人在世间法上面会很精进，忍耐力很强，不管是身心的痛苦都能够忍受，但是修法的时候他就忍受不了，这就是典型的道障，修道的障碍。所以从这个方面讲，我们要去了解这个障碍。修道不容易，要出轮回不容易，养活自己都不容易，何况是要出轮回。所以说，为法苦行是必要的，劝勉自己苦行是很重要的。

必要的苦行，当然不是，他这个苦行其实也是中道苦行。虽然是苦行，也要中道苦行，不能极端。极端苦行那是肯定不行的，不允许的，中道苦行是可以的。

自己劝勉自己，修法要达到究竟，不能够半途而废。其实很多时候半途而废的很多，这个的确很多，不管是哪个地方都有。佛陀在世的时候也有，莲师在世的时候也有，法王如意宝在世的时候学院的这些汉藏弟子都有，大上师的教下的一些弟子们也有，每个道场都有，我们自己遇到的也特别多，是这样。所以说，这个半途而废，修到一定的时候，是不是半途不好讲，我们也不好定义：“哦，你走一半了。”你走一半有没有进度条？你怎么知道一半了呢？是这样的。所以我们就是说，你修了一段时间之后停止了，我们觉得这个叫半途而废。这个时候，如果半途而废的话，并不是说完全浪费了、善根没有了，反正你的种子是没有归零的。但是，如果你坚持下去的话，可能再经过一段时间之后，就不会那么苦了。但是没有坚持修到究竟，来讲的话就是比较可惜的一个事情。

如果半途而废不修行，修法不究竟的时候，修法一旦退失、中断之后，反方面的就起来了。他的贪嗔痴，还有轮回的习气，没有了压制的力量，就会重新非常凶猛地、报复性地席卷过来，是这样的。所以很多时候，有些人修行的时候就是各种压制，一旦放松之后，那就是非常疯狂地去享受，各种罪业、各种这些都要去享受，好像要把以前压制的这些全部报复性地享受回来一样。有的时候的确是不压制了，这个也是比较可惜的事情。

所以说，此处说的

修法一定要究竟，有从一而终的决心。不管遇到什么样的一种因缘，好的因缘、不好的因缘，都要把自己的修行修法究竟下去。那么只要没有获得圣果之前，都不能够放松。当然，如果一旦获得了初地之后，那就基本上稳了；但在没有获得初地之前，都有可能退失的，尤其是在没有进入资粮道、加行道之前，退失的概率还是比较高的。所以说劝勉自己修法修行究竟特别重要。

我们要看这些修行究竟的案例，释迦牟尼佛，还有像其他的高僧大德、菩萨们，他们修行究竟的传记，我们要去看。有些时候也要看一些半途而废的案例，有一些佛经论典、公案里面也会记载一些修行不圆满的案例，去看，反复对比，然后把这些放在自己的自相续当中去衡量：如果我修行退失了会怎么样？

退失之后，那就是没有办法出轮回了，就必须要继续在轮回当中漂泊。在轮回当中漂泊的时候没有安乐，每道的痛苦、各种不如意，心想没办法如愿，很多地狱、饿鬼、旁生的痛苦，人道当中的生老病死苦，又要一遍一遍地受——生的苦要受，老的苦要受，病的苦要受，死的苦一遍一遍地受，没有尽头，是这样的。不会说你这个苦受了很多之后，再受的时候就不那么苦了，不会是这样的。不是说我经常受苦，我的耐受性起来了，耐受性起来之后再去受就越来越不痛了，如果是那样倒也好，但是不是，它归零了，你所谓的耐受性到一定时间就归零了，所有的苦都很新鲜，都是像新受的一样，没什么差别。所以从这个方面观察的时候，我们要让修行一定要达到究竟，“劝己修法究竟”是极重要的。然后，

还要劝自己去度化众生，因为我们也是被度化的，我们被佛陀度化、被上师度化、被正法度化，所以我们现在也知道了正法的殊胜性。这样的话，我们发了菩提心，就要去度化众生。度化众生的话，上师在法义当中经常劝我们一定要发菩提心，一定要去利益众生。度化众生其实也有究竟的度化，也有一些是初步的度化，初步度化其实就是利益。利益众生，有的时候把众生安置在解脱地是一个很好的利益；但是有的时候，让众生生起一念的善心，或者能够解除一点众生的痛苦，哪怕是给他一句安慰，都是一种利益，是这样。

所以主要不是看我们能够做多少利益众生的事情，主要看你有没有利益众生的一种意乐。其实心比行为更重要，尤其是对我们来说，心比行为更重要。只要你这个心是恒常的，你的行为就不会断；如果你没有很坚固的利他之心，哪怕你做了一些行为，也很难延续，很难有后续。

所以对我们来讲，劝自己真实地生起利益众生的意乐，不断地坚固、不断地加强，是非常非常重要的，这个叫修心、修菩提心。首先把利益众生的心、把菩提心修得很纯熟，修得很纯熟之后，心一成熟了，身语就会自动自觉地跟上。如果他的心完全想利益众生的时候，身语就不会觉得勉强，就觉得应该这样做。就像父母对孩子的爱一样不勉强，反复去做利他的事情不会觉得很勉强。为什么呢？因为内心当中的爱是很真实的。所以如果我们对众生的爱很真实，利益众生的时候就不会觉得很勉强、很厌烦，而是很高兴、很自然地去做了。这个时候，内心当中就已经生起了真实利益众生的心，然后自己的行为就会跟上。

所行当以无相利他，

此处说我们的心与行善要相融，就是这样的。主要是我们的心推动我们去行善、断恶等等。所以说，

第一个是

我们自己在观察的时候呢，要反复观察，就是说善恶。善，它的本体是什么？善的果是什么？这个方面要观察。恶，它的本体是什么？恶的行为是什么？恶的果是什么？这些呢，我们自己是不清楚的，所以说我们要依据佛语。佛陀是证知者，所以他告诉我们一切善恶的一种因缘和善恶的果报。这些呢，我们要去反复观察，反复观察所行的善和恶。观察了很多之后呢，逐渐逐渐内心当中在反复观察当中就会提炼出一种定解，就会提炼出一种定解。

如果观察观修得不够的话，他这个定解提炼不出来，他是混沌的，他没办法提炼出他的精要。但是呢，如果观察和反复观察，很清晰地观察完之后呢，慢慢慢慢他就会对断恶和行善的这个决定性引发出来。他内心当中就产生一个很确定的“我一定要行善，一定要断除恶业”。恶业呢，所有的大恶、中恶和小恶呢，都要断掉。这个时候呢，我们就观察所行的善和恶，或者说我们要观察所行的善或者所断的恶是否究竟，是否圆满。我行善是不是伪善？这个要分析啊。我行善是不是做给别人看的，还是发自内心的我去行持这个善法？是这样的。

所以如果只是做给别人看的话，那就是欺骗自己，主要是欺骗自己，当然有的时候也欺骗了众生，欺骗了其他人，但是其实最主要还是欺骗了自己。那么你的善法呢，相当于就是说一种资粮，就像赚的钱一样，你赚了多少钱，然后你所赚的钱，你自己要用的，这是你自己要用的。所以说如果你是虚假地行善的话，看起来就是阵仗很大，其实讲的话没有得到多少钱，没有得到钱的话，后面就没有什么成熟的善根。

所以说我们修善法就相当于要给自己修房子一样，如果这个房子是修给自己住的，那么我们可能就是要很认真地对待，因为可能在房子里面要住很长时间，几十年，或者说生生世世，或者说是世世代代，这样都会住这个房子。所以说呢，可能我们要从选址啊、地基啊、用料啊，还有就是这个监工啊，方方面面都做得非常非常的细，做得很圆满。因为我知道这个是我自己做的，我自己住的。如果是给别人修的，那就我又不住，那就是说其实潦草一点那就无所谓。但是如果是给自己住的话，我们就会认真。所以这个善根是我自己用的呀，我自己要用善根，所以这个善根是越纯越好，越多越好，这样修得越圆满越好。

所以说恶呢也是这样，不能假装断恶。假装断恶，好像我是在断恶业，做给别人看的话，欺骗了别人，其实也欺骗了自己。你这个假装断恶其实是没有断恶，既然这个恶没有断，那么后面这个恶业你不想承受呢，还是会承受。“高高兴兴地造罪，哭哭啼啼地受报”嘛，是吧？经常这样讲，受报的时候都是很痛苦的：“为什么是我？”是吧？好像就是说老天爷不公啊，为什么这么多人就砸中我了？这个其实来讲呢，没有这些偶然性的，全都是自己以前的恶业的一种果报的成熟而已。所以这个是因缘啊，因果是不虚的，不会虚耗，不会是我造了善别人受，别人造的恶我来受，我造的恶不用受，这个都不会。因缘的果报这是决定性的。所以说我们也要把善恶呢反复观察，然后生起一个决定：必须要断恶行善，修了善一定要圆满，断恶一定要真实，这样的话才可以。

什么是庸俗平凡分别念呢？当作轮回的世间八法的分别念。这些呢，因为它的一种分别念是庸俗平凡的，所以它导致的结果呢，也是庸俗平凡的轮回的果。所以说我们自己志求于解脱的缘故呢，我们要调伏这种庸俗平凡分别念，不要随顺这庸俗的分别念。然后呢，是我们自己呢，要引发一个一定要解脱轮回，或者一定要利益众生，发誓成佛的这样一种善念，这样一种靠近于解脱的分别，靠近于实相的分别，这些呢，就是非常重要。

那祈祷呢，当然佛菩萨呢，他就是有这个智悲力的，他是一个殊胜的自性的存在，所以说呢，他不是一尊石头，不是一个木头。然后呢，我们所祈祷的对象呢，其实就是具足这个智悲力的这样一种殊胜、具有现前实相的这个圣尊。他们有无分别智，也有非常清净的、圆满的大悲心，也有加持我们的能力，智悲力都圆满，所以说他是很愿意帮助我们的。所以说我们自己呢，也要誓要通过一个恭敬的、专心的一种状态去祈祷他们。完全不带有怀疑啊，这些疑惑都没有，没有邪见，没有怀疑，就非常认真地去祈祷他们加持，赐予这些加持。

尤其是我们的修道过程当中，如果我们的心要和法相应，心要和法相应呢，我们也是祈祷上师三宝加持我们的心和法相应。这个时候就把自己的心完全调整在一个很清净的、完全信任的状态当中，这种是比较有利得到加持的状态。然后这样的话就长时间去恭敬祈祷，心心念念地祈祷的话，一心祈祷的话，必有回响，决定的，是这样的，就是只要因缘具足了，肯定是有这个回应的。那么我们自己呢，应该恭敬专心地祈祷，不管是我们在闻法之前呢，我们也会祈祷，祈祷这样的一种上师三宝，祈祷文殊菩萨；修法的时候、思维的时候呢，也会祈祷根本上师啊，文殊师利菩萨啊；或者说是我们修法的时候要祈祷圣尊呢，祈祷这些度母、莲师等等，都要去祈祷。祈祷之后呢，其实不但是我自己一个人努力，而且我要靠佛菩萨他们的帮助。然后呢，这方面的努力，就内因外缘都具足了，这个时候恭敬专心祈祷很重要。尤其是，尤其是要修这个了义的法的时候呢，这个祈祷加持的作用更加明显。

那我们自己要行善啊这些的时候呢，要依照经论所说，这个也是很重要的。就是我们不要去听那些道听途说，有些观点呢没有任何依据的，我们去听闻的话就浪费我们的时间，是这样的。所以说呢，就

为什么我们要学经论的原因，经论呢，就是经过检验的标准，它就是一个标准。是这样，如果我们有什么样一种疑惑呢，我们只需要看经论里面怎么说。然后呢，除了经论之外呢，还有通达佛法的上师们，很多很多的大德们呢，他们对于这些观点的解释，这些是可靠的。

否则的话，我们最怕的是什么呢？就是说不依靠经论，上师的教言不依靠，经论也不依靠，就是自己想什么做什么，或者说是某某道友怎么说、那几个道友他是怎么说的，好像变成一个正量一样。但是，佛经论典的语言根本不管，就是以普通一个人的说法把它奉为一个标准，这是不正确的。所以说此处讲得很清楚，我们行善断恶修行的标准，应该依照经论所说，佛陀的经典、菩萨们的论典里面所说而奉行，不会走弯路。如果不确定的，那就是以正法来作为衡量的标准。正法就是裁判、正量，正法就是一个明镜，就是法镜。通过正法的明镜，就可以知道哪些是正确的，哪些该做，哪些不该做，自己这个状态到底是不是符合正确的道路。依靠经论作为标准非常重要。所以说我们要闻思，虽然经论里面讲了，但是我们不听、不思维，它虽然一直存在，标准很清晰，但是我们就是不知道、不懂。

所以有些时候看弟子们在问上师问题的时候，我看过有些弟子问此事的时候，上师就让他去看《慧灯之光》，去看《慧灯之光》里面都讲了。所以有的时候上师说：“我到底讲了多少次了，在什么法本里面经常讲。”感觉弟子没有看书随便提问一样。所以有的时候他们在显现上有些不高兴，直接说去看这个法本，里面教言很清楚。所以有些时候他是认真讲的，已经把答案完全讲了，我们有的时候看书就相当于提问一样。所以有的时候不要自己想，也不要旁边的人讲什么我们就信什么，我们要看有没有这个标准。有的时候我回答问题也是一样的，主要大部分——百分之百也不敢讲，可能有一些特别的，但主要的时候还是依靠这些经典、论典，还有上师们讲没讲过、大德们有没有讲过，我们要依靠这个作为根据。如果有，我就会说：“这个有这个说法，我们上师讲过的。”有些时候我不确定，我回答的时候就是不确定，我就想在我目前来讲，没有想到哪个经论里面有。只是我没有想到，不能说没有，因为我看的经论也不是很多。所以有的时候有些观点出来的时候，看起来好像很陌生，但是是不是在某个教言里面、某个经论里面讲过，这个我不敢确定。但是我确定的，我就可以说：“这个是上师们讲的，这个是大德们讲的，这个就是有依据的。”这样的话就比较好。所以说我们依靠经论所说而奉行，有个标准是很好的。

还有，我们自己要以证悟的定见，闻思之后要修行，修行之后生起证悟，有证悟之后，通过这个证悟决定的见解来调转、转变自己的心，把凡夫心转为圣者的心，把耽著世间的心转为求道的心。证悟有高低，真正的证悟是圣者，初步的证悟凡夫也有。所以说，我们应该以证悟的定见，完全彻底地转变自己耽著轮回的心，从而趣入于实相当中。

所行当以无相利摄。

我们的所作所为、我们的所行，都应该以无相——无相就是空性的意思——通过空性的利益所摄持，应无所住而生其心，或以三轮体空的方式来行持一切善法。所有的一种行为都以无相，比如行住坐卧不管做什么，都忆念它的空性，以无相、空性的利益来摄持一切行为。

如果这样行持，慢慢我们就能够成就菩提道，因为它是心和行善相融的缘故。我们的心和行善相融了，我们的心逐渐就从凡夫心转变成菩提道的菩提心。

那么此处有修行者不堕落的六个法，不要堕于六个不好的状态当中：

第一个，

我们不要堕入到没有信心的状态。信心就像田地一样，田地是生长庄稼或是生长果树的所依，有这个田地，才可以生长苗芽、乐果；如果没有田地，一切都没有了。所以说信心又是所有修行者的一种田地，信心就是一个所依，所有的一种功德都是从信心而来的，“信为道源功德之本”。所以如果没有这个信心的田地，就没有基础，所有的这些安乐果没有办法获得。所以我们必须要通过闻思修来引发自己的信心。

这个就是如果没有上师的话，会堕入到无明黑暗当中。这个时候来讲，智净师就是说具有智慧、相续清净的上师。一个智慧和相续都清净的上师，我们依止他的话，可以遣除我们相续当中的无明黑暗。一方面他的相续很清净、没有烦恼，我们随学他的话，不会沾染到很多不清净的道；他有智慧的缘故，所以知道取舍，知道什么该取、什么该舍，修道的这些方法都知道。所以如果依止一位有智慧、相续清净——或者相续清净、戒律清净也可以，反正既有智慧、戒律又清净的上师，我们依止他的话，我们相续当中的无明黑暗慢慢就会被遣除。但是如果没有智净师，如果我们没有依止一位这样标准的具相上师，我们没有办法遣除我们相续当中的无明黑暗；或者我们依止的上师不具足智慧、相续也不清净，依止了一位这样相续的上师、善知识，也无法遣除我们相续当中的无明黑暗。所以如果没有这样，我们就会堕入到无明黑暗当中去，这是很痛苦的事情。所以我们要寻找一位这样的上师，寻到之后，我们就要好好地依止他。大恩上师就是一位既具有智慧、相续又清净的这样标准的善知识。

所以说我们要依止他的教言，人是看不到，但是教言就相当于他的人本身。所以说，上师也讲了，如果今天无垢光尊者来了，他讲的也就是这些内容，是这样的，所以说就像在他面前听法一样的。所以说我们去依止上师、拜见上师的话，其实他讲的也就是这些法本里面他讲过的这些内容：出离心啊，菩提心啊，空正见啊，好好地持戒啊，和合团结啊，也就是讲这些。所以说，拜见的人他还是这个，法本也还是这个。所以说，好好地学习他的法本，其实就相当于依止他是一样的。

如果没有行持此妙法，我们会堕入到波涛汹涌的苦海当中，无法解脱。那么要离开这个苦海，必须要行持这个妙法。妙法就是佛法僧当中的法宝。法宝的话就分为道谛和灭谛两种：道谛是针对于苦海的因，也就是它的集谛，种种的烦恼可以灭除；灭谛是针对于苦海当中的苦果去灭的。所以说，不管是要灭苦因还是灭苦果，都是需要妙法。妙法是道谛、灭谛，属于妙法法宝。所以说，如果我们行持了妙法的话，先是对治这个苦因，就是断烦恼、灭障碍，先是通过修道的方式去断它的因，后面修圆满之后，灭谛现前的时候，那就会断苦果，这一切都是因为行持了妙法。但是如果众生没有行持妙法，没有缘妙法闻思修，没有去修道断集的话，那么我们这个苦海是无因无缘断不了的，没有因缘是断不了的，是这样的。所以说，我们要断除痛苦，必须要行持和它相应的缘起法，那就是妙法。法就是断除一切苦因苦果的。所以说我们现在有缘遇到了妙法的时候，应该好好地闻思修习，否则的话就会堕入到波涛汹涌的痛苦大海当中。

正法的根本就是十善业道。十善业道就是十不善的相反，就是不杀生、不偷盗、不邪淫等身体方面的，不妄语等语言方面的，不贪欲等意方面的，身、语、意。身语意就涵盖了比较整体的善法，也就是包括十善。在《入中论》当中讲戒律的时候，它也是以十善来总摄戒律，归纳起来的时候就是十善；你展开的时候，无量无边的善业都包括在身语意的善法当中。身语意不包括的善法完全没有，十不善业也是身语意不包括的也没有，只不过有些时候是细分讲的。但是总体来讲，十善业道可以包含一切。所以以十善业道为基础、为根本，它是一个法的根本，这样就可以在十善业道的基础上逐渐升华：十善业道可以获得善趣，出离心摄持就获得解脱，菩提心摄持就可以成佛，四摄摄持就利益众生。十善业道一展开之后，整个修行都包含在里面了。所以如果不行持十善业道，失去法根本，就会堕入恶行、堕入恶趣、堕入轮回，因为已经失去了修法正法的根本的缘故。没有正法对治，它就属于轮回，轮回当中就是痛苦和恶趣这样的。

琐事就是平时我们耽著于世间当中的吃喝玩乐、和解脱无关的琐事。如果不离开、不斩断琐事的话，缚于懈怠笼，那么我们就会束缚于懈怠的铁笼当中无法解脱。那么为什么不离琐事就是一种懈怠呢？我们学过《入菩萨行论》的道友很清楚，懈怠等于懒惰嘛，懒惰有三种：同恶懒惰、耽劣事懒惰，还有一个就是自轻蔑懒惰，就三种懒惰。同恶懒惰就是拖延，今天推明天，明天推后天，这叫同恶懒惰，这个就是平时我们理解的懒惰，就是拖延，反正就不想做，该上座的时候不上，该念修法的时候不修，反正就是拖拖拖，再拖再拖，实在拖不起了然后就上去修一下，是这样的。因为任务不完成的话就不行，所以实在拖不了的时候就上去。他没有一个自主性、积极性，总是想拖延。修法应该第一时间就上，第一时间该到的时候，不管在做什么事情就应该去终止，然后去好好地修行。自己的时间应该去修行不拖延，这个叫同恶懒惰。第二个叫做耽劣事懒惰，就是散乱于劣事、恶劣的事情当中，这个就是琐事。对于世间和修法无关的吃喝玩乐等种种事情特别喜欢做，自己的身语意每天都在做这些和解脱无关的事情，这个叫做耽劣事，散乱于恶劣的事情当中，这就是此处讲的琐事。如果不离这些琐事的话，就是缚于懈怠笼，这就是懈怠嘛，就没有精于正法，就是一种懈怠。他虽然精勤于其他的吃喝玩乐，但是那个不叫精进，那就是一种懈怠，是这样。所以说不离琐事就缚于懈怠嘛。还有一个就是自轻蔑懒惰，自轻蔑懒惰就是一种自暴自弃的想法：“哎呀，我不行吧，我的罪也很重，我福报不够做不了这个事情，我罪障很重做不了这个事情，我能力不够做不了这个事情。”都是这样的，反正那就是自己轻蔑自己，自暴自弃，修行的时候他不愿意做，总是讲很多自己不行，这个不行那个不行，反正就是不愿意做。三种懈怠我们在《入菩萨行论》精进品学习的时候都学过。如果我们不离琐事的话，就堕入到懈怠当中，所以说我们无论如何要斩断一些不必要的琐事，该修行的时候就要修行，对修法要有很大的兴趣。

最后一个呢，

那如果不具有智慧眼的话，就会堕入到轮回的深渊当中，然后就无法解脱了。

那么此处有两种，一个是世俗的慧眼。如果没有世俗的慧眼，比如说因果取舍这个方面，该取的、该舍的不知道，善恶辨别、善恶取舍这种慧眼不具足的话，我们就会堕入到轮回堑当中。你连因果取舍都没有的话，你怎么可能解脱轮回呢？肯定是堕入轮回。第二个就是空性智慧眼，如果没有空性的智慧眼，也会堕入到轮回堑当中。

那这个又如何理解呢？龙树菩萨他在教言里面是讲过的。如果是一个修行者，只具足大悲，不具足智慧，那他就会堕入轮回，流转轮回。大悲心和智慧本来应该双运，但是有些人他只修大悲，把大悲心修得很强、很真实，但是他修得很真实，却没有断除烦恼障、所知障的空性智慧，他再怎么修，他这个因缘还是在轮回当中转。但是大悲心有大的作用，他想利益众生的心很强，福报也很大，但是就缺少一个因缘，就是断烦恼的因缘没有。所以如果只有大悲，没有智慧，他会堕入轮回，就此处讲的一样，不具慧眼，不具空性的智慧眼，他无法离开轮回。

只具智慧，不具大悲，就会堕入小乘。他有智慧，他也是微有智慧，因为如果没有大悲，他是证悟不了法无我的，是这样的。所以说如果有这个智慧，没有大悲，那就已经简别了。只有智慧，没有大悲，那肯定没有修持证入法无我的机会了，如果证入了，也是证入小乘果。如果只有智慧，没有大悲的话，他会堕入涅槃边、小乘边。而如果只有大悲，没有智慧的话，他证悟不了圣果，所以他是漂流流转在轮回当中。所以要大悲和智慧双运，才是菩萨的一种果。

所以不管是哪一种，世俗当中的智慧也没有，不知道辨别取舍，他会堕入到轮回，落到轮回当中；如果只有大悲，没有空性的智慧，世俗的、胜义的智慧没有的话，他也无法出轮回。所以必须要具足慧眼，否则的话堕入轮回深堑。“不堕此中勤修持”，所以我们不要堕落到这些歧途当中是很关键的。不堕入无信心的状态，不堕入无明黑暗的状态，不堕入汹涌的苦海，不堕入恶趣恶道当中，不堕入懈怠当中，不堕入轮回堑当中，“不堕此中，勤修正法”是很关键的。

好，今天就讲到这个地方。下面就回向，回向善根。回向善根之前，如果在讲闻过程当中有过失的话，我们在上师、三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。祈愿加持道友们法入于心，祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。