窍诀宝藏论 第94课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀呢，是

这里面我们要学习的是转为道用的六种法。我们在这个娑婆世界，尤其在轮回当中修行，不可能没有障碍，不可能没有违缘。一方面来讲，我们要把违缘、障碍转为道用；另一方面来讲，还要把所有的法转为道用，一切的法其实都应该转为修道之用。也就是说，这些法它可以是道，也可以不是道。它到底是不是道，能不能够作为我们修道的一种转为道用，主要看我们自己的能力，有没有这个见解，有没有这种能力。

见解呢，就是要认识到所有的法其实它的本性都可以作为道用，就看你自己怎么使用它了。那么如果我们懂得转为道用的方法，这一切全都是我们修行的养料，都是提供我们修行养料、营养的这些来源。那么如果不懂修行呢，这所有的显现都成为我们轮回的一种因缘。也就是说，这些法到底是成为轮回的因缘，还是成为我们证悟的因缘呢？就要看我们自己有没有这样一种见解和修行的能力。

见解和修行能力，是要通过学修就可以得到的。所以我们不学不修的话，每天都有大量的素材、大量的因缘涌现在我们面前，我们每一个都浪费掉了，没有一个可以转为道用的。包括我们的分别念，所看到的、所听到的，一切的法也没办法作为修道之用。但如果我们有了见解，除了有见解之外还要有一种能力。有见解你会忘记：“我有见解，我知道这些法本性是空性的，我看到痛苦的时候，我可以去修自他交换，或者可以用它来观察出离轮回的观想方法等等”，都可以，这些特别特别多。

如果有的话，我们就可以通过学习去了解。但是如果你单单了解了，却没有修行的话，在该用的时候就想不起来。因为修道的能力比较弱的缘故，所以你虽然有这个见解，但是如果没有串习的话，仍然是抓不住机会。偶尔想起来的时候，“哦，可能我要转为道用”，转那么一次两次，其余大多数的时间，从早上到晚上睡觉，包括做梦的这些过程当中，没有一个是真正可以转为道用的。这个主要是我们修行的力量太差了，修行的力量太差，就是正念太弱。这个正念在我们相续当中并没有很稳固地生起，这个法并没有真正入我们的心。这样的话，我们看到很多法的时候，其实大多数都是随着分别念走了，跟着分别念走了，绝大多数是这样的。

这样的话我们就知道，怎么样能够把这些所有的法都转为道用，这其实也是佛菩萨希望我们做到的。如果我们能做到这些的话，他们就很欣慰。因为修行人的时间是全天候的，不管是什么样的时间、什么样的场景、生起什么样的一种分别念，哪怕是生了烦恼，生了烦恼之后，他还是可以把烦恼本身转为道用。所以说我们就必须要长时间地听闻，要知道这些法其实的本性，没有一个不是，全部都是可以转为道用的。

第二个呢，我们要长时间地串习，熟能生巧。“久习不成易，此事定毫无”，对不对？我们在学《入菩萨行论》的时候也学过，长久地串习，不变得容易的事，必定是没有的。不管是做什么事情，不管你学语言也好，学驾驶也好，学什么技术也好，包括学佛、修行也好，反正如果你对一个法长久串习、长久串习，这个事情最终都会变得很容易。所以说，我们对于转为道用这个事情来讲的话，其实也是一样的，如果长久串习的话，都可以转为道用。

这里面转为道用的第一个呢，是

众生不知道取舍因果，取舍了错乱的因缘之道，就错乱了因果。所以想得到快乐，却得不到。每个人都想得到快乐、远离痛苦，但是这个目标很难实现，非常非常困难，主要原因就是没有好好地去取舍因果。

那么作为修行人来讲，一方面我们取舍因果的原因，是不能够造罪业，不能够让自己堕恶趣，这是第一个目标，因为恶趣的身份是无法修行的，所以首先我们要得到善趣。得到善趣还不够，我们在善趣的身份上面要好好地去修解脱法。其实解脱法也是关乎因果的取舍，修道、修法的时候，其实还是因果的取舍，只不过这个因果的取舍里面加入了出离心、菩提心等等更好的一种引导、更好的方向。这样取舍因果的话，第一个可以得到善趣；第二个可以在善趣的身份上，继续去证悟实相。所以，取舍因果的人和不取舍因果的人，他们的差别非常大。

取舍因果肯定是需要一定的自律，要牺牲一部分自己平时的所谓自由，这些肯定是要去牺牲的。因为凡夫所谓的自由，就是想做什么就做什么。但是想做什么就做什么，主导这些思想的是什么？就是自己的习气——轮回的习气和贪嗔痴。所以在这样一种基础上面，想做什么就做什么，那肯定是符合他自己的习气、符合他轮回的思想的，贪嗔痴罪业一定会起主导作用。

所以说呢，他没办法，一听说要取舍因果：“啊，这么麻烦啊！”好像很多自己以前的爱好、兴趣，还有很多想吃的、想玩的都没办法做的时候呢，他就觉得：“啊，不学好一点。”有些时候，有些道友呢，学是不敢学了。为什么呢？越学越害怕，越学越恐怖，干脆不学。那不就是掩耳盗铃嘛，对不对？你害怕这些你不学了，然后这个恐怖的事情呢，其实还是会在前面等着我们。这个来讲呢，因缘、因果它不会因为你不知道——“啊，我假装看不见，然后我就是不学了”，这个时候呢，好像就是一个暂时的麻痹。就好像现在的很多人，很苦，很郁闷，或者生活很苦，心情很苦，他就用喝酒，喝酒之后短暂地处在那种把什么事情都忘记了的状态当中，他就觉得短暂地获得了某种解脱吧，这样。或者有的时候吸毒啊，或者饮酒啊，通过这个方式呢，好像短暂可以忘记这个痛苦。但是，不管怎么样，它这个因也会过去的，过去之后呢，他的这种痛苦不但不会消失，反而还会更加地强烈。

所以说修行者呢，佛陀告诉我们要勇于面对这一切。反正轮回当中这一切都是存在的，就看我们自己怎么样在这里面去做一个正确的修行，有所为有所不为。而怎么去做呢？就是因果缘起法则帮助我们解脱。解脱什么呢？主要是解脱贪嗔痴，解脱轮回的习气。所以说呢，在这个修行过程当中，在取舍因果过程，会有纠结，会有痛苦，这个当然可能是需要去承受的。但是这种承受的纠结和痛苦呢，它后面的利益是非常大的，非常非常大，就是这样的。所以说佛陀告诉我们要去好好地抉择嘛，抉择完之后呢，该取的一定要取，该舍的一定要舍。哪怕是在取舍过程当中很纠结，或者会有障碍、会有违缘，但是呢，我们要思考这个因缘法则，去思考到自己长久的福祉，以后很长很长的福祉，尤其是获得解脱之后永远摆脱轮回因果的这种安乐，那我们就值得去投入和付出啊。

所以此处呢就说我们要取舍因果。那么取舍因果呢，要防微杜渐，以防微杜渐的方式来取舍。而且取舍的方式要细细地取舍，很细很细地取舍，取舍得越细越好。但是呢，这个越细越好呢，它也必须要符合真实的一种缘起。有些时候呢，表面上我们在取舍的时候很细，就是特别细，但是我们一去观察的时候呢，他很多地方很纠结、很执著。但是他很执著的这个方面，你看到的时候呢，佛经啊、论典啊、上师的教言里面没有讲这些，他自己就很多地方额外地执著，他自己的分别念，或者说几个道友碰在一起商量出来一个结果，这些根本就没有什么可靠性，凡夫的分别念弄出来的没有什么可靠性。所以说真正来讲的话，佛陀讲到的这个因一定会产生这个果，遍智有大慈悲心，也有殊胜的智慧，遍智所观察到的取舍之道才是最可靠的。所以说我们如果要做细取舍的话，就是要按照佛语做取舍。

所以说此处来讲的话，防微杜渐，“微”就是小的时候，当这个不好的因缘很小的时候，就要去预防它。因为在刚刚生起来的时候力量很弱，力量很弱的时候，你去杜绝、你去阻止，预防这个罪业生起的话——刚刚开始、烦恼刚刚冒头的时候，这个事情还没有开始做的时候，及时发现去把它断除是非常好的，防微小的时候就是这样的。“杜渐”，“渐”字是刚刚开端的时候，前面是比较小的时候，“渐”是刚刚开始的时候，刚开始的时候要杜绝。小的时候、刚刚开始的时候就杜绝了是最好的，所以说我们对于恶业就是要防微杜渐。那么对于善法呢，那当然我们就说尽量地要用自己所有的精力和努力拿去修持这个善法，然后通过这样防微杜渐的方式去取舍因果。当然，已经在做不好的因的时候，一段时间后发现的时候，我们不管怎么说，还是要尽量去阻止它，尽量去断除这个不好的因果。

所以说我们要防微杜渐地取舍因果，而且取舍的时候很细致，而不能太粗。我们觉得“这样就差不多吧，这样就够了吧”，我们觉得差不多做一下就可以了，但是因果不会因为我们的粗心大意就放松它的一种原则，它的一种原则就是怎么样就是怎么样。所以说我们了解得越细，取舍得越细，对我们越好。

当然这个取舍越细，也是看自己的修学层次。刚开始的时候，我们没办法做得太细，只能尽力而为，能够学到的再去行持，对所学的这些因果内容进一步加强去学、反复学。因为我们渐渐发现，我们对因果的了解，虽然肯定比不上这些修行有素的证悟者或者菩萨等等，佛陀更不用讲了，但是我们对于因果的了解，其实已经从无到有了，而且是从浅到逐渐比较深入了解的一个过程。这样的话，我们了解多少呢，就慢慢去行持，一方面去行持。但是有些没有防住的怎么办呢？没有防住的我们就每天做一些忏悔，不管自己知道的和不知道的，反正我们忏悔的时候就这样嘛：知道的发露，不知道的请诸佛菩萨观察。

我们在忏悔的时候就是这样：我要回忆以前这辈子造过的罪业，然后一个一个想到之后，我要去忏悔；如果想不起来的，包括今生当中想不起来的，或者一些未知的、在不知道的时候违背了一些因缘法则；还有前世的，前世我造的罪业其实基本上忘记了，但是那就没有办法忏悔了吗？也不是。我就请金刚萨埵、请上师用智慧眼帮我观察还有哪些遗漏的，然后一并忏悔，这个就是一个方便。所以说我想得起来的、想不起来的，这些都忏悔。其实我们在取舍因果过程当中，肯定是有一些做错的，或者一些违背了、想不起来的很多。

但很多人，还有诸佛菩萨的慈悲心呢告诉我们，哦，其实呢，还是可以借助佛菩萨的慧眼、他们的大悲，然后呢去请他观察。观察好之后呢，我就只管念诵，对，我只管念咒，至于我这个咒力往哪个地方去灭，灭了什么罪业，对不对？那就请佛菩萨用他的一种加持力，引导这个咒力趋向于我想不起来的、忘记的这一部分的罪业。这个时候呢，就通过他们的智慧的引导，趋向于这种存在的罪业的角落，然后就把它们清净掉。我们在修金刚萨埵的时候就有这个窍诀嘛，所以说平时的时候也可以用。

如果说我们能够以防微杜渐的方式去取舍因果，就很细地取舍的话，这个就可以把我们所有的行为转为修道之用。因为我们自己所有的行为当中呢，它其实就含摄了因缘法则，不管我们就说走路啊，或者说吃饭，不管做什么事情，它其实里面都有因缘果报，因缘法则嘛。所以说怎么样把这个因缘法则转为道用呢？那就是取舍，以防微杜渐的方式取舍。取舍的时候呢，那么就说在这个因果当中呢，就把因果转为道用了，就说不好的我们就不要了，好的对我们有利益的呢，我们要去修，要去做。这个时候呢，就是转为修道之用。

其实因缘法则它是什么呢？因缘法则它是一个客观存在的缘起规律，客观存在的，就说你知道不知道它都客观存在。但是呢，如果你知道了，那就去取舍，你取舍之后呢，然后就得到利益。就像这个世间的很多科学技术啊，还有很多风水啊，还有很多这些，它都是客观存在的一个规律，谁发现了，他就可以去用，对不对？这个能做，这个不能做。然后就说医学也是，这个是一个缘起规律，谁发现了，通过这个可以治这种病，这个手法治这种病。谁发现了这个缘起呢，他就可以做取舍，这个可以做，可以不做。其实呢，这个世间当中很多东西它就是客观存在的，客观存在之后，如果你发现了之后呢，就可以转为，要不然你就转为你赚钱之用，转为你利益众生之用，对修行人来讲的话，就转为修道之用。这些来讲的话就是这样的。

所以说呢，这个因缘法则呢，它不是什么戒律，不是佛陀制定的戒律，佛陀只是根据这个因缘法则制定了一些有利于修行者主要的大的方面去取舍因果的方面，它是这样的。所以说呢，这个因果因缘法则，它其实不是佛陀制定的戒律，本来没有制定戒律，也不是什么道德规范——这个是属于道德规范的层次，就说你如果你不做的话，顶多违背了道德规范，不会对你怎么样，也不是世间什么世间法规，对不对？也不是你一个信即有，不信即无，不是这些主观的臆造，它就是自然存在的法则。谁发现了，谁随顺它，就能够在这里面得到利益。修行者发现了，随顺它之后呢，不但得到了利益，而且得到最大的利益，那是修持菩提心啊，修持这个实相啊等等，是这样的。所以说呢，因缘法则呢，如果我们能够发现的话，去取舍的话，其实就是把这个因缘法则转为修道之用。至于转为修道什么层次，就看你的见解和看你的发心，对不对？

普通人呢，他就是说他知道一些因果呢，比如说其他的一些教派、外道啊，或者世间人呢，他可能也是知道了一点点，然后呢就遮止一些不能做的，然后后世他也要得到人天善趣啊，修持也得到财富啊，这个也有。但是呢，他转为道用的程度不深，他的程度不深。不深的话，他转的程度不深，他得到的利益也就不多。但是呢，佛陀的智慧所观察到的转为道用，把因果因缘法则转为道用，这个呢，他是通过一个很深的层面，就这样。第一个呢，他对因缘法则讲得很清楚。第二个呢，就通过出离心、菩提心、舍己，还有一个就是什么呢？就是空正见。通过了知这个因缘法则的本性的方式呢，转为修道之用，那就更迅速，力量就更大，这样的。

然后第二个呢，是

修道的时候呢，我们就一个循序渐进，我们上楼的话，或者上楼梯的时候也是一样的。还有其他的时候呢，做事情呢，它其实都是循序渐进。循序渐进呢，就是可以适合绝大多数的普通人。有些呢就说顿超的这些也有，但是这个很少很少，这个很少。我们自己呢，其实我们自己的修道的一种根基呢，不排除修道者里面也有一些利根者，他不需要循序渐进的也有。但是呢，绝大多数的人呢，其实都是循序渐进的根基。哪怕是今生当中他也可以顿超，他其实也是前世循序渐进得来的，就是他的基础很好，就是今世开始修行的时候基础很好，看起来他就不需要学很多，然后呢，上师一指示他就安住了，是这样。这个来讲的话，其实我们看起来这一世的利根者，他其实大多数也是前世他自己循序渐进，修了很长时间之后呢，就得到了一个种子，这个种子呢，在今生当中又成熟了。所以说有这样的，但是绝大多数的人都是循序渐进的根基，包括我们来讲，我们也是循序渐进的根基。

循序渐进的根基呢，就是闻、思、修行。首先要听闻，听闻之后要去思维，思维之后要去修行，是这样。修行的时候呢也分很多的层次，先修靠近我们当前分别心的。就是我们修行的这个路途呢，其实就是慢慢慢慢靠近实相。我们的分别心慢慢慢慢靠近实相的话，其实它越往实相靠，我们现在的分别心呢，就越来越弱，越来越弱，分别心的力量就会逐渐逐渐变得弱。接替分别心呢，就是靠近于无分别智慧的这种觉受啊，这种智慧慢慢慢慢就要接替分别心的工作。但是呢，我们现在刚开始修的时候呢，既然要循序渐进，所以说当我们刚开始修的时候呢，这种修行不能够离我们的分别心太远，层次不能超越太多，是这样的。所以为什么就说刚开始的时候，一个没有真正修行过佛法的人呢，一上来就修空性，很困难。因为空性它这个修法呢，其实是在分别念当中是一个比较细的，或者说它的一个修行的原理呢，它要彻底地去安住分别心的本性，就是说不能以分别心修行的状态，那么这个对初学来讲呢，就没办法做到。

所以说呢，我们刚开始学的时候呢，循序渐进，它第一层修法是靠近、非常靠近我们现在的状态，但是呢，它有所提升。它有所提升，就是说不纯粹是我们现在的分别念。如果纯粹是我们现在的分别念，那不就是轮回的思想嘛，对不对？但是在依靠我们现在的分别念的基础上，所观修的内容呢，要超越一部分轮回的思想。比如说我们说四厌四欣，对不对？四厌四喜，暇满难得、寿命无常，这些所有的观想都是我们现在的分别念都可以做的，不管哪一种观想都可以做，但是所观想的内容呢，也是逐渐逐渐往高处走的。通过我们的分别心、轮回的思想、轮回的分别心去观察这些佛法的时候呢，它就可以引导我们从很耽着轮回的状态当中，慢慢慢慢引导我们的心趋向于解脱方面。所以这个层次的修行呢，它是第一个循序渐进的过程。

所以说，我们说为什么要修共同前行？共同前行它其实有一个很大的特点，就是绝大多数的分别念都可以缘得到这个法，是这样，它不至于超越很多层次。第二个层次就高了，菩提心的层次就高了。菩提心层次要打破我爱执，所以说如果没有通过修持第一个阶段的话，一上来就修菩提心的话，对现在我们这个层次的分别念来讲，跳跃性有点大，所以就很难接受菩提心的思想，对于菩提心那么广大的思想很难接受。但是如果你经过了第一个阶段的修行，修好了，那么再去看第二个阶段的话，它就比较容易了，所以这个是循序渐进。然后再修好之后呢，再去修空正见，再去修空性，在那个基础上再去修空性的话，这个时候就更加容易理解了。否则的话，你上来就修这个空性，那就完全缘不了，它就不是循序渐进了。虽然法很殊胜，但是这个法和你的相续不相对应，对应不了，没办法相应，就是这样的。所以说这就是循序渐进的必要性。

为什么要循序渐进呢？因为每一个步骤都可以缘，不至于变成一种仰望，完全好像看得到，但是永远跟不上它的脚步。不是这样的，它不是高高在上、非常非常遥远。它很高，但是每一步也都能够接受。就像我们打比喻，就像我们上楼梯一样，对不对？上楼梯的话，你看从一楼到三楼很高很高，它也是设了很多梯阶，但是每一个梯阶呢，一步跨上去正好，每一步都往上走，但是每一步它都不是那么特别高的。所以这个叫做循序渐进，叫次第性啊。次第性呢，就是说看起来慢慢走，但是最终它会趋向最高峰。

成佛对我们来讲好遥远，对不对？佛陀的功德啊，菩萨的功德、证悟啊，又是大空性，又是大等性，又是无限的禅定、无限的神通幻变，无勤地、任运地利益众生，这种事业对我们来讲，真的是超越我们分别念的那么高的一种境界啊。但是循序渐进的话就可以趋向最高峰，慢慢慢慢来，要根据次第的引导来。所以说我们自己修道的时候呢，不要想着找一个更近的路，这个已经是最近的了。佛菩萨的智慧观察给我们的道次第，是所有修道当中最近的。为什么叫最近的呢？因为它就非常适合于我们现在的体力，对不对？我们去爬山的时候，我们总是想一个最近的，哪一个最近，垂直上去就是最近，但是你根本就不行嘛，对不对？所以说，导游或者是资深的向导，他会根据普通人的体力给我们设计一条路，对我们来讲已经是最近的，你再去想要找最近的是没有的，是这样。所以说对我们来讲，次第、循序渐进是最近的。有没有说可以跳过这个直接修空性，跳过这个直接修密法？这个不是最近的，这个对我们来讲是一个迂回之路，因为对我们来讲根本达不到。做很多努力之后，最后有可能会丢失修道的信心，不好讲。所以说循序渐进看起来慢，但是是最快的，对我们来讲，就是因为每一步都可以走得很踏实，每一步都没什么大的违缘，都可以踏踏实实地往上修，这个时候就可以趋向最高峰啊。

所以这个就是我们一个转为道用的方法，就把这些循序渐进，把修道的时间，把我们的分别念转为道用。怎么样转为修道之用呢？就是循序渐进，把我们的分别心转为道用，慢慢慢慢靠近实相。

那么这个在修道的时候也是可以转为道用的。我们修道的时候有很多障碍违缘嘛，所以我们要通过断除修障的方式，行法入正轨。首先的障碍是什么呢？就是见解、认知方面的障碍。我们要修道肯定是要对这个道有正确的认知，所以它第一个障碍就必须要断除认知，就是见解方面的障碍。这个当然我们通过长时间的闻思，越闻思，见解越清晰；见解越清晰的话，这个障碍就越少，是这样的。首先是见解方面的障碍。

然后呢，就是修行方面的障碍。修行方面的障碍，当然就是说我们见解如果打好基础了之后，修行的途径不会错。但是呢，它会出现什么障碍呢？就懒惰啊，就是知道了方法，但是就是不做，不做的话，它就是一个很大的障碍，是这样。所以说我们知道之后，这个修道的障碍是什么？修行障碍就是懒。如果是懒这方面的话，通过世间的琐事，用其他的很多世间琐事来顶替，把修道的时间就顶走了，是这样的。然后早上也不起来，白天的时候也没有去打坐，没有去实行修定或修五加行，什么都没有做。反正在修行的障碍就是懒惰，这个时候我们要去除这个障碍。

还有就是什么障碍呢？就是说本身我们通过前世的一些因缘、前生的业力导致的一些道障，就是一些习气，这个罪业啊、习气啊，会成为一种修道的障碍。那么这种就是说我们是很精进地修了，但是呢修不动。修不动的原因是什么？主要是我们相续当中以前造过的业和它的习气，在修道过程当中会变成一种阻碍。变成阻碍怎么办呢？

我们就去通过忏悔的方式，遣除道障的祈祷文，念诵一千万遍的莲师心咒，通过这个方式来清净这个道障。还有呢，就是修百字明，通过修百字明的方式把这些障碍清洗掉，一遍遍地念，一遍遍地冲刷这个障碍，然后就把这些清净掉就可以了。

还有一些道障就是执著，在修道过程当中太过于执著这个觉受，或者没有觉受很执著，这个时候主要是修空性。就是不管怎么样，不管修行过程中出现什么样一种好的不好的觉受，都是以不执著的方式、观空性的方式去遣除。这些就可以把障碍转为道用，这些障碍不但不成为我们真实的一种违缘，反而通过这样一种方法把这些转为道用。行法入正轨，断除这个道障，通过行持真实的正法进入到这个正轨当中。

所以说我们修行就是要见、修、行、果。佛陀、菩萨们早就把我们修行的这些最主要的因素讲得很清楚了，就是闻、思、修，就是见、修、行、果，这个步骤很清楚很清楚。所以说我们自己不要想到要跳过去，然后自己的见解也不清楚，但是听说哪个地方有一个不需要听法的、不需要学很多就可以直接修的。这个的确有直接修的方法，就是让我们去念仪轨，或者摇着手鼓、摇着铃铛，有的时候这些倒是有。那对这些来讲，觉得“哇，这个好复杂”，其实这种理论上来讲真的不复杂，只要学几次就会了，是这样。复杂的、难的就是见解，内心当中对法性的认知、对道次第的认可，还有对空性的这些认知，这个是很难的。如果把这个有了之后呢，外表这些行为不可能太难，对不对？世间人他都是经过了很多学习的，不管是学体操还是学什么，他反正就要模仿学这些，就是那么几个动作，不会特别难，是这样。但是真的难的就是内心当中对修道的一种认知，还有就说是真实的一种通过正见来摄持的空性见解、如来藏的本性，这些真的是比较难的。

所以说，我们知道修道的时候就是闻思修。为什么一定是要闻、思、修？为什么一定要见、修、行、果？这个次第也不能乱。次第不能乱的原因，为什么要从加行开始修行？这个层次也不能乱的原因呢，就是佛菩萨的智慧和慈悲早就看到了众生在修道过程当中的一些问题，所以说给我们设计了一个最保险的、最把稳的修行之路。不是没有超越的，但是不适合我们自己，我们其实很多人并不是真正的利根者。然后

下面有加行、正行、后行，把这些就通过加行、正行、后行的方式转为道用，作为修道之用。加行修道之用是什么？加行的时候发菩提心、离小乘，我们作为大乘的行者，《窍诀宝藏论》它的所化都是大乘行者，是这样的。如果说所化是小乘行者的话，这句话就不会出现在这儿，甚至于《窍诀宝藏论》的绝大多数窍诀都不会出现在调化小乘根基的法门里面，不会出现。这里面很多都是属于实相、菩提心摄持，这些是针对大乘行者来进行设计的一种修道的途径。所以说此处第一个加行就是发菩提心，发菩提心，离小乘。

小乘的特点主要是自我解脱，自我获得涅槃。他对轮回极其厌烦，非常厌烦，对轮回的一切都很厌烦，包括自己的五蕴也是很厌烦，是这样。所以他自己的目标就是一定要灭除轮回的这样一种状态。轮回的状态包括有漏五蕴，只要有漏五蕴存在，他就属于轮回的状态。所以说呢，他首先要灭除轮回的主因，就是烦恼，而且灭烦恼的时候要灭三界烦恼：欲界烦恼、色界烦恼、无色界的烦恼，全部的烦恼彻底灭掉，不是压伏，是完全灭掉。那么这个就需要证悟人无我的空性才能灭掉，烦恼这样的种子都要断灭。

首先是灭这个烦恼，灭掉烦恼之后呢，然后他是要灭这个业。因为不管怎么样，这个业它会不断地现行。还有呢，就是通过大的业受报的方式，最后有嘛，最后一次受报的方式把这个业灭了。灭完之后呢，然后就剩下有漏的身心五蕴，最后他就入灭。一入灭之后，他就从这个五蕴的身体当中脱离了，烦恼也灭完了，业也灭完了。然后就异熟，异熟什么呢？他当然不是全部灭完了，在他要入灭之前说还剩下一些业，就不会再成熟了，如果不成熟了，就永远没有机会成熟了，是因为马上他就要灰身灭智了，他的五蕴马上要消灭了，就没有机会再去承受业了。所以说你看，烦恼也灭了，然后最重的业也灭了，最后有漏的最后的异熟五蕴也灭了，他就彻底从轮回中解脱了。按照小乘的观点来讲，就是灰身灭智了，整个身心在整个法界当中全部消灭，他就不会再轮回了，对不对？他不会再轮回了，是这样的。

这个从小乘的角度来讲，就是自我涅槃。至于其他众生呢，他如果说在世的时候，他还是会利益众生，但小范围地利益众生他也是会做的。我们说阿罗汉到底会不会利益众生？我们说会利益众生。他既然会利益众生，那不就是菩萨了吗？这个不是。利益众生其实也看发心和行为、时间，都要看。他这个利益众生是一种利益，但他的范围太小了，非常非常小，而且只是在他获得了有余涅槃到无余涅槃之间的一个过程当中，他会利益众生。他一旦入灭之后呢，这个就终止了嘛。所以说，小乘他自己的发心修行主要是自我涅槃，自己得到解脱就够了。所以其他众生呢，就是在世的时候随缘度化，然后一入灭的时候，他自己就消失在法界当中了。那么大乘呢，他就是不但自己要解脱，而且要一切众生解脱，而且解脱不是让众生获得暂时解脱，而是要众生获得佛的解脱。

在大乘的思想当中，大乘的思想分两种：

一种是有决定三乘的，就是有些是决定种性的小乘，无论怎么样修都无法成佛，最高果位只能证入阿罗汉，这是一种观点，这是不了义的观点。

第二种大乘的观点，就是说是暂时三乘，究竟一乘。《法华经》里面也讲了，暂时可以分为三乘，即声闻乘、缘觉乘、佛乘；究竟只有一乘。不管是声闻还是缘觉，得到阿罗汉果位之后，最后都要出定，都要从涅槃当中出来，然后重新发心，发菩提心，进入大乘，最后都要成佛的。所以，大乘的思想早就知道了这一切，所以不去求暂时的罗汉果，直接发心成佛，走直入大乘之道。他不走回小向大之道，是直入大乘解脱道。

这样的话，过程当中的第一步就是发菩提心，一定要发菩提心，要利益一切众生。为了利益一切众生而发誓成佛，“发心为利他，求证得菩提”。发菩提心有两个标准、两个条件：一个是为利他，一定是为了利益众生，而且这个众生是一切众生，所有众生根本没有简别，没有区分种类，但凡只要是有情，只要是众生都要利益，暂时的、究竟的，全部要发心给众生带来利益。第二个标准是什么？就是求证得菩提，就要成佛。为了利益众生，我要发誓成佛，因为成佛了才能够更好地利他。所以这就是菩提心的两个标准、两个条件。

进入大乘的第一个就是加行，也就是发菩提心，一发菩提心就远离小乘。小乘是强烈的厌离心入道的，非常强的厌离心才能够入道，如果你的厌离心不强，入不了小乘的资粮道。而大乘的资粮道，必须是一个强烈的菩提心，真实无伪、不造作的菩提心才能入大乘的资粮道。所以说，当我们发起菩提心的时候，就意味着离开了小乘道，没有选择自我解脱，选择的是为了利益一切众生而成就大菩提的这样一种道，这个就是加行。

你后面的修行是不是大乘，就要看你加行的时候有没有发菩提心，你是通过什么因素入道的。如果你入道的是厌离心，后面你的修行全部是跟随这个走的，这不可能是相应大乘的。如果连厌离心都没有，那就是属于人天乘。所以说，大乘的入门就是菩提心。

一旦发了菩提心之后，这个时候就相当于进入大乘。进入大乘的时候，就意味着离开了小乘，远离了小乘。这个不是说小乘是邪法，它是不了义的。有些暂时分三乘的时候，有一部分的小乘弟子他就必须要选这个，不选这个就无法修道。你如果让这个弟子一上来就选大乘道，他一看大乘标准太高了，你上来就让他进高级班，他一看高级班条件太苛刻了，可能不行，直接退了。但是下面有一个基础班，他一看基础班可以，适合我，无论是最后得到的果位，还是修行的难度都可以承受，所以他就进入了基础班，进入了小乘道。进入小乘道之后获得阿罗汉果，从阿罗汉果再入大乘，再入高级班，他自己心理、身体都有了一个可以接受的基础。所以，对于大乘来讲，就是直接首先就入了大大乘。

对于我们来讲，再再讲不要选小乘，不是说小乘不好，而是我们是大乘种性的。大乘种性入大乘的时候刚开始是有困难，但是如果我们一旦按照佛陀、菩萨们次第引导的教程学习的时候，我们会发现，其实接受菩提道、发起菩提心也不是那么绝对做不到的事情。通过不断学习，福德智慧一上来之后，我们就能接受大乘道。只要能接受大乘道，我就为了生起菩提心而努力，最后就可以真实地生起无造作的菩提心了。所以说这个

都是大乘道的加行。

第二个就是正行。正行是“知无自性灭实执”。当然，所谓的正行，了知一切万法无自性，灭除实执。正行有很多，但是此处是以一个最重要的正行——正行当中能够灭烦恼障和所知障根源的这个正行作为代表。前行是发菩提心，正行是修诸法无自性。就好像小乘的加行是厌离心、出离心，它的正行是人无我空性；那么此处正行知无自性是法无我空性，就是除了人无我之外，还要观诸法无我，知万法无自性而灭除实执。

后行是什么呢？“道用三轮净回向”。后行道用，就是把后行转为道用了，是三轮清净的回向。三轮清净就是三轮体空，就是能做、所做和作者；或者能回向的人、所回向的众生，还有回向的善根，这些都是无自性、灭实执。

因为你在正行的时候修了无自性、灭实执，所以你在后行的时候正好用上，正好把你正行修的无自性拿来用。你用正行修了空性，当我后行要回向的时候，回向的显现是我要把我所修的善根回向给一切众生，让一切众生离苦得乐，究竟成佛。这个叫三轮，就是三种：我是能回向者，这是我要回向的善根（今天我听法修行的善根），第三个是要回向给谁，这个就是三轮。如果我们对于这个三轮有执著，善根是执著的，所回向的众生也有执著，这个叫做三轮实执。如果以实有的方式去回向的话，我们回向的善根就会受到这种执著、实执的分别心的影响，不能够利益最大化，不能够让这个善根变得很纯净。把这个善根回向给众生的时候，众生拿到的善根也是减弱版的，也是夹杂了这些实执的。

然后我自己回向的时候呢，我自己得到的功德呢，也是缩减版的，也是低配版，也是夹杂了实执的，是这样的。所以说呢，就没有办法让这个善根利益最大化。但是呢，如果我们能够以三轮体空、三轮清净，就是所谓回向的我呢，五蕴皆空嘛，对不对？它本来就是空性的。善根呢，它是因缘和合的，所以它本性也是空性的。所有的众生，那我是空性的，那么众生也和我一样，也是五蕴皆空的，也是无自性的。

所以说呢，显现上面呢，我一定要有最清净的心，完全无私的、没有任何条件的，把所有的善根让一切众生都在成熟我这个善根的果。就你们不修不要紧，我来替你们修，我就把我修的善根给你们，让你们就在家里躺着的时候、吃饭的时候就能得到我的回向，得到我的善根，是这样的。所以说呢，我就是通过这个心很清净，这个心是一个显现上的清净。但是只是显现上的清净还不够，还要本性上的清净，就两方面的清净。一方面我回向的时候呢，没有夹杂着丝毫的私欲，没有私欲，不想在回向众生的时候给自己博取利益啊、博取好处，没有这个，就是真正地想把我这次所修的善根完全不保留地全部给一切众生，让他们能够来成熟我所修的这个善根的果，让他们得到这个果，或者把善根种在他们生命当中，不管他们以后在哪个地方，都能够成熟我所修行、回向所获得的一种善根。这个是显现上面的清净。

然后呢，本性上的清净呢，就是说这一切的三轮，其实都是空性的。这个空性呢，不是说就失效了，不是就不做了，而是说这个空性符合这个善根本质。只有符合这个善根本质的方式去回向呢，才能够把这个善根利益最大化，可以让它变成无量无边、没有上限的这种善根。所以这个就是佛陀观察之后呢，能够让众生得到的利益最大化的方式，就是三轮清净。

一个是显现清净，显现的三轮也是清净的，我毫无私欲，然后所修的善根呢，也是这样很清净。我在修正行过程当中非常非常标准地修了善根，然后现在回向的时候呢，也是毫无保留地给众生做回向，真心实意地希望众生因为我的这个善根离苦得乐，究竟成佛，非常真诚地希望这样。所以说这个就是我们在回向的时候的第一个——显现上面的三轮清净。还有一个就是本性上面的三轮清净，那就是空性，完全安住在无自性当中做回向。好，这个就是后行道用嘛，三轮净回向。

所以说呢，这个就是平时我们讲的三殊胜。前行发心殊胜；正行无自性呢，就是无缘殊胜；后行呢，是回向殊胜。所以说，菩提心摄持的才叫殊胜，无自性摄持的才叫殊胜，三轮体空摄持的才叫殊胜，所以这叫三殊胜。我们通过修行大乘的教法，慢慢地我们的菩提心逐渐从比较造作的，慢慢进化到无造作的。然后我们的正行呢，是从有执著的，慢慢慢慢修行之后变成真正的无自性、无实执，是这样的。然后我们的回向呢，是从那种抠抠搜搜的、畏首畏尾的，或者说是不是给自己保留一部分呢，是不是我的善根向我的亲友倾斜一部分呢？这些慢慢慢慢都没有了。

哎呀，都是你的亲友，对不对？到底哪一个，这个是前世的亲友，这个是今世的亲友，这个是后世的亲友，那么其实从本质上来讲是一样的嘛。我们说今世的亲友最重要，那么这个今世的亲友在你的前世何尝不是你的亲友呢？对不对？他只不过从前世到了今世而已啊，是这样。我们说这个后世我不管，但是这一世的亲友死了之后又到后世去了呀。所以如果你真正地爱他们的话，那你肯定是不管他是今世的还是以后的，都要对他们做最大的利益，这样的一个意思。所以说呢，我们在回向的时候呢，的确最后来讲，真正能够做到没有差别，我所有的善根就是没有差别的，就是非常平等的，对一切众生去做回向。

其实呢，如果我们在回向的时候突然一个动念：哎，这个是我今世的父母，多回向一点。这个对他没有好处啊，他得少了，是这样。因为你这一念分别心，你觉得是把我的善根重点倾斜给他了，他是能够分到多一点，其实就是这一念分别心导致他得的少，所有众生得的少。因为这个心就是一种我执嘛，就是“我的，我的亲人啊，给他们多一点”，这就是我执。这个我执的心一产生的时候呢，其实反而他就得的少了。因为你的善根被你的分别见、分别念人为地就减弱了。所以我们觉得是最好的，其实是不一定好的。佛陀告诉我们的就是把所有善根完全无差别地给众生，那么你的亲友这些，反而是得到最多的。

然后我自己觉得舍不得回向呢，我们觉得我不回向，是不是我得到最多呢？其实不是。你如果生起这种想法的时候呢，你得的是最少的。你舍不得回向的话，就好像是保护自己的善根了，其实根本保护不了。只有把这个善根真正无私地给所有的众生回向的时候呢，你自己得到的是最多的。因为你的心在这个时候修得非常好，而且没有执著不等于你得不到，没有执著不一定得不到，你不执著不等于就没有果报，就是这样。

就是菩萨在修行的时候，菩萨在做布施啊、慈悲的时候，他不需求今生的回报，也不需求后世的回报。他只是不需求，不是得不到，这是两个概念啊。你不需求反而得到了更多，就是说你无私地去布施，它回馈的其实更猛烈、更猛烈。这个就是反作用力，是吧？反作用力就是这样的，你给出去多少了，反回来就是更多，这个就是反作用力。你如果抠抠搜搜的，其实就没什么返回来的，这个慢慢慢慢就成了一个让你的善根变得很细小的一个因啊。这个就是因缘法则。我们转为道用了因缘法则，佛陀告诉我们的方法是最好的方法，但是呢，只不过我们可能以前想不通，没有接受这种超越我们分别念的理念。没有接受的时候，他就不愿意去这样想，他不敢这样去做，他就怕我这样做我就没了，我就没了。这不是。所以说呢，我们在学习佛法过程当中呢，就会对佛法生起信心，然后去按照佛法的指引去做。

否则呢，我们的思想是被人为地禁锢住了，没办法把我们的善根、利益发展到最大。所以说，这个就是菩提心摄持、空性摄持、三轮体空的摄持。这个方面的摄持呢，就是入大乘道之后最殊胜的一种道用——三殊胜。

那么，具足了这六种道用的话，就是我们行持善法就可以入正道，这是修道的一种道用。有些是要把违缘转为道用，有些本身就是道用，你这样做意本身就是道用，是这样的。这些对我们修行其实都是帮助特别大的，你要认认真真地去抉择。不管是防微杜渐的方式、取舍因果，还是循序渐进的方式去修持闻思修也好，还是说我们要知障碍、慢慢地通过佛陀的指引去断除障碍也好，还是说三殊胜乃至我们入道也好，这些都是非常非常殊胜的。

那么我们就说是要精通广大法门呢，有六个方面。第一个方面呢，是要通三藏，因为寡闻无用。在修道的时候呢，你听得很少，这个对我们的修道没有用，所以说应当通三藏。要精通广大法门嘛，通三藏经论，是这样的。那么真正要通三藏呢，其实对于普通人来讲很困难。一个是我们智慧不够，第二个是我们的时间不够，那么多法都要一个一个去看。

当然现在也有阅藏的，阅藏的话有些就是读诵一遍。读诵一遍当然功德也很大，但是，可能我在想，在读诵过程当中能够生起的定解，或者对佛法的认知呢，可能在整个所读诵的法本里面有百分之十就不错了，就非常非常厉害了。所以说如果只是读诵的话，看一本一本地看，如果智慧不够的人呢，很多时候真的也看不懂，不好看懂。

再加上现在我们翻译的大藏经，绝大多数是古文。古文的话，有些时候我们去看的时候都不知道讲什么，看不懂。我在看那些古文的时候，那些经书还有很多注释，是先看懂意义，再看懂词句，是这样的：“哦，这句意思是这样的。”我们说你词句都看不懂，怎么去了解意义呢？因为我在查资料的时候，我要找的资料和我这个资料有点相似，所以我大概知道这段话的意思是这个，然后再通过意义去推敲它的词句，最后就确定，哦，这个词句讲的是这个意思，是这样，有的时候真的很困难的。

有些是古文，离我们现在的习惯离得太远了。不是说故意要翻得那么难懂，当时就已经相当于是白话文了，书面语言已经是用最浅显的语言翻译的，但是有一个历史的更迭，当时比较直白的语言，我们现在看起来就很难懂了。包括以前我们学的白话文，我们觉得这就是白话文，但是如果再过几个朝代之后，比如现在一些网络语言越来越多的时候，你再看我们那个时候的白话文也看不懂了：“哇，这个古文太难懂了，得找个字典查一下是什么意思。”因为现在出现了很多网络语言，所以如果网络语言越来越多的话，我们那个时候现在的白话文，上师讲的这些它其实是白话文，再看的时候就看不懂，他就觉得是古文一样了，是这样的意思。

所以有些时候来讲，他已经用了很浅显的语言，但是我们自己去看，需要去通达三藏的话，的确是时间不够，智慧可能也不够。但事实上，上师讲的对我们要修的这一部分，或者说佛法的总纲到底是讲什么，我们必须要明白，作为一个佛弟子来讲的话必须要明白。所以上师也讲过嘛，上师说作为一个佛弟子，如果不懂佛法的话，这是一种耻辱。你是个佛弟子，别人问你佛法是什么东西，“我不知道”，那就是一个耻辱啊。当然，你作为一个佛弟子，你不懂佛法大概的意思那也不行。精通佛法很困难，但大纲呢，我们要能说出一个一二三四五，对不对？

佛法是什么？你必须要说个大概。不管是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”也好，还是说我们佛教的核心是慈悲也好，或者还是出离心、菩提心、空正见也好，或者还是说取舍因果，然后怎么样也好，反正我们要大概对自己要修学的有所了解。然后给别人介绍的时候，大概要说出一个佛法的特点。不能说“反正很好”，什么叫“反正很好”？别人说“我要学那个‘反正很好’”，说不出来，给别人一本书说“你自己看”。其实你直接讲是更好的，那个时候简单拿这个来解释一下。那本书他有可能回去看，有可能根本不看。但是如果你当时有这个机会的时候，你能够简单扼要地给他介绍一下佛法的理念，这方面介绍一下的话，其实对他可能会帮助更大一点。

所以对我们上师讲的话，就是说通三藏困难，但是对佛法的基础，到底整体是讲什么，我们要比较明白。而且对于我们要修的这一部分，我们要清楚，这个取舍之道、加行次第，这些我们要了解。还有一个是什么呢？就是如何转道用的方法，如何把违缘转为道用，这一部分一定要学。因为我们在这个世界当中修法，障碍太多了，违缘太多了，对不对？你生病了怎么办？遇到了这些怎么办？这个也必须要通达，必须要知道它的原理、转为道用的方法，这个必须要。因为我们修法的时候不知道这一点的话，遇到障碍违缘的时候，这个坎过不去，卡在那有可能就退失了，生邪见退失。

所以说我们要学的时候，把基本的这些原理，还有次第修行的过程，尤其是转为道用的原理和方法，我们要接受。因为我们肯定会出现一些障碍违缘，所以我们要懂为什么在修道的时候还会出现障碍违缘，原因是什么，然后怎么样去面对它，把这个障碍违缘如何转为我修道之用，不但对我不成障碍，反而成为我修道的助缘。这些平时用得上的实用方面的教学，首先要懂，然后在这个基础上，我们再去尽量地多学，以这个为核心，慢慢扩展，能学多少算多少，是这样的。

但是核心的修法内容我们绝对不能含糊，包括道次第，对不对？我们修道的次第、住心、菩提、空正见、取舍因果、转为道用的原理和方法、禅修的方式等等，这些我们都要学，学完之后去用。在这个基础上慢慢来，随着有更多的资金与时间，你的智慧储备越来越深厚了，然后你慢慢去拓展，学更多的。那样的话就可以符合这里边说的“通三藏”。因为寡闻是无用的，你听得少，知道得少，定解就少；定解少的话，能够实修用的就少。所以说很多听得少的人，就比较容易盲修瞎练，也比较容易别人说什么就是什么。有的时候我们听到很多的观点传过来传过去，根本找不到根据。问他是谁说的，他就说是某某道友给他讲的，其实根本找不到根据，佛菩萨和上师们都没有讲过。而这样的话，他因为没有学过，就根本无法分辨到底是不是佛语。这样就会把真正的佛语错失了，把不是佛语的当成标准来执行，这个就很可惜。否则寡闻的人很容易受影响，也很容易生邪见。所以在修道过程当中，三藏法师是精通广大法门的，而在你的范围当中该精通的广大法门，也是要尽量精通的，这是第一个。

第二个是

就是了知了，但是没有生起定解，知道了好像没有完全懂，这个也是不行的，必须要通教言。如果问你知道吗，你说知道，但是想一下又讲不出来，或者大概知道，但真正的道理讲不出来，在修道过程当中这就是“知而不解无用”。因为我们必定是要去使用这个教言，所以你听完之后大概知道了，但并没有产生定解的话，到了该用的时候就用不上。所以要通教言，必须要通达调伏烦恼的教言、如何增长功德的教言，这些都必须要通达，必须要产生定解，没有怀疑。如果你知道了但有怀疑，你就不愿意去做，做一段时间也不会坚持去做，在做的时候也无法切中要害和核心。这些方面来讲，我们不但要知，而且要生起定解，通过定解来指导我们的行为，这个才是我们修道时需要的。所以要通达各种各样遣除增益损减、遣除怀疑邪见的教言，以及如何修行、如何进趣等等的教言，必须要精通。

有些初学者对甚深的意义非常害怕，就像那天讲的一样，学《入行论》学得兴高采烈的，一到了《智慧品》，刷刷刷一大半就掉下来了，很惧怕这个，一看空性听不懂就很害怕，害怕了他就退失了。所以当时我们惧怕深义是没用的，对我们修行来讲，必须要去通达甚深意义。因为所谓的甚深，它只不过是超越了我们的分别念，所以称之为甚深。我们在学习的时候，有些法是顺应我们分别念的思维去学习修行方法的，但是有些涉及到真正解脱道空性部分的时候，它就超越了分别念。分别念缘不到的这个角度，叫做甚深。但是这个甚深的法，恰恰是我们从世俗谛到胜义谛必须经过的一个过程。所以我们对于深义不要害怕，就好好的去闻思修行，把基础学好，然后好好听闻甚深意义的原理。因为它虽然是甚深的，但讲解的时候还是按照我们思维习惯去讲解的。比如空性是什么？为什么是空性的？就会讲无自性的、现而无实有、犹如梦境一样、犹如游戏一样。讲着讲着，慢慢就理解了。理解之后逐渐可以契合于深义，从大空性到大清净，慢慢就了解了。

所以我们惧怕深义是无用的，必须要以精进心和信心来通达续部。续部就是讲解密宗的经典，在续部里面包含了大空性、大清净和大圆满的观点。因为这个深义来讲的话，其实就是空性，一方面是甚深，一方面也是最简单的实相，最朴实的实相，它本来如是。本来如是的实相，一方面是甚深，但它不是故意搞得很玄让人无法琢磨，它讲的就是最朴实的本体、最简单的实相。是以我们自己的分别念太复杂了，反而对于最简单的法，非要用分别念去找到一个所谓的合理答案，其实是没有搞明白。所以这个空性不是佛陀故意给你设置一个高级考验，而是我们凡夫的分别念早就习惯了复杂想法，一下子接触空性不用分别念思维的时候，反而不习惯、找不到方向了，是这样的意思。

所以说，其实续部当中的甚深义，它就是本来安住的本来面目，我们心的本性、一切诸法的本性。只要你把分别念停歇了，就能感应到它，是这样的。

所以它也不需要什么创造，不需要真正刻意搞得玄妙，它其实本身把分别心灭掉就可以现前。但是要把分别心灭掉是很困难的事情，所以称之为甚深，是这样的意思。这是我们的本性，我们的本来面目有什么可怕的？没什么可怕的，我们就是因为没有了解这个深义而导致了轮回。现在我们要了知自己的本来面目，这应该欢喜，终于能够知道我是谁了，终于知道我的本来面目了，终于因为知道本来面目，能够摆脱或者灭掉很多很多冤枉的、没有意义的痛苦以及痛苦的因果。这应该很欢喜。不管再怎么深，我还是要生起一个决心，要慢慢去学习，通过学习、祈祷，渐次进道的方式，逐渐逐渐去通达，相应于这样甚深的意义。要通达显宗里面甚深的空性中观，或者续部当中大平等、大清净如《幻化网》等这里面的很多甚深教言。这个时候就可以知道我的本来面目。知道我的本来面目之后，所有错乱的因缘就会远离，远离之后我们就获得解脱，这样子。

学习佛法的时候，词句是指向意义的，指向修行的方法。所以我们刚开始当然要跟随词句去了解意义，来学习修行的方法。但是不能够总是跟随词句，如果一直跟随词句，词句对我们灭除烦恼是没有用的，而是要通过词句通达意义，然后去观修，反复去安住这个意义，这个时候才可以调伏我们的烦恼。所以如果我们只是咬文嚼字，只是跟随词句，没有去通达意义，没有去安住、串习意义的话，那就是没有用的，对调伏烦恼或者解脱没有用。所以要知修要，要知道修行的要点，通过佛陀和菩萨们的词句去了解修行的要义，了解之后要去观修，这个时候就可以做到调伏自己的烦恼。

当我们学习佛法的时候，如果只是学习片面的宗派，比如只是自宗的一些观点，或者是宗派里面非常片面的一部分，那么有的时候对于我们遣除广大的疑惑、邪知邪见，起到的作用有限或者没有作用，应该通全面。对宗派，全面的宗派都要通达。

当然了，前面讲的跟通三藏差不多。这个时候我们的时间、精力、智慧有的时候也是有限的。有限的时候，我们至少至少要知道所有的佛法宗派内部互不相违，这一点必须要知道。不能片面地认为只有我们的宗派是最好的。净土宗说我们的宗派是最好的，禅宗说我们的宗派是最好的，宁玛派说我们的宗派是最好的，这有可能因为片面的思想导致谤法。因为它自己是很片面的思想，就很容易自赞。自赞没问题，但是它会带出来毁他。一自赞就很容易毁他、踩别人，显得我们自己很厉害。其实你自赞，把我们宗派的一些特点、优点说出来就可以了，但是众生就觉得不够，不踩一下其他人是不行的，显不出我们宗派的高大上。所以有的时候自赞和毁他如果不注意的话就会连带出来。

这里主要是讲，我们把所有全面的宗派了解完之后，在赞叹自己的宗派时，不会牵带出诽谤其他人的修行或方法，是这样。所以这个时候，我们至少至少要知道，不管是不是真正通达了显宗、密宗所有宗派的观点，至少要知道佛法中所有分出来的这些教派内部互不相违，没有矛盾，都是解脱道，都是针对不同的根基、不同的时间安立的修行方法。所以这是互不相违的，这是最重要的。

如果我们知道这一点，哪怕没有精通所有的宗派，也能够有一个清净观，有一个清净心，不会去诽谤他宗，也不会诽谤自宗。有的时候我们想：我宣传我的自宗，怎么可能诽谤自宗呢？宣传自宗有可能变成诽谤自宗。因为我们宣传的时候，觉得这个超越一切，其实并不符合教理。讲的过程中没有如实地介绍自宗的观点，我们觉得是在赞叹，其实变成了诽谤，是这样的意思。所以如果我们平等地去了解之后，如实地去赞叹，这个时候才是合适的。

最理想的状态是所有的宗派都通达。不管是声闻的有部、经部的主要思想——主要是出离心，或者空性，还有对于这些安立的四宗是怎么样，学过《俱舍论》的大概知道；然后唯识宗的主要思想——无境唯识，或者一切都是心识的自现，这些我们应该明白；然后用自续派的观点，分二谛，假立、简别，显现当下的空性；应成派的话，灭除一切执著。这些慢慢去了解的话，对我们整个修行的体系会很完备。不管是从哪个侧面、哪个层次，修行的时候我们都能够非常全面地了解，是非常理想的。但是如果不行的话，尽量做到佛教内部互不相违，这个一定要确立，不要去诽谤其他的修行法门，这个没有意义。你诽谤了，对自己没有利益，对别人也不一定有伤害。别人会看到你：“哦，你这个修行人自称是宁玛派的，但是你看对别人的诋毁那么猛烈，那也看不出你们宗派有什么殊胜性。”如果你们的宗派全是这种人的话，他也不会产生信心。所以你看，这不就成了诋毁自宗了吗？对不对？

我们认为好像是在赞叹自宗，其实就变成了诋毁自宗了，不但起不到宣传的效果，别人一看就可能是这个宗派不行，素质太低了，这样的。如果这个宗派的人都能够——不是表面上见到这个宗派说“你们这宗派好”，那个宗派说“你们宗派好”，内心当中不认同，这个是口是心非；如果真正我们内心当中，你知道不管是禅宗、净土，还是格鲁、萨迦、宁玛，或者说是南传的这些教派，反正真正都是佛陀清净的教义，而且不同的人进来之后都能够得到真正的受益，发自内心认同。然后你在赞叹别人的时候，那就是发自内心的赞叹，的的确确赞叹不同的教导：“你在这种传承里面学，这很适合你，你们宗派的特点是什么什么。”然后介绍的时候，他不是口是心非，人家发自真诚嘛，打动了自己之后就容易打动别人。所以说别人一接触的时候：“哦，这个宗派的修行人不错，综合素质很高。”是这样的。这个时候他其实没有刻意去宣传自宗的话，其实也是在宣传自宗的特点。法王还有大安法师，他们都是在讲一些宗派互不相违方面讲得特别特别多。作为他们的传承弟子，我们也是要尽量通达这个。

满腹狐疑于事无补”——在修行、闻思修法过程中，如果我们内心当中的怀疑太多了，怀疑太多之后是无用的，修道没有用。因为怀疑就是说：“我到底修还是不修？这个修正确吗？还是不正确？”都不知道。走一步就停一下，再观察一下，退两步，这个时候我们修行永远进步不了，是这样。所以说我们要想方设法遣除这个疑惑，产生定解。那么要遣除疑惑，就是思维，就是闻思。闻思就是首先去听闻，听闻之后去思维，思维就是遣除怀疑的。通过看书、讨论、询问，去深入思维它的法义，慢慢就想通、想明白了。想明白之后，一旦确定了，怀疑就遣除了。怀疑和定解是矛盾的，所以说如果你有定解了，是不可能怀疑的；如果你有怀疑，肯定没有定解。那么怎么样遣除怀疑呢？就是思维。思维、听法、听辅导、互相讨论，就把这些相对上的很多怀疑慢慢遣除掉。怀疑遣除的同时，定解就在产生。定解越深，怀疑越少。

关于怀疑，我们知道不同层次有不同层次的怀疑，不同层次有不同层次的定解，对吧？我们在共同加行上面，比如说对于暇满难得、对于寿命无常、对于因果等等这方面有怀疑，我们就对这个产生不了定解。但是如果我对业因果产生了定解，那就说明我对因果没有怀疑了，这是一个层次的定解和怀疑。

然后还有第二层次，就是大乘显宗方面，也会在入道之后有关于皈依、发菩提心方面，还有密乘当中也有怀疑、有定解。慢慢越往上走，我们的定解越来越强。定解越来越强，不管是从哪个层次，都是没有什么疑惑的。这个时候，我们自己的定解就很稳固，不管是自己修行，还是帮助引导别人，都是正确的。

若知理通达诸法要”，那么谁能够知道这些道理，就能够通达诸法要，所有的一些显宗、密宗的法义都能够通达。

以圣者的风尚或者圣者的风范，我们应该去随学。随学圣者，慢慢我们就成为圣者；如果我们随学凡夫，我们只能成为凡夫；如果我们随学佛陀，我们最终会成佛；随学圣者的话，我们最终会成为圣者。所以说，这些是应该随学的。

修此真实意义的六度法，第一个，

这个就是有关菩提心。前面我们讲加行发菩提心的时候就是这样的，我们所学的、所修的一切都是为了利益他众，皆当利益众生，都是为了利益众生去学的，是这样的。所以说这个又是什么？这就是一个很殊胜的、伟大的发心。这个时候我们超越了利益自己的阶段，利益自己的思想阶段已经超越了。在初发心的阶段，我们就想到我要离开轮回，我一定要远离轮回的因和轮回的果。修行一段时间之后，再提升自己的境界：“如果我不愿意受苦的话，一切众生也不愿意。”他就把利益自己的心慢慢地推己及人，把所有的众生看作和我一样——我是这样的想法，所有众生的想法也是一样的，所以愿一切众生都能够离苦得乐。所以慢慢地，他的思想就升华了。你不升华是想不通的，为什么我所学的一切要利益众生？他是想不明白的。

只有我们站在首先利益自己的基础上，在这个基础上推己及人。为什么要推己及人？大乘里面有很多的理论，一个理论就是“知母念恩”说，一切众生曾经做过我的母亲，他是从这个理论作为切入点。因为我和众生，我们会觉得有一种生疏感：凭什么我要利益你？为什么我要无偿利益你？为什么我所学的要去利益你们？凭什么？这就是卡在这儿的一种思维上想不通的瓶颈。

所以，大乘菩萨道就引导我们，要对众生产生利他的亲近感，很亲近，不是很生疏，是特别亲近的那种感觉。那就是一切众生互相都做过母亲，所有众生都做过我的父母，在给我做父母的时候利益过我，就像我今世的父母一样，只不过他们死后投生到其他地方忘记了而已。这个时候就是一种拉近我和众生距离的观修方法，观修纯熟之后就会产生这种感觉。

然后第二个想法，就是众生是我的一部分，就像我的手脚一样。我的左手和右手，互相之间看起来是他体的，但是只要我执著是我，它就可以变成我的一体。左手受伤了，右手就会保护。所以说我观想一切众生都是我的一部分，把众生修成我的一部分，不是说他，而是我，全部都是我的一部分。全都是我的一部分的话，这个时候如果通过“自他平等观”，就可以逐渐突破这个瓶颈。

修法的时候就是这样的。我们怎么去修，给这个心什么因缘，它就会变成这个样子。这个时候我们就会认同：的的确确，众生就是我的一部分。那么既然我自己要离苦得乐，众生也要离苦得乐，所以说，就像我的左手、右手一样，我左手不想受苦，右手也不想受苦，其实是平等的，是这样。如果左手受伤了，右手去帮助它，是很自然的事情。就像肚子饿了，用手夹着饮食放在嘴里吃下去，缓解胃部的饥饿感，其实来讲也是天经地义的，对不对？我们如果分开来看，手、嘴、舌头、胃都是分开的；但作为一体的时候，大家互相配合，相互之间就都能够解除痛苦，然后得到安乐，这是很正常的事情。

所以说一切众生，通过这种观想，全都是与我一体的。如果不这样想，我们就觉得很困难；但是如果按照《入菩萨行论》第八品的教义一一去观想的时候，慢慢我们就接受了这个原理。这只不过是我们的分别念而已，我们的分别念觉得众生离我们很远，如果一直这样觉得的话，就会想：凭什么要利益你，对不对？但是如果我们通过菩萨的思维慢慢去观想，就会接受这个理念。接受这个理念之后，我们就把众生视为“我所”。作为“我所”的时候，给众生谋利益就相当于给自己谋利益一样，没有什么差别。只要一执著之后，执著强了，它就可以变成我的一部分。所以说，我所学的一切都是为了利益众生，所有所学的这些都是为了真实地给众生带来利益。这个时候，我和他的界限就没有了，是这样的。所以我就是众生，众生就是我。这个时候没有界限，没有界限的时候就很自然，特别自然。

否则的话，如果我们还执著“我是我，众生是众生”，如果还有很深的鸿沟，那就会想：凭什么？对不对？你对我好，我利益你是正常的；你对我不好，我凭什么利益你？或者这个人我不认识，绝大多数众生我都没见过、不认识，凭什么要利益他们？我们就会产生这种思想，有了这种思想，当然也不愿意去利益他们，是这样。

所以说，这就是我们要从普通众生跨入菩萨道行列，从凡夫行列转向菩萨行列，这种思维特别重要。就是要真正去把握与众生是一体，要么通过知母念恩的方式，要么通过自他平等的方式。反正不管哪种方式，我们要选择一种进入到菩萨行列。如果这个坎过不去，我们还在想凭什么利益众生、凭什么我辛苦得来的这些要利益你，如果还是这样纠结，我们就还是没有跨入到菩萨的行列当中。什么时候把这个隔阂遣除了，完全接受了“我就是应该利益众生”，这个时候，我们的思想就正式进入到了菩萨思维的行列当中，是这样的。然后我们就进入了菩萨家族，慢慢开始修学自他平等，这些相关所有的修法展开起来就很顺利了。否则修自他相换的时候，有时候还是会有隔阂、有膈应，是这样的。

所以说，这些思想一步一步来的话就可以。所学一切皆为利益众生，这是圣者风范。

就是说如果我们生起了大悲心之后，自己就很愿意代受众生的痛苦，很愿意代受众生的痛苦，是这样的。因为当心达到一种程度的时候，就像父母对待子女一样，或者儿女对待父母一样，如果真正爱得很深切，我们就巴不得自己来承受，对不对？巴不得自己来替他感受这个痛苦。当我们看到自己的亲人那么痛苦的时候，很难受，又帮不上忙，心里就很焦切：如果由我来承受就好了！是这样的。

所以你看，这种心有时候不是生不起来，是生得起来的。这种没有条件的、毫无保留的、替他受苦的心完全能生起来。只不过，我们要把对待自己父母和儿女的这种心，放到一切众生身上去。这需要我们通过修行去习惯。习惯之后就好办了，慢慢地我们就愿意以大悲心去代受众生苦。

这个首先是观想。真正代受众生痛苦的能力我们目前是没有的，所以这主要是修心，内心要接受这种理念，通过不断地观想去感受众生的痛苦，让自己的心有一种承受能力。如果这个心修得很纯熟了，行为上就会很自然地去做代替众生受苦的行为。

这种行为，有的是通过观想的方式真正去承受众生的痛苦、业障以及各种疾病，通过吸入黑气的方式进入自己身体当中，然后释放白气去利益他；还有一些是行为上的，不是观想，而是实际行动——本来这个众生可能会更苦，但我站在他的位置上，苦活、重活由我来做，这其实也是一种利益，是一种形式上的代替众生受苦，是这样的。

所以说，代众生受苦不一定非要通过呼吸观想的方式去承受他的业。有的时候，在日常行为当中，比如我和他相比，我的工作比较轻松，他的工作比较累、比较脏、比较重，这时候我主动过去替换他，让他到我的位置上来，我来替他做，这其实也是一种代众生受苦。

其实在日常工作当中有很多这样的机会，我们之所以不愿意做，主要是怕自己吃亏，不愿意自己吃亏。所以很多时候，我们其实是可以换位去代替他们承受时间成本、金钱成本以及劳动成本的，但因为我们没有做好准备，以自我为中心，就选择不帮、不去代替。但是，如果我们的大悲心到了一定程度，就非常愿意去代替众生受苦了。

有些时候，当我们生病的时候，当我们遇到违缘的时候，我们可以训练。就比如说，有的时候障碍很重的时候，内心很痛苦的时候，或者生病的时候，我们就想：啊，反正我已经病了，如果能够让其他众生的痛苦我来承受，和我一样的痛苦我来承受的话，如果这个时候让众生不要受苦了，那个多好啊！这个时候就是一种训练的方法。

很多修法，是菩萨的一种真实地利益众生的、真实代受众生痛苦的。我们看佛陀、菩萨、上师们，他们在示现当中的地的确确有代众生受苦的这个显现。虽然它不会那么普遍，这个也是有特殊因缘，应该可以代；否则的话，随随便便可能也代不了。否则通过他们的慈悲心的话，不会允许说“我有能力，我只代受一部分；我有能力，我只代受特殊的几个人”，他不会。就说是代众生受苦这个呢，它其实是关系到一些众生的因缘法则，所以说他有的时候只能代一部分，不能够代所有的，很多这些是不行的。

所以说呢，当我们修行的时候，我们就慢慢就可以做到这个。在我们而言呢，仿佛众生主要是心，内心当中去接受这个思想，接受这个思想，最后修得很纯熟的时候，后面我们就很自然地去利益众生了。哪怕利益众生舍去自己的生命，这个时候都可以做到，这个就是真实地去代众生受苦。

代众生受苦呢，有的时候就是众生的疾病这些自己真正去代；还有就是说，众生在现实当中遇到苦的时候，他就代替众生这个苦。在很多这些祖师的传记当中，不是有一个——以前有一个宁玛派的祖师嘛，是吉美林巴的弟子嘛，他好像是在那边看到一个小偷被抓住的时候要被烧死，被烧死的时候，那个小偷就很恐怖，就非常非常地绝望。然后这个祖师说：“哦，其实我才是那个小偷，你们冤枉他了。”然后他代替这个小偷承受了被烧死的刑罚。所以说你看这个时候呢，这个就是一种代众生受苦。它有时候来讲并不是观想，现实当中也会有这样的情况，也会出现把自己的财产、把自己的生命交出去之后，替换众生的安乐，把自己的安乐给众生，众生的痛苦我来承受。这些在祖师们的一些传记当中，其实也是有很多体现的。佛陀的这些传记、菩萨们的传记，也特别特别多。

所有财富用以积资粮。”那么我们众生的财富呢，理想的话，如果真的理想的情况之下，所有的财富都应该用来积累资粮。因为今生的财富，它必定是有漏的、有限的，也会丢失的。而资粮是什么呢？资粮它就会成佛的或者解脱的这样一种资源，这样一种善根。所以说这两个比较起来，一个是暂时，一个是究竟；一个是轮回，一个是解脱的；一个是自利的，一个是利益众生的。所以说这样对比的时候，理论上来讲，如果有条件的话，所有的财富都应该用来积累资粮。如果没有这个条件，不方便的话，我们至少要一部分的财富用来积累资粮，是这样的。

那么一部分财富用来积累资粮呢，因为财富无论如何它是带不走的。那天我们分析过，财富它就是说，不管是我们的一些器具、钱财，这个来讲的话，第一个，它有可能会中间会损坏，它会损坏或者最后它会用尽嘛；或者有些食物、或者有些用具，时间不长它就过期了，也变质了，损坏了；或者有些时候的钱财它贬值了，最后来讲，或者丢失了，或者自己用了就消亡了。这个来讲的话，这些东西它就会变化的，而善根不会。财富带不走，善根可以带走，是这样的。

你不可能把财富带到后世去，但善根可以。你怎么带善根呢？你就把财富换成善根，把财富变成善根之后，你就相当于把财富带走了，就这样的意思。所以说呢，这些来讲的话，就像你把现金换成卡，或者换成什么，这个你带不出去，但那个可以带走，这个意思。所以说我们的财富无论如何它是限制性很大的，它无法带到后世去，无法变成修道的资源，对不对？你这个饮食怎么变成修道的资源？你这些钱怎么变成修道的资源？都不行。但是你把它换成善根的时候呢，把这个财、把这个饮食布施给这些虫子、小鸟，布施给需要的人，这个财富然后供养、布施、下施这些的时候，这个时候就通过一种方式，就把这个财富变成了一个善根。变成善根之后，这个善根就可以用来修道了。饮食不能修道，但是善根可以，善根可以修道。这个时候去讲的话，我们用来积资粮的话，它就可以变成增长自己的戒定慧，增长自己的解脱和成佛的因，也会变成一个度化众生的因缘，这样的话就是可以。

所以说呢，一部分用来积累资粮的话是很好的。还有一种是什么呢？就是说我使用了这一部分，也可以用来积累资粮。哪怕是有了一部分我必须要用嘛，我用了这部分也可以变成积累资粮。比如说这个饮食、衣服、住所，我就把自己观成佛菩萨，把自己观成五蕴即五方佛嘛，我就是这个五方佛，所以当我享受这个衣食、房屋这些的时候，其实也是在积累资粮。但是关键就是我们要有一种见解，如果有这个见解的话，所有的财富都可以用来积累资粮，哪怕是你自己使用了这一部分，也可以用来积累资粮。

但是有一部分就直接转变成资粮了，刚刚我们讲上供下施，就直接转变成资粮；还有一部分就是我用了这部分，我自己吃的、穿的、使用的这些，我拿来买房子了，我拿来买其他的了，但是这个还是可以用来积累资粮，主要是我们的这个见解。如果能够知道我自己的本性就是佛陀，我的本性就是佛陀，密宗里面讲得很清楚嘛，我的本性就是佛陀。如果你能够安住这个见解的话，你吃饭你是在供佛、积累资粮；然后你穿衣服，很好的衣服，也是在供养佛陀；你的房屋其实也是，如果你观成佛菩萨的，那你的房屋就是无量殿了，就是这样的意思。

所以说这方面观想的时候，这一部分其实也是用来积资粮的。所以说，我们要尽量一部分直接用来积资粮，第二部分用见解摄持变成积累资粮。所以说这样解释的话，那就所有财富都可以用来积累资粮了。

护持清净三戒……”这个其实是包含了一部分的静观。密宗里面的三巧方便叫静观，有了静观，这个是高僧大德的圣者风范，他们也是这样做的。所以说，我们如果随学的话，也可以用来积资粮。然后，

那么就是说我们平时修法的时候要护持清净的三戒。三戒就是别解脱戒、菩萨戒和密乘戒，要护持三种戒律。誓言的话，上次说可能有一些特别的承诺之类的，它可能是不包含在真正的密乘戒律当中，但是有时候特别的叮嘱，你自己有些特别的承诺——这个事情我绝对不说出去，这种也算是一种誓言，也是一种誓言。还有一种解释，我想的话也可以这样理解：这个三戒可以理解成菩萨戒里面的三戒，比如说是禁恶行戒、摄善法戒、饶益有情戒。这个里面三戒既包含了别解脱，也包含了显宗的摄善法、饶益有情。然后后面这个誓言就直接理解成密宗、密乘戒律、密乘誓言，这样解释应该是可以的。

所以说，我们就是要护持清净的三戒和誓言，这其实都包含了所有的见修在里面，见修行包含在里面了。如果见修行包含在三戒和誓言当中，那我们见修行具足了，果也就会具足。这里面也有禁止恶行，修持善法，安住静观全都有，还有利益有情全齐全了。所以说这些都有的话，那么就该断的恶断了，该修的善修了，该利益的有情利益了，所有的静观具足了，那就肯定是可以成就的，是这样，它就是圣者的一种成就之因。

所有的威仪，威仪就是行为的意思，就是行为，行、住、坐、卧，四大威仪、四大行为。所以说我们在一切的行、住、坐、卧等当中都不离开法性。它本身其实就没离开法性，是这样的，我们不管在行、住、坐、卧的时候，任何行为当中都没有离开法性。但是我们不知道，没有去确认它。所以我们要通过佛法确认一切的行住坐卧，本身它的本性是空性的，没离开法性。那么，你本来没离开，和你知道了自己本来没离开，这是两回事。对众生来讲，他是不知道，不知道了就没办法起到修道的作用。但是如果我知道了，在所有的行住坐卧当中，了解之后，有了这个定解之后，把我的定解摄持进去，用这个定解去导引一切的威仪的话，其实就是没有离开法性，所有的行住坐卧都没离开法性，全天候修行，这个就很容易证悟。

然后就是我们要修行佛法的话，也要通过非常有净信心去诚挚地祈祷上师三宝。我们在世间当中，如果我们有困难了、有违缘了，我们去寻求助缘，对不对？比如说认识一个厉害的人，请他帮忙，他也会帮忙，是这样的。如果世间的天神，向他祈祷，他有能力也会帮忙，是这样的。所以佛菩萨更加肯定会，他绝对会帮忙。为什么？因为他的悲心圆满、智慧圆满、能力圆满，智慧、慈悲都是圆满的。

世间一个稍微有能力的官员和有财力的人，都有能力帮助我们，对不对？确实能帮助我们解决一些麻烦、遣除我们的一些违缘的话，那么世间人都有这个能力，而且世间人这个能力来自于很少的善根，他的因缘来自于很少的善根。虽然善根很少，他的能力也很弱，但是在世间当中的的确确可以帮助我们遣除很多的障碍和违缘，他有一定能力。如果世间人这么一点点帮助你的心、这一点点善根形成的能力都能够帮助我们解决问题的话，那么佛菩萨的悲心是圆满的，智慧是圆满的，通过修道的过程，他的财富、功德这些善根是圆满的，所以他的能力绝对是圆满的。因此说，这个时候如果我们通过恭敬和信心，很诚挚地去祈祷上师三宝，一定可以得到他们的回应，一定会得到他们的帮助，这是毫无疑问的事情。

所以说，我们在修行过程当中，如果想要安住于实相，安住于法性，我们就要很认真地去祈祷。很认真祈祷了，其实这个祈祷本身就是一种修法，修法是这样的。所以有些时候我们说，佛菩萨给你讲解脱道，但是没办法把你安住在解脱道，好像感觉只负责传法，解不解脱就看你自己，除了传法之外爱莫能助，有这种感觉。而有些地方又说，只要你诚心祈祷的话都可以得到回应、得到加持。其实这也不矛盾。修法的主因是我们自己，但是并不说明他没有办法帮助我们，是这样。所以说世间当中有些人，比如说有些老板、一些官员，他可以告诉你如何发家致富，并指出一条让你赚钱的门路，但是他也有能力投资你，这两者是不矛盾的，是这样。所以说佛菩萨告诉我们如何修行的方法，他也可以实际地加持我们，帮助我们遣除该遣除的障碍和违缘，也可以加持我们生起一些功德，这个能力也是有的，二者之间其实是不矛盾的。

所以说，我们在学习佛法过程当中，有些时候会学偏：是不是佛陀没办法加持我，必须只有我自己努力？你看吧，他说“我给你讲解脱道，能不能解脱就靠你自己”，好像就是给你讲法就不管了，是这样的；那么另外一种则讲了，反正你认真祈祷就可以得到加持的意思。但是我们要把两个合起来看，有的时候，有些地方只讲比较重要的一部分，其他部分在其他地方讲。所以我们就要合起来全面地观察，其实不单单他可以给我们讲法、引导我们，同时也可以给我们实际的帮助、加持，赐予我们加持，让我们尽快在这个过程当中遣除违缘、遣除障碍，或者生起一些功德，都是有这个能力的。

所以说呢，既然有这个能力呢，我们就要以诚挚心去尽心意诚挚地祈祷。所以说以前索甲仁波切在那个《西藏生死书》里面讲了嘛，他说了我们在修行的时候呢，我们在祈祷上师的时候，第一个重要的是你一定要相信上师三宝有这个帮助我们的能力，非常确定有加持我们的能力。第二个呢，我真正地需要你的帮助。这个是两个，一个是我相信他有这个能力，第二个我真正很需要你的帮助。这个时候呢，如果通过这样的心去祈祷的话，因缘就和合，他就比较容易相应，这样的话就可以得到这个帮助，得到加持。此是圣者风范，这个是圣者风范呢，我们应该学习。

患病能令直趋解脱道，

此处呢，是把患病转为道用。我们在修法的时候，一个修行者生病了。生病之后呢，当然我们就说是该看病的去看病，这个也没什么。因为就说是佛陀呢、菩萨呢，也会幻化成医生，幻化成这个药，幻化成这些医疗的方案帮助我们，是这样的。

所以说，有些时候呢，就说是我们祈祷佛陀的时候呢，佛陀就直接给我们加持。有些时候我们祈祷佛陀的时候呢，佛陀会加持我们去看病。因为医院也是他们的一种善愿，也是他们的善愿。我们说这个和佛陀有啥关系？其实不是。佛陀他的一种悲心和发愿力呢，他会在不同的方式利益众生。所以说呢，可能恰巧这个地方呢是他想建医院，佛陀的善意和愿力，佛陀的加持力和愿力呢，和他自己的这种医德配合起来、和合起来的时候呢，就形成了一个能够利益众生的医院，这样的。

所以说呢，我们在生病的时候向佛陀祈祷的时候呢，有些时候呢，佛陀在世的时候放光啊，摩顶啊，直接就把这个疾病遣除了。有些时候呢，就说这些具力的上师们呢，他通过念诵咒语等的方式呢，直接就可以把疾病遣除。但有些时候呢他不直接，他是用其他方式。不管是用其他的药啊，或者医生来讲呢，他还是上师、佛陀的一种事业的体现，是这样的，就是这样一个体现。

所以就像我们平时如果遇到一些违缘的时候，我要请人帮忙。请人帮忙呢，或者我打个电话给某一个具有能力的人吧，有权有势的，或者一个黑老大，或者一个大哥是这样的。反正就是说是如果有麻烦的时候呢要打电话。打电话的时候，有的时候他呢就直接一个电话打过去：“哎，谁谁谁，这个是我认识的人。”他就直接把这个问题解决了，他自己来处理这个事情；或者他不方便处理的时候，他打电话给另外一个人：“你去帮我把这个事情处理一下。”其实它的效果、它的结果是一样的，其实都是他的。他直接去办，和交代别人去办，其实都是和他有关系。

所以说我们祈祷佛菩萨的时候呢，佛菩萨自己放光把我们的病遣除了，和他加持我们去医院把这个病遣除了，其实都是佛陀的事业，是这样。所以说有的时候从这个角度来讲的时候呢，我们就想：“哎，好像这个和佛陀无关吧？这个好像就是医院和某某医生的事情。”但其实来讲的话，有的时候我们祈祷的时候，佛陀自己有时候就会放光，亲自遣除；有些时候来讲他就没有，他通过其他一种方式帮助我们。因为祈祷的时候，绝望中突然出现一个贵人，突然出现一个转机，有时候来讲的话，就和佛陀在虚空里自己出现然后帮你把问题解决了，其实是一样的，没什么差别，方式不一样而已。

但此处呢我们讲，患病呢，除了我们自觉看病之外呢，其实有些时候呢，我们的观想，我们内心当中的心态，转为道用也是非常方便的。就是我们通过这样观想之后呢，当然生病是生病了，但是我可以把这个生病本身转为我修道之用，把违缘变成顺缘。所以说修道者生病的时候呢，我们就要知道：一，我修道修了很多的善法，这个时候患病了。患病的时候呢，我们就

我们就想到这个患病是可以清净轮回恶业的。就说我们轮回的恶业呢，如果是普通人的话，一般的人有两种方式可以清净这个恶业：一个是受报。就说你受报了，比如生病了，以前这个业呢，通过受报的方式它就消尽了；第二种呢就是忏悔，通过忏悔修行的方式把这个业消除，是这样的。

那么就说是，比如说地狱众生，地狱众生他就通过受苦的方式把这个业消了，然后受了很长时间的苦，慢慢地他的业就越来越轻、越来越轻。然后受到一定时间的时候呢，业轻了他就出来了，他就没办法再待在地狱里面。还有一种方式呢，就是我们没有堕地狱之前我们就忏悔，我们念百字明，通过念《嗡班扎萨埵吽》的方式就把这个罪业清净了。两种都是清净，一个是受报的方式，一个是通过修道的方式，是这样的。

所以说我们不要选择用受苦的方式去尽罪，我们要用忏悔的方式、主动的方式去尽罪。但此处呢，已经生病了。已经生病的时候我就想：修行了一段时间之后呢，它会通过生病的方式重报轻受。《金刚经》里面也讲过这些，本来应该堕恶趣的业，因为修持殊胜的般若等的缘故呢，下世要受的业今世成熟。很重的业呢，就通过这个生病的方式来承受。一个是生病短短的几年，或者是十几年当中生重病，和很长时间几个劫在地狱当中受的痛苦，二者比较起来的时候呢，这个就是太轻太轻，非常非常轻。所以说就像《增一阿含经》讲的，一个人每天三百矛猛戳这个人的身体，也比不上在地狱当中的刹那痛苦。所以说我们觉得人间最苦最苦的这个，如果放在等活地狱上面，他都觉得这个不算什么，突然就安乐了。

突然间安乐，本身是很重的痛苦突然就减轻了。我们觉得，肚子很痛，突然一弱的时候，诶，感觉就舒服了，其实还是在痛，那只不过它这个疼痛减轻之后呢，他反而也觉得这是一个安乐的感受，这样理解就是。所以说呢，我们自己如果能够通过生病的方式来清净掉堕恶趣的一种痛苦的话，当然这个是值得的。而且这个是我修行的力量，就说是得到了一个机会。所以说当我们在生病的时候呢，如果当然的前提是你修行啊。普通人生病他可能就不是说重报轻受，可能就消了以前的一个比较轻的业，是这样。但是呢，如果认真地修空性啊、发菩提心啊、修持这些无我性啊等等，很认真地修的过程当中生病了，这个是一个重报轻受的好现象。本来应该很重的报，那只是换成了一次生病。有些时候呢，甚至于只是做一个噩梦，哇，你这个业就清净了。我说这个好，我只是做一次噩梦就清净了。这个需要你认真修行啊，不是说你做噩梦就消业了哈，不是说这个，你必须要前提是很认真地去做忏悔啊、去修空性啊，这些来讲的话，就是噩梦其实也是很难受的，但是你就是通过一次噩梦就消尽，有时候通过一次头疼然后就消尽了，是这样的。

所以说有的时候一个很微小的车祸可能就消尽了，有的时候就是一个生病，比较重的病，看起来很重的癌症啊这些，看起来很重的绝症，但其实呢，他是把一个要堕地狱的业提前成熟了。这个是对我们来讲，如果是不相信轮回，不相信解脱道的因果来讲，他可能觉得：哇，你看这个修行人这么精进地修，他还得了这么重的病，那就白修了嘛，是吧？你修也那样，不修还重病，那白修了。但是如果真正我们了解重报轻受原理的人来讲，那就是觉得真正非常非常幸运，就是这样的。我只是通过短短的一个几年、十几年的一个病痛就可以不用堕恶趣的话，那真的是非常好的，这样。

所以我们要想啊：“患病能尽过特恶业。”所以说我们对患病的态度呢，主要是告诉我们这个患病态度。我们在认真修法的时候，如果突然出现了生病的情况来讲，我们的心态应该：哦，这个是清净轮回恶业的一个现象，是一个好现象，不是我修法白修的一个现象，而是我修行有验相的、可以重报轻受的一个现象，应该欢喜。因为有的时候我们对于患病呢，如果不转为道用的话，就很容易生邪见啊、退失信心啊、退失精进啊，很多很多就会产生重新又相应于轮回的思想。但是呢，如果能够转为道用的话，就非常好。患病呢，生病它不白生，反正呢，既然生了病呢，我们就要让它有意义，这有意义呢，就把它转为道用。

修行的时候呢，患病它一方面能净罪业，一方面能够减轻烦恼。烦恼本身是一个污垢，但是通过患病呢，就把它去掉了，就相当于是以毒攻毒这样一种方式，就把这个烦恼灭掉了。生病的时候呢，如果修行的同时又生病的话，有些时候他的烦恼，通过忏悔啊，慢慢慢慢通过这个因缘呢，就越来越轻，是这样的。

那么就是说我们在生病的时候，平时我们在修行，生病的时候，有的时候就想到：哦，真正整个轮回呢，只有三宝，只有佛陀，只有三宝，只有法性，这个才是我们真实的依靠处。如果说没有遇到三宝，没有这样修行的话，我们会永远无止境地一而再、再而三地在轮回当中流转。所以说呢，这个时候就会激发我们对于上师三宝的净信心，对于修法、对于实相有一个净信心。因为我们自己为什么患病的原因呢，就是因为没有依靠三宝的指示，没有按照法义去修行。所以说我们自己生无明、生烦恼、造业，从业然后感受到生病的痛苦嘛。所以当我生病的时候，通过了知了这个因缘法则之后呢，就会对于这个实相产生净信心，对生病的反方面了解到了原理。如果我们通过正法去修行的话，那么就不会去生起这些烦恼、恶业啊。所以说呢，它其实是一个生起净信心的途径，这样的。所以说呢，生病它是转为道用。

我们患病呢，也可以视为为什么患病呢？就是因为没有好好地取舍因果的原因。那么如果我就是通过患病——病是一种痛苦，我痛苦的因呢是罪业，罪业的原因呢是因为不知道、没有行持善法。所以说呢，我现在通过患病，我就想明白了道理，不能再造业了，一定要精勤地行善。精勤地行善呢，那就是在《入行论》讲的，如果你的善法够多，福报够深厚的话，《入行论》有句话叫“福德引身乐，智巧令心安”，对不对？“福德引身乐”的意思，就是说如果你的福德很深厚的话，这个福德会让你的身体非常舒适，那就不会有疾病，因为你的福报很深厚的时候呢，那就不会有疾病，福报的果就不会有疾病。那么当然了，这句话主要是讲菩萨的嘛，菩萨的话就是“福德引身乐，智巧令心安”。他的智慧很善巧，所以他心呢也不会痛苦；福德很深厚呢，他的身体也不会痛苦。所以身心都不痛苦，那你长久安住轮回又何惧呢？主要是这个意思。但是我们用这句话来说明，如果我们的福报够多、够深厚的话，也不会生病。所以啊，通过患病促进对我行持善法的一种意乐和行为。这个时候呢，我们就会更加地想要行持善法，断除恶业。

患病则能直入解脱道。”那么如果我们患病之后呢，其实一想到这个轮回当中就是这样的，不是今天病，就是明天病，反正只要有身体，就会生病。但如果我一旦解脱之后呢，就不会有这个疾病了。所以一旦患病之后呢，通过法本、上师引导，或者他本身就是修行者的话，他就会更加地迈入解脱道。有些时候我们病得很重的时候，很痛苦的时候，的的确确会产生一些和往日不一样的精进心。如果病愈之后呢，一定要好好地修行，精进地修行，是这样的。所以说患病呢，其实有些时候对修行来讲的话，就会更加地精进起来。

但是对于有些普通人来讲的话，有些普通人入道进入佛法呢，其实也是因为生病，自己生病、家人生病、朋友生病。这个时候呢，他就是为了让他们……首先来讲，佛法里面有这个加持力，然后去皈依佛陀，给他们诵经、做回向，慢慢慢慢就开始进入解脱道的也有，是这样的。

那么如果是患病呢，也可以提高这个修行的妙力。无著菩萨的传记当中呢，也是这样讲过嘛。无著菩萨呢，有段时间生病很重，生病很重的时候，他说：“哎，反而在这个重病过程当中，修行的力量反而又增长了。”是这样的。如果平时身体很健康的时候，他修行好像增长得不明显；但是他有段时间生的病比较重，他说因为这个比较重的生病，他的修行反而又增长得很明显。这个呢也是存在的。

当然对一般人来讲的话，如果是生病的时候，他可能就是没有心力，身体也弱，修行的心力也比较弱，这是初学者的情况。但是如果我们一旦修行稍微有一点点境界的时候呢，就是说生病其实可以提高自己修行的妙力。在病痛当中修行转为道用的时候，反而有些时候他自己的一种境界更加容易提升。

所以说智者呢，在患病的时候可以转为道用。至少呢，我们要想这是一个重报轻受，这是提醒我们修道的一种思想，可以转为道用，然后不要因为生病就退失。因为有些时候道友们一旦生病之后，闻法也退失了，修加行也退失了，后面病好之后想重新捡起来非常困难。要重新生起这个心力，要开始闻法，又要开始修加行，一旦中断之后，再要捡起来，有些道友可能是比较困难的，有些就可能捡不起来了；有些在道友的反复督促、鼓励之下，又开始重新修了；有些是他自己一段时间就觉得：“我应该精进的，不管怎么样，已经浪费了太多时间了。”是这样的。

这就是说一般的人可能也是比较容易退失，但是对我们来讲的话，修行到一定阶段了，尽量不要被患病影响太多。因为不管怎么样，轮回当中反正不解脱的话，肯定会有违缘，肯定会有病的。但是无论如何，什么因缘其实也不要阻碍我继续修行。有这个决心的话，即便在患病过程当中，心力够强大的话，其实我们还是可以继续在这个状态当中修行。如果患病都能够这么精进的话，平时在健康的时候，肯定应该就会更加地精进。这样的话，不管什么样因缘，安乐的时候转为道用，生病的时候转为道用，顺缘的时候转为道用，违缘的时候转为道用，安乐、痛苦都可以转为道用的话，那我们就说不管什么样的因缘，我们都可以转为修道之用。

所以说智者如果患病的时候转为道用是非常好的。

那今天就讲到这个地方。下面我们就回向善根。回向之前呢，如果在讲闻过程当中有过失，让我们在上师三宝面前深心地忏悔。所获得的善根功德，也是供养上师、诸佛、菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛、菩萨和善知识长久住世，常转法轮。祈愿清净的教法常住世间。祈愿加持回向道友们以及所有的修行者们都能够法入于心，也回向一切众生离苦得乐，遣除身体与心灵的这些障碍、疾病，还有世间当中的贫穷、障碍、违缘这些，离开一切痛苦，得到一切暂时的安乐，往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师、诸佛菩萨而回向，我们亦如是回向。