窍诀宝藏论 第70课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的是：

这一组教言当中讲的是，善法未入自心有六种过失。修行佛法就是让善法入心。因为我们的心现在是无明，然后是业惑，属于很多很多轮回的邪分别念。如果我们的心当中全都是这些轮回的业惑，那么我们的三门就会受心中的这些业惑所支配，所以我们自己的所作所为就没有办法离开轮回。

就是因为我们内心当中没有善法、没有正法，都是属于轮回的法，我们的心也是受各种因缘所影响，所以我们的心就被熏习、熏染成了轮回的相。我们自己的分别心、我们自己的心的本性，它就是一个无自性的法，是一个因缘法，给它什么因缘，它就变成什么样子。如果我们串习的贪嗔痴很多，那么我们的心就变成贪心，变成嗔心，变成愚痴，变成嫉妒，变成傲慢，全都是这些。这样的话，因为其他的一种环境、因素给了心轮回的因缘，所以它就变成了轮回的相。我们就是在内心当中轮回的分别念等做主导的前提之下无法解脱。

如果要改变这个情况，那就要正法入心，要把我们内心当中轮回的分别念，替换成和解脱有关的、和实相有关的善心善法。因为以前我们内心当中轮回的因缘串习得很多，所以它就逐渐必然变成了轮回的相。现在我们要让心变成解脱相、变成善法相，那就是串习善法。怎么串习善法呢？通过听闻的方式来串习，通过思维的方式来串习，通过观修的方式来串习。这样串习正法，法就慢慢入心了。法一入心，和这个法相对应的违品就会被遣除掉。

比如说我们内心当中贪欲很重，那我们就修对治贪心的善法。如果我们修持断除、对治贪心的善法修得很多，慢慢入心之后，这个善法一旦入心，那么贪心就被驱赶出去了，在相续当中就无法安住了，因为它们是相矛盾、相反的。如果我们嗔心很重，我们就修慈悲、修菩提心，一旦慈悲菩提心入心，嗔心就被驱赶出去了，没有立足之地。如果内心当中有实执，我们就观修空性，如果是空性的正法入心，实执的这些分别念就被驱赶出去了。所以其实我们修的每一种善法，它都对应内心当中的某一种轮回的烦恼。

如果我们的这些善法修得很齐全、力量很大，这个时候我们内心当中的分别念本来就是虚妄的，本来就不是实相，所以经不起这些正法的串习。如果我们串习正法的力量越来越强，逐渐我们相续当中轮回和恶趣的种子、烦恼习气，逐渐就会被驱赶出我们的相续。这个时候善法已入于心中，变成了主导，变成了我们思想的主导。如果它变成我们思想的主导了，但凡我们一起心动念，只要一思考，因为善法的性占主导了，所以只要起心动念，它一定是善法。这个叫法入于心的状态。

法入于心的状态，就是彻底地改造了我们内心当中轮回的一种分别念。善法，不管是共同乘的小乘解脱道的善法也好，大乘菩提心的菩萨道的善法也好，密乘当中即身成佛等觉无二的善法也好，反正这些善法一旦入心，那么其他和它相矛盾、相反的这些，就被驱赶出去或者被消灭了。总而言之，不断地串习，善法就越来越强，最后，善法就变成解脱的一种动力，它可以遣除相续当中非常严重的烦恼障、所知障。如果这些障碍没有了，我们就可以获得解脱；如果这些二障彻底消灭的话，我们就可以成佛。这些都是来源于什么呢？善法入心。如果善法不入心，我们就是一个普通的轮回众生；善法入心的话，我们就是追求解脱道的一种修行者。这样，它的标准主要是从这个角度进行认识安立的。所以说，我们现在花很多时间去闻思修，主要就是让正法入于我们的相续当中，这是特别重要的。

关键的一点是，心可以改造。给它什么因缘，它就变成什么样子。所以说，给它善法的因缘，给它解脱道的因缘，它就会变成经论当中描述的菩提心的状态、初地心的状态、空性的状态、解脱的状态。所以内心当中，心就是可以改造的，不管你用什么因缘，它就变成什么样子；你串习了什么因缘多，它就变成什么样的一种状态。所以说，我们如果每天都在串习轮回的贪嗔痴，那这个心不需要勤作，它自然就会产生贪心、嗔心、痴心，造业，然后把我们再拉入轮回深处。如果串习佛法多了，它就慢慢变成了佛法，我们的心变成佛法，我们就成了名副其实的修行者了，这是非常重要的一点。所以说，我们修行正法，主要是让善法或者正法入心。

但是，如果我们作为修行者，善法没有入心，它就有六个过患。总的过患是什么？这里面有真实的一个过患，有五个比喻来进行安立的。那么最主要的意义是什么呢？

如果没有实修的话，哪怕是了知了正法，仍然会漂于轮回当中。只是了知，一方面来讲也是很重要的，但是如果了知了不去实修、不去串习的话，了知本身的能力比较弱。必须要通过不断串习，让这个了知的状态扎根，然后逐渐逐渐变成一个对治它违品的一种自性，这个特别重要。

所以说，对我们来讲，现在很多——不敢说是绝大多数，反正很多修行者、很多道友还是处于了知的状态。这很重要，因为我们以前没有学习过解脱道，不知道什么是解脱道，解脱道的很多细则我们其实并不清楚。那么对于这种情况来讲，首先第一步，了知就显得尤为重要。所以说，我们现在通过很大量的听闻、思维等等，通过这个方式来进行了知，而且让这个了知非常清晰、非常稳固。虽然说了知，但是了知也有稳固与不稳固的差别。所以说，我们就要通过这个方式，让我们的了知很稳固。这个时候叫什么呢？这叫做定解。定解就是非常坚定的、非常稳固的了解，它不是泛泛了解，是非常非常稳固、坚定的了解。这种坚定的了解，就叫做定解或者正见。这个定解或者正见，它是作为我们后续修行的一个总的基础，后面我们所有的后续修行都是因为这个了解而展开的。如果没有最早对正见、对法义的了解，就无法展开真实的修行。所以说，第一步这个了知特别重要。

但是了知之后，进一步就要实修了，把这个正见反复投于我们的行为当中。比如空性的正见，了知了之后，怎么办呢？第一个就是上座观修；第二个就是下座之后，把这个正见融入到其他的生活、行、住、坐等当中去，把它融入到其他方面去。这个时候就是不断地串习，用一切可能的时间和一切可能的因素来串习这个正见，所有的行为都围绕这个正见。把正见融入到这些当中，所有的行为围绕这个正见，这个时候我们就在串习这个正见，这个时候就是修行了。修行如果不断地修下去的话，那么就逐渐逐渐可以产生一种对治性。我们以前牢不可破的烦恼，无论如何挣扎好像都摆脱不了的很多很多粗重的烦恼，因为自己有了正确的认知和不断地串习的缘故，这些烦恼就开始显示松动之相，没那么稳固了，逐渐逐渐地时不时可以对治一下、可以压服一下，这又是最初步的一种烦恼松动。如果再继续修下去的话，烦恼慢慢慢慢就会瓦解，没有什么力量了。所以说，我们了知了这个就要修。

如果没有实修，知虽然了知了，亦漂轮回。为什么呢？因为漂泊轮回当中的主因还在，继续流转轮回的主因没有因为我们了知轮回的自性而消失，了知轮回的自性阻挡不了继续漂流轮回。我们漂流轮回是什么呢？漂流轮回就是我执，或者说是我们的业惑——烦恼和业。业是个主因，就是说我们从这个人道漂流到下一世的天道、下一世的旁生道，或者下世又漂流到人道，通过什么因缘让我们从此处到彼处呢？这个叫业。业是主因，那么助缘呢？是烦恼。烦恼是助缘，烦恼就像水一样，业像种子一样。如果有了烦恼之水的滋润，业的种子就会生根发芽。所以说最主要是业和惑。我们修行主要是要断烦恼，同时消尽这个业。那为什么首先是断烦恼呢？

因为种子虽然在，但是如果它没有烦恼的水滋润的话，这个种子是发不了芽的。所以说阿罗汉在出离三界的时候，他最早断的是三界的烦恼，三界的烦恼首先断。断完之后，他相续当中如果要受的报，那么就最后一世受了。不管像目犍连尊者被打死也好，还是有些阿罗汉被蛇咬死也好，或是甚至于有些阿罗汉被饿死也好，反正这些报是最后一世受了，受完之后，以后不会再受。为什么呢？因为他虽然相续当中可能还有一些没有清除掉，但是他已经没有烦恼的水滋润这些业了，所以说他就叫最后有。如果要受报，那么在这个阿罗汉的最后一世，他证阿罗汉果之后，这个时候要受；如果这个时候不受，以后就永远不会再受了，他没有烦恼水滋润了，是这个意思。

所以说，修法修行其实首先也是断这个烦恼，不管是贪嗔痴等等，首先把这个断掉。把这个断掉之后，我们内心当中就不会随烦恼而转。这个时候，断烦恼的主要的一种因是什么？就是修行、实修。也就是说打坐，安住在这个无贪、无嗔、无痴的自性当中，或者空性也好，或者不净观、慈悲观、缘起观，安住在这个当中去不断地串习，不断地对治烦恼，是这样的。所以说如果我们没有通过实修，那么这些烦恼的种子仍然强劲。单单是了知是不行的，就像我们治病一样，我已经知道了生病的原理，知道了为什么生病，也知道了治病的原理，也就是我这个病吃了某种药，如何如何治疗的整个疗程、整个过程我都了知了，但是仅仅单单是了知的话，病不会好。你了知之后，必须要吃药，必须要配合吃药治疗，这个时候不断地吃药，病慢慢慢慢才痊愈的。如果我对整个生病和痊愈过程的程序很了解，药方很了解，药也是了解的，吃什么药都可以，但是我就不吃，如果不吃的话，那这个病是好不了的。

所以说，

虽然了知了轮回无自性，但是他仍然是解脱不了的。就像密勒日巴尊者的上师一样，他说：“一切众生是佛的道理我是知道的，但是显相上——真实我们就不了解，显相上他这样说的——一切众生是佛的道理我是知道的，但是好像我并没有真正地证悟这个，没有证悟，所以说他没办法引导你。”他是这样的。所以说对我们来讲，我们知道自己本具佛性，知道我自己本来是空性的，我的心性本空，或者知道我自己心的本性就是如来藏，知道大平等、大清净、无二无别的这种正见，现在就安住在佛智当中。这个我们是知道了，但是不修的话现前不了。如果你不修的话，你自己所了解的、所知道的这个自性，它无法显现出来。所以说你知道之后仍然要流转轮回，仍然继续漂流。轮回不存在，佛不存在，你虽然知道这个道理，但是你还是众生，你仍然是众生，没办法从这个状态当中解脱。

所以说，这是什么？就是说知道之后没有修行的缘故，善法未入心。善法未入心的话，听闻了知虽然是善法入一点点，但是它入的力量很弱，所以烦恼的力量很强大，它就会被覆盖住。或者说，我这一点善心、这一点点了知，就会被犹如山洪一样的烦恼轮回的习气裹挟着往下走，力量太弱了。这个大洪流、这个大瀑布，就比喻成我们漂轮回的习气一样。那么有一点点的因缘进去之后挡不住它，所以被裹挟着往下走了。随着我们的善根——听闻的善根、了知的善根，在心相续当中有一点种子，但这个种子太弱了，它对治不了内心当中已经成熟的这些业火。所以说这一点点的善根，它会被强大的业障洪流裹挟着继续往下走，是这样。

所以说我们现在对于这样一种修行，了知之后就要去实修。实修的方法很多，不单单是打坐，打坐是一种主要的，还有我们在平时的任何行为当中尽量去用它，去串习它。不管是我们修加行的时候把这个正见带进去，然后其他的走路、对佛供养的时候，就把这些见解带进去串习，用得越多越好。也就是说，我们不要忘记，想起来之后也不要怕麻烦，也不要天天用，天天用就麻木了。刚开始一两天的时候，是整个程序观念清清楚楚的，好像特别有动力，但是时间长了之后，几天、几个月、几年之后，就变成程序化，很机械地做这些发菩提心、观空性。想的都想到了，但是内心当中就很机械地在做。如果是这样的话，对我们来讲就有点麻木的感觉了，有点程序化了。这个时候我们要再去深深地思维法义和解脱道的道理，然后重新再提起一个非常深生的动力来进行串习。

所以说如果没有实修的话，了知了也会转，也会漂轮回。那么这是两个意思：第一个肯定是要了知的。有的时候我们在学法义的时候，觉得修行很重要，了知就不重要了，不是这个意思，了知很重要。对我们来讲，最初了知这个原理特别重要，但是不能停在这个地方，必须要在了知的基础上反复实修，这样的话，我们才可以慢慢对治这种轮回的习气，是这个意思。

下面就是五个比喻，一个是

这个都是属于见修脱离，就是见和修脱离，所欲和所行脱离，见解和他的行为、他的修行脱离了。

啊，这个呢，都要注意，他讲了几个例子，让我们加深这个印象。它其实它的核心呢就一个：见修不能脱离，了知和实修呢，必须要连贯，二者缺一不可。这样的话，就是说我们要了解，内心当中要生起这样一种观念很重要。

第一个呢，是“靶置身旁”，就是说我们就射箭的靶子，它就在我们的前面，就在我们的身边。但是呢，箭射向远方，你的箭呢，其实就是要射这个靶子的嘛，这个靶就是你的目标。所以说你的目标在身边，但是你的箭呢射到远方去了，那么这个时候呢，就是你的见和修脱离了，没办法射中，是这个意思。虽然你也射了，就是说你很精进地拉弓，然后把箭也射出去了，但是呢就射不中靶子。因为靶子就在你的身边，当然你射的目标呢是漫无目的，射出去之后呢，当然没办法达成目标了，是这样的。所以说呢，这个是第一个，就像我们说是有了见解但是不串习是一样的。

第二个呢，是

那么如果是剿匪的时候呢，去抓小偷啊，或者抓这个强盗土匪的时候呢，这个土匪呢，他本来屯居于东山，但是追捕的人呢，他在西山去追赶、去抓捕，那当然抓不到了，是这样的。他就说是一种所欲和所行背道而驰的，那么永远也抓不到，因为匪徒根本不在西山。所以在西山再怎么精进，不管做再多的努力，你就说是在西山上面去建围墙啊，挖沟壑呀，然后做很多很多的防护，做很多很多的一种追击的行为，很缜密的计划，一层一层的计划，但是都不行，因为他不在这儿，根本不在这个西山上面。所以说呢，这个时候也是一样的道理，就是我们再怎么了解，如果不串习的话，仍然对治不了烦恼。如果烦恼对治不了，业无法消、无法消尽的话，那么就说这个轮回呢，仍然会显现。

这和前面是一个道理啊，就是说盗贼呢，他已经逃进密林中了，但是呢，自己却上沙山追踪。沙山上面是没有一棵树的，是这样的。所以说本身应该在林中去追寻啊，去追踪，但是呢，你却跑到了沙山去追踪，那这个时候呢就是不对了，是这样的。所以说呢，就像我们说的是有见解没有修、有修没有见，这个都是一回事，他就没办法到达目的地。然后，

如果这个人被河水冲走了，按理说呢，应该在河水当中去施救，所有的施救措施呢，都应该在这个河水当中，然后紧盯著人被冲走的方向去救。但是呢没有，他跑到干地去拯救，那当然这个也是无法达成目标的。这个也是很清楚的比喻，我们不多讲。

吠陀呢，它是一个印度婆罗门教、印度教的经典，这里面讲了很多如何消灾啊，如何遣除违缘啊等等很多很多这方面的一种术法。那么如果说自己有了吠陀经不用，不知道、不了解吠陀经里面的攘解术，那么这个时候呢，那就没办法去消灾免难，自己的灾难无法遣除，其他人的灾难也无法遣除。本来已经有了吠陀经，当然这个是用婆罗门的一种比喻来说的话，本身来讲，有了吠陀经，如果你好好去学习，掌握了吠陀经里面的攘解术，就可以给自他带来很多的利益。但是呢，如果有了吠陀经，没有去了解，没有去使用，不知道去使用的话，那么这个也是没办法遣除很多的疾病、灾难的，这样。

所以这些呢，都是“若未实修，自亦漂轮回”。所以，或者说呢，虽然了知了，如果没有实修的话，仍然没有办法达成自己的目标，这个时候的善法没有办法入心。一个意义，五个比喻。

法没有入心的缘故呢，没办法获得大乐的一种成就的果，大乐的成就果，这样。

大乐就是远离了轮回，远离了受心所、分别心的苦乐，就是说痛苦也远离了，和痛苦连带的快乐也远离了。远离了这样一种凡夫人的或者众生的苦乐之后的一种状态，就叫做大乐。大乐呢，其实就是智慧的异名，无漏智慧的异名叫大乐，是这样的。它因为远离了所有轮回的因和轮回的果，而从这个侧面呢，安立为大乐。它不是特别快乐、非常非常快乐，不是那种大乐的意思。大乐它是一个智慧的异名，或者解脱的异名。解脱什么呢？解脱所有轮回的身心。我们平时的苦受和乐受，这个属于什么？这个属于五蕴当中的受蕴。整个五蕴都是属于有为法，是这样。如果有了这个五蕴呢，就没办法获得究竟的解脱。所以说佛陀呢，其实是超越了这个五蕴的，这个五蕴是没有的，不存在五蕴的。所以说呢，超越了这样一种心王、心所，还有这些其他的一种身体等等，这些有漏的法显现的五蕴，全部因为因缘灭尽而灭尽的缘故呢，这个状态称之为大乐，这个果、这个境界呢，称之为大乐果，这样的。所以这个也是属于密宗当中的一个术语，平时经常讲大乐智慧啊、大乐果啊等等，就是这个意思。

那么这里面呢，有导致困难的六种过患。如果没有遣除这些困难的过患的话，成全者——什么是成全者呢？就是说这个成就齐全的一种二利的这样一种境界就很少。“全”的话，就说自利他利都齐全的功德，这个呢就是非常困难，自利也不行，他利也不行。所以说呢，对修行者来讲的话，导致困难的这六种过患，那必须要了解，逐渐逐渐去遣除。然后，

那么这个呢，讲了我们要解脱的话，那必须要生起正信，对于三宝或者对于自己能解脱呢，生起一个真正正确的胜解信这个信心。这个信心就非常的重要。但是呢，如果我们自己的心一直希求轮回，而我们的用心对轮回特别地希求，就是说对轮回当中的一种快乐啊、幸福啊等等非常希求的话，就没办法生起正信。

也就是说，希求轮回和生起正信二者之间，就有一个相互抵触或者说相反的本体状态，是这样的。本身生起正信的话，比如说正信是什么呢？就是相信三宝。三宝它是属于什么自性呢？解脱的自性。而且三宝是帮助我们解脱的三个最大的助缘，是这样的。佛陀是什么呢？佛陀是我们如果要解脱轮回、要获得觉悟的话，他是属于导师的身份。佛陀本身是觉悟者，所以你要觉悟，以佛陀为导师，那么他最主要的工作是给我们讲解脱道，引导我们走向解脱的。所以佛陀是我们要获得解脱的导师身份。

然后，正法是什么呢？正法就是解脱道本身和解脱之后灭除苦集等轮回因缘的一种自性，叫正法。正法主要是如何获得觉悟的方法，或者说解脱道本身，这个就属于法。这个我们必须要依止。如果你要解脱的话，没有正确的方法怎么解脱呢？自己想一套倒是解脱不了的。你要解脱，必须要依靠和这个解脱相符的因缘。如果你和这个解脱相符的因缘没有具备，那就无法解脱。就像如果我们去吃庄稼，要吃这些，那么必须这个庄稼（比如说不管是稻米也好、小麦也好，还是其他的蔬菜也好），这个因要和果实相符，它们要有关系，你必须要具足米、面或者菜的因。有了这个，它和它的果实相符，有一个因果关系。所以说如果我们要解脱的话，必须要具备和这个解脱相符的、接近的这样一种正因。正法就是告诉我们如何修持解脱道，解脱道的本体是什么，这些在正法当中都包含了。所以说如果我们要解脱的话，它是一个很大的助缘。

然后僧宝呢，他也是帮助我们修行的助缘。我们一个人独自修行非常困难，所以我们要依靠僧宝。僧宝有两种，一个是凡夫，一个是圣者。那么圣者僧宝呢，从大乘的角度来讲，初地菩萨一个就可以作为你真正修行的助伴，因为他的能力很强。如果是凡夫呢，四个比丘以上的僧团，僧团有它的规章制度，有戒律，有法可依，佛陀制定下来的一套规范在僧团当中很齐全。所以说如果你要皈依、要修行、要做很多的事业，或者正法的传递，在僧团当中都有一套可以依靠的、非常——就佛陀智慧观察制定的一套可操作的程序。那么如果我们按照这个程序，依靠这个程序去修行的话，完全也可以通过这样的方式，有目的地引导我们趋向于解脱，就有一种保证。对我们来讲的话，得戒律也好、得到正法也好，都是从这个僧团当中可以得到。所以僧宝就是我们修行当中修觉悟的一个助伴。这个助伴很重要，如果你一个人单打独斗非常非常困难，但是如果有些特别有修行经验的，尤其有证悟的僧宝帮助我们的话，那我们自己在修行过程当中就有了很好的一种助缘、助伴，帮助我们前行，帮助我们遣除很多的问题，给我们确实的帮助，这个就是僧宝。

所以说，我们必须对这些了解之后，明白它们是属于解脱道。它和轮回的道从某个角度来讲是不一样的。轮回的道是把众生以贪、嗔、痴和业束缚在这个周而复始的状态当中，而三宝的自性都是超越的。佛陀是超越的，正法离欲也是超越的，圣者僧宝也是证悟了一部分的实相，他也是超越的。所以说，如果我们自己是要获得解脱的话，必须要对三宝生信，而三宝本身的本性就是远离轮回的自性。所以说如果我们希求轮回的话，就和与解脱有关的三个助缘在此时矛盾了。

而且，轮回和解脱最主要的因是什么？最主要的因是我们自己。如果我们自己都希求轮回了，那怎么可能对“我要解脱”生起正信呢？他不会说“我也可以解脱”而生起正信，他没有兴趣，也觉察不了。所以说主因是自己。助缘是三宝，三宝属于一个助缘，就是如果我们要修行，它可以作为助缘帮助我们；那么如果我们不修行的话，三宝就不存在助缘的问题了，你主因都没有，助缘再多没有用。你看三宝存在于世间当中已经这么久了，但是我们还在轮回流转的原因是什么？以前没有依止三宝，以前我们不想解脱。不想解脱，三宝对我们而言就不算是解脱的助缘了。那么现在我们想解脱了，三宝对我们而言就是助缘的关系，从我们开始想解脱的当下就已经成立了，它就是我们解脱的助缘。这个方面来讲的话，这个关系我们要分析清楚。

所以说，一旦我们希求轮回，对轮回的这些快乐、安乐特别执著的话，真正要生起解脱的正信——不管是他的一种本体，还是它对我们的助缘，要生起正信都很难。主体就是我们要解脱、生起“我可以解脱”的正信很难；对于助缘方面的三宝，生起正信也很难，因为你根本不想解脱，而它们的自性是对我们解脱作为助缘的最大助力。实际上，如果我们希求轮回，它这个助力的方式、助缘的本质对我们来讲就不存在了。所以这个时候就很难对作为我们解脱助伴的三宝产生正信。

等。也就是说，我们把刚才再总结一下，如果我们真正要生起正信的话，逐渐逐渐地要有出离之心，来厌离轮回、希求解脱。厌离轮回和希求解脱，第一个是我们厌离轮回，不再希求轮回了；然后希求解脱，既然我们希求解脱，那么谁能够帮助我们解脱呢？三宝。上师，当然上师是三宝总集嘛，有的时候我们说上师，有时候说三宝，其实是一回事。

三宝是帮助我们解脱的，所以说我们要对三宝生起正信。你如果对三宝的功德不了解，佛宝是什么，佛宝功德是什么，法宝功德是什么，僧宝功德是什么，对他们的功德都不知道，那就对佛陀生不起信心，对正法生不起信心，对僧众僧宝生不起信心，是这样的意思。所以说，我们只有对解脱生起信心的时候，想解脱的时候，才愿意去观察哪些是可以帮助我们获得解脱的助缘，三宝就是唯一的助缘。

这个道理我们讲过了，世间当中的导师特别多，他们的法门也多，助伴也多，但是没有一个是真正能够帮助解脱的，只有一个三宝。因为佛陀就是觉悟者，他的法就是觉悟的方法，僧宝也是帮助你觉悟的一种助伴，这个才是最专业帮助我们解脱的。所以为什么只皈依三宝、不皈依其他？你皈依他们也没用，再怎么皈依也找不到解脱道，没有怎么抉择无我空性、怎么修持之后得解脱的方法，根本没有。所以当我们自己想解脱的时候，我们才去关心什么是帮助我们解脱的，是这样的意思。如果希求轮回，要生起正信就非常难。

我们要解脱的话，三戒必须要护持。三戒，我们当然知道，一个是别解脱戒。别解脱戒对于出家人来讲，有比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒等等，这是出家人的别解脱戒；在家人呢，别解脱戒就是五戒，有些时候斋戒可以算，有些时候斋戒不算，五戒是属于在家者的别解脱戒。第二个戒是菩萨戒，菩萨戒不分出家在家，但是汉传佛教当中有出家的菩萨戒和在家的菩萨戒，分两种；在藏传佛教龙树菩萨的传统当中，在家的和出家的菩萨戒没有差别，都是一样的，并没有分开授。

在这个之上还有密乘戒，得了灌顶之后，就自然生成密乘戒。得到了灌顶，就得到了密乘戒。守护密乘戒可以获得解脱；如果破了密乘戒，就会产生过患而堕落，是这样的。所以这来讲的话就是三戒。

三戒主要是从三乘戒律来讲的，一般共同来讲就是三乘戒律。有些时候三戒是指菩萨戒当中的摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。但一般讲的三戒，就是声闻别解脱戒、菩萨戒，然后就是密乘誓言（即密宗戒）。这就要守护三戒。如果认认真真守住了三戒，就能断除身语粗重的烦恼过患，像杀生、偷盗、邪淫等等都要断除；然后断除自赞毁他等自私自利之心导致的菩萨戒过患；还要断除执著一切都是不清净等方面的密乘戒律过患。

我们要守护三戒，逐渐地三种戒律一个比一个究竟，越往上越靠近实相，心胸越开放，是这样的。所以到了密乘戒的时候，基本上就相当于实相了。密乘戒当中包含了戒和修行，所以如果能够安住于守护密乘戒的话，基本上就在串习密宗的见修。如果串习密宗的见修，其实是非常接近于实相，我们的心性是非常非常接近的，是这样一个意思。所以我们要守护三戒。

守护三戒也需要惭愧心。惭愧心的本体昨天已经讲到了，如果没有惭愧心，很难护持三戒。没有惭愧心就是一个无所谓的心态，觉得犯戒就犯戒，无所谓。这种无所谓的心态是无法守护三戒的。如果我们都没有惭愧，面对三宝的时候没有惭愧心，犯戒了也没有任何反应，这就已经是没有惭愧心了。

没有惭愧心的话，我们违反别解脱戒，犯完之后也不会有什么内疚，看到三宝的时候也不会觉得怎么样；犯了菩萨戒，伤害了众生，恣意毁犯，也没有惭愧心；如果犯了密乘戒，比如诽谤上师、和金刚道友吵架、泄露秘密、毁坏密宗等等也无所谓。如果没有惭愧心，就很难护持。

如果没有戒律的保护，一方面本身舍弃了戒律，就有一种舍法的过失。戒律属于教法、证法当中的证法部分。如果我们舍戒、破戒，或者以无所谓的方式把它舍弃了，本身就有舍弃正法的一种舍法过失，会导致过患。

那么能不能舍戒呢？如果对戒律很尊重，受了戒之后怕犯戒产生更重的过失，为了不破戒，在特殊情况之下可以暂时把自己的戒律舍弃，舍弃之后佛陀是赞叹的。为什么舍弃？因为他是恭敬因果、恭敬佛陀的，认为佛陀的戒律很珍贵，不能肆无忌惮地破坏掉。基于这种恭敬心和对因果的尊重而暂时舍弃戒律，内心当中没有不在意、无所谓的心态，是怀着恭敬心舍弃的，这不但没有过失，而且佛陀赞叹是有功德的。

但是呢，如果说是无所谓的状态的话，“就破就破，舍就舍”，这个时候呢，这个心态它会导致一个舍法的过失，舍法的过失。

然后呢，我们相续当中，本身是因为三戒来解开我们对烦恼的束缚嘛。因为我们相续被各种烦恼所束缚了，是这样的，那么要解开这些各种烦恼、各种罪业的束缚，靠什么来解开的呢？戒律来解开的。那因为我们说：“戒律不是把我捆得很紧嘛，以前不受戒的时候我很逍遥，想吃啥吃啥，想喝啥喝啥，是这样的，没有任何的一种约束；但是一旦受了戒之后呢，这个也不能做了，那个也不能做了，把我捆得死死的。”我们感觉戒律是束缚，其实戒律是一个解开束缚的方法。

我们被什么束缚了？我们被这些各种贪嗔痴，被杀生、偷盗、邪淫等等这些罪业、业惑紧紧把我们束缚住。但是如果你守了这个戒律的话，就相当于把束缚我们的这些过患解开了。其实它是解开束缚的方法，是这样。我们被我执，就是说自私自利心束缚了，所以我们受菩萨戒的时候呢，一旦安住菩萨戒，一旦安住菩提心，这个时候呢，束缚我们的一种什么呢？就是这个自私自利的作意，它这个束缚就解开了。平时我们如果不守密乘戒的话，我们就被不清净的一种执著、不净执著紧紧束缚住。但如果守了密乘戒之后呢，安住密乘戒当中，不清净的、不平等的束缚就被解开了。

其实从这个角度来讲呢，戒律不是束缚，戒律是解开束缚的钥匙、方法。因为我们被业惑烦恼紧紧束缚在轮回中，而这些戒律呢，就是帮助我们获得解脱的。所以说怎么可能这些戒律变成束缚了呢？对不对？它不是束缚，从一个角度来讲，它不是束缚。真正束缚我们的不是戒律，真正束缚我们的是各种烦恼，各种业，各种邪分别念，各种不符合于实相的这样一种概念，它才是真正束缚我们无法获得解脱的主因。所以说我们不要颠倒，认为戒律是束缚，戒律根本不是束缚。束缚我们的就是二障，就是各种烦恼，这样。

所以说如果我们没有惭愧的话，就很难护持三戒啊。必须要有惭愧心，对于因果的敬畏，对于善恶完全的了知。这个时候呢，不敢造罪业，守护好自己的身语意。有了惭愧心之后呢，护持三戒就容易；那没有惭愧心的话，就很难守护三戒。虽然我们受了三戒，但是也很难守护。如果不守护三戒的话，前面讲第一个呢，他有过失，有犯戒的过失。那么第二个呢，压不住，他没有戒律，就压不住我们相续当中的各种罪业，烦恼也压不住，罪业也压不住。以前受了戒不敢杀生、不敢偷盗，然后一旦没有惭愧心，没有戒律，舍弃、破了戒律之后呢，那好像肆无忌惮，就开始造其他的很多罪业。所以说呢，相续当中的烦恼也压不住了，罪业也压不住了，是这样的。

受了戒之后呢，怎么样？他内心当中有一定的忌讳，他害怕犯戒律嘛，所以说他给我们规避了很多很多造罪的机会。虽然有造罪机会，但他不敢造。因为什么？“哎，我有戒律，我在守戒”，所以说想造不敢造。这个是规避了很多的罪业，规避了很多的烦恼心。所以说戒律对我们来讲呢是很重要的，如果没有戒律的话，那就像世间人一样，看起来很自在，其实呢，他是被一道又一道的烦恼、业惑紧紧地束缚，越缚越紧，越缚越深，最终来讲呢，就漂流在轮回当中根本解脱不了。所以这个问题要搞明白。

为欲依上师入解脱道人”，上师呢，是我们解脱道——上师就是三宝的总集嘛，上师是三宝的总集，真正的上师呢，是佛法僧三宝的总集，是这样的，这个是具有法相的上师。所以说呢，上师他就是代表三宝，所以上师就是引导我们进入解脱道的引导者。他给我们传法，引导我们修行，然后在我们祈祷的时候帮助我们遣除障碍，加持融入我们的心，等等等等。上师呢，就是解脱道的引导者。所以说呢，我们如果要进入解脱道，必须要有像引导者、像向导一样的一种上师来指引，是这样的。所以说如果没有遇到上师、善知识的话，要入解脱道太难了，非常非常难。

他没有办法误打误撞进入到解脱道。解脱道它不是一个修好的路，对不对？如果就像世间一样，城市里面的路四通八达，那就误打误撞有可能走上正道，是这样的。有可能不知道，反正随便开车，诶，一下就到目的地了，这种可能性在世间当中是有的，但是在解脱道当中没有。解脱道它不是已经修好的路让我们去走，解脱道是什么？解脱道是你内心当中的状态，你什么时候内心当中生起这个状态了，这个时候才叫道，是这样的。

所以说内心当中生起了出离心，小乘道就出来了；什么时候内心当中生起了菩提心，这个时候才有菩萨道呀，对不对？所以说真正的道不是在外，绝无可能误打误撞就进入了解脱道，误打误撞成佛了，这个永远是不可能的事情。所以说，这个道就是我们内心当中的状态，你内心当中有什么状态，它就是什么道，是这样。如果内心当中生起了厌离心，然后守持戒律，然后修人无我，它就是一个声闻道。

所以说，发了菩提心，真正的菩提心生起来了，它就是菩萨道。然后呢，不断地修，这个道就延长、延长、再延长，它是这样的意思。所以说你走到哪，你的菩萨道走多远，就要看你的状态，你能不能继续延续下去。每天都在修，每天这个道不断地增长、不断地增长，就是内心当中那种菩提心和菩萨行不断增长、不断增长，这个时候呢，菩萨道就是不断不断延续，是这样的意思。所以说呢，在这个方面才有道。如果你的修行停止了，菩萨道就停止了，它是这样的意思。

所以说，如果我们要进入解脱道的话，绝无可能误打误撞，必须要有有经验的人告诉我们：这个叫解脱，这个是轮回，这是解脱。轮回的体相是什么？解脱的体相是什么？如何进入解脱道？解脱道的入门是什么？

一个一个告诉我们，告诉我们之后呢，我们了解了，了解之后去修。所以说我们首先生起出离心，有了出离心之后呢，从小乘的角度来讲，是属于小资粮道。真正出离心生起来是小乘的小资粮道，是这样。但是说生起了无伪菩提心呢，它是大乘的小资粮道。这一方面来讲，我们要从出离心开始修，然后生起菩提心，然后逐渐逐渐地迈入解脱道当中。这个是上师一步一步引导我们内心当中生起和解脱道相应的状态，这个时候呢，才有了解脱道。所以如果没有遇到上师的话，绝对没办法进入解脱道，入解脱道难。所以说我们要寻找上师，要依止上师。那依止上师主要是依止他讲的这个正法的法义而修持，给我们传法，给我们解惑，引导我们进行修行。

而且呢，不单单是现在要依止，有了上师之后要好好依止，还要发愿生生世世不离师啊。因为我们的解脱道，在这一世当中也许无法走完，也就是说是圆满这个解脱道，那么很有可能下一世还要继续走这个解脱道。那么下一世还要走解脱道呢，我就必须要确定：一方面我在今生当中就要认认真真地修行所有的解脱道；第二个呢，我在修解脱道的同时，在下一世要具备的因素也必须要完成，提前布局，提前把下一世我们要获得解脱道的因缘，现在就要不断地去回向，不断地去构思，然后去做准备。也就是我们准备得越齐全，下一世我们就越早可以遇到上师。因为我早就准备好了，我现在的功德一方面是安住这个修法，一方面来讲呢，我也是不断地发愿，不断地回向，加持我在下一世一出生就遇正法。我们在恒常发愿里面就讲了嘛，

这个很重要的呀！

因为我们出生之后没有遇正法，我们遇正法的时间有点晚，所以导致我们在遇到正法的时候，内心当中已经积聚了很多很多今生当中的轮回习气，今生当中的很多恶习都已经积累了很多了，就导致我们修行有时候比较缓慢，生起正信也比较缓慢，要花很多时间去遣除相续当中以前的邪知邪见，遣除掉之后呢，才慢慢慢慢开始修行。但是如果说我们出生就遇正法了，而且就出生在一个佛法很兴盛的地方，周围的环境都是修行的氛围，我们在这个环境当中，从小就熏习对三宝的信心、因果正见、解脱道这些，或者说是诸佛菩萨还有他们的功德，还有本尊等等的，这些如果早早熏习的话，其实我们一出生就遇到正法的话，那么这个时候我们遇到上师引导的时候很容易，下一世基本上就变成一个良性循环，越来越快，是这样。因为下一世的时候，我们开始修行佛法的起点就很高，起点很高，不需要额外遣除其他的邪见等等，所以就可以在那个状态当中迅速地积累资粮，它就变成一个良性循环。

所以说呢，一方面我们在今生当中遇到上师的时候，依教奉行，要依靠前行等当中所讲的依师法，好好的用依止“事父母、事众生”——前行里边的依止善知识的一种教言，好好的去依止。同时呢，我要发愿，要布局下一世。有道友说：“下一世还要来，我受不了了。”是这样的。那这个不是靠我们想象，如果想象的话，我现在就想解脱，我何必要等呢？但是只是想是不行的，你要具备解脱的因缘。今生当中我们在从现在到死之间能不能够圆满？不好说。不是靠我们的意志力，而是看你内心当中的这个因缘具不具备下世不再来的因缘。如果具备了，就不会再来了，就是这样的。所以说不管我修净土也好，或是说我们今生当中证入空性也好，反正你要具备下世不再来的这种因素。

但如果没有把握的话，其实我们要做两手准备：一方面就是今生当中认真地修行，净土也修，其他空性也修；第二个呢，要发愿，后世如果一旦没有解脱，一定要发愿后世早早地遇到三宝，生起信心，就像恒常发愿文里面所讲的这些必须要去做。因为如果我们不发愿，又没解脱，那么后世呢，有可能我们修行的因缘就会中断。中断之后呢，也许下世成了不成孰，不好说。因为我们在今生修道修法的同时呢，其实还是积累了很多轮回的种子；还有以前的轮回种子，因为这一世我们暇满人生的因缘成熟了，它就把以前轮回的因压住了，它暂时没有成熟。它没有成熟不等于不成熟啊！今生当中我们修佛法的一种习气比较重，它变成了一个重业，变成重业之后就把这个继续漂流轮回恶趣等的因给压住了，它暂时没有成熟。但是如果今生当中我们修完之后没有解脱，也没有发愿，这个时候一旦它这个重因一消失之后，以前轮回的习气它没有理由不冒出来啊，是这样。

如果没有发愿，就要发愿今生和后世做一个紧密的连接，这个今生和后世做紧密连接的就是发愿和回向。就愿我生生世世，然后愿我出生就遇正法，愿我中阴……连续地不断去发愿，不断地回向，它就变成一个连接，今生和后世做了一个很紧密的连接。今生一死，马上无间联系，马上就开始联系到后世，又苏醒了修行佛法的种性。如果不发愿的话，那么有可能中断。不是我们想当然的“我这世就是人，下世还是人”，凭什么？对不对？我们上辈子到现在留存了那么多轮回的习气，排着队等成熟呢。如果没有这些强有力的愿力压制住、连接的话，它自然而然就会成熟以前轮回的习气。所以导致我们在看汉地的一些历史书当中看到，有些大的高僧大德，这一世可能还是高僧，但下一世他就没有苏醒这个种性，他就是当皇帝、当宰相，他就变成这些习气了，是这样的。内心当中找不到一点和修行人有关的善心或者解脱道，找不到了。他这个种子没有消失，但是他被相续当中的其他业成熟之后中断了，中断以后还会成熟，但是不知道什么时候才成熟。所以为什么我们要学习佛法，是一方面认真学习，一方面要发愿呢？

现在很殷重地回向发愿。当然我殷重地发愿我死了之后往生极乐世界，这个也是殷重发愿了；但同时也要发愿生生世世很早出生就遇正法，这些方面也是要很好地发愿。发愿之后有愿力的连接，通过愿来连接今生后世。

我们以前打比喻，就像念珠的绳子一样，中间这个绳子是关键，把所有的珠子一颗一颗地串起来、把它们连在一起的是什么？就是这个绳子。愿就是这个绳子。这样我们如果发了愿之后，这一世、下一世、再下一世，它一世一世就被我们的愿力连接起来了，它不会中断，不会散失。这个就是非常重要的、上师们讲的窍诀，这个要非常注意。所以我们要生生世世地发愿值遇上师。然后，

那么显现这个无分别智——这个智就是无分别智，要现前无分别智的话，要依靠方便道。这个方便道有两种解释：一种方便道，就是说它是现前无分别智的方便修法，不管是生起次第、圆满次第或者是空性，这些都是现前无分别智的方便，就是你修持的方便，这种道就可以现前无分别智，这种理解也可以。

还有一种理解，在密乘当中有叫解脱道和方便道。解脱道和方便道在《幻化网》的这些注释当中也有讲。方便道就像是什么？它就像点金剂一样。点金剂实际上就是说有一种特殊的点金剂，如果具备这个点金剂的话，点一下，一滴到铁上面，马上就变成黄金，瞬间就变成黄金，非常快。所以说这个叫做方便道，有密宗里面特殊的修法。但是这个修法需要非常高的要求，一般人现在也不推行这些修法，这个太难了，而且容易一不注意就掌握不了，这样一种修法也容易堕落。所以这个快是快，但是危险性也很高。那么这个叫方便道。

还有一种叫解脱道，解脱道就是通过闻思修，逐渐逐渐地去修行的，它是慢一点，但是比较把稳。解脱道就像另外一种点金剂，它点了之后，点在石头上、点在铁上面，它是慢慢慢慢变成黄金的，前面是瞬间就变了，这个是慢慢慢慢变。这个叫解脱道，通过闻思修的方式，这样逐渐逐渐地我们的心就解脱了，变成像黄金一样的解脱道了。所以说方便道和解脱道也有这样一种安立。所以这个方便道，也可以理解成密宗当中解脱道和方便道当中的方便，它是很快的，特别快。

那么就是说这个方便道，

然后我们要证悟这个见解。见解是什么呢？见解就是相应于实相，如实地抉择本际实相。就是说它的本际、它的实相是什么样的，我们就根据它的实相去抉择，提炼出一个见解。

比如说诸法的实相，从空性的角度来讲，诸法的实相是空性的，这个叫做实相，本来就是空性的。那么见解是什么呢？见解就是我们跟随这个实相，通过佛菩萨告诉我们的方法，逐渐地剖析，逐渐地分析、观察，最后我自己得出了一切诸法是大空性的见解。我的这个见解和诸法的实相完全匹配，我提炼出来的这个认知见解和诸法的本性完全匹配，这个叫做究竟的见解、究竟正见。那么这个见解是指引我们修行的明灯、指南。

所以说我们在有了见解之后，因为这个见解是符合实相的，一切诸法的实相是什么样的，就如实地抉择，一点都没有遗漏，没有什么没达到它的究竟层次，全部层次完完全全通达、完完全全契合。说诸法是大空性的，我就如实抉择了空性见；如果诸法是现空无二的，我就如实抉择现空无二；如果诸法是大等净的，就如实抉择大等净。如果是诸法是大空性和大光明的自性，如来藏和空性双运，我就如实抉择出来了，没有丝毫的偏差，这个叫做清净见。

那么以这个见解作为基础，然后再去修行。我所修的，不管是菩提心也好、空性也好，所修行的方法也是完全按照这个见解，我修的就是这个见解，反复串习。为了证悟这个见解，积资净障；为了证悟这个见解，打坐、上座下座，都是为了这个见解而行的。最后证悟了，你所证悟的境界状态和所抉择的见解完全符合。就是说诸法的本性、你的见解，以及你所证悟的功德，三者放在一起的时候没有丝毫偏差。诸法的实相就是这样大空性的，我的见解和它完全一样，最后我得到了果，我所证悟的境界和所抉择的见解，以及见解对境的实相无二无别，这个叫做证悟见解。

那么就是说要证悟见解，首先我们要抉择见解，然后修行。修行的目的是什么呢？修行就是为了证悟，为了现前这个见解所安立的、所抉择的对境实相。实相是“所”，所抉择的；见解是“能”，能抉择的。我的见解是我内心当中的，实相是对我们来讲的一个对境。那么我们怎么样把这个对境的实相变成我的一种了知呢？这个叫见解。通过分析、通过观察，如实地对外境（比如说柱子、瓶子）如实观察，观察完之后得到：哦，它就是空性的，它就是离四边的空性正见。这个正见和它的实相完全符合，这个叫抉择正见。证悟的时候，也证悟了它本来就是空性的。所以你看这个见解和它最后的果，所证悟的果与正见之间，必须要高度吻合，没有丝毫偏差。如果有偏差，如果你所证悟的境界和你的见解所抉择的对境有偏差，有偏差是什么状态呢？这个叫修道、叫有学道。有学道一部分吻合了，一部分没有吻合，为什么呢？因为还有一部分障碍。这个叫一地菩萨、二地菩萨或者八地菩萨，他是一部分证悟，但是还有一部分没有完全吻合，这个叫有学道；完全吻合了就是佛道了，就是佛陀。

就是我们所抉择的这个实相，就是佛陀究竟的智慧所证悟的，就是这个。所以完全吻合的就是佛，部分吻合呢，是有学道。凡夫的人呢，就是只有见，没有修，没有果。我们呢，说是要抉择见，首先要把这个见抉择出来，然后通过修行去慢慢和它去吻合。完全修完之后呢，成佛之后，那么我们的见解和果，和实相，没有丝毫差别，是这样的。

所以说呢，就是说我们要证悟见解呢，必须要离开边执。如果没有离开边执呢，证悟见解是很困难的。

因为见解它就等于实相嘛，见解是照见实相的。那么就是说实相当中有没有边执呢？边执是什么呢？边执就是有无是非。我们认为这个法是有边、无边等等，这个叫边戏，哎，叫边执。边呢，它不属于实相，叫边。执著呢，就是把这个有啊、无啊这个边呢，执为实有，这个叫边执，或者叫边戏。戏就是戏论的意思。戏论就是不安住，没有安住本性而产生的分别，叫戏论。

所以说呢，在我们这个见解所抉择的实相当中呢，根本不存在任何有是非的边戏。这个我们抉择出来了，抉择出来之后要通过修行去现证它，要让这个远离四边八戏的这样一种状态显现出来。所以说呢，我们在修道过程当中呢，就需要修空性的时候，那就通过中观的四部境界，逐渐一步一步地把这个，真正地把这个戏论打破。不是抉择空啊，是真正打破。通过断有边、破实有，抉择单空；通过这个显现来破掉单空；然后再通过这些什么离戏啊、等性啊，四部境界一步一步地修，一步一步达到这个状态。这个时候呢，修到最后一步圆满的时候，这个边执啊、边戏就隐没了。隐没之后就离开了边执，离开了边执呢，就现前了你的见解的一种状态。所以说呢，如果我们没有通过修行去断除边执的话，离开边执的话，就很难现前这个，很难证悟见解，这样的话证悟见解难。

所以说，刚刚我们讲了见解和修和果之间的关系，果就是和你的见解完全符合，高度符合，是这样的。所以说我们要修的是什么呢？修就是打破执著，你打破一分执著，那就和这个见解一分相近、一分相符；打破了全部边执之后呢，那就和见解的全分相应，完完全全重合，是这样的。所以说如果不离开边执，证悟见解是很难的。

那么就是说如果一个利益众生的人，如果有神通呢，利益众生相对来讲就比较容易；如果没有神通呢，相对来讲就比较困难。比如说佛陀，六通是圆满的，对不对？佛陀的所有障碍已经没有了，所有的烦恼障、所知障，包括习气在内全部断尽了。因为习气障碍断尽的缘故呢，他的证悟也圆满了，他的证悟圆满之后就没有所知障，对他来说了知的这些障碍没有了。所了知的法都叫所知，对不对？这个瓶子、柱子啊，人啊，尽六道中，这个叫所知。然后呢，对于所知的本性不了知的这种无明，叫所知障。因为有一种障碍障住了，他不了解它的本性。

比如说对我们人来讲，我们认为自己了解自己，对自己很了解的。其实我们对自己的了解呢，很有限，特别特别有限，从外到内我们了解得很有限。有人说我是学医的，我对内外都了解得很清楚，这个也是对身体、而且是身体的一部分了解了。身体的细无常，对不对？我们了解了吗？身体刹那生灭的无常了解了吗？这个身体是我们心识所幻化的，这了解了吗？心识的本性、这个身体的本性是空性的，这了解了吗？都不了解。身体的本性是五方佛，了解了吗？不了解。是这样。所以说我们了解的是非常少的，极其少。那么导致我们不了解诸法本性的是什么呢？这个叫做障碍，叫所知障。对于所知法，它有一种障碍，让我们没办法去通达这个所知法的究竟之性，它叫所知障。

佛陀没有所知障，所以说佛陀叫遍知一切，佛陀叫遍知。为什么他叫遍知呢？因为没有所知障的缘故。没有所知障，对于所有的所知、对一切的所知没有障碍，粗的所知、细的所知都没有障碍，这个叫做遍知。他把所知障彻彻底底地灭尽之后呢，就叫做遍知佛陀，是这样的。

所以说呢，因为佛陀没有障碍的缘故，他就是遍知。遍知的话，佛陀就照见一切众生的根基，还有他的因缘，以前他做过什么因缘，然后他修法呢，哪个法对他最相应，他是修小乘啊、修大乘啊、修密乘啊，所有所有的佛陀都知道。所以佛陀在利益众生的时候，他是利他圆满的。为什么利他圆满呢？因为他自利圆满了，他所有的功德圆满了。所以他在利他的时候呢，就把这个众生的根基、他的未来，以后全部知道得清清楚楚，然后去引导他，逐渐逐渐引导他，之后给他讲法、给他做灌顶，慢慢这个众生就可以通过佛陀的引导而成佛解脱。所以说有神通的话，就像佛陀一样，利益众生就任运；但如果没有神通呢，那么利益众生就很难了。

神通有五通或者六通，大家都知道天眼通啊、天耳通啊、他心通啊、宿命通啊、神足通啊，有五通，再加上漏尽通呢，就六种通，是这样的。天眼通是什么呢？天眼通就是照见现在的，照见现在的人从这儿死，然后到哪儿生，这个他可以照见。这个人死了之后，他投生了，中阴投生了，到哪个地方投生了，他知道得很清楚。或者天眼通呢，现在的法发生的时候，隐蔽的法、很远的、很细的，他都可以看到。有阻隔的，墙外面的这些都看得清清楚楚。当然天眼通根据修行的高低，他的范围在这方面也是有差别的。所以天眼通基本上可以看到众生现在的情况，这是天眼通。宿命通呢，是看到众生以前的情况，叫宿命，以前发生过什么，他在哪个地方转世。

这个时候呢，如果你的宿命通像佛陀一样的话呢，你的生生世世都照见得很清楚。如果像阿罗汉一样的话，他可能就说是有限的。阿罗汉的话，他照见五百世啊、八万劫之前，他这个是照见，再往上他就照见不了，他智慧不够了，是这样的。如果是外道的这些宿命通呢，也是有限，不如阿罗汉一样的，他那种照见的前世呢，更加有限。所以说外道也有五通，但是他们的神通呢，有些是通过禅定引发的，有些是通过鬼神加持引发的，都是有限的。真正无限的神通就是佛陀，然后菩萨们，还有阿罗汉，这些呢，他们是有无漏智慧的。这个天眼通。天耳通呢，就是听到声音嘛，很远的、很细的声音呢都能够听得到，就是天耳通。然后呢，还有就是他心通。他心通就能够了知众生现在正在想什么，是吧，正在想什么。这个时候呢，也可以说是他心通。比如说一个引导、利益众生的人，他这个天眼通的话，他可以看到从这儿转生到那儿，他需要什么帮助，他可以看得到。天耳通呢，这个弟子正在祈祷我，正在呼唤我，我听得到；否则的话我听不到啊，你祈祷是祈祷了，但我不知道啊，所以说也会错过利益他的一个机会，这样的话就是没有天耳通。然后就是他心通的话，知道弟子的所想。知道所想之后呢，也可以因为了知他所想的缘故呢，就做一些调化，有时候也是很方便的，他心通。然后就是宿命通呢，也知道他的过去，知道了过去之后他造了什么业啊、什么习性，导致也比较容易调化。然后就是神足通，神足通是什么呢？神足通一方面是可以飞行，叫神足通，就是很快速可以飞行啊。那有的时候来讲的话，就从这儿到这儿，瞬间就移过去了；有些时候呢是一作意就到了；有些时候呢就是说他真正要腾空，必须要飞那么多时间、那么多的距离，必须要飞行过去才可以，这叫神足通。还有神足通的意思是什么呢？就是神变的意思，神足就是神变的意思。平时我们讲的神通，神通其实就是神足，他这个神足就是神变、神通的意思。少变多啊、多变少啊、有变无啊、无变有啊，他可以随意地幻化，随便显现这些，这个叫神足通这样的。

所以说有这些的话，其实要引导众生生起信心来讲的话，还是比较方便的。当然佛陀对于神通的态度呢，当然也是说本身是承认这个是个缘起嘛，只要你修了这个法，就会引发这样的功能。本身佛陀来讲呢，并没有去一概地否认什么什么的。但是呢，对于这个神通来讲的话，佛陀也说了，不能够以神通作为我们修行的目标。神通最多是一个副产品，附带，就是你修行好之后呢，自然会出现的。当然也有一些专门修神通的方法，这个也有。提婆达多当年也是，他也是去求了阿难尊者教给他神通的方法，修了之后呢也修成了。这个也有专门修神通的方法，这样的。但是呢，作为修行来讲的话，神通它就是一个功能，神通本身它并不能够调伏烦恼，神通本身不等于解脱道，它就是修行过程当中，修到某种因缘之后呢，出现了一种能力，开发了我们这个眼睛、耳根等等它自己的一个能力，开发出来比一般的人要好很多的一种能力。它本身不能够对治烦恼，不能断烦恼，也不等于解脱道，是这样的。

所以说能够驾驭得了的话，也许可以利益众生；驾驭不了的话，那就是让自己陷入麻烦和造业的一种因。尤其是凡夫，如果是追求神通的话，他就没有心思去追求解脱道了，一般众生对这些特别有兴趣，兴趣很大，是这样的。兴趣很大的话，如果上师们没有在讲解的过程当中多多少少地去贬低它的话，很多修行者都会把这个当成修行的正道去追求。所以说上师们在很多地方，不管是哪个地方，他都有所贬低，就这个没什么作用，没什么实际作用，是这样的。然后如果我们追求这个的话，会浪费掉我们的暇满，然后错失去闻思修真正的解脱道、解脱正法——出离心啊、菩提心啊、空正见，这个才是真正我们要修行的。如果把这些修好之后呢，你的相续当中生起一定功德的时候，那个时候你有神通了，就像大人有钱了，是可以驾驭这个财富；如果提前显神通，就像小孩子一样，小孩子得到一笔巨款，驾驭不了，无法驾驭，没办法给自己带来快乐，反而是置于危险和这样一种堕落的因当中，是这样的意思。

所以说众生的心本来也就飘浮不定嘛，如果再去追求神通，获得了神通之后呢，他又很有可能用这些不究竟、不了义的神通去敛财，去堕落在轮回道当中，没有意义。但是呢，作为一些利他者来讲呢，如果有神通的话，利益众生就要容易得多；没有神通呢也比较难，但是它只是难而已，是这样的。如果没有神通的人，也没有神通的度化方法、利益众生的方法，他有他自己的方法。比如说如果一个传法者、利益众生的人，他如果有一个很纯净的菩提心，有一个真正为了众生利益、解脱的菩提心的话，他也可以在这个基础上利益众生，引导众生给他们讲解佛法呀、传讲这些，他也可以利益众生。只不过利益的方法呢，他可能有他的方法。有神通，有神通的利益方法，有些上师们也有神通，他也是通过我们能够随学的方式在利益众生，是这样的。因为以前我们说随学上师嘛，随学上师，比如说我们随学上师修行，有些人要随学上师去利他，对不对？上师要给我们引导，他是个导师，他要把他的一种弘法利生的模式传下去。这个模式呢，有些是可以传递的，有些传递不了。神通怎么传递？对，把神通传给你，然后你就可以有神通去利他，这个不行的。所以说他们在利他中、利益众生的时候，他们有神通也没有随时去示现，因为这个学不了，无法随学。然后我们如果要去追求神通的话，那么后学的弟子如果去追求神通的时候，也有可能偏离。

所以说，上师们也是用了最普通的方法，就是大家、他的弟子可以随学的方法，认真地听闻、讲经说法，然后思维、讨论，然后打坐、祈祷，这些是可以传递给我们的嘛。我们也把这个法义学了之后，也可以把这个传递下去。我们发清净心，然后认真地看书，认真地去理解法义，认真地讲解，这样讲解、那样讲解，讲解的方法，这个都可以传递下去。传递下去之后对众生也有利益。当内心中生起了正见，知道了修行的方法，怎么断烦恼，怎么积资精进，这个是可以传递的，是这样。所以说，你看他们在传法的时候把什么都想到了，有些是可以复制的，有些不能复制的就比较少，偶尔显现一下，有的时候根本就不显现，然后都说：“我哪有神通，这个根本没有。”这个对于后代的修学来讲的话，其实也是有一种自信心，就没有觉得有些东西根本追随不了，是这样。如果上师天天在显神通，天天神通看起来眼花缭乱的，然后也生起信心了，但是根本随学不了。你怎么去随顺他的功德呢？闻思修自己都随顺不了了，这样的话对众生无利。所以说有些上师们有神通，他也没有用神通来利益众生，他也是用最普通、最朴实的方法对众生做利益，就让众生闻思修。就像我们老人家上师一样，他显现神通也是有，但是很少，基本上来讲特别少。但是他最主要的还是讲经说法，就把出离心是什么告诉我们，让我们生起来；菩提心是什么告诉我们，让我们生起来；空性是什么告诉我们，让我们生起来。这个来讲的话，就是对所有的众生都有利益，全部都有利益。你看，通过老人家的一种努力，很多地方遇到的时候，很少再去问什么升官发财，这方面很少很少，很多都是出离心、菩提心、空性，有时候因明、俱舍，反正就是这些和解脱有关的。这就是老人家不断地传法，不断地让众生去闻思修，最后导致了一个很良性的果。很多弟子也很低调，把自己的重心放在闻思修正法方面，这个就是非常非常殊胜的，就是最大的一种神通吧，我觉得是这样的。

那么就是说，因为很困难的缘故，成全者——自他二利俱全的，或者这六种全部都齐全的，就非常少。有正信的、善持戒的、入解脱道的、显现无分别智的、具惭愧守护三戒的、有显现神通的，全部齐全的很少；或者说自他二利俱全的成全者，就是六种都齐全了，就非常少。但不管再怎么少，我们自己要努力去遣除这个困难。不要希求轮回，然后对解脱生起正信；守护三戒，尽量去培养或生起惭愧之心；遇到上师的时候，好好依止上师的教言，依教奉行，这个就相当于依止上师；方便道的四念处等等，我们要去做；对于能够遣除、离开戏论的空性的修法，我们要去修。神通呢，现在暂时不考虑，这样的话，以后当我们真正有了这些功德的时候，自然而然就会有。这个来讲，暂时我们就放在这，暂时不用去管太多，其他的我们都可以去做，做了之后也没有什么歧途，危险性都不存在的，这样子。

下面再看：“专心不散时，修此六法。

那么就是说专心不散乱，有了六种实修的法。

第一个就是

第二个是

这两个我们讲得比较多，昨天我们也讲了暇满人身和寿命无常。总而言之，归纳的时候，如果是观修暇满难得的话，如果把这个暇满难得的法修好了，它的一种果是什么呢？就是舍弃无益的事情，只想做有益的事情，就是修行正法，就像京阿阇黎一样。京阿阇黎观想暇满难得的修法的时候，他白天晚上都在修法，都在念咒，他也不睡觉的。他的上师跟他讲的时候呢，就宗喀巴说：“弟子啊，你还是要休息啊，如果不休息的话，身体会垮掉的。”他说：“身体好固然是好，但是一想到暇满难得的时候，就不敢睡觉了。”所以说你看，他舍弃了无益的事，全部把时间用在了修行正法上面。如果把暇满难得的修法修好之后，我们可以最大限度地舍弃没有意义的事情。当然他们是不一样的，他们也没有家庭，也没有工作，他是一个专门的修行者，一心一意修行的人就和我们现在的情况有点不一样。但是，如果我们修到暇满难得，我们可以尽可能地舍弃没有意义的事情，必须要做的没有办法那就做，有些可做可不做的就不会做，尤其是让自己散乱的，这些根本不会做，是这样的。所以说，如果有了暇满难得，而且这暇满难得的法义融入到自己相续当中扎根了之后，所做的就都是有意义的事情，成办大义，让这个暇满人身成办大义，而舍弃没有意义的事情。

然后无常呢，昨天我们讲了，如果是专念无常的话，就会远离懈怠的这个怨敌。这个懈怠对修行来讲是一个大敌，如果我们懈怠的话，本来有时间不想动、不想做，就想在这坐着，或者刷手机，反正就是这样散乱。这样的话，有时间他也不看书，有时间也不去做顶礼，有时间了也不去念正法。这个散乱是修行人的大敌啊！但是这个大敌怎么去对治呢？专念无常，就是好好地修无常。无常修好之后，自然而然就不会懈怠，他就会有紧迫感，越有紧迫感就越不会懈怠。就像如救头燃一样，就像美女的头发着火的时候，她一刹那都不会停，马上跳起来就把火灭了，是这样的。所以说，修行者修了无常之后，他对行持善法也是如救头燃一样，如少水鱼嘛。

这样的话就是非常非常精进，他没有什么快乐的，然后如救头燃一样地去修持正法。无常的作用是让我们远离懈怠，而懈怠就是我们初学者的大敌。如果一旦这个敌人不遣除的话，我们就在一天天地虚度光阴，想修想修，对不对？就在想修想修当中，我们的生命就已经终结了。

有些道友呢想修法，他就是不动。今天我也想修，明天我也想修，但你要想修你就修啊，反正就是说想修想修，明天再看吧。他就在想修想修当中，他的时间就过了，就是这样的。你说他不对吗？他也想修。但是你说他修了吗？他也没有修。这个来讲的话，主要还是无常没有修好。他对正法有信心，但是呢就是因为懈怠，懈怠这个敌人在的缘故呢，他就修不动，不愿意投入这个时间精力。

我们知道修行是很枯燥的，修行远比这些散乱要枯燥得多，对不对？你刷个视频几个小时就过去了，然后出去散乱一圈，一天就过去了。但是让你用几个小时去看书啊、念咒啊、打坐啊，这个就很困难，是这样的。所以说这个方面来讲呢，本身修行就比较枯燥，如果没有通过这些正法来触动我们的心相续的话，我们就一直会拖延下去，因为我们觉得总有更重要的事情要去处理，那修行永远排在后面。修行给很多法让路了，给家庭让路，给工作让路，给视频让路，给逛街让路，给其他的让路，反正排在最后的就是修行。今天不够时间了，排不了，就要去睡觉了，修行给睡觉让路。让了之后第二天，第二天又开始排，排的时候又是早饭，要让路给谁，首先给懒觉让路，多睡五分钟，让了路之后，然后又开始其他的让路让路，又是让到最后又没有时间了。然后再第三天，“哦，今天可以修五分钟”，五分钟过后又有其他重要事情，他总是这样，一天一天的时间就过去了，我们消耗不起。说句实话，真的消耗不起。

如果有了无常之后，有了无常的体验之后，他就会很快地抓紧时间，根本不会拖延，他就把修法作为最紧要的事情。所以如果是这样的话，是因为无常的修法起了作用。所以无常修法对初学者来讲，厌离和无常对修行来讲特别特别重要。

如果获得了悉地，悉地有共同悉地和不共悉地，悉地就是成就的意思。共同的成就和不共的成就，共同的成就就是五神通啊，有些其他的法就是共同成就；不共成就呢，证悟空性或者圣果，这个叫不共成就。那么就是说，如果修行者通过精进获得了悉地，但是有些悉地是部分悉地，一部分的成就，当他获得了部分成就之后，精进不间断，他一旦获得悉地之后就会不断地精进，不断地精进，是这样的。获得悉地需要专心不散乱地实修，就可以获得悉地。一旦获得悉地之后，他也会在这个基础上专心不散地实修，精进不间断。所以说，获得悉地也是让修行者不断精进的一个因，而要获得悉地，也必须要精进地修法。所以它就是一个链条，如果我们精进修法就可以获得悉地，获得悉地之后又可以更加精进地修法，更加精进修法又获得更深的悉地，这样的话就变成良性循环。但是主要的还是标题当中“专心不散实修”，如果能够专心不散实修，就可以获得悉地，获得悉地之后又导致了精进不间断。

第四个就是

和前面一样，如果我们的证相增上了，我们有了证相增上之后，对修法就会越来越有信心。那么如何才能让证相增上呢？专心不散实修。如果我们能够专心不散实修，逐渐逐渐就可以获得证相。专心不散实修，证相就会增上。那么证相增上之后，又对修法有更大的兴趣，对修法更大的兴趣又更加地增上证相，最后慢慢地就从一个证相到更高的证相，最后就可以成佛。所以说，它都来自于专心不散实修。

觉性就是每个众生本来具备的觉悟的自性，也可以叫作分别智，也可以叫如来藏的本性，也可以叫光明的智慧，都是一样的。如果一个修行者一旦证悟了觉性，而且对证悟觉性很自在的话，散乱现法性，如果有散乱，它也自然而然地显现为法性。所以说这个是从什么来的呢？这个是从专心不散实修而来的。

我们对觉性要抉择，从一个角度来讲，大空性也叫作一种觉性。大空性、觉性，这些都是同一个意义的不同术语、不同词句。如何才能够让觉性自在呢？那就是抉择它，抉择觉性。在大圆满的修法当中有抉择觉性的方法，或者说觉性就是空性，显宗当中去抉择这个觉性就是大空性。首先是抉择，抉择完之后就是专心实修、专心不散实修，然后就会现前，对空性有觉受或有证悟。那么一旦觉性自在了之后，带着这种修法，散乱现法性，所有的散乱在他的觉性面前全部自然而然显现为最殊胜的诸法本性，诸法的本性就是觉性、就是空性，自然而然地就会显现。所以说，一旦

它来源于专心不散实修。

显密正法能够融入自相续，来自于专心不散乱的实修。我们要让显宗的法融入自相续，就像刚刚讲的一样，显宗的法，出离心、菩提心、空正见，这些显宗的法融入相续，就是专心不散地实修这些法义。密宗的大平等、大清净的法义融入自相续，也是专心不散地修持生起次第，修持圆满次第，修持大圆满，这样的话，密宗的法就会融入相续。

其实显宗和密宗所抉择的实相都是一样的，只不过密宗抉择的方法更直接，和盘托出、不隐藏；而且广大，它不是讲一点点，而是完全很广大地直接说出来。显宗当中对于实相，有时是间接讲，或者部分讲，或者隐藏讲。密宗和显宗所抉择的实相是一样的，只不过抉择的方法不一样。为什么抉择的方法不一样？根基不同。

所以说对有些根基来讲，直接讲就可以；对有些来讲的话，你直接讲他接受不了，所以说要迂回讲、间接讲，逐渐逐渐把他引导到这个究竟的实相当中去。所以说显密它所证悟的实相和最后所成就的佛果，没有丝毫差别，是这样的。但是，抉择的方法因为根基的缘故它有差别。所以说最后来讲的话，显密乘法都融入自相续，那就无外乎是生起出离心、生起菩提心。密宗修法也是要生起出离心、生起菩提心，然后要证悟空性、证悟实相的，没什么差别，只不过抉择的方法和修行的方法不一样而已，一个快、一个慢而已，就是这样的。所以说显密证法融入自相续。

舍弃世事，依止永乐法；依止闻思静定调伏心；

那么此处来讲的话，就是说乃至成佛之间，或者说解脱之前要究竟依止的六法。那么依止有暂时依止的，有究竟依止的。暂时依止，当然我们的住所、饮食、亲人，这些都是暂时要依止的，是这样。这是属于世间法当中我们要生存、要生活，还必须要依止的一些条件。然后还有一种，我们要解脱的话，也是要依止解脱的一种顺缘。在世间生存要依止世间的顺缘，要解脱、出世间的话要依止出世间的顺缘，是这样。所以说此处就有了究竟依止。

这个意思是什么呢？如果我们真正要认认真真去修行的话，那么就要

如果是依止亲友，我们前面讲它是暂时依止，如果我们的道心或者我们的修行没有到那么高的程度的时候，那么亲友也要依止，法道友也要依止，这两者都要依止。因为我们在世间当中刚刚学了一点点正法，所以如果让我们马上舍弃亲友的话，当然我们也舍弃不了，而且从认知的角度来讲也无法认同，这样来讲的话是这样的。

所以说刚开始的时候，并不需要我们舍弃亲友去依止法道友，就是说亲友也需要依止，法道友也需要依止。我们现在是从世间和出世间两者都有的状态，所以两种顺缘我们都要依止。然后随着我们修道逐渐越来越深入，越来越深入之后，也许我们在今生当中没有办法做到只依止法道友。但是，如果我们修行到一定量的时候，通过我们前面讲的发愿，发愿转世到一个暇满人身，然后就开始从小修学，一心求解脱的话，那个时候就像《三法宝论》，然后去《开启修法门扉》，这些专门给修行人的教言、给舍世者的教言，他们修行的有两种，一种叫做舍世者。舍世者是什么？舍弃一切轮回的琐事，然后一心一意修行。那么对他们来讲的话，所有都要舍弃，故乡、亲友，这些全部都要舍，一心修法。这个标准就很高了，这种一心一意修法的话，他解脱也很快，是这样的。

但是，如果做不到呢？舍弃亲友做不到，不要说行为上做不到，思想上也做不到。“哇，让我舍弃亲友，那还得了？这肯定不行的。”如果是这样，“这个佛不能学了”，这样他有点危险了，已经嗅到危险的气息了，赶紧脱离。所以这个时候他也会这样，思想上也接受不了，行为上就更不用说了。

但是这个时候呢，我们说其实修行也是这个道理，有的时候舍弃的意思就是不要太执著，不要过度执著。过度执著的话，对自己、对他们，其实过度执著亲友呢，我们认为是某种爱的表示，但是其实过度执著它不是爱，对自己和对对方都是一种伤害。就是你这个爱其实并没有具备多大的智慧含金量，它就是一种世俗的爱。世俗的爱没有慈悲心，没有智慧，这种爱它其实就是具有世间的烦恼，用贪嗔痴来充塞这个爱。所以对自己来讲，这种爱对自己是一种伤害，你又不懂得真正怎么去爱对方，爱自己的父母、爱自己的亲友，在这个爱当中有很多造罪的、烦恼的因素。所以说我们是以爱的名义做伤害的事实，以爱之名做伤害之事，但是做者不知道，他就通过这种很执著的方式，觉得这个方式就是爱。但其实如果很执著的话，它并不是真正能够给亲友带来利益，对自己和亲友其实从某种意义上来讲都是伤害。

但是如果放松，把这个执著放松一点，不是不爱了，不是六亲不认。佛陀他老人家成佛之后还要回去，父亲去世的时候他还要抬棺，母亲离世的时候还要上去讲法，都还要报恩的。所以不可能说学佛成佛之后就修成木头人、六亲不认，那不会的。他是说减少不必要的执著，而带来伤害的恰恰就是这个不必要的执著。所以他只是需要把给亲人带来伤害的这一部分去掉，保留真正的以慈悲心和空性这个状态摄持的爱，而这种爱就很清净，对自己和对亲友都是最大利益的，因为你有慈悲和智慧。所以这种爱它不盲目，实际上没有愚痴的成分，没有烦恼的成分，这种爱是真正对亲友有利益的爱。

所以舍弃亲友的意思，针对舍世者来讲，以前也没有手机，啥都没有，他只要离开家乡，基本上家乡的消息什么都听不到，他就在深山里面一心一意地修行，这是第一种理解。还有第二种理解，就是舍弃过度执著，舍弃导致自他痛苦、今生后世痛苦因缘来源的过度执著。那为什么我们说亲人在后世会变成怨敌？为什么？因为在今生这个爱当中埋下了成为怨敌的因。因为伤害了对方，互相伤害了，伤害了之后，这个因后面就变成不愉快的痛苦的果。所以说它就是通过什么方式呈现呢？

通过亲友的方式来呈现，就怨敌的……就是说今生的亲友通过怨敌的方式呈现，或者是怨敌通过亲友的方式来呈现，是这样的。为什么有时我们说这个怨敌通过亲友的方式来呈现呢？比如说你欠人钱不还，欠人钱不还的时候，你这个债就欠下了。欠下之后，今生当中他转成你的子女了，大把大把地给，是这样的，没有底线地给，反正就是说支援他这个钱，这个就还钱了，就通过这个你心甘情愿去把债还了。这样有的时候大家就是还债的，有的是报恩的，反正这个因缘果报呢，有的时候是比较细微的。

但我们说为什么会变成亲怨不定呢？因为怨敌变成亲人，你看他是讨债的，变成亲人了，他还债的时候就毫无压力，就没有丝毫的一种迟疑。那么现在为什么亲人会变成怨敌了呢？因为这个爱里面，所谓的爱里面，关心啊、爱里面夹杂着烦恼，夹杂着罪业，对不对？他不懂取舍，不懂取舍，所以他认为好的就给了，堆在亲友上面，但其实里面没有多少真正清净的让自己和对方快乐的善因，很少。他既然没有造善因，造的是恶因，那么这个就导致后世变成了怨敌了，是这样的意思。

所以说呢，我们说舍弃亲友呢，有的时候对我们来讲可能舍弃不掉，但主要是把不必要的、夹杂了烦恼的这些执著成分舍弃掉。然后用慈悲心、利益、智慧，通过这个方式来和亲友相处、去利益他们，这个才是好的。如果我们能够舍弃这个过度的执著的话，它其实已经是法的一部分了，它其实安住在了法当中，相当于舍弃了不必要的一种对亲友的执著。而依止法和道友，或者说修法的道友呢，其实就是能够安住于真正的佛法正见的这些修行者。这方面如果越依止他，我们反馈回来的一种智慧和慈悲也越多；反馈回来的慈悲越多的话，我们对亲友的态度呢，就更加地慈悲，更加地理性。

真正我们要利益他的话，理性的利益是最好的，而不是根本不考虑因果、不考虑罪业，反正他想什么我就给什么，就杀鸡呀、杀鱼呀，通过很多方式让他去享受。但是享受当中就埋下了隐患，隐患就在里面，在自己不了解的情况之下埋下了隐患。所以我们如果依止法和道友，带着智慧和慈悲回来面对亲友的时候，就会用慈悲和智慧来爱自己的亲友。那么这种爱还是爱，你和他的关系是亲友还是亲友，但这里面多了一些更清净的因素。那么这个清净的因素呢，是对自己和对方今生后世生生世世都有利的这样一种爱。所以说这种爱是需要提倡的，而其他没有原则的、夹杂着烦恼的爱呢，其实是带着无明成分，这个要舍弃。

士。我们在修道过程当中呢，贤善的、具有智慧的上师、善知识呢，乃至究竟都要依止的，是这样的。也就是说不是暂时依止，而是乃至究竟成就之前都要依止的，要舍弃恶友。恶友呢，他的这种心和他的行为、语言，都会影响到凡夫修行者。所以说如果我们依止恶友的关系太过于紧密的话，他的思想、他的言行都会影响到我们修行的心、修道的心。所以说远离恶友，依止善知识，这个是很重要的。恶友是不能依止的，而具有贤善功德、具有智慧的上师和善知识，这方面就必须要长时间依止。因为依止的时间越长，就像俗话说的“近朱者赤，近墨者黑”嘛，是这样的。

就像我们经常去靠近卖香的地方呢，我们身上也会沾染上这个香气；如果到了卖鱼的地方呢，我们身上就会沾染上这种腥臭气，是这样的。所以这样的话，其实就是他依止什么样的对境，就会沾染上这个对境的这些特性。所以我们经常依止贤善的、智慧的上师的话，那么我们也会沾染上上师的智慧和慈悲。那么如果我们经常性依靠、依止恶友的话，就会产生贪嗔痴，产生偷盗邪淫，说话也是完全不顾忌。尤其现在这个语业其实还是很重的，语业很重要，完全不顾忌，随便就开始说，尤其是在网上说得更厉害，因为看不到人嘛。如果当面还是不敢说的，但是网上看不到人，哇，什么话都说，什么话都讲，没有底线的。那这样呢，如果我们经常看，我们的思想就会被腐蚀掉，然后我们也开始乱说话，这样的话，慢慢慢慢我们修行的善心、道心都没有了，是这样。所以这种现实当中的恶友，还有网络上面的这些恶友，不认识也算是恶友，是这样的。不认识他，你认同他的言行，认同他的语言，那你内心当中就把他当成一个同类人了，觉得他是一个好像懂我的人，然后自己的很多说话方式就跟着他去转了。这个时候呢，我们自己的思想和心也会变化。所以这些要舍弃，要依止贤智士。

商议就是商议世间的，商议世间的这些轮回的法。有些时候经常商议如何赚钱啊、如何享乐啊，当然赚钱享乐这个对于在家人、对于世俗来讲也无可厚非。但是如果太多了，经常性地在商议怎么出行、怎么旅游，怎么样去做很多这些世间的事情的话，我们的心慢慢慢慢对修行就不会再有很大的兴趣。所以说，没必要的这个世间商议必须要舍弃掉。作为山居者来讲、舍事者来讲，他是彻底舍弃的。他一个人居住，和谁商议？根本不可能和谁商议。所以说最标准的、严格的那种山居者、住山的那种人的话，他完全舍弃了世间当中所有的商议，根本找不到他，也没办法商议。而这样他依止永乐法，什么永乐法？就是佛法，因为佛法是可以带来永久安乐的法要嘛，所以叫永乐法。那对于我们来讲呢，我们做不到像他们那种真正的舍弃世间一切修道的状态，但是我们要舍弃什么呢？舍弃太多的、过多的商议、聊天、讨论各种各样这种事情。

这方面的话，就是尽量要舍弃没有必要的。当然有意义的，比如说工作上面的、生活方面的商议，这些是有意义的，就是说不可避免的，我们可以商议一下，但是过多的，这样的话就是没有意义。所以说

永乐法呢，这个是究竟依止的；商议呢，这个是暂时的，暂时可以依止，究竟不能依止。那么永乐法是究竟要依止的。这个方面我们要了解它的取舍之处。

那么闻思呢，也是要究竟依止的，就一直要闻思修行。他说

呢，就是修行。闻思呢，就是指见解嘛，然后怎么样才能调伏心呢？就是修。所以要依止闻思修，尽力地调伏自己的心相续。这个闻思修和自己心的关系呢，前面我们讲了，不再重复。

城乡和寂静山呢，对修行者来讲，寂静山是最友好的。因为它的环境非常寂静，它有的声音也是风声、水声、鸟叫声、野兽的声音，这些声音对于一个人来讲，基本上不会扰乱我们的相续。但如果是人声，这些机器声音，这种声音就很奇怪，这种声音一旦生起来之后，我们的心就乱了，是这样。但是如果是鸟声、虫声、水声、风声，这个对我们修行来讲，就不会过多地动摇我们的心相续，是这样的。

所以说一个是寂静山，一个是城乡。城市的人多，乡村的人相对少一点，但是只要是人聚集的地方，就不可避免地会发出很多对我们的相续有影响的嘈杂声音。所以说对于一个最好的修行者来讲的话，

有些寂静山一个人都看不到，不管世界各地都有，整个一片沙漠一个人都没有，藏地很多地方甚至一个人都没有。如果在这个地方修行的话，的确就很寂静，根本没有其他的杂音。如果自己真正想修的话，这个外在的硬件条件是最好的，就是寂静的地方——寂静山。

城乡呢，人越多，事情越多，这个时候心就比较乱一点，是这样的。所以如果是一个最高修行者的话，就依止寂静山。但是一般修行者来讲的话，很难做到舍弃城乡然后依止寂静山，比较困难。比较困难呢，上师也讲过，在城乡当中的话，尽量地创造一个寂静的机会，要不然就是时间段。哪个时间段比较寂静呢？很早的时候、很晚的时候，人声还没有出现的时候去修行、打坐，这个时候就比较好，相对来讲是有寂静处一样的功德的。有些时候是从时间段的角度来讲，有些是人为创造一些比较寂静的环境，这样也可以。在这个基础上，尽量创造一些适合于自己修行的寂静氛围，这也是可以做到的。

而且依止寂静山的话要究竟依止，严格来讲是究竟依止。因为如果一段时间依止寂静山，一段时间返回城乡的话，对初学者来讲修行会反复。在寂静处调伏得很好，一入城乡马上心就跟着跑掉了，所以这对他的修行是不利、不友好的。所以究竟长期地依止寂静山，对生起境界、稳固境界帮助特别大。

下面是寻觅教言。对于能够解脱的教言，就要精进去寻觅，这个叫求法。当然以前的寻觅是真的要寻觅，背着背包走很远的路要去寻觅。现在基本上也不需要去很远的地方寻觅。尤其像现在，正法送到手上，把法交到你手上让你学，上师追着我们学，给我们制定很多的条件让你学，制定规章制度让你不要缺席。对他来讲没有必要，但是这些事情就是追着我们学，不要偷懒，要尽量去学。时间、精力、机会都是无常的，你现在不学，以后可能要么没有外在条件，要么内在条件不想学了，都有可能出现这个问题。如果一旦错过这个教言，你在沉迷的时候，烦恼真的是会非常强劲。所以我们首先要寻觅教言，寻觅教言之后要精进修持，这个是要究竟依止的，不能断断续续地时修时停。对教言的寻觅要有恒常性，对精进修持要有恒常性，这个叫究竟依止。依教言而行持，

如是而行的话，就很快、迅速地可以获得成就，是这样的。

嗯，今天就讲到这儿吧。给我一根笔，我画一下，下次念的时候找不到。对了，今天就把这一周的传承念一下。这次好像积累得有点多，不算太多，九百三十一开始的：

为证四智果，犯此六法：

自即本要，特向外寻觅；

不知大休息相为安乐；

不知境现虚妄即是有为；

证四身一体之果智不知智；

证本体任运为顶端谓迷乱；

贪之即魔器，观误为证，邪果断除之。

不违犯深奥窍诀之六法：

依止上师，何法不违犯；

识得金果，何法不违犯；

识得骷髅，何法不违犯；

识得实果，何法不违犯；

观察迷乱，何法不违犯；

识得枯糟，何法不违犯。

如是识得百脱。

世间法对治少病收效之六法：

昼夜守戒对治少病收效，

勿多分心对治少病收效，

贪不厌足对治少病收效，

猛厉业力对治少病收效，

无义疏失对治少病收效，

傲慢锁性对治少病收效。

因惑替废五极大过失。

不依智者而好高骛远，

求名智者而贪图名声，

热贪色法者盲从妄动，

嗔怒过重者缚于梦境，

三昧耶坏者好高骛远……

无行闻思成法游词，盲修瞎炼入邪道因，不入此六歧途，其中要出现果事而除祛之六法。若施精进，时微劬劳大；若随散乱，忘念转多；用修无尽善，以种种方便，四大不调和，五蕴隐没法，食用贻尽，具资供给致；若施法精，再三以对治一次可消除障碍。调伏相续之外六要诀，断重过之炽盛六要诀，法性转为法身外要诀，分别念转道用密要诀，究竟渐次密意上要诀，

具此等者，所依解脱道与成佛最重要之六法。

随证入幻，精因果重要；随力顶戴戒，不轻毁重要；随现作伴，以谨敕重要；随智无修，挑妄念重要；不恶入出，即不庸俗重要；随证四相，通巧理重要。

宣说遍智束缚之六法：

若执重，是高戒亦束缚；若执著重，是卑信亦束缚；此许重，是胜义亦束缚；贪嗔重，是等观亦束缚；执受重，是悟境亦束缚。惑狂庸俗，过执于财物故，任何贪嗔其中，要斩断束缚之镣铐六窍诀：断贪嗔痴受财之镣铐，断贪装形淫欲之镣铐，断贪散乱愧怍之镣铐，断贪病眼傲慢之镣铐，断贪妄想百忧之镣铐，断贪法性对治之镣铐。

若力生起贪嗔痴对治，尽皆消除，法性善根自然增长；若无宝召集，悉皆具教行，决定勤以长久无中断；若断常见断见，如教勤行持，

决定快乐。修行得久，竟若自行为松缓有度，决定相好，众人之信依。若无偏贪，自作心善良，

为轻脱性，奢望得安乐；

为舍世法，奢望得尊法，直接与修行相违离；少修佛法，奢望得离欲。

抛在东西海，离解脱

若分因果秩序的最上等，

若作衣服求自舒适，论自修佳品利物利他人，逐一之意抛在东西海。如是之人，救到渺干，故趣入正道之六法：居于静处无有我我所，生活条件无有我我所，世间限制无有我高位，行为清净我和他清净，大悲利他我与家人财物平等布施无求得回报，独立自主是修这六法。表里如一持之以恒，立愿精进觉了达，时修法之愿毕莫斩，方发闻思究竟。我学问他人能助，起途同道达，小乘具有莫不能海之概，下断除惭愧行六法：若积财物之具增惭愧，

若戏散乱求学增惭愧，

专念无常，思万物变节，了知能会同乎舍弃之，抛弃过境舍用如唾液，意性清净趣入神圣法门，寻常知识，闻思短气论，理尽空性，不姑息声名，如是二心必将获成

多多助贤利他之六法：得未究竟，勤而复勤，修善护诸量，无明无过之了知，发心同大愿，起发正菩提心，一切贤愚闻了加持入心，能尊他人，行施具诚，受施受诸行，所

善法为如子行之。自行六果：还若为事，求自一瓢枘慧，拔置身旁兼舍，向远处飞越东山西山去，追讨定中，上沙山，追逐人背随众去，又飞到金刚之江，皆是如是之人。远离道路

习熟能会生起真心，那无有惭愧，或是三界；然若唯依上师如解脱道，然不以方便道阶限制，能为利鞭笞，成无见解；能为有慎重，离他重难，古圣贤皆含辛茹苦。修之六法：身心无忧时

正向尊上修法，由信续觉，向觉行自在，散万善发，现显密真法融入之相。雪山

舍弃情执依止法道，由舍弃我执依止贤智士，舍弃不善业依止诸佛法，依止自分思勤力调伏心，舍弃尘俗相依止寂静，少

如是二心迅速得成就。

好吧，这念完了。下面我们就回向善根。回向之前呢，如果在讲闻过程当中有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔，所获得的善根功德供养上师诸佛菩萨、善知识，祈愿上师诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向加持导引我们法入于心，祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等觉佛果。安住这样正见当中观想上师诸佛如何回向，我们一同作回向。

明天早上有一个传戒，一个是传皈依，然后传八关斋戒，然后要传居士五戒。这些提前道友做好准备。如果需要参加的话，明天早上通知时间。提前有条件就把澡洗了，如果没有条件就是洗脸、双手、双脚，这个至少要洗一下。如果是第一次受戒的那些道友呢，不要吃早饭，受了戒之后可以吃早饭，之前不要吃早饭。因为那是五点过，估计也来不及吃。不管怎么样，之前不要吃早饭，可以喝水，早饭不要吃，受完戒之后早饭可以正常吃。第一次不能，第二次以后自己也没什么，是这样的。

还有其他方面明天也会讲，有些戒条、守护的这些一定要讲。居士戒自己思考好，八关斋戒是一日一夜的，这个相对来讲比较容易；居士戒是尽形寿受的，哪些戒律自己可以受，哪些暂时不受，这个可以选择性地受戒。那这样的话今天先讲一下，明天我们在传戒之前还会再介绍一下。所以今天没有什么多讲的，主要做个提醒。然后其他没什么事情，如果有拜见的话，现在可以上来。