窍诀宝藏论 第4课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

那么这个《窍诀宝藏论》呢，并没有分品，没有像其他的论典一样分了很多品归纳它的次第，这个没有。它就是把所有的一些显密——显宗、密宗，还有很多论典的窍诀收集在一起，为我们宣说了很多各种各样的窍诀。这些窍诀呢，都可以调伏我们的烦恼，可以让我们积资净障，让我们获得这个殊胜的解脱道。所以说这里面的内容呢，是特别殊胜的。

现在我们学的呢，是这个

前面我们讲到了

那么这三个呢，我们就学完了。今天我们要开始学第四个：

我们在最初入道的时候呢，对于这个罪业要非常地警惕，对于善法呢，要努力地增上。我们在前面讲到了三十七道品当中的中资粮道，中资粮道它主要修持的呢，就是这个四正断。四正断它是以精进为本体的，也就是说对于这个罪业，如果说以前没有造过的罪业，发誓不造；以前造过的罪业呢，就要发誓断除，就是尽量要发誓断除，这是对罪业的两个方面要断掉的。然后呢，对于善法方面的话，以前没有造的善法呢，我们要努力去造这个善法；以前造过的善法呢，要继续让它增长。所以说呢，它其实还是对于这个善和恶的一断一修、一取一舍。

为什么要对罪业和善业进行取舍呢？我们要分析啊。那么罪业呢，其实就是它让我们获得痛苦。罪业和痛苦之间呢，它是一个因果关系，也就是说如果造了罪业，它后面……罪业它就是一种行为嘛，比如说这种不好的行为。平时我们前面讲这个“业”，譬如说善业、恶业的“业”，这个“业”呢，其实就是行为的意思，就是行为，各种行为，好的行为，不好的行为。那么如果你做了这个行为，它就有它的后果，那么这个后果呢，就叫做业果当中的这个“果”。所以任何一个事情你做了之后呢，都有它的一种相应的后果。

但是呢，对于这个业和果之间的关系的话，普通众生、一般的众生呢，他是根本无法发现的，这需要非常甚深和广大究竟的智慧才可以发现这样一种业果之间的关系。所以说呢，佛陀在经典还有菩萨们的论典当中呢，对于这样一种业果之间的关系呢，也是讲了很多，讲得很清楚。有些时候呢，是通过推理，当然完完全全通过推理就要知道业果关系呢，是很困难的，但有些时候呢，也会讲一些业果之间的道理。有些呢，是通过这些案例分析，比如说《贤愚经》、《百业经》等等，这里面呢，就讲了你造的这个因，它以后会去受什么样的果。这个是佛陀通过他的遍智，通过他的一种周遍一切的智慧照见之后如是宣说、如是安立的，所以说是非常可靠的。

那么对于我们来讲的话，这个业呢，就是行为的意思；罪业呢，就是不好的行为；善业呢，就是好的行为。不好的行为它有它不好的果，好的行为呢，会导致好的果，那这个就是业和果之间的关系。那么对于众生来讲的话，这个罪业它会感受痛苦，那谁愿意感受痛苦呢？都不愿意感受痛苦。平时很小的痛苦，包括我们稍微头痛一下，或者晚上睡不着觉啊，或者身上被针扎一下，或者说被火烫一下，很小的痛苦，我们都是不愿意感受的。对于安乐呢，我们都是愿意感受的。大的安乐自不必说了，哪怕是很热的时候吹一点点凉风，哎，我们感觉很舒服，是这样的。意思是说呢，我们众生来讲的话，对于这个安乐是希求的，对于这个痛苦呢是排斥的。

但是呢，众生虽然追求安乐、避免痛苦，但是众生并不知道如何去规避，他只是在行为上面去规避，去获得快乐或者规避痛苦。但是呢，它的一种因有两种因，就是我们获得快乐或者感受痛苦，它的因呢有两种：一个呢叫做近因，一个叫做远因。近因是什么呢？近因比如说，今天我出门不注意，然后感受到了一个痛苦。这个方面来讲的话，就是这个近因，比如说今天我拉肚子了，或者今天我在外面碰到了不好的事情，它有一个诱因，今天可能是出于一个什么样的因能导致我们不舒服，或者导致心情不愉快。那么这种就叫做近因，就是引发这个事情的一种最近的因。

但是还有一个叫做远因，就比较远的因。比较远的因呢，有些时候呢，这个事情往回推的时候就推到前世，你造过这方面的一种恶业，那么通过前世的一种恶业慢慢成熟之后呢，到今世要成熟，它有一个诱因，那么这个诱因出现的时候呢，它就叫做近因，但其实它有一个远因。一般的人呢，他只是知道近因，他只是去了解近因，知道今天这个事情是因为这个原因导致的。但是对于远因呢，很多人就不了解，因为它的时间太长了，太隐蔽了，所以说大多数的人呢，都不知道这样一种远因。

善法也是一样的，快乐和安乐也是一样的。有些时候呢，我们说今天很快乐，因为碰到了某个人，或者某个人给我做了帮助，或者是怎么样，这样的话，这个就叫做一种近的因。还有一种因叫远因，远因其实就是这个善业，以前造了很多的善业，今生当中他很多都很顺利，不管是做什么他都非常顺利，要获得快乐啊、要获得财富啊、获得地位啊，他都比一般人要顺利得多。是这样的，我们说这个人人人脉好，这个人运气好，其实呢，他遇到这些所谓的机缘呢，它是一个近因，最主要的还是他的远因。他以前造过善业，比如做过布施啊、做过持戒啊、做过安忍啊，他以前这些善法修得很好，所以今生当中这个果成熟了。这个业果成熟之后呢，他自己就会连续不断地、很容易地获得很多很多的一种快乐。

所以说，罪业和善法它们有一个作用：罪业的作用是感受痛苦，善业的作用是感受快乐。那么对众生来讲的话，就很朴实的一种想法，就是离苦得乐，离开一切苦，然后得到一切的快乐。因此呢，为什么要警惕罪业呢？因为罪业它会感受到很多的痛苦，所以说我们要警惕它。那为什么叫做警惕呢？因为众生在不知不觉当中，他就会造这个罪业。罪业的一种因，是因为相续当中的烦恼，比如贪欲，比如说嗔恨，比如说嫉妒等等。那么这些贪欲啊、嗔恚啊、嫉妒啊，像这种烦恼呢，在一般众生的相续当中，它是已经很成熟的，他不需要很努力去诱发这个贪欲，很努力去诱发这样一种嗔恨，他不需要。这些对众生来讲呢，是很自在的，他无时无刻地串习这个贪嗔痴，已经串习得很纯熟了。所以说如果一旦不注意，他马上就很自然地生起贪心。比如说看到好的风景、好看的人，还有很多这些财富啊、地位啊，反正总而言之呢，看到这些的时候，他心里就很自然地产生贪心，“我想得到，想得到这样的财富，想得到这样一种地位”等等，他就很容易产生。然后如果遇到不好的，自己看不惯的，他就会产生排斥，比较轻微的呢就是厌恶，重一点的就叫嗔恨，就很嗔恨。

那么通过贪欲、嗔恨，他就会引发这样一种行为。因为很多的行为就是因为首先我对这个东西看不惯，比如嗔恨，首先看不惯，看不惯之后，我的身体和语言——身体的行为、语言的这些就开始做出很多表示，这个是开始造业了，这个行为本身就是一种业，这个行为就是一种业。所以说在造了业之后呢，它们就会在我们相续当中、阿赖耶识当中，这个业种子就保存下来了，不断地酝酿。到了一定时间之后呢，这个业就会浮现出外面的一种——如果是罪业的话，就把我们牵引到一个不好的地方，就是这样的；如果是善业呢，就把我们牵引到一个好的地方，是这样的。比如为什么说有一个地方叫做地狱？地狱就是所有这些业比较重的、罪业比较重的集中成熟，就是在地狱当中成熟。人间这个环境，它没办法成熟像这么重的罪业。比如说有些重罪，就是关重罪的监狱。为什么要重罪监狱呢？就是说罪业很重的人集中关到一个地方；有些呢就是轻罪的监狱，比如说有些就是一种训诫，有些在警察局就把这个事情解决掉了，他不用去关进监狱。但是如果是罪业很重的，他就会集中关在一个地方，是这样一个意思。所以说呢，都是相同的这个业，很重的业，就会成熟到地狱的果报。地狱当中也分层次、分等级，第一层、第二层到第八层地狱，它都是按照自己的罪业轻重如是成熟的，这样的。

那么我们就知道了，如果说我们不知道调伏自己的烦恼的话，就会造各种罪业，罪业一旦成熟之后呢，就会感受痛苦。因为感受痛苦，所以说我们要警惕罪业。因为我们很容易生起罪业，特别容易产生烦恼、造罪，所以说我们这里面加了一个词叫“警惕”，这个“警惕”。还有，善法它的一种果呢，就是安乐。如果我们想要得到身体的安乐、心的安乐，如果需要这个安乐很长远、很稳固的话，我们就要修善法。像昨天讲的一样，我们在修善法的时候要很认真地修，让这个善法具有力量。但为什么这里面说是，这样讲的话就要增上修善法呢？因为对普通众生来讲，善法和恶业相比，造恶业是很容易具足所有条件的，它所有的一种条件很容易就全部具足了，但是善业呢，就不容易全部具足。当我们在修善业的时候，要非常认真，很刻意去想：我修这个善法应该具备什么什么条件，是这样的。所以说很多大德在讲的时候呢，如果是修善法的话，就好像推着铁球上山一样，一个铁球我们要从山脚往山上推的话，会非常非常费劲；但是如果造罪业的话，你只要松手就可以了，你一松手，这个铁球自然就往山下滚，是这样的。所以说因为众生他的烦恼是自在的，他修善法的一种善性就很难产生，非常难产生。其实大家都有经验，一不注意，稍微不注意，他的罪业就圆满了。但是呢，要修善法的话，要注意发心，要调整你的发心，然后你在做的过程当中，要注意你的行为，后面还要回向这些。所以说呢，我们修善法的时候要再再提醒，再再提醒，刻意地去做，善法才能成功。众生的特点就是这样的。

但是呢，如果我们修持善法到了一定阶段的时候，修善法的一种力量越来越强大的时候，我们在修善法的时候就很容易，很容易就具足所有条件了。刚开始的时候是很生疏的，所以说我们必须要特别刻意，非常认真地去观照修善法的每个步骤，每个步骤都要小心谨慎，不要出错。但是后面修一段时间之后呢，它就比较成熟了，就很自然地具足发心啊、正行啊、回向啊，就很自然会具足这些。但对初学者来讲的话，这个要特别特别注意去调整。

就是因为罪业和善法呢，它是得到痛苦和得到安乐的因。然后呢，这个罪业它是直接，如果罪业很重的话，就会堕恶趣，三恶趣——地狱、饿鬼、旁生。它其实不是谁在审判，它就是一个因缘法则、自然规律。不管你相信还是不相信，反正你如果做了这个罪业，它就是往下走了。这个行为你做了之后呢，它后面的后果就是痛苦的。痛苦分层次，最重的呢，在人间是找不到受苦的环境的，你所造的罪太重了，人间找不到受苦的地方，所以说就到地狱当中，这是你的业形成的，是这样的。很多人造这个业，通过众生的共业，就形成一个叫做地狱的地方，在这个里面集中受着痛苦的果报，是这样。所以说如果恶业很重，那就会形成地狱；如果是罪业中等的呢，就会形成饿鬼、饿鬼道，是这样；如果是罪业轻一点，稍微轻一点呢，就是旁生，旁生道。如果造了恶业的话，就是三恶趣。修善法的话也是，如果善法修得最好的，那就是天界；到中等呢，就是阿修罗道；差一点的善业呢，就是人道。人道当中它是苦乐夹杂的，有苦有乐，总的它是善业引生的。

但是呢，在投生人道之后呢，要通过他们差别的业。如果是人间当中的善业很好的，他就会投生到一些发达的国家。发达的国家呢，像环境也好，然后它的一种福利也好，各方面的话，就说是让人更加宜居，生活起来的话，就说是很舒适。

那么如果说是在人道当中业是差一点的呢，就投生到一些贫穷的国家，它的自然环境也不好，然后经常战乱，福利也不好，各方面都充满了很多很多不确定的一种危险因素。所以人道里面它也是因为自己的业，分了很多很多不同的层次，是这样的。

所以我们知道为什么要去断恶行善的原因，是因为我们众生都想要得到快乐，都想要远离痛苦的缘故。所以说要

因为它是以后获得痛苦或者获得快乐的一种直接的因的缘故。所以这个是第一层意思。

第二层意思，为什么要警惕罪业、增长善法呢？因为它是我们在修道的时候，其实这个罪业它会成为一个叫做道障，它是修道的障碍。因为我们现在要入道，我们要修道，在修道的过程当中，如果说造罪业的话，这个罪业会成为道障，就是你想修道，但是它就成为一种障碍。善业呢，它是一种修道的顺缘，它不是道障。善法呢，它是助道因缘，要帮助你修道的因缘。那么罪业就是障道因缘。

所以说我们在修道过程当中呢，前面讲如果你要修道的话，善法为什么是助道因缘呢？因为你的善法，这个善法的因缘可以帮助你投生到善趣。而修善法、修解脱道最好的就是善趣身份，善趣身份最好的就是人道。比如说我们虽然受用不及天人，受用不及阿修罗，但是从我们修道的这个身份来讲，人道是最好的。所以如果你要修解脱道，第一个要通过善法把你引生到人道当中去，你才有一个修道的基础。比如说你可以听法，可以礼拜，可以思维，可以打坐，可以转绕，很多方面的话，善趣的身份它是可以的。

所以第一个呢，如果我们要修道的话，善业是一个让我们能够得到修道身份的一种助缘。第二个，我们在修道过程当中，善法是助道因缘，助道的。你的善法修得越多，你的资粮就越多，资粮越多就更容易让你在修道的过程当中顺利地前行。那么如果说是罪业的话，就是障道因缘。你如果罪业很多，你一边修道一边不制止你的罪业的话，这个罪业本身就是障道的，障碍修道，是这样的。

所以说为什么我们说修道过程当中，第一我们要忏悔？前面讲的话，忏悔第一个它是去库存的。我们相续当中有很多库存的罪业，忏悔呢可以去库存，慢慢慢慢把保留在我们相续当中的很多以前没有成熟的、正在酝酿的、还没有成熟的这些罪业，通过忏悔慢慢慢慢把它去掉。如果相续当中的罪业越少，我们的烦恼就会越少，是这样的。所以说我们要忏悔。第二个呢，我们要制止罪业，不要让它再进去了。一方面去库存，一方面再补充，那就是永远去不完，是这样的。所以说我们要通过这样的方式，尽量不要造罪业。如果罪业很少的话，我们的道障就会少，是这样的。

善业呢它是一种修道的顺缘、助道因缘。所以说我们要在修法过程当中进入这个解脱道的时候，

也是有这个必要性。包括我们后面要证悟空性，也需要很多的福德资粮，那么这个福德资粮从何而来？就是善业。我们都要修很多善法，身体的善业，比如说不杀生，同时进行放生；不偷盗，经常进行布施；不邪淫，经常守护清净的环境等等。这个方面的话就是断除恶业、修持善法。一方面来讲不会堕恶趣，第二个来讲不会受痛苦，第三个来讲的话，可以成为修道的顺缘。

然后呢，发了菩提心之后呢，这个善业会成为成佛的资粮。修空性呢，可以成为证悟空性的助缘。往生极乐世界呢，它就会成为往生极乐世界当中的积资净障，它都可以，是这样的。

所以说如果我们善法越来越多，不管我们想要修哪种解脱道，都会成为一种真正能够帮助我们达成目标的资粮，就是一种福德。如果我们想求解脱，但是因缘不具足的话，它就会原地踏步。就是我想解脱，但是没有善业推动你前行，虽然发了愿，虽然想要解脱，但是没有善业去支持你，这个是不行的。

就像我们投资一样，有个很好的项目，就说我要发愿，比如说：“哎呀，我找到一个很好的项目，这个项目可以赚很多钱，如果一旦做成之后呢，它的收获、获得的利润很多。”但是呢，你如果没有钱启动的话也不行，你需要一个启动资金。你的资金越多，你这样一种项目就能够越快越顺利地达成。如果中间资金链断了，那你这个项目虽然好，但后面就不会有好的收益。

所以说我们发愿“我要成佛、我要解脱”，这是一个很好的项目，但是这个愿力要成熟的话，需要福德去推动它。你的善业越多，你这个项目就越容易达成。所以我们发愿“我要往生极乐世界”，这个愿景非常好，这是一个很好的项目，它如果达成之后，我们到了极乐世界当中，就不会再感受一切的痛苦了，我们就可以永远获得解脱。但是呢，这个项目虽然好，如果你没有善业去推动的话，还是没有办法很顺利地往生的。

所以我们成佛它也是一个非常好的项目，但是如果我们的福报不够、善业不够，那么虽然发了愿很好，但是没办法去推动它。修一段时间之后呢，那就停止了。为什么？钱不够了，资金链断了，这个时候就没办法，是这样的，有可能成为烂尾。

所以说我们要知道，修善法对我们修道来讲是蛮重要的；断除恶业，对我们清除道障来讲也是蛮重要的。它不单单是在这个世间当中可以让我们得到善趣、避免堕恶趣，而且即便是我们进入修解脱道之后，入道之后，断恶也是去除道障的。然后修善法呢，第一个善法也是可以清净罪业的。

第二个呢，善法可以成为一种善缘资粮。而且这个善业越多，你的福报，就是你的资金越充足；你的资金越充足，你在承办这个项目的时候，它其实就更顺利。你资金越雄厚，那么你要承办这个事情就越顺利。

所以我们也是一样的，我们要修善法的话，其实也是需要大量的善法，而且这个善法你还要很清净。因为如果只是表面上，对不对？表面上做一些善法，其实你内心当中就像昨天讲的一样，你把这个善法打开之后，哦，里面就是空的，甚至于很多负面的。你表面上说：“啊，这个是一个善法大礼包。”但是这个大礼包一打开的时候，里面都不是我想要的，这个就是自我欺骗。

所以说我们在修善法的时候呢，不要假装修善法，因为这个善法是你自己要用的，所以你要认真地修。认真地修的意思就是说，第一个你要很认真，然后尽量地把你学到的一种善因缘都加进去。但是对初学者来讲，他能够具备的善因缘不多，但是呢有一个我们可以做到，就是认真去修，心很真实，很清净。然后呢，我用学过的正法能够用多少，我就尽量去用，做不到的我就忏悔。今天我做的善法可能不圆满、不标准的，那我就要对负面诚心地忏悔，然后把今天所获得的功德很真诚地回向。这个就是我们慢慢可以做到的，逐渐可以做的。所以说呢，这对我们修道来讲，作为一个善法来讲的话很重要，非常重要。

我们千万不要以为我们修了很多善法了。如果我们修的善法很多的话，如果说是善业很多，它一定有它的果。如果这个果没有出现之前，说明我们的善业不够。就比如说我们去开车要到目的地，这个目的地可能两三千公里，很远很远。我们到底到了哪一个地方，它有一个路标，如果这个标志性的路标不出现，或者有一个建筑、有一座山，哦，说到这儿大概到了三分之一了，如果这个一直不出现的话，说明什么？说明我们还不够，所以还要继续地开车，还要继续踩油门才行。

那么就是说我们现在修的善法够不够呢？它会出现一些标志性的相。如果这个标志性的相出现了，哦，就说明我们这个阶段的目标达成了。如果这个目标达不成，那就说明我们现在所修的善法不够，所以还要继续修。所以说我们到底是几年，这个没有什么几年，因人而异。如果你修得很认真，那可能时间就短；如果我们修的时候就很拖沓，假装修行，那就时间就很长。这个是完全取决于我们自己，不是修给别人看的，是你自己的确内心当中这些标准都达到了。然后你就是不去追求、不去天天祈祷它的果出现，它的果都会出现。如果你的因不具足，你天天说“果出现、果出现”，它都不会出现，因为你的因不够的缘故，是这样的意思。就像你天天说“我要发财、我要发财”，但是你要发财如果没有因的话，你虽然天天在喊，天天很想发财，它这个发财的果都不会出现。但如果你去做它的因，你把这些能够发财的因每个细节都做到了，虽然我不去刻意想，但是你发财的因到了之后呢，它自然而然会发财。所以这个就是一个因果之间的关系，这个我们一定要搞清楚。

所以说，这对我们进入解脱道、趋向正道来讲的话，断恶行善很重要。而且还有一点是什么呢？所有的佛法，佛陀可以归纳在什么呢？就是说“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。那么这四句呢，就把所有佛法的内容全部归纳了。“诸恶莫作”，一切的恶业都不要做；“众善奉行”，一切的善业我们要去奉行；然后“自净其意”，就前面我们讲的

嘛。这个就是“自净其意”，修法不是调伏别人的，我们修法是调伏自相续的，把自己的相续自净我们的意，就这样的。所有的恶尽量断，所有的善法尽量修，然后努力地调伏我们的心，这个就是一切佛陀的教言全部归纳在这三点当中，就是断一切恶，修一切善，然后自净其意。

当然这个也有不同的层次。如果在世间上面，在人天乘当中，它有它的一种断的恶，比如说十恶业必须要断，十善业要修，然后让自己的人格清净、人格贤善，这个就是人天乘当中的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。

如果到了解脱道，出离心、希求寂灭的声闻乘呢，他要断的恶、他要修的善，必须是把所有有关轮回的一种烦恼和他的那种罪业都要断掉。他要修的善法呢，是在出离心的基础上守护戒律，修持人无我空性，长时间地修持布施、持戒等等，这个方面的标准就要更高了。他要自净其意是什么？自净其意就是内心当中对所有三界轮回当中的烦恼障都要断掉，这个就是他的自净其意。

如果到了菩萨乘呢，菩萨乘他要断的恶，“诸恶莫作”包括什么恶呢？包括自私自利的心，就是“我要自己解脱”，这个在菩萨乘当中都算是一种恶，它这个恶的标准就比较高了。这种“我要解脱”的心呢，其实在声闻乘当中它是一个善，但是如果上升到菩萨乘，“我要解脱，只是我要解脱，就没有想到众生解脱”，这个就变成一种恶了，这个要断掉。“众善奉行”呢，就是一切的善，愿一切众生都能获得解脱，所有的善都要修，他的标准就很高。“自净其意”呢，那就是说自己要证悟人无我和法无我，所有的烦恼障、所知障都要清净，这个它自净其意的标准也很高了。

所以说因为所断的恶、所造的善、所净的意不一样，因为这个因缘的不同，相应地获得人天善趣、阿罗汉的自我解脱果位，和自利他利圆满的佛果。它就是不同层次的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，在不同的层次当中都可以对应解释的。

所以对我们来讲，当然逐渐逐渐都要达到，但是最刚开始的时候，这个十恶业要断除，十善业要经常修持，这样的话就可以包含所有断恶和行善。当然我们慢慢学习，还有很多很多断恶的方法、修善法的方法。越通过学习佛法，就越了解、越能够增上，这是我们要了解的。然后要

我们在刚刚入道的时候，要有一种惭愧心，要知惭有愧，还要生起很大的信心。

那么知惭有愧，这两个它是分别对应不同的一种状态。比如什么叫知惭，什么是有愧？其实知惭有愧都是对于不善业，或者说对于不契合于正法的、不相应于解脱道的这些事情。知惭是什么呢？知惭是自己知道：“哦，我这个事情是造恶业了，我今天做的事情可能是不相应解脱道的。”自己很不好意思，觉得不对，自己很不好意思，这个叫知惭。有愧就是愧对于对方。比如说我在佛面前，我觉得对不起佛陀，不好意思，对不起上师，对不起善知识，这个叫愧。所以这个惭和愧，其实都是对于自己没有做到善法或者造了恶业的原因。对自己来讲是自己不好意思的话，那么就叫惭；对对象来讲，比如上师、三宝，我们在他们面前觉得不好意思，那这个就叫做愧，所以说知惭有愧。

这个惭愧心，其实我们在修行佛法的时候也是很重要的。如果我们没有惭愧心，那就是无所谓的态度，自己觉得没什么嘛，无所谓，对于佛法面前无所谓，这个时候就叫做不知惭愧，你就没有惭愧心。没有惭愧心的话，所造的罪业虽然小，但是因为没有惭愧心的缘故，这个罪业就会放大。罪业就是因为无惭无愧的缘故，虽然你造了很小的罪业，性质本来不严重，但是你这种无所谓的态度会加深这个罪业。

但是反过来讲，作为修行者，作为欲界众生，对我们初学者来讲，我们要完全达标，比如说佛陀在经典里面、菩萨论典里面、上师的教言里面告诉我们要断恶行善的很多要求，凡夫、初学者很难做到。但是如果我们有一种惭愧心，“虽然上师这样说，但我做不到，因为我的烦恼很重，我做不到”，这个时候如果有一种惭愧心，有的时候很大的罪业、很严重的罪业，行为上很严重的罪业，因为有了惭愧的缘故，它马上就减弱了，它的性质马上就变得很弱。所以在通过惭愧心摄持的前提之下再忏悔，再念这个忏悔，很快这个罪业就会清净掉。

所以说惭愧心的力量是很大的。我们作为凡夫来讲，很多祖师还有佛陀的语言，我们是做不到的，因为烦恼太重的缘故。那么这个时候怎么办呢？这个时候我们就生起个惭愧心：“哎，我愧对佛陀。”这样的话，虽然应该认认真真地做，但是我现在因为自己的烦恼的缘故做不到，这就产生了一种惭愧心。因为有了惭愧心，这个罪业虽然很大，但是马上就变弱了，很容易忏悔清净，是这样。因为它不是一种无所谓的心态，最怕就是无所谓。看起来这个罪业说起来很严重，但是无所谓吧，下地狱就下地狱吧，受苦就受苦吧，这种无所谓的心态，哪怕是小的罪业都会放大。但如果有惭愧心，即便是很大的罪业，有了惭愧心之后都会减弱。

这个对我们来讲很重要，因为我们凡夫就会不间断地造罪业，因为控制不住。有的时候知道不好，知道不对，但有些时候是客观因素，我没办法，我要工作对不对？我要工作，或者家庭很多其他的成员他并不修行，有些时候我们就迫不得已要造一些罪业。如果有惭愧心的话，那就是说：“这个是不对的，但我其实客观条件不允许。”或者有些时候，客观条件虽然允许，但我自己的烦恼太重了。所以有些时候，那天我们说喝酒的问题，有些时候在应酬、社交活动当中被迫要喝酒，有的时候是客观条件不允许我不喝酒；但有些时候是没有这个客观条件，没有应酬，也没有需要被迫喝酒，但我就是贪欲心想喝，这个就是我自己的烦恼很重，这个时候控制不住了，是这样。但这个时候还有一个补救，就是惭愧心。“这个事情是不好的，但是因为我烦恼重的缘故……”一边生起这个不好意思的心，一边喝酒。如果有这个惭愧心的话，它也可以让这个罪业变弱。所以说惭愧心它的力量还是很大的。

其实我们在四对治力当中，忏悔的四对治力里面，有一个叫做厌患对治力。其实厌患对治它就是一种摧毁它的惭愧心，是这样的。所以如果有了这个惭愧心，就容易清净。如果无所谓的心态，忏悔起来也很困难，加深了忏悔的难度，忏悔起来就很不容易清净，是这样。所以这些都是佛菩萨告诉我们的一些初学者修行的要诀，我们要牢牢记住。经常有一个惭愧心的话，在我们修道过程当中，虽然是初学者，虽然不断犯错，但是我们不要想当然，不要破罐破摔，也不要毫不在意，是这样的。我们可以这样：“这个是很不好的，然后我做不到……”有这个惭愧心的话，就可以把这个罪业变得很轻，要知惭有愧。

然后是生起大信心。对于生起信心的对境，了解了之后生起很大的信心。信心，学过《大圆满前行》的道友也知道，有清净信、欲乐信、胜解信、不退转信。当然，信心是进入修行的门。如果你不相信因果，不相信解脱，不相信佛菩萨的功德，不相信四谛，如果你没有信心，你就不会进入到修道当中。所以刚开始有一个信心是很重要的。

信心呢，有些是天生的。天生其实也不是完完全全无因就有信心，所谓的“天生”，就是他前世以前修过生信心的因，所以他今生当中是带着这个信心来投生的。所以说，他虽然可能上一世有这种信心，经过投生之后，他入胎、住胎、出生，这个过程当中很多记忆会遗失掉，但是它的种子还在，所以有些人就容易生起信心，他很小的时候就容易生起信心，是这样的。

所以有些信心可能是以前的业导致的，有些信心不是。有些信心就是今生当中看到的一些，比如说庄严的佛像、很雄伟的寺庙，这个时候他就生起了信心，这个叫清净信。它没有什么根据，看到很壮观他就产生信心，没有什么根据。但这种信心生起来之后，因为它没有什么原因的缘故，所以有的时候也容易退失，新鲜感过了它就退了。他震撼的心不可能永远震撼的，对不对？一直震撼，他震撼的时间是有限制的，有时间的限度，是这样的。震撼一段，你第二次再去一看，看时间久了，好像就已经完全审美疲劳了，就不会永远震撼。所以清净信它容易产生，因为它不需要什么根据，它就是看到这个很雄伟、很庄严，看到佛堂很清净、肃穆，他有的时候就产生一个信心，这个叫清净信。

第二种叫欲乐信。欲乐信是了知一定的道理，断恶行善。欲乐，就是我想要得到这个快乐，我想要断除这个痛苦。他这种是有一点根据的，不是完全没有根据，有点根据而产生的一种欲乐——想要得到和想要断除的这种信心，叫欲乐信。它也是有一点根据，但根据不多。

第三种叫胜解信。胜解信就是通过大量的闻思、长期的闻思之后，找到了一个生起信心的比较坚固的基础。他这个动力是很稳固输出的，产生这个信心的引擎很强劲，他不断地产生这个信心，来源很稳固。那么这个稳固的来源是从哪里来的？就是通过不断地闻思佛法，听闻佛经、听闻论典，长时间地听，听了很多之后生起智慧。智慧生起来之后，他就通过智慧去观察一切，所以通过这样用智慧去观察之后，他的信心就很稳定；又是通过比较长时间闻思的缘故产生的信心，他就比较稳定，是这样，所以说这就会产生所谓的胜解信。

然后再进一步就叫不退转信。有些地方是分了四个层次，胜解信是第三，不退转信是第四。就是说如果是胜解信，它还有一些可能退失的因缘；那么到了第四步的时候，不退转信，它所有可能退失的因缘就没有了，它就不退转了。但是像《中观庄严论注释》里，它是把第三和第四作为平行的，胜解信和不退转信是平行的。不退转信是遣除了违品，胜解信是从没有违品的角度来讲叫不退转，是这样；它具有强烈的因的缘故叫胜解。所以说胜解信和不退转信就是一个信心的两个不同侧面，它们是一个层次的。但有些地方分了层次，胜解信是第三层次，不退转信是最好的，这个叫大信心。

生起信心的对境是三宝。我们对于佛、法、僧三宝生起信心，我们完全相信佛陀就是我们的导师。佛陀是我们的导师，他是觉悟者，他已经觉悟，可以引导我们走向解脱，这个是完完全全相信他、信任他，是这样的。他是导师，他是真理的证悟者和宣说者。导师就是真理的证悟者，他自己已经证悟了真理、证悟了真相，而且他宣说了这个真相。所以说他是真理的发现者、证悟者和宣说者。所以对于我们生起信心来说，他是导师，就是我们相信他，他可以引导我们走向解脱。

然后对于正法，佛法僧中的法宝产生信心，因为法是真理本身、真相本身。其实三宝都是有关真相的，这个法宝是什么？它就是真理本身，比如说圣谛，四谛——无常等，四谛的真相、圣谛的真相，空性和如来藏光明，以及万法的究竟实相，它是真理本身。还有一个是达到真理的途径——修道，我们说修法。这个法宝是什么？法宝第一个是真理本身，所以要皈依真理。皈依法是什么？它是皈依真相，完全认同这个真相。我是对真理认同，不是对教条认同，我是对真理、真相认同。我皈依它、承认它，我想要得到它。所以说皈依法是对真相的高度认同。然后对于能够达到真理的方法，法就是达到真理的方法：如何修道，如何修四谛，如何修圣谛，这包括在法宝里面。所以它一方面是真相本身，我们要对它生起信心：对于真理要生起信心，对于怎样获得、证悟这个真理的方法要生起信心，所以要生起大信心。

第三个是僧宝。僧宝是什么？僧宝是对于真相部分证悟、部分了知的，他是我们在修道过程当中要进入真相的助伴。帮助我们在修道过程当中，僧宝可以提供很多帮助，所以叫助伴，是这样。那么如果我们在修道过程当中缺少这样一种助伴的话，就我们自己来讲，可能有些问题解决不了。有时候没有僧众助伴的话，我们孤身奋战，有时候也很麻烦，是这样。所以说僧宝在我们修道过程当中作为一个什么呢？他虽然不是佛，但是他也证悟了一部分。从这个方面来讲，他不是导师，导师是刚才讲的真理的证悟者和宣说者；僧宝对于法宝、对于真理已经证悟了一部分，所以可以作为我们修道的助伴，因为他最不好的一部分已经没有了。他不是凡夫，因为凡夫是贪嗔痴齐全的，能力有限，但是圣僧不一样。证悟了初地以上的圣僧菩萨，他很重的烦恼是没有的，绝对不会欺骗你，他的心很真挚，不会欺骗你，而且不但不会欺骗你，他已经现前了一部分的智慧，可以作为你的友伴，很好的一种修道助伴。

就是说，我们自己在追求真理的过程当中，需要很好的学长，需要很多具有经验的人来帮助我们达成这个目标。所以你看，我们深信的三宝，它都是有关真理的。佛陀是真理的发现者、证悟者和宣说者，对不对？法宝本身是真理本身，是实相、真相本身和达到真相的一种方法。然后僧宝呢，僧众是我们自己在修行当中探求真理的助伴。它没有一点点所谓迷信的成分，都是有关真理的。

所以我们皈依三宝，其实并不是找个靠山。当然从某一个角度来讲，皈依三宝的时候也能得到很多加持，三宝本身具有威德力，现前了法界之后，慈悲力等该有的都有了，是有能力作为我们的依靠。但是不仅仅是这个，而且这在三宝的作用当中不算是最主要的，最主要的是帮助我们能够现证实相。佛法僧三宝是三个最大的助缘。如果要证悟真理，导师是不可少的；法本身、真理本身，我们要了知，是不可少的；然后我们在追求真理、证悟真理的过程当中，助伴是不可少的。这三个都需要。

如果用打比喻来讲，我们要治病，我们的病很重，想痊愈的话也需要依靠大概三个条件。第一个是医生本身，他相当于导师的身份。这个主治医生，你的病情怎么样，他可以设计一套治疗方案，因为他是有经验的。我们要去治病的话，首先要“皈依”。皈依就是说我们要相信这个医生，我们观察了之后，这个医生是这方面的疾病专家，我们就去找他，相信他。相信这个医生具有医师证，有经验，我们相信他。第二个就是医院本身的仪器和药品，这是直接与对治疾病有关的，它的仪器、药、整个治疗方案，我们可以信任它、依靠它。第三个就是医院里的护士和护工，这相当于僧宝一样。如果你要去治病，他们可以给你做很多护理和帮助，帮助你痊愈，监督你吃药，这些方面很多都是护士在做。所以如果我们有了这三个条件，在医院里配合治疗，病患很有希望痊愈。但是医院里是不是所有的病都能治疗？这还不一定，因为我们的时间有限，在短时间内所有的病都要痊愈是不可能的，但是三宝可以。三宝作为永远不变的皈依处，这次不行还有下一次。所以这个比喻只是从一个角度讲的，不是全方位做比喻，只是某一方面相似。

我们要知道，三宝对我们的解脱来讲是三个最大的助缘。是什么助缘呢？就是现证实相，帮助我们发现真相。因为我们现在不知道真相的缘故，我们迷惑了、迷失了，迷失在妄想当中，所以就需要有人来带你走出这个迷相，发现你的真相。这个真相也就是你自性当中的佛性。这需要三个条件：一个是导师佛陀；一个是法，皈依法，我们要完全信任它，对于真理本质、实相本身完全是皈依的；然后对于僧宝，帮助我们修行的助伴，我们也是完全相信，因为他们虽然还没有成为导师，但是有能力帮助我们、监督我们修行。这就是对三宝生起信心。为什么要生起信心？因为他们有能力帮助我们发现真相。一旦发现了真相，现证了真相，迷乱的东西就没有了。

就好像黄昏的时候，我们如果把一条绳子看成蛇，这个蛇就是迷乱相，它会让我们产生很多错误的思想，产生恐怖，产生误会和痛苦。但是，如果我们发现了这个蛇是假相，知道蛇是假的，发现了绳子——用灯一照，其实只是一条绳子，根本不具有任何攻击性，也没有任何危险性。当我们发现真相的刹那，对蛇所有的畏惧、痛苦都没有了。这就是迷于现象和发现实相之间的不同结果。

所以现在众生是什么？众生就是迷于现象，不知道一切法的本性，不知道真理，就在这个迷惑当中开始生烦恼、造业，通过业又开始显现轮回。有了轮回之后又看不清楚轮回的真相，又开始迷惑，迷惑之后又开始造业，业又开始现起轮回。当又现起轮回的时候，又不知道它的真相，周而复始，又是一个循环，这个叫迷惑的相，永远走不出来。但是如果发现真相之后，这一切所谓的痛苦，本质都是虚假的。当你发现真相的当下，所有困扰你的东西就没有了，就痊愈了。

解脱唯迷尽”，《大乘经庄严论》中弥勒菩萨讲，解脱是什么呢？解脱就是“唯迷尽”，只是迷乱消尽，这个叫解脱。只要有迷乱，那就是束缚，就是轮回；迷乱消尽了，那就解脱了。所以这个时候你就知道，发现真相的必要性到底有多大。我们皈依三宝、修解脱道，它是在追寻真理的过程。这个真理不在外面，就是我们自己的心。我们自己在本心当中本来具备这样一种不迷乱的本性，我们的心识就是绳子，现在我们的身心看成了蛇。我们把这个绳子看成蛇了，所以开始缘蛇产生很多迷乱。当我们终于发现了真相之后，蛇的相就会隐没；当你现前绳子的时候，蛇的相就隐没了。蛇一隐没，真相就现前了；真相一现前，所有由蛇带来的迷惑、恐怖以及这些所有的业都会破除。

所以我们要对三宝产生信心，然后还要对四谛法道产生信心——苦、集、灭、道。苦和集是轮回的果和轮回的因，灭和道是解脱的果和解脱的因。

苦谛是轮回的果，整个轮回的这种果；然后集谛就是轮回的因。我们要对圣谛——佛陀讲的这个产生信心。如果我们摆脱轮回，首先要知道这个轮回是如何生成的，它的因是什么呢？因就是欲、惑、烦恼和业，这是产生轮回的因。那它的果是什么呢？果当然就是现在我们正在果当中，整个三界六道的显现就是果，叫苦谛。然后，解脱的因、解脱的果是什么呢？解脱的因就是道谛，修道，从初发心开始，修空性，然后修这些所有的善法，我们修持，这就包含在道谛里面，这是解脱的因。解脱的果是什么？叫灭谛。整个轮回的苦灭了。通过道谛去修道、去断集，通过修持解脱道去断除轮回的因，然后通过这个道谛圆满之后，现前的这个灭谛，解脱道一现前，苦就灭了，就这样。所以要对这个产生信心，这个也是要生起深信心的地方。

还有一个要生起信心的地方，刚才前面我们说，有时候我们说对三宝有信心，三宝其实就是对上师有信心，上师就是三宝总集，三宝的总集体就是上师。所以说，我们如果对于三宝它的自性，为什么对三宝生起信心完全调伏之后呢，我们再一看：哦，上师是三宝的总集。你如果都不知道三宝的自性，你又怎么知道三宝的总集是怎么回事呢？对不对？如果只知道上师是三宝总集，其实并不知道什么原因，那就是一种迷信，你都不知道为什么，那就是一种迷信。但是我们如果知道了佛宝、法宝、僧宝，对于佛法僧三宝他们的体系都了解了，我们再说上师其实就是三宝的总集，那一切都很清楚了。为什么我就说要皈依上师？因为上师是三宝总集嘛，他具备了导师的一种身份，具备了真理本身的身份，也具备了助伴的身份，三宝总集。所以说，皈依上师就是皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧。这样的话我们就知道，它并不是两个，它就是浓缩，就是上师。然后把上师一分析的时候，他就是具有三宝的自性的，这样他就是一个本体的一种自性。所以我们说深信心、大信心也包含这个，包含对三宝的了解，包含对四谛的了解，还有一个很重要的是什么？包含对我们自己本是佛的这种信心，这个更重要。

是这样的，因为我们成佛之道呢，其实越了义的教法，越往上修，学到了《悲华经》，学到了《宝性论》，学到了《光明藏》里面等经论，学到这个时候，我们就对于成佛这个事情越来越清晰了。随着我们深信心的一种对境，它就从外在三宝逐渐逐渐往内。这个三宝刚开始在外在的，这个是释迦牟尼佛，对不对？这个是佛陀讲的法，这个僧宝是文殊菩萨、观世音菩萨，这样我们在外在，首先是在佛堂上、唐卡上、塑像上：哦，这个是三宝。然后再进一步呢，哦，其实这只是三宝的一种表象而已。真正的三宝不是塑像，不是一块布，不是一张纸，真正的三宝它是具有智慧的体性的。这是我们生起深信心的时候，再看到佛像的时候，这个是佛陀，我们就知道，哦，这个是佛陀的一个代表。为了让我们依恋佛陀，所以有一些塑像存在，有经书，也有菩萨的像，这是一种表示。真正生起信心的时候，我们就知道，哦，佛陀是具有三身的。法宝是什么？法宝就是道谛和灭谛。经书只是一个表示，《宝性论》前面讲过，学过《宝性论》大概都知道，它前面有一个总述三宝，讲得很周遍。那么真正的法宝是什么？就是道谛和灭谛，这就是法宝，所以说经书只是它的一个表示而已。僧宝也是一样的，僧宝其实也是具有如所有智、尽所有智的这样的证悟，它也是主要从智慧的角度讲的。

所以说我们开始生起深信心的时候，就从外在的塑像、经书，变成了本身体性，就是智慧、道谛、灭谛，或者佛陀的三身，它就变成一个智慧的体性了。再进一步生起信心的时候，就是其实我自己本身是具有三宝自性的，我的本性我是本性佛，自性清净的，然后我的相续当中其实本具三宝功德，这个《宝性论》里面讲得特别清楚。所以什么时候我们坚信自己本来是佛的时候，这个信心就从外到内。如果你能够坚信我就是佛，这个信心是最好的信心，佛陀很欢喜，很高兴：用了这么多时间，终于你发现了你自己就是佛了，而且对自己本来是佛没有怀疑。我就是佛，只不过现在暂时有垢染而已，我现在要做的事情就是把这个垢染去掉，并不是重新成为佛。我现在所做的积资净障，都是为了去掉这个垢染，因为我的佛性本来具足的。这个是深信心里面最好的信心，在了义的教法里面，在讲心性的时候、在讲实相的时候，它会教这个。所以在学习佛法过程当中，逐渐逐渐这个信心就从一个外在的、相似的，逐渐逐渐转移到我自己的本性。尤其是密宗里面，你的五蕴就是五方佛，更直接了，五蕴就是五方佛，你的烦恼它就是智慧，你烦恼的本性就是智慧，烦恼就是智慧，一切全都是清净的。那这样的话，我们对这个生起信心的时候，它就直接可以把那些转为道用，转为修道用。就是说越了义的教法，它对你这个三宝深信心的对境，越从外转为内。所以我们最后所有的三宝，外在的三宝、内在的三宝，其实都是一个东西。对这个生起信心是非常非常重要的，而且如果你能够这样生起信心的话，它的一种功德利益很大，为什么？很接近实相了，非常接近实相了。你在外在寻找三宝，它是一个寻找实相的方法，但是它是一个比较远的、间接的。那么实相其实就是我们自己的本性，什么时候你能够知道自己本性的实相，那就是很接近实相，非常接近。所以说如果我们学教法能够产生这个信心的时候，佛陀很高兴，上师也会很欢喜。为什么呢？因为你这个抉择它已经非常接近实相本身，再进一步积资净障修下去，很快就可以证悟。所以此处说，自心也可以生起大信心啊。然后要

为什么要依止善友、善知识？

因为善知识和善友就是帮助我们入道、帮助我们修道，在修道过程当中帮助我们保持道心不退失，这是一个很出色的助缘。就像前面讲的一样，如果我们要凭自己单打独斗的话，我们对解脱道是没有经验的，而且外面很多诱惑。然后我们在修道的过程当中，有些时候时间长了之后就疲倦了，修不动了。内在修道疲倦，外在有很多的人劝你：“放弃吧，没有意义啊，你这样去搞，把自己搞成这样有啥意义呢？”所以外面有很多的淫潮恶风，还有这个环境本身它也不适用于修习的氛围。大家都不修行，你一个人搞修行，特立独行，对不对？大家都看不惯你：“哎，为什么搞成这样？”但有些地方可能互相还比较尊重，但其他有些地方就毫不客气，就非常不客气，就开始欺哄、打压，做很多很多这样一种违缘障碍。

所以说这个时候，上师和善知识就很重要。善知识是告诉你如何修法，引导你进入佛门，告诉你修行的方法，告诉你怎么样去抉择正见，告诉你很多很多。道友呢，就是互相可以讨论的，帮助你、激励你。有些时候如果你有一些不好的一种想法、想退失的时候，如果有一个善友，他就会帮助你走出来，给你很多的鼓励，帮助你分析这个情况，这是什么情况，然后鼓励你继续修下去。如果有一个团队，大家都是修行人的话，我们在在这个团队里面很多善友互相鼓励、互相帮助，这个时候我们是一个团队，走的话就会走得更远一点。如果你单打独斗是不行的。

比如说我们听法也是一样的，很多包括我在内都是一样的，听法的时候听现场和从网络听有时候还是不一样。听现场它就是一个氛围感，更容易入心，而且你想到散乱都不敢，有点不好意思。但如果你在家里没人能看到你，一边吃东西一边听，一边看手机一边听，没人管你，全靠自觉。一个凡夫、初学者，要你的自觉性完全靠自觉的话，其实很多时候是很困难的。但如果大家一起学呢，就要好得多，被迫精进，被迫认真，被迫的行为都比较……这是一个团队的力量。有些时候，互相去讨论是会有叠加的。互相讨论，他的智慧、我的智慧一碰撞，然后会产生一个新的智慧。如果你单打独斗就不行，一个人思维、一个人看书，时间长了干不下去。但如果大家一起的话，它就是一个氛围，有个氛围感、有参与感，然后很多发现的问题都容易解决。

所以说呢，就我们自己来讲的话，应该寻找，不管怎么样，有团队的话，你应该不要脱离这个团队。而且这个团队本身大家都是闻思修的，团队不是在一起吃饭聊天，然后这里面有那么几句是佛法，剩下的都是吃饭聊天，都是世间法，那样的团队没有也罢。但是呢，我们这个团队它是听法、思维的，大家鼓励修行的。那么在这个团队当中呢，我们的信心就稳固，很多时候违缘都是容易清除掉的。你在家里面非常需要很认真、用心的东西，在这儿根本不需要，对不对？你在家里听课的时候，你要下个决心：“今天我一定要认真听”，然后怎么样，要下很多决心，但这儿根本不需要，很自然地就很入法，然后平添生起了一种法喜，在现场当中就更容易嘛。

当然我的意思就是说，大家有些时候在一起共修的时候，它也是需要这样一种善友，需要善友互相督促、互相帮助，这样的话我们修行就会快。就好比你去远足一样，去探险这些，如果你有个团队那就好，对不对？如果团队互相帮助，人多力量大；如果你一个人去的话，有时候就是很难走很远。如果是路程不远、很简单的，一个人也够。但如果那个环境很凶险，你没走过的，一些地方如果大家有个团队的话，互相照顾，大家会走得远一些。

所以我们第一个要有善知识，第二个要有善友，这两者都很重要，都特别重要。有些时候我们对善知识的态度要比对善友的态度好得多，但是，善友的帮助对我们来讲非常重要，非常重要，是这样。所以我们要真心知道我们要感恩善知识，尤其要感恩善友。因为善友的话，平时我们讲，有些时候对待善知识和善友的心情也不一样。善友更加靠近我们，有些时候我们要去倾诉一些烦恼、一些困惑，有些时候可能善友更加容易，是这样的。

但是呢，我们说善知识也好，善友也好，对我们来讲都很重要。反过来讲也是，恶友、恶知识，如果是恶知识就很危险，他就是让你脱离了修持，让你产生贪嗔痴，让你脱离了修持。这样的话，比如说你如果长时间一直依止他、亲近他的话，我们的思想慢慢慢慢就会受到影响。如果这个善知识呢，他的发心、他的行为，我们说言传身教，对不对？是的，善知识就这样，第一个他们言传，他们讲“此应做，此不应做”，然后说完之后他自己去身教，他自己去实行，通过身体告诉你怎么做，他不单单是嘴巴告诉你，也用身体告诉你。所以我们在这里面亲近这些善知识，我们就会受到影响。听了法之后，“哦，这个应该这么做”，然后亲近他之后，他是按照法在做的，所以我们就这样受到影响。还有一个呢，就是真正的善知识，他有一种力量，他给你加持、帮助你，是这样。所以说这个就很重要了，善知识的力量很重要。

然后这个善友和恶友之间也是一样，如果是恶友的话，这个恶友他就对修行没有兴趣，他对你吃喝玩乐很有兴趣，是这样。所以如果我们长时间地依靠这些的话，我们的心也会受到他的影响。如果在团体里面，大家天天一堂课都是讲佛法，都在讲修行，都在讲调伏烦恼，都在讲轮回过患，都在讲菩提心，那我们在在这个团体当中，我们就会受到影响，对不对？这个叫能量场，这个能量场里面都是正能量，那我们在里面慢慢也会受到影响。如果我们到一个负能量、辐射很重的地方，那我们处于这个环境当中，我们的心也会受到影响。所以说很多地方就是说要依止善友善知识，要远离恶友恶知识。

如果说对我们修行不利的，让我们退失闻思修的，让我们生起贪嗔痴的这些恶友、恶知识，我们要发现。当然我们要去学习，学习之后要知道怎么辨别，这个也需要通过学法知道。善友、善知识的法相条件是这样的，善友的条件是这样的。好，如果是恶友、恶知识，它是这样的。总而言之呢，让我们进入闻思修的，然后让我们生起正念慧的，这些都是属于善友、善知识，善的道场。如果这个道场的团队它是很着重闻思修，对于正法方面很着重的，那么这个团队呢，我们就一直随伴，那当然也好，是这样。

如果这个团队看起来是一个好团队，但是里面听闻、闻法也少，思维也少，修行也少，其他都很少，那这样的话，我们如果时间长了之后呢，得不到利益，利益不会很大的。所以说一个寺庙、一个道场，它如果有闻思修的话，佛陀经常在讲，如果有了闻思修的这种道场呢，它也叫做寂静处。寂静处为什么呢？因为可以让烦恼寂静，可以让烦恼寂静。因为如果经常依止这些正法，我们的烦恼就会寂静。所以说，虽然它是在城市里面，外在的环境很吵闹，但是呢，它这个团队是让我们闻思修佛法的，而我们的心呢，如果通过闻思修，学佛法越多，我们的烦恼也会越清净。所以从这个标准来讲，它就叫做寂静处，它叫寂静处，是这样。这个在《瑜伽师地论》里面有讲过两种寂静处：一个是外在的寂静处，就是人很少的；一个是增长闻思修的，这个叫佛法所说的那个也是寂静处。虽然像佛学院、很多大寺庙人很多，人特别多，但是它是寂静处。为什么呢？它每天都在学佛法、闻思修，所以它相续当中的烦恼就会寂静、寂灭，他的心相续就会极其寂灭。所以它从这个角度来判定它是寂静处的一个标准，你知道吗？

所以说要

尤其是现在我们有机会的时候就不要放弃。如果说是机缘没有了，再要去找这个善友、善知识，尤其是说外在环境有，觉得自己的条件不允许了，这个时候可能想要再积聚的因缘就很难。那么现在对我们来讲呢，这个因缘是齐全的，就看自己要发一个誓愿：不管怎么样，遇到什么困难也好，不管怎么样，我们要好好地依止善知识，好好依止善友，然后去增长自己的一种闻思修。因为闻思修得到的就是佛法的智慧，佛法的智慧是对治烦恼的，可以获得解脱的。所以这个不是说可有可无，它是非常重要、相当重要的，是这样。所以

那么这个呢，对于初学者来讲就极其重要。全神贯注地听，所以这个对初学者来讲极重要。因为我们看了“最初趣入正道之法”，我们在后两堂课来讲，这里面的正念慧啊，还有就是要闻思修法啊，要善根寂静、调伏诸相续啊，然后就是这个断恶行善啊、至诚有愧生信心啊，还有就是依止善友善知识，这些对我们入道之初、初学者非常重要，反复要去忆念。这个它就是窍诀，它是一个总的指引。如果我们抓住了这个，初学者能够抓住这些条件来慢慢去做，首先我们要了解，要知道这个是怎么回事，然后第二步呢，就是要慢慢去靠近这些，靠近这个标准，逐渐逐渐让我们心达到这个标准。然后我们的心道当中呢，最初的时候会遣除很多不必要的违缘，就会很顺利地、比较顺畅地进入到正道当中，“最初趣入正道之法”就特别特别重要和关键，是这样。

所以说我们自己在学的时候呢，各方面来讲的话要很认真去了解，明白下去之后，我们来看今天讲的这个内容我是不是明白了，是不是已经懂了？如果不懂的，我们道友之间互相探讨，这些都可以探讨的，用什么方法可以探讨。探讨之后再交流一下心得，交流一下各自的一种理解，然后生起一个定解，引发一个信心。我们听法呢，听了正法呢，是转变我们的思想的。有时候在听法过程当中得到的利益、转变的思想有时候是很殊胜的。有时在一次听法的法会当中，它能够转变的思想其实是很重要的，是这样。所以说我们如果有这个机会的时候，认认真真地把它变成自己的一个动力，要知道以前不懂的，听完之后就懂了。懂了之后，下一步就去做，尽量落实到实处，这个对我们来讲非常重要。这样，今天我们就讲到这吧。

下面可能不一定都这么多，这样去讲的话我就不用讲了。所以以后可能有些时候可能会快一点点，但我发现如果需要强调的，我可能会强调。我觉得有些比如说大家听过的一些，可能不一定都是这样讲，这个也不一定是这样学。可能道友着急啊，开始算，那你这个速度讲下去……这不用太着急，以后会快一点。

嗯，看问题。第三个小问题是：有些问题若想学就要看，但是禅坐需要专门去学习和练习吗？还是只要跟着比如那个系统学习下去自然可以习得？禅坐呢，其实在咱们的这个体系里面也有讲，然后上次也讲过很多禅修的方法，在前几日也有讲，还专门去年、今年讲了一个怎么修寂止的一种窍诀，这个也讲了。那么其实禅修呢，也是很多道友有一种认识，就是他必须要有人去带修，好像如果没有人带修，他就不知道怎么办，有些道友是这样想。但这个也不一定。有些道场的习惯呢，就是好像是带着修、带着修，其实带着修呢，也没有人一直带着修的，那就是说也不可能每次打坐都是上师在座上面带着人去跟着修，这个也不一定。顶多就是刚开始的时候告诉我们怎么修，然后就是一起关心一下，然后知道方法之后呢，大多数的时间还是自己私下去修的，是这样的。所以说这个是一种很个体的经验，禅修的话是个体的经验。其实只要知道方法，你自己有了，再寻找一个比较好的时间段，环境比较好的，然后你自己按照窍诀——其中昨天也讲，其实真正禅修窍诀很简单，不会很复杂的，没有很复杂，主要就是你要去习惯。因为开始这个禅定、禅修呢，就是一心专注嘛，意念专注，而我们的心呢是不专注的，它俩之间就是一个矛盾。

所以我们刚才修的时候肯定是修不下去啊，感觉这个心就是不修还好，不打坐还好，一打坐就感觉心更乱了。它不是心更乱了，而是你静下来之后，你发现了你的心，发现你的心原来这么乱，是这样的。因为平时你散乱的时候，你发现不了你的心有多乱，你的眼睛看很多，耳朵听很多，这个时候你的心很乱，你发现不了。不是说我一坐下来发现更乱了，哪里是一坐下来发现更乱了，对不对？它只不过不会更乱，只不过你心一静下来之后，你才能够觉察到你心中间的真实状态而已，它不会是因为坐禅让你更乱，而是你发现了你的这个心原来这么乱。这个不要紧，方法就很简单的，只要你不断去用就行了。很多方法都是很简单的，实际操作都很简单。到底需不需要专门去学习和练习呢？有些时候，反正如果有机缘的话，在不耽误我们修的前提之下，可以专门去学习和练习，是这样的。但如果是没有专门去也可以，反正这里面讲到了，上师都讲了，有保留的——就说是怎么修禅定、怎么修寂止没讲的，一个都没有。从这个小乘的初业者开始到大圆满之间都讲了，都是已经讲了。只是说有些时候，我们听完之后就是过了一次，并没有认真地去专注。其实上师所讲的法当中，对于很多修禅定的方法也都已经讲过，但自然是，系统学习下去，如果你不修也不行。当然，按照前面我们讲到的这个体系去学修的话，按照这里面的禅修的方法可以得到禅定，是这样的。

第四个，请教堪布：禅宗里经常提到的开悟，和您昨天说到的证悟有什么区别？如苏东坡的前世是开悟了的禅师，但还是可能会转世的，这属于什么情况？

那么这个不管是禅宗里面的开悟，还是密宗里面的开悟，它其实都分层次，都是分层次的。有些时候的开悟，它是属于阶段性的开悟，它是一种领受，一种觉受。平时我们讲的这种证悟、开悟，禅宗其实一样的，密宗也一样，到了初地以上的那种叫做真正的证悟、亲证。那之前的那个证悟呢，有些时候叫开悟，有时候叫觉受，有时候叫了知，但都是分别心，都不算真正的开悟。有些时候密宗在直指的时候，通过上师的加持力，刹那之间很短，可以证悟心性，但很快它又会隐没掉，是这样的。所以说，其实真正的证悟，不管禅宗还是密宗都是一样的，反正到达了初地，灭掉了现前的实执，灭掉了烦恼障，灭掉了人执和法执，那个时候证悟是一样的。那么在这之前呢，密宗也有初级证悟，禅宗也有初级证悟，它都有一种初级证悟。初级证悟不一定是真正的证悟，它是一种觉受，靠近证悟的一种暖相，它可以靠近它，但是还不算真正的证悟，是这样。那么禅宗里面经常提到的开悟呢，有些时候开悟就是最初的一种大的觉受，他们开悟之后要去闭关，开始闭关之后真正地朝着真实的证悟去走，是这样的。

然后苏东坡他也是这样讲的，前世是有所悟入的，有一种开悟，后面说转成苏东坡了嘛，好像就堕落的意思。这个来讲的话，我们可以分析，因为苏东坡他前世是禅宗的一位禅师，从禅宗的角度来讲他是证悟了，但是这个公案放在净土宗里面，就变成一个反面教材了。你看你证悟了，你不念佛，虽然证悟，你还是迷了，后面还要靠净土解脱。他这个案例放在净土宗里，净土宗有它的必要性，的确反映他的前世禅师后面转成苏东坡了嘛，显现上面就是一个有傲慢心的、有才学的这样一种。所以说讲的时候呢，你看如果你不念佛的话，虽然你证悟了，也还是会迷的，他是这样讲的。那再转一次，他再通过净土往生了嘛，是言“冤枉道路之险”，他就这么讲的。

另外一种呢，从禅宗或者从实情来讲的话，这里面有两种情况。一个它这个开悟呢，就刚刚讲的一样，它是初级开悟，它并不是真正的一种断轮回，就是已经证悟二无我，然后断掉了这个烦恼的种子。当然有开悟，它是一种觉受，这种开悟他没有解脱，那肯定会流转，这毫无疑问。还有一种意思是什么呢？他是已经证悟了，他这种开悟也是很圆满的，但是第一，他证悟了他有显现的可能性，对不对？他为了利益众生，下一世显现，通过他文人的才智这种身份去和众生结缘，利益众生。这个有很多啊，释迦牟尼佛他证悟之后，他还会显现悉达多皇太子嘛，很多这些大德证悟之后还会显现凡夫人的，这个也没什么矛盾的，对不对？他是已经证悟，但他可以显现成一个看似平凡的人，这个也可以理解。所以说如果从净土宗的角度来讲，它是一个反面的例子；但是从禅宗自己来讲，它有它的解释方法，或者说它就是一种初级证悟，或者说它是一种示现，虽然证悟了，为了利益众生他可以示现，这个是没啥问题的，这样的。

那么下面我们说是什么呢？我有一个问题想问一下堪布，就是堪布课上说把法尽量尝试运用在生活中。我最近经常遇到和家里亲密的人相处时，家人的话或行为让我感觉被冒犯或者冤枉的感觉。虽然之后慢慢想开，但当下总会感觉不开心。我想问这种时候应该用什么法去观待问题比较好呢？是应该观待空性吗？还是其他相关之类的？我的智慧应该比较浅薄，总感觉当下经常想不到用法去对治，或者还是找不到合适的方法让自己马上把心调伏。我应该怎么做会比较好呢？

其实这个也是一个过程，我们提到这个理念，就是我们要把法尽量延伸到生活工作当中，这是一个理念，也需要慢慢去做。首先我们要对法有一种认知，比如说我们要用空性去观，被家人冤枉或者被冒犯，这个其实你观本性、观空性是可以对治的。如果你想把这个所谓被冤枉的憋屈心态调伏，它其实也是因缘和合的，它的本质就是一个虚假的相而已。所以如果发现它的本性，它其实对我来讲，因为为什么我会感受到被冤枉呢？

它就是一种执著，把这个问题执著得很重。有些是我们的观念，把这个伤害、把别人的语言想得很重。所以想得很重的时候，我们执著很重；它一重的时候就碰到我们的痛点了，一触到我们的痛点，我们就感觉受不了了，就这样。因为我们对这个问题很执著，越执著，就像我们比如说一个人的身体生病了，生病了之后他很多痛点，稍微碰一下就很痛，就这样的。所以这是什么原因？这是因为我们执著，执著的点越多、执著越重，人的忍耐力就越弱。

那么这个时候，其实你观想它的空性就可以。其实所谓执著它就是一个假相，假立的，是空性的。如果说我把这个执著放松之后，执著一放松，它其实对我们的影响就不多了，就相当于是免疫力增加了，忍受力增加了，同样一个力度，我们就不会再有感觉，是这样的。但是我们如果对这个很执著的话，越执著的东西，别人碰你你就越容易产生痛苦，那这个就是一种执著。

理论上来讲的话，如果你观空性，一观空性，这个执著就放松了；执著一放松，别人再怎么说也碰不到你的痛点了，这个时候就不会很痛了。但是这个首先你要有空性的见解。第二个，你要修空性，有一定的感觉，才能用这个法，否则的话你只是想象一下还是不行的。为什么只是想象？因为这个还是在用执著的心再去想这个空性，它主导的心还是执著。所以我用执著心去想象空性，这个时候力量并不大。所以说刚开始的时候这个作用不一定很大，但是如果你要坚持用的话，总有一天它会起作用的，是这样一个意思。所以说也不要急，刚开始的时候你用不一定管用，但是如果持续性用，慢慢慢慢越来越成熟之后呢，它就会起它的作用了。

所以如果我们说空性不行，我就换其他——自他相换。如果我是他的话怎么样？我站在他的角度去思考问题。有的时候就是你思维的这个瓶颈，它有的时候卡住了过不去了，但是你换一个角度一看，其实就可以了。有的时候，我站在家人的角度，其实他为什么要这样看我呢？他为什么要这样说我呢？我换到他的角度一看，有时候你换一个角度就知道他为什么要这样看我，大概可能是我的行为不好，或者是这个原因。我一看的时候，把这个问题想明白了，那就化解掉了。化解掉之后呢，我觉得理解他为什么要这样说我，那个憋屈感、难受的感觉有的时候就少了。

或者说这个是我以前的业。我一般啥都没做错，对这个事情来讲什么都没做错，那为什么被冤枉呢？有可能是以前我冤枉过他，以前我曾经冤枉过他，所以说这个业在我身上受报了。所以说我要想，哦，这个是我以前的业，现在我承受。既然是我以前做了这个不好的事情，现在承受这个果，那我就可以承受，通过这样子去消尽我以前的罪孽嘛。

还有一种就是说，当我们和别人吵架的时候，当我们吵得很起劲的时候，突然发现这个问题是我自己导致的，对不对？这个冲突的来源是我，有的时候你一下子气焰就消了，就没什么可冤枉的，觉得很憋屈的感觉就没有了。因为发现这个问题是我导致的呀，就是这个事情本身是我导致。所以你如果想明白这一点的时候，也会把自己的这种不好的心性消散。

我们在遇到冤枉的时候，我们想：这个是以前我曾经伤害过他，事情的来源是我自己。所以我发现之后呢，我就很容易原谅对方了，我就不会感觉到很冤枉。为什么你感觉冤枉？冤枉就是说我没做的事，你认为是我做的，就这种憋屈、这种冤枉或者想报复。但是如果我们发现这个有可能是我们以前的业导致的，以前我伤害过他、冤枉过他，现在的这个业在我身上成熟了，你想明白之后呢，你自己也可以消化掉，就好像欠债还钱一样，是这样的。别人拿着欠条，咱们还钱，是这样的。按理说你应该很高兴把钱还了，你还发火：“凭什么我来还钱？”对不对？当你借了别人的钱，现在别人拿欠条来要钱不是很正常吗？你还发啥火呢？有的时候人家讲的话，就是你不应该发火。但是如果这个欠条我可能忘了，之前借过别人钱忘掉了，只是这个差别。所以我们以前伤害过别人这个业，我忘了，现在别人拿着欠条来让你还呢，这个事情你就不要觉得冤枉，不要觉得憋屈。所以思惟这种业因，也可以帮助我们化解掉。

所以呢，有些时候有很多很多方法，但前提是什么呢？前提是我们要对这个法很熟悉，对这个法越熟悉，你越能够用。如果你很生疏，你想不起来，或者想用但是找不到点、找不到核心，所以你想用这个法却使不上力气。但是你把这个点找准，比如说对我们来讲，最有效的法是空性，但是空性对我们来讲难度高，对不对？暂时我们可以不考虑。自他相换呢，这个也是难度比较高的，你必须要站在别人的角度去考虑。欠债还钱这个因果逻辑，是我以前伤害了他，现在别人伤害我，这是很正常的事情，这个对我们来讲比较容易操作。

把这个问题想明白之后呢，我们就很容易谅解，就是我自己造的业我来受报，很正常。以前我的行为不注意，现在我感冒了，很正常；我吃东西不注意，现在我拉肚子了，很正常，对不对？你不会去迁怒于别人。别人冤枉我，家人冤枉我，前世业，那可能是我以前伤害过别人，现在回头业果在我身上成熟了，这个的话就是我导致的，那我想通之后，我也能够接受。这个对我们来讲，它是最靠近我们思维的，它又可以解决问题，又最靠近我们现在的这个层次思维的角度，那就用这个。

当我们修菩提心，把我们的心修到菩提的阶段、那个高度，用自他相换非常好用。如果再提升我们的心量，我们已经修空性，那就用空性，那就是像什么一样？无往不利。空性可以对治一切烦恼，对治一切痛苦。但是这个对我们来讲可能层次还高一点，现在可能用不上，但是现在可以学。我们可以用一个，然后再学一个。现在可以用的，我们就尽量去用。

比如说，我们在打仗的时候呢，有些时候来讲，可能就是大炮、飞机、核武器那种力量更大，但是这个我们现在掌握不了，我们比较单纯，要开始学习它。但是现在对我们有用的是就匕首、利器，这个对我们来讲就是比较好操作的。哎，我就用这个吧，来对治自己的就可以了。但是我不能满足于这个，对不对？我现在能用的是匕首和菜刀，我可以用这个，或者棍棒。这个是我现在可以用的，我就尽量把它用好。但是呢，我还要学更好的，对不对？我用的时候我要学更好的，我要去掌握飞机大炮，我要去掌握核弹，等我有能力了，然后我再用这个来对治，那就是这个意思。

空性这个对我们来讲是最有效的，但是对我们来讲有点远，它的思维的高度很高，虽然管用，但是对我们来讲很难掌握。但对我们好用的就是现在这种，就相当于菜刀、匕首一样，就是我们那个因果观。我借钱还债，对不对？杀人偿命，就是说是这个杀人偿命啊，这个都接受的嘛。借债还钱这种接受的嘛，对不对？所以世俗的因果对我们来讲，压制我们的烦恼比较多，这样。所以说我们要用这个，能用的我们尽量用，用成熟，然后同时学习更高的，慢慢学习闻思——听闻、思维、观修，为了以后做准备。这个就是我们现在可以用的一种方法，尽量地扩大这个。

下面我们就回向善根。那么在回向之前的话，在讲解过程当中，如果有过失的话，我们在上师三宝尊前诚心忏悔。获得了善根功德，供养上师诸佛，祈祷上师长久住世、常转法轮，释迦牟尼佛的教法常住世间。祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的果位。在这样正念当中观想上师诸佛，最后回向，我们也是回向。