窍诀宝藏论 第46课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。全知无垢光尊者的论典呢，他是显现于自己的智慧当中。所以很多大德讲呢，对于像全知无垢光尊者、像全知荣素班智达，还有很多这些高僧大德的一些论典，如果仅仅是结缘一个颂词或者结缘一句话，能够听闻、思维、观修的话，相信当中可以得到很殊胜的一种加持。他们就是真正的普贤王如来的一种自性，而且和我们自己的因缘也是非常殊胜。所以说平时我们方便来讲的话，对全知无垢光尊者的一种论典应该非常地重视，生起不一样的信心；然后对全知无垢光尊者本人的话，也应该生起犹如普贤王如来、真佛一样的一种信心去祈祷，然后观想得到他等无别的摄持和加持。这个对我们修习自宗的教法，尤其是对于胜乘的大圆满教法，就种下一个很甚深的一种因缘，那个必要非常之大。所以一方面我们要学习论典，一方面来讲也要看他的传记，然后生起信心，要经常性地做祈祷观修，相当地重要。下面我们继续来学今天的内容。

殊胜看破舍弃今生事，

殊胜亲友了达心本面，

殊胜正见上师视为佛，

那么此处呢，我们要修行佛法，到达觉悟之地或者实相的证悟，必须要修行殊胜的一些正法。那么修行殊胜正法的时候呢，此处也有说殊胜的助缘。当然，最主要的因是我们自己，我们自己是这个最主要的因。那么助缘呢，就是能够帮助我们证悟的很多殊胜的一种因缘。那么最后一句也说

如果具备了这些殊胜的助缘呢，那可以比较任运地成就自利和利他的这二利。因为这些助缘都是能帮助自己生起这个佛法，或者说佛法的一些殊胜的方便。所以说这些助缘呢，我们也必须要去学习，之后了知，然后把它放在自己的心里面，反反复复地去观修。

第一个呢，是

作为修行者来讲的话，首先我们要皈依上师三宝。上师呢，他不是离开三宝之外的单独的一个上师，他其实就是三宝的总集。三宝总集呢，就是上师的自性。当然不是所有的上师都是三宝的总集，他必须要具备三宝的这个自性，是这样的一个意思。所以说呢，如果我们不知道三宝的功德，不知道三宝的本体，对于上师是三宝总集的这样一种法义呢，也不会了解得很深，只能泛泛地去产生一个大概的了知；或者说我们如果知道之后，也不会随随便便对一个没经过观察的上师，就认为他是三宝总集，那样也太草率了，是这样。

所以说呢，我们还是这样讲的，首先我们要知道三宝的自性，比如说佛宝的功德是怎么样的，法宝的功德是怎么样的，僧宝的功德自性是怎么样的，必须要通过认真的学习。知道了之后呢，我们，哦，这个是佛宝功德。佛宝功德呢，关于三宝的一些自性，《宝性论》的颂词讲得非常甚深。在皈依品当中呢，就是安立了三宝的一种自性；然后后面在如来藏品，还有菩提、功德、事业品当中呢，对于佛陀相续当中，比如说佛陀的菩提、功德、事业，就全都讲得非常地清楚。所以说如果我们把这些大的论典学完之后呢，才可以从内心当中知道：哦，这个就是佛陀，然后我要成就的就是这个佛陀，我要发愿让众生要成就的就是这个佛陀。我的上师呢，是佛陀的一种化现，就是这个佛陀，是这样的。所以说呢，我们真正把佛陀的功德完完整整了解之后，然后我们说我们要发菩提心，我们要利益众生，我要发誓成佛。那么这个佛到底是什么？

有些人认为佛陀可能是某位神仙吧，或者佛陀是某位慈祥的老人吧，或者佛陀可能是其他的一些认知吧。反正如果是这样的话，他对佛陀真正的一种自性不了解，就很难生起一个真实的信心。所以说，如果我们对于佛陀的功德不了解的话，我说我要成佛，你成的是什么佛？对不对？你都不清楚，不知道成什么佛。所以说，我们这样的菩提心，不要说是从利他的角度来讲，如果我们没有生起一个真正的无矫作的这样利他的心的话，我们的菩提心、利他的心来讲就不真实。不单单是这个不真实，而且我们说成佛总真实吧，但这个来讲的话也不真实。为什么？因为我们都不知道佛的自性是什么，我们都不清楚佛陀到底是具有什么样的自性、什么样的功德。这样的话，我们说我们发誓成佛，这个想要成的佛，我们自己不清晰的话，那么这个也就是不太真实的。

因此说，我们如果真正要发起菩提心的话，除了利他的方面要认真地去内心生起之外，对于我们所要成就的佛果，也需要很认真地去了解，不能够泛泛的。我们皈依佛陀、皈依三宝，皈依佛陀很多年了，但是真正对于佛陀具备什么功德都是很模糊的话，那也不算是一个标准的佛弟子，不是一个标准的佛弟子。就是说你要皈依的佛陀到底具有什么体性，都是一个大概的了知、大概的了解。我们还说：“我是佛陀的弟子。”你是佛陀弟子，要跟随佛学什么？他具有什么功德？我们说成佛，成就和他一样的功德，那么佛陀到底具有什么功德？“哦，这个反正具备一些很殊胜的功德。”这样的话，太泛泛了就不行，非常泛泛就不行。所以说，我们对于我们要成的佛必须要很清晰。

那么我们对于我们要成的佛很清楚了，放在利他的角度来讲，我们要愿众生也成佛，这个来讲的话，含金量就很重了。含金量很重，远远要比利益众生、让众生摆脱现在的一些暂时的病苦，让众生摆脱暂时的一些贫穷，在众生无助的时候可以帮助他走出泥潭，这些来讲的话，我们觉得这些就好像能够利益众生。但是如果我们真正把佛果的功德完完全全了解之后，我们才知道，我要发誓让众生成佛的这个意义是怎么样的一种非常殊胜，你才能够了解，远远超胜你在暂时的轮回当中帮助他们以后得到利益的意义要大得多。这个就是愿众生成佛，我也要成佛的意思。

所以说，我们对于佛宝、法宝、僧宝要去学习。当然讲得比较集中的就是《随念三宝经》，随念佛、随念法、随念僧，这个就是佛经里面讲的《随念三宝经》。全称……麦彭仁波切也有注释，对于佛法僧的功德讲得很清楚。还有就是《宝性论》，当然上师翻译过、讲过的这个《宝性论》，《宝性论》的前面就开始讲佛宝、法宝、僧宝。

其实我自己对于三宝的功德，或者对于皈依三宝的信心，有一次比较明显的增长，其实就是学完《宝性论》之后。学完《宝性论》，我听上师讲这个《宝性论》，我是学第二……应该是第二次。因为我第一次学《宝性论》是法王上师，法王上师他就翻译了一个《宝性论》，最早是他老人家讲的，然后我学的。对于这个《宝性论》，从那个时候起就有所了解，对三宝的认知从这儿开始就有一个不一样的认知，和以前对三宝的信心相比有一个增上。后来，上师又翻译了《宝性论》，又学了一次，对于佛宝、法宝、僧宝的认知，就有了不一样的体会。

所以说，《宝性论》我们是要好好地去学，因为里面讲了真实的三宝的自性，从很究竟了义的角度讲到了三宝。上师也是三宝总集，如果我们知道了三宝的功德，我们才知道“三宝总集”这个分量，的的确确不是随随便便讲的。有的时候，我们知道了三宝之后，还会不会认为上师是三宝总集？我们知道了三宝的功德之后，还会不会认为上师就是佛陀的化现，上师就是三宝的总集？实际上，因为三宝真正的自性、功德的的确确非常殊胜。知道了之后，我们再回到这儿，上师就是三宝总集，你还会有这种信心吗？对不对？当然，有的时候你会说：“早知道我就不去了解好了，不了解之前我对上师还知道是三宝总集，了解之后好像信心打折扣了。”有可能产生这样一种感觉。但是这也是必然要经过的，就是要产生真实的信心，而不是泛泛的。因为泛泛地觉得上师是三宝总集，还不能让我们通过上师这个总集得到三宝的加持，这种虚浮的信心是不行的。

所以我们要了解之后，知道了三宝的功德，再去观察上师的自性，真正确定上师就是佛法僧三宝的总集，那个时候的信心就会非常坚固，很真实。那个时候我们通过修上师瑜伽，通过修持这些祈祷、承侍，能够得到成佛的因缘、实相的证悟，那就是真实的，具有金刚乘里面所讲的上师就是佛陀、上师就是三宝的自性。

所以我们说为什么是殊胜的福田呢？福田有很多种，但是最殊胜的福田就是上师三宝。所以我们对于这样殊胜的福田要恭敬。恭敬当然是我们内心当中产生信心，没有任何的轻慢，没有诋毁，没有轻慢，没有怀疑，这就是产生恭敬。当然，恭敬是一种心，如果内心有恭敬，身语自然而然就会带出来。内心恭敬了之后，身体自然而然就不会显得特别傲慢。因为我们内心当中如果是比较恭敬的话，我们的身体自然而然就会很恭敬，我们的语言也不会随便去说一些话。所以，内心恭敬的话会带动身语。

如果我们对于三宝该恭敬的对境恭敬的话，通过这样的因缘，就会产生善根，就会产生福德。为什么呢？因为它们就是福田，就像一块很好的良田一样，良田里面播什么种，就能够长得很好。所以说上师三宝是一个很好的良田，是福田，是增长福德的一种本体。所以说如果我们以缘这样一种福田去做恭敬或者供养，因为恭敬也好，供养也好，它本身就是一个符合实相的或者符合于增长善法的因缘，而它又是很好的福田。所以说呢，如果我们内心当中具备了这样一种增福的因，对境也是一个很殊胜的——就是说你稍微播种，它就可以长得很好的那些非常肥沃的田地。是这样的话，当然我们就可以很迅速地生起这样一种善根。

而我们自己在轮回当中呢，第一，暂时来讲，通过这个善根可以得到安乐。第二，修行佛法的话，也必须要通过善根来做资助，如果没有善根，我们没办法证悟的，是这样的。因为我们再再讲这个原理，证悟是一种果。任何一个果以前没有，现在要让它有，必须要具备让它出现的因缘，没有因缘是不能出现的。所以说果要出现的话，必须要具备因缘，而且因缘要非常的齐全，一方面是要很齐全，一方面来讲呢，它要有能力。如果只是一个因，它没有能力的话，也没办法很快地产生果。所以说我们说要证悟的话，必须要有因缘。

那么因缘当中呢，当然有些时候就是修法，修这个能够断烦恼的一种法。还有一些呢，就是要具备其他的助缘，就像要有种子，要有阳光、水土，很多因缘条件具足了才可以产生果一样，单一的永远不行。单一的因或单一的缘，不可能产生这样一种圆满的果。有些道友在学习的时候，如果不注意的话，就容易走到一个极端当中，他就只是对一个善法非常非常有兴趣，然后其他的善法就不愿意做，或者他就只想打坐，其他的这些顶礼啊、听法啊、或者说是去做放生啊，很多善法没有兴趣，他只愿意做一个法；或者其他的一种道友，他可能打坐不喜欢，然后喜欢听法、喜欢思维；有些人他就喜欢供灯，我就喜欢做这些事情，然后闻思这些也不愿意。所以，这些当然都是和佛法结缘的，都有一种善根。但是，单一的因缘不行，只是一个单一的因缘，没办法让我们获得一个圆满的果。

但是现在我们要得到的，不是一个轮回当中暂时的一个快乐，对不对？如果我们只是追求后世当中一个所谓的幸福，比如说长得庄严，我们就去做一些单一的善根就可以了。但你只是庄严没用啊，对解脱有用吗？没有用。那么你就做一个单一的善法，后世很富裕，后世富裕也不是解脱的因啊，关键是这样的。所以说我们是要解脱的话，它需要各种因缘，归纳起来就是福慧，归纳起来就是福德和智慧这两种都有。然后展开来讲的话，集聚福德的因缘就很多很多，只要能够增长福德，我们都可以去做。但是我们要看时间或者因缘关系，选择性地做一些，反正福德和智慧都需要有，如果没有的话，我们就很难。是因为集聚了因缘之后，然后获得一种果。

所以说我们前面讲的意思呢，它是福田的缘故，所以我们对它恭敬。为什么对上师三宝恭敬就能够产生福德？因为它就是福田，而且是殊胜的福田。那么还有不殊胜的福田吗？相对而言有不殊胜的福田，是这样的。比如说，佛法僧三宝下面的这些，佛宝不用说了，正法不用说了，僧宝的话也不用讲。那么这个之下还有一些比较有学道的修行者，或者说是受了戒的这些单个的僧人，他也是一个福田。或者说《地藏经》里面讲的话，破戒的僧人还是一个福田，就是你给他供养，他自己可能是破了戒，他如果接受很多供养，对他的修行不利。但是其他人给他供养的话，这个人可以得到功德，他也算是一个福田。包括受了居士戒的、受了斋戒的，相续当中有戒体的，他也是一种福田。只不过凡夫的福田，他的功德也是因为自己相续当中所受的戒体的缘故，层层递进，凡夫当中也有福田，也有层层递进的，是这样。

但是凡夫人的一种福田和圣者的福田相比，圣者的功德更多，断的烦恼更多，他证悟的智慧越多，或者他内心当中所具备的功德越多。所以说我们去给他结缘的话，我们相应地也得到越来越多。这个就相当于田的贫瘠和肥沃与否。如果这个田很贫瘠，我们种下去之后能够得到收成，但是因为它的土地比较贫瘠的缘故，所以说我们得到的一些成果就比较少。那么随着这个土地肥沃的程度逐渐叠加，我们去播种的时候，它得到的收成也就非常非常好。

所以说，福田的层次有很多，但是最主要、最殊胜的福田就是上师三宝，这个就是最殊胜的福田。所以说如果我们能够对于这样殊胜的福田去做恭敬、礼拜、供养、观修，或者塑造佛像、对法宝抄写，对于佛宝本性和形象上的佛宝形象，比如说佛像、唐卡，如果我们能够去做供养、礼拜，它其实是一样的，产生很大的一种殊胜的功德。所以这些就是一个因缘法、一个助缘，可以获得非常殊胜的一种利益。那么我们有了这个利益的话，因为恭敬三宝得到的一种善根，可以帮助我们去觉悟，它就是一个觉悟的因缘。然后如果我们得到之后呢，也可以去利益众生，所以说它是任运成就二利的那样一种方法。

然后第二个呢，是殊胜看破舍弃今生事。

那么，最殊胜的看破呢，就是舍弃今生的一种所事，舍弃今生事。今生事呢，其实就是轮回。平时呢，我们讲，今生和后世呢，我们就很容易连起来，舍弃今生。舍弃今生的意思呢，我们容易解读成我不要今生，我只要后世，就是这样。所以我今生当中呢，我就苦一点，然后修善法，为了后世更富裕一点，过得更好一点。这样的话，其实有些人会理解成这样，但是这个也不是不可以。但是在解脱道里面，它不是在讲人天乘，它是讲解脱道里面的所谓的今生呢，就是指轮回，舍弃今生就是指舍弃轮回的意思，是这样的。主要不是说舍弃今生，我追求后世的安乐、追求后世的人天呢，其实从解脱道的场合来讲，它并不是这个意思。但如果不是解脱道的场合，它是人天乘的场合的话，我们可以理解成，我今生就可以做布施啊这些，然后我的后世可以得到一种很好的异熟果，这样可以理解。但是从解脱道的场合来讲的话，这个地方的今生就是指轮回。

所以说，殊胜的看破呢，就是舍弃轮回，对轮回没有兴趣，这个就是最殊胜的看破。整个轮回，整个今生的事情全部已经舍弃了，对他们来讲，不会再有。舍弃的意思就是说放弃了，放弃了追寻它们的一种计划，放弃了追求它们的计划。就是说以后我的目标，我以后的目标呢，不再是轮回当中的某一个快乐幸福。他从内心当中，从最长远、究竟的一种所求来讲呢，轮回的今生的事情已经不在他的一种考虑范围当中了。在他的计划清单里面没有轮回的这个选项，究竟的所求当中没有这个。那么究竟的所求呢，就是解脱道，就是解脱或者自他二利，这个是他清单当中的要选项，就是这个，是这样的。所以说最殊胜的看破呢，就是舍弃对轮回的一种需求，所有的轮回全部已经放弃了，这个就是殊胜的看破。

然后，如果相对来讲不是那么殊胜的看破呢，就是在轮回当中的某一个事情你看破了，你对这个事情看破了。这好像有些时候比较绝望的时候、无奈的时候，好像就是说这些朋友就是这么回事，他好像就已经心灰意冷了，他觉得看破了，是这样。但是呢，他这个看破了，其他没看破，是这样。所以说这个也是一种看破，但是不是殊胜的看破。或者是有些时候勾心斗角，然后已经心灰意冷了，他就对这个事情好像就彻底放弃了，但是对其他的还是有希望的。但是我们说的只是殊胜看破，殊胜看破呢，那就是整个今生所有的轮回不再有希望，他没有这个希望，他一心求解脱，这个呢，就称之为是殊胜的看破。

为什么它是修法的殊胜助缘呢？因为如果我们对轮回当中有任何一个事情没有放弃的话，我们的心就会粘在这个轮回当中，就会攀着这个事情，没有办法真正地修持解脱道。所以说呢，如果没办法彻底地看破的话，它也会影响到最后一句讲到的任运成就二利这个果，也就是障碍。所以说，如果彻底地舍弃了今生的事情，那么对于自己的利益、解脱来讲的话，如果你彻底地放弃了轮回，思想一心一意地就在佛法或者解脱道上面去开始修习，这样的话，因缘具足之后，自利就可以任运，然后自利任运之后呢，他利可以任运。他是从这个角度、这个关系来进行安立的。

那么此处的财富呢，普通的财富呢，我们就说世间当中的这些财富，不管是你的精神财富，还是说你的一种物质财富，世间当中也有它自己的财富。但是此处所说的殊胜财富呢，那就是和解脱有关的，全都是和解脱、和成佛、和利益众生有关的，这些呢，就称之为殊胜财富。

那么作为一个修行人来讲，他的殊胜财富呢，就是依止闻思信，闻思和信心。信呢，其实也是可以放在修里面，但是此处来讲的话，它是从信心的侧面讲的。那么就是说，我们如果真正地听闻佛法的话，它是很殊胜的财富，因为听闻正法是我们解脱的开端，是我们断烦恼、证入实相的开端，就是从闻开始的。如果你不听闻这些殊胜的实相，不听闻殊胜的教法，后面的所有一些有关解脱、有关实相的步骤都无法安立，都没有办法安立。所以说听闻呢，是一个我们解脱有关的很殊胜的财富，而且我们解脱的开始就是从听闻教言开始的。如果我们能够很认真地、欢喜地听法，即便没听懂，但是我们能够认真地、如法地听闻的话，这个本身也是一个非常非常殊胜的善根，这个就是一个非常殊胜的财富，是这样。

所以说呢，我们有些时候在讲的时候呢，就是说有些时候听不懂啊，讲很多很甚深的教法的时候，比较复杂的推理的时候啊，有的时候我们就说，有些我们在讲法的时候看到，有的可能就是说看样子你没听懂，看样子呢就是你没听懂。他在讲，我们就说，不要紧啊，听不懂也没事啊。听不懂，只要你的那种听法的行为是如法的，其实你每听一句话、每听一堂课呢，就能够无勤作地，就坐在这儿就可以得到很多的善法，是这样。它不是白听的，不是说听懂了才有意义，不是听懂了才有意义，也不是听到证悟了才有意义，对不对？我们说今天我们没证悟这个法就白听了？不是说你听完之后没有证悟就白听了，不是。不是说你听完之后没有听懂，听懂了才有意义，不听懂就没有，也不是。听法本身就有意义，因为它所听闻的就是佛陀的智慧，它所听的不是其他的一种所谓的方法，它就是佛陀的相续流现出来的，在世间当中这个就代表佛智，代表佛陀的智慧。所以说我们听法，你就直接和佛陀的智慧、直接和万法的实相做相应。所以说呢，为什么听法就能产生善根的原因呢，就是从这个角度来讲。所以说我们就是要生起一个知道这个，我们说我们生起欢喜心，那么好像生不起欢喜心，为什么生不起欢喜心？因为没听懂。如果从没听懂生不起欢喜心的角度来讲，情有可原。

但是我们要换一个角度生欢喜心，就是说你听法就在挣钱嘛，其实就是你听法就在挣钱，你都不需要做什么，这个钱就是善根的意思。我们说你是要听，欢喜地听，就能够得到很多的善根。他如果是这个动力也可以，他就不需要听懂，但反正就是我对善根是有需求的，对不对？我对福德是有需求的，我对善根是有需求的。但是现在呢，你只需要把闻法的规律知道，就认真地听，欢喜地听。怎么欢喜呢？因为你认真听一听，听这一句话，认真听一堂课，它就可以产生很巨大的功德，这个不是我们在这乱讲的，这是佛陀讲的。佛陀讲的，一个人认真讲，一个人认真听的话，这个是在某些善根当中，它是最殊胜的善根，是这样的。其实听讲的话，就可以很容易地、轻松地得到很多的善法，这个就说像挣钱一样的。这个来讲的话，我们就说这个本身就是一个殊胜的财富，它是有根据的。

思维呢，它就在听闻的基础上进一步地和这样一种实相相应，进一步地和佛陀相应，进一步更深层次地去相应。所以它的一种利益呢，要比这个听闻的利益更大，还要大一些。所以说呢，我们觉得如果我们没有证悟的话，如果我们没有把握的话，我们有时会觉得闻思在浪费时间，这个也是一个错误的观念。有些时候我们在和道友交流的时候，他总是表达一种焦虑，好像解脱没有把握，好像临死亡的时候没有把握，是这样的。所以说他就想了，是不是现在所闻思的这些没有什么利益？就想会不会我去打坐、我去修这些禅修、然后去念佛，他觉得如果我去做这些的话，我临终的时候可能是有利益的，他觉得那些事不是浪费时间。这个也是一个错误的观念，真正的思维，哪怕没有证悟，它也不是浪费时间。我们讲了，听闻法得到了善根，怎么可能是浪费时间呢？真正地去缘这个法义，慢慢一层一层去思维，法和心相应，我们所缘的、我们思维的全都是佛陀的智慧，所缘的都是万法的实相，所缘的都是正法，是这样。所以说你只要去思维、去想的话，它都是在和正法相应当中，都是直接在相应，绝对不可能是唐捐的，不可能是浪费时间的。

那么就是说：“我又没有证悟，不是浪费是什么？”不是的，就是说我们其实在这个思维过程当中，相续当中种下了很多很多有关佛法的、很甚深的、深细深广的种子。这个种子是以后我们可以证悟的一个殊胜的基础，是这样的。所以说，以后我们要证悟，也是靠这些前期的准备，前期的准备是这样的。所以说，这种前期的准备是必不可少的，必不可少。如果没有前面的准备的话，后面一些明显的果也不会出的。就像《般若摄颂》里面讲的一样，就像水滴慢慢一滴一滴地滴在这个碗里面，滴到盆子里面，它其实来讲的话，第一滴、第二滴也没有满，它也不是靠第一滴满，也不是靠最后一滴满的，它是逐渐叠加、逐渐叠加，慢慢慢慢水就开始满了。所以我们的听闻、思维，包括后面的修行、后面的证悟，这全都是前期的工作。听闻也是证悟的一个因缘，思维也是证悟的一个因缘，修行也是证悟的一个因缘，这些都是我们在证悟过程当中必须要经历的。

就是我们在闻思的时候，虽然这个时候效果不是那么明显，好像烦恼还有，然后还有很多很多的分别念，然后也没有自己的修行，或者自己的修行、工作生活还是一团糟，觉得修学了这么久，是不是没有用啊？这个也是一个错误的观念。什么才叫有用，对不对？有用的话其实可以分很多很多的层次。我们认为的有用是很明显的，很明显的一个果，最好是证悟，最好是成佛，这个才有用，对不对？这个也不一定，或者说至少能够调伏烦恼了。其实我们在调伏烦恼的时候，我们把这个所谓的调伏烦恼定的标准也很高，也很高，是这样。我们没有达到这个很明显的标准，我们就觉得没有用。但其实呢，除了这个高标准之外，很多烦恼都已经被调伏了，只不过我们的想法觉得这个不是什么明显的果。其实很多很多果，只要你不断地去学习佛法的话，很多这些烦恼、很多这些习气慢慢都在调伏。只不过我们想的是那种解脱，想的是成圣者的一种果，如果这个没有出现，我们都觉得好像没有用，这个是一个错误的观念，是这样的。

所以说呢，我们就说思维，无垢光尊者里面讲的话，思维的这个殊胜的财富，对我们来讲，对谁来讲？对我们凡夫来讲，就是个殊胜的财富。财富可以用来干什么？财富可以用来任运承办自他二利。财富就是一个修法的殊胜的助缘。这些助缘越多越好，这个助缘的力量越大越好。这个助缘怎么才可以产生？我们说依止闻、思、信，对吧？通过这个方法，已经把方法告诉我们了，而我们现在正在做这个，所以我们对现在正在做的这个不要怀疑，不要产生动摇。我们现在是听闻正法、思维正法，然后听闻思维之后呢，我们其实也在修，也在做。修不等于只是打坐才叫修，它是知道道理之后，我们实际上去操作了，这个其实也就是在修了。所以说，我们也不要认为好像一直都在听法、思维，感觉没有利益。我们所听闻的正法有一句算一句，我们思维的正法有一句算一句，全都是有利益的，没有一个是唐捐的，没有一个是浪费的。对于我们修行来讲，对我们获得安乐来讲，都算数，每一个都要算。这个不是我们说的，是佛陀讲的。佛陀在经典里面就讲了很多，对于正法的一种听闻、思维，还有观修。无垢光尊者里面讲了，殊胜财富依止闻、思，闻、思、信。第三个就是信。如果我们能够对于四谛、对于三宝、对于善恶、对于前后世存在、对于我们的本性是空性、对于我们本性是如来藏能够产生信心的话，这个又是一个殊胜的财富产生的源泉。我们的信心越大，产生的财富也越多，信心越深的话，我们就越接近实相。

因为我们所相信的不是世间的一种什么的世间法则，我们相信的是实相。因为三宝也好，四谛也好，这些呢，其实我们的本性是空性也好，或者我们的本性是如来藏也好，哪一个不是和实相相关的？所以对于这些生起信心呢，就说是已经在靠近、很靠近、很靠近解脱了。所以说，越靠近实相、越靠近解脱的这个，能够和它产生相应的话，而且这个相应呢，它是一个正确的相应，随顺于实相的相应，不是和这个实相背道而驰的那种。背道而驰也不存在相应，它是相背的。相应的话就是我们建立联系。怎么建立联系呢？听闻就是和实相建立联系，思维和实相建立联系，修行和实相建立联系，生信心对实相建立联系，这些都是和实相建立联系的一种途径。所以我们要让这个途径通畅，就说是连续不断，让它通畅。因为它如果中断了，我们和实相之间的联系就中断了。一旦中断之后呢，福德也就没办法继续产生了，就这样。如果福德不产生呢，我们相续当中以前的那种恶习气啊，还有很多恶劣的种子啊，它就会翻起来，压不住，它就翻起来，是这样。如果这些不好的习性翻起来之后，又生起三毒，生了三毒之后又开始造业，又开始集聚轮回的因的话，就非常不好。所以说，这样一种闻、思、信，这些都是殊胜的财富。

然后善逝在讲解当中也引用了这些观点嘛，就是圣者七财里面的几种。圣者七财的话，就说是信、戒、闻、舍、惭、愧、慧。就是说信心呢，它是信心财富，信心是一种财富。圣者七财，圣者相续当中呢，他的财富不是世间的财富，圣者相续当中的财富是信心，它是圆满的，对于实相这些信心是圆满的。戒律他是有的，戒律也是圣者的一个财富。他没有其他的财富，戒律呢，他可能是对其他财富不适合于去追求啊，他看穿了，是这样。戒律是他一个财富，就他相续当中呢，具备这样一种清净的戒体，或者无漏的戒律、无漏戒。然后呢，就信、戒、闻嘛，听闻，你看信、戒、闻、舍，就听闻，听闻正法；舍呢，就是布施，舍弃或者布施；惭、愧，我们前面讲的惭愧；然后呢是慧，信、戒、闻、舍、惭、愧、慧。那么这个就是圣者相续当中具足的，这个叫圣者七财。我们如果按照这七个去修呢，是我们修持获得圣财、圣者七财的方法。这七个法在相续当中，在圣者相续当中是已经具足了。我们呢，修这七个法是对标的，我们修了信心、修了持戒、修听闻，我们具备听闻，修布施，有惭愧，有智慧。如果我们具备了这七个条件呢，我们也可以成就圣者，因为这七个呢，就是成就圣者的一种资粮。圣者已经具备了，但我们呢，可以通过这七种方法来得到圣者的一种功德。所以说，每一个都是能够成就圣者的功德的缘故，它是一个很殊胜的财富。既然它是一个很殊胜的财富呢，我们就要对闻、思和信心重视，然后不间断地去做。

殊胜亲友了达心本面。

我们在世间当中呢，也有很多亲友，但是普通的亲友呢，要不然具有贪心，要不然具有嗔心，要不然嫉妒、傲慢。反正平时来讲呢，这个亲友呢，是和我们有特殊关系的，要不然通过血缘关系，要不然通过其他世俗的一种联系，彼此之间兴趣相投啊，很多方面比较相应的话，他就会成为亲友。但是呢，我们的亲友像我们一样，我作为别人的亲友的话，我是一个凡夫，我是其他人的亲友，但是我的相续当中呢，贪嗔痴啊，还有很多烦恼习气啊都有。那么换个角度来讲呢，我在世俗的亲友其实和我一样，贪嗔痴、傲慢、嫉妒，这些都是有的，是这样。所以说他是亲友的话，不一定是殊胜亲友。有可能呢，如果两个亲友都对正法没有兴趣的话，两个亲友兴趣相投，可能就是一起去做不好的事情，一起去做违背因果的，或者说是和佛法修行无关的事情。有可能一个人不敢做，有一个助伴他就敢做，然后就有力量了，也有这样的。

所以说，世俗的亲友呢，他就是亲友，但是不能叫做殊胜亲友。这个殊胜亲友的话，当然从一个角度来讲呢，就是像菩萨一样。在赞叹菩萨的时候，菩萨作为众生的不请之友，不用邀请他，他自动地来作为你的亲友。菩萨发菩提心，就是所有的这些都是我造的，所有的众生都是我要度化的，是这样的。虽然现在没有能力，但是我心先发在这儿，我的誓愿呢，我的立誓先立在这儿，我承诺我一定要度化所有的人。然后他立了誓之后呢，就开始做准备，他的准备工作可能很长，非常非常长，但在做准备过程当中呢，可能有些众生被其他的菩萨度化了，也有可能这样，但是还有好多好多众生，反正他只要是立了誓之后呢，他可以做准备，长期的准备。然后他准备工作做好之后呢，就像前面成佛之后呢，他就回来兑现承诺。

所以说他就是不请之友。我们其实要做众生的不请之友，不是别人来邀请你帮助你才去帮助。所以别人有需求我去帮助——不管对方怎么样，有需求、没有需求，有要求、没有要求，首先呢，我要发愿：所有众生呢，我要去帮助。然后在过程当中的话，有些因缘成熟的就快一点，因缘不成熟的就慢一点；慢一点的话就自己主动去结缘，主动去走近这些众生去结缘，没有缘的去结缘，慢慢慢慢地让他生起这样可以被度化的一种种子。所以说这个亲友呢，他也是一个殊胜亲友。像菩萨呀，还有其他的一些圣者呢，是可以作为一个殊胜亲友。但是此处呢，亲友是最殊胜的亲友。这个殊胜亲友呢，他不是外在的，菩萨还是外在的，从某个角度来讲是的，现是他相续，似乎好像是他相续的，是这样。那为什么叫现是他相续呢？就是其实本性来讲，他没有两个不同的相续，但是在暂时来讲呢，他是两个，我的相续和菩萨的相续呢，暂时不是一个。如果是一个的话，要不然他堕落，对不对？要不然我证入，这不可能的。所以说现是他相续，他就看起来暂时来讲是他相续的，是这样。

但是呢，就是说此处的殊胜亲友呢，他不是自己之外的，他是了达心本面，这个是最殊胜的亲友。对我们来讲呢，如果能够证入心的本性，一旦证入心的本性之后呢，就永远不离开，永远不分离的。菩萨的话，他可能是你的因缘，你的因缘到了，他的因缘到了，他因缘到了之后，他示现涅槃，到其他处里面去了；你的因缘到了，你就然后投生到其他地方，和现在的这个菩萨呢，就远离了，有可能。但是呢，证入心性不会，只要你证入心性之后呢，他所证入这个心性本面永远不可能离开我们，永远不可能离开我们。

所以说呢，这个叫做了达心本面，就是我们最殊胜的亲友，是最可靠的。证入实相，其实菩萨呢，作为我们亲友呢，他也是在做这个事情。菩萨做我们亲友的话，他也是告诉我们什么叫心本面，怎么样能够证入心本面，怎么样能够护持这证入的心本面，他就在告诉我们这样一种殊胜的意义，是这样。所以说，这个菩萨作为殊胜亲友呢，他就给我们做的事情，就是告诉我们心的本性是什么。然后呢，后面的事情呢，我们自己要去证入，如果我们自己了达之后呢，那这个就是个永远不分离的，他不是从外在的，他是从内心当中产生了一个最为殊胜的了义的亲友。这个来讲的话也是殊胜的助缘，然后呢，也是能够任运成二力的。

然后下面讲

那么就是说发心呢，有很多种，那么最殊胜的发心的话，就是能够斩断私欲藤。斩断私欲藤，就是说这个自私自利的这样一种藤蔓，藤蔓呢，它具有缠绕的特性。如果我们这个藤蔓不斩断的话，那么我们被这个藤蔓所缠绕，不自在。所以说呢，真正的一种殊胜发心呢，就是斩断私欲，斩断私欲藤。就有些时候我们的发心，尤其是早期的发心呢，多多少少带着私欲的，多多少少我们带着私欲的，不是说我一发心就一定是纯粹是利他的，这个也做不到，菩萨也不需要，也没有需要我们一上来就是具备这样一种斩断私欲藤的这样一种发心，发起菩提心啊，发起利他的心啊。它其实来讲，我们说殊胜发心，这个发心有很多种，有些呢，是发心呢，就是得到后世的人天善趣，或者有些发心呢，自我解脱啊，发心呢，是这样的。所以说呢，真正的最好的发心，所有发心里面最殊胜的、最清净的发心就是菩提心。菩提心，利他的心呢，为了利益众生愿成佛的心呢，就是最殊胜的发心，是这样。

那么就是说这个发心里面呢，其实也分早期的我们的菩提心呢，多多少少呢，也是相应于私欲的，相应于私欲。因为我们为什么要发心呢？其实我们在刚开始发心的时候呢，就是想到对自己好，“哎，我发了心呢，功德很大，我发了心之后对我自己很好”，然后呢，就说我开始发心，是这样子。所以说呢，就是说我们比如说呢，这个《入行论》的第一品呢，菩提心利益，他一讲菩提心利益的时候，哇，这个功德很多啊，像那一条一条的，这些都对自己特别特别好。如果就我想，如果我生起了菩提心，我发了菩提心，我就可以获得这一品里面讲到的各项福利，各项功德我都可以得到。所以说我们最早的时候是我可以得到这些善根，我可以得到这个功德，我去发心的。说这种发心呢，其实还是私欲，还是私欲。但是呢，这个私欲呢，最早的时候呢，是因为我可以得到菩提心，发菩提心之后的功德发的心。但是随着我们的一种这个发心的一种修法，菩提心修法的深入沉淀，逐渐逐渐呢，就是私欲的藤啊，就是有关私欲的这方面，慢慢慢慢就会远离。因为菩提心它自己的修法的特点，它就是利他的，又是利他，就是这样。随着当我们修行菩提心的深入，逐渐深入之后呢，我们就会发现呢，就是说考虑自己的时间比以前少了，而真正考虑众生的利益的时间呢，比以前多了，这个就是一个进步，这个进步。

当然修到后面的时候呢，就没有自他的分别了，这叫平等，平等没有“这是我的，这是他的”。这个中间的时候有，中间的时候把我的拿出来给对方，对不对？把我的利益拿出来给对方，其实这里面还是有一个自他的分别，还是有自他分别。当然这个是一个过程，没办法的，因为要对治我的自利的缘故呢，这个自他相换，要对治我的这样一种相续当中的自利呢，还刻意地要打压，打压这个私欲，打压我爱执，然后刻意地去修持保护利他的一种心，这个也是一个过程。但是修到后面的时候呢，我们就会发现，修到后面的时候呢，这个所谓的自他的界限就没有了，没有自他界限了，就是这样的。所以那个时候呢，即便我在做好像是在做自己的事情，但是还是在做利他的事情，做利他事，我不想自利了，我没有去想自己的利益，我就一心一意地做利他的事情。其实呢，这个时候呢，因为自和他，它已经是一体了，它已经是体了，它就是没有明显的“这个是我的，这是他的”，就是说这个自和他之间的一种分别很明显，但这个不叫平等心。修到后面的时候呢，这个菩提心它也是一种平等心，世俗菩提心是一种平等心，因为自他平等了。什么叫平等，对不对？平等就是完完全全不分了嘛。如果你还要分，那就不叫平等，还要自他，什么叫平等呢？说真正的平等，那就得分自他了啊，就是不分自他。所以说你做所有所有事情呢，其实呢，就说你说到底是自利还是他利，其实这里面根本无所谓，反正你的心呢，完全没有真正地为自己的利益去分他的心，那就是利他也可以说，或利他的同时自利也可以讲，都可以说。这个世俗菩提心呢，是一种平等心，胜义菩提心呢还是一种平等心，胜义菩提心空性是另外一个究竟平等，它没有任何的显现，但是平等的。世俗菩提心呢，是自他的一些呢，都是平等的，就这样。

比如说我们早期的时候呢，多多少少呢，都有这个私欲啊，但是呢，最殊胜的发心，修到后面的时候呢，我们会发现逐渐逐渐斩断了私欲之藤，这样的话就是一个修法，修菩提果，修佛果的殊胜助缘。如果是具备了这个助缘的话，就是任运成二力，很任运地成就。因为它成就二力的一种因，很清净的，具有力量的因已经有了，所以如果一旦有了因，而且这个因的力量很大的话，它就可以很任运地就成就这样一种自他二力。

然后呢，第六个呢，是

那么这个证相，最殊胜的证相呢，就是上师视为佛啊，就是上师和佛呢，完全没有丝毫的差别啊。直指的就是，不是说我们现在用我们现在的分别心去观想，或者一个清净观的方式。有些时候我们在观上师是佛的时候呢，我们使用的是一种清净观的方法。清净观的方法的话，就是说我们内心当中有一个清净观，清净观呢，就把上师观为佛陀这样，然后在这个修法的基础上，逐渐逐渐去掉很多很多其他的一些分别念啊、怀疑啊这些。所以在我们的时候呢，是不是我们真正的是上师视为佛、无二无别的信心产生了？其实有的时候还不是。目前来讲，很多道友都不是，它是一种清净观的修法，它就是把上师观为清净。就是说我们在观的时候呢，我们就想：哦，上师他是佛陀的化现，然后他不应该有这些烦恼啊，不应该有这样一种不如法的事情。这样的话，其实我们是带着一种观想，就是说带着一种清净观的修法在里面的。

但是真正教言所讲的话，证相，它是一个证相。证相就是我们通过这个早期的清净观的方法，慢慢慢慢修上去之后，那么对上师的一个认知、他的功德，就完完全全地生起一个信心。而且呢，通过长期修行之后呢，在我们相续当中的这些庇劣，很多的烦恼啊、习气啊，慢慢慢慢就是消化了。消化之后，分别念开始消融之后呢，生起了证相。生起了证相之后，一旦生起了证相，这个时候呢，因为上师本身他就是实相嘛，上师本身就是实相，所以说我们证悟实相的时候呢，我们就可以从这个层次，不再是通过我们的清净观的方式去观想，他是完完全全地生起了证悟的实相之后呢，他就很自然地知道，就是说，上师和佛，或者实相，我的心性和上师之间本来就没有差别。所以说他这个视为佛的话，他就已经完完全全是一种从证悟的角度、从感受、觉受的方法，然后呢就知道，哦，上师和佛和我其实是没有差别的，是这样的。所以说他这种殊胜的证相，就是上师视为佛。这个和现在我们把上师视为佛，二者之间的差别呢，是非常很大的。

若具此等，亦是助缘，任运成二力。”那么下面我们再看呢，“应当断除非法之六法：

断除行事生厌之邪命，

若断此六即是真正直。

嗯，我们就说此处在修行过程当中的话，应该断除的非法之事，就是说不应该做的事情和非法之事呢，有六种。

第一个呢，是要

其实我们要断除的主要是诽谤他人。“不知他心”呢，是一个根据，“不知他心”是个根据，那么我们就是什么呢？诽谤人呢，我们要断除，不要去诽谤他人。为什么呢？因为我们根本不知道别人的心，我们不知道别人的相续，我们就是通过看到的，或者说我们以为的，然后就开始诽谤他人的话，这个就是很不理智的行为，对他人也有伤害，尤其是对我们自己的修行呢，是有伤害的。所以说我们要断除在不知他心的前提之下的一种诽谤他人。因为对凡夫来讲的话，就没办法知道他心，真正的知道，最圆满、最深刻究竟地知道别人心相续的话，只有佛陀才有。佛陀说呢，只有我和和我一样的这样一种圣者，才能够真正完完全全地了解众生的相续，了知一切众生的这种身语意的情况。所以说呢，尤其是像我们这些凡夫的人呢，没有获得证悟的人的话，就是说没办法知道别人的心中所想，对吧？如果菩萨他示现这些不好的行为的话，我们也是不知道的，是这样的。或者就是说别人他在做这个事情，但是呢，别人内心当中是什么情况，他为什么要做出这个事情，前因后果我们知道吗？因为有的时候我们不知道，我们只是看到了他现在的一节，就像我们说现在有些这些监控啊、一些视频啊，你掐头去尾取中间，你就开始定性了。那其实呢，他前面怎么回事，他后面怎么回事，我们都不知道，我们只是看到了这个事情之后，然后就开始给他定性，定性之后呢，就把他盖棺定论，他就是不好的，怎么怎么样，开始诽谤他人。再来讲的话，这种心的话，就是很不好。

所以说我们要

不能够诽谤人。因为就从上师的注疏里面讲的话，就是说我们都不知道别人的相续，万一别人是圣者的话就不好。如果别人就是显现上面好像是不如法的行为，但其实呢，他是一个圣者的显现的话，这个也不是没有的。在这个修行佛法的历史当中，每一个时间段、每一个阶段都有圣者故意的这样示现，留下很多鲜活的例子。他不是说只有佛陀时代有几个例子，我们就盯着这几个例子，然后就觉得这是很久远的事情了，现在很久很久没有发生这个事情了，我们慢慢慢慢地就太久远了，我们就不一定相信。但是呢，这些福报上呢，还是每个阶段都留下了很多。佛陀时代的时候，莲师时代的时候，像这种八十大成就者的时代的时候，莲师入藏的时候，还有很多时候呢，其实都有很多显现上面疯癫的，或者说不如法的，其实呢内心当中具备了大菩提心，有利益众生的方便，被冤枉的这些也特别多，非常非常多。包括寂天菩萨呢，外表显现“三想者”，对不对？他是“三想者”，就典型的被开除的对象，如果说要开除他就是第一批，肯定是，如果我当管家也是这样的。但是别人是怎么？别人每天晚上在文殊菩萨面前听法，然后呢，就悄悄地写了这三部那么殊胜的论典、修行的窍诀。所以说我们只是看外表的话，根本看不出来，看不出来。

但是呢，如果作为一个执事来讲的话，如果作为一个管理者、作为一个执事来讲的话，我们也不应该用清净心去管理，用清净观的管理是不行的，就是要看，用行为的管理。如果作为管家来讲的话，他如果做出的这个行为，他就是违背了这个寺院的规矩的话，那么该开除的就要开除，是这样的，该开除要开除。至于后面做擦擦也好，怎么样也好，都可以。反正呢，就是说通过做擦擦去祈求弘法来忏悔这个罪业哈。反正来讲的话，就是说该怎么做就怎么做。

但是，内心当中的话，如果你一定要做的话，内心当中就应该有净观，内心当中应该有净观。行为上面，该怎么做就怎么做，那二者之间不能混淆了。「都是净观的，都是好的」，随随便便乌烟瘴气，「都是清净的」，这样的话大家都没有办法学习了。你可以净观，别人不行，是这样。

所以说，如果要让这个团队清净的话，那就是规章制度，那就是戒律，佛陀的戒律，规章制度。佛陀不知道有显现的吗？佛陀也知道。佛陀说如果他违反了这个，那就不能和僧团共处。如果这个人的行为在这个团队当中引起了动荡，大家的闻思修如果引起了动荡，那就不符合这个规矩了，那就要劝退。内心当中我们不要生烦恼，内心当中是无论如何，不管通过什么原因、什么理由，反正在内心当中不能生烦恼。但是行为上面，该怎么做就要去做，去保护更多人的利益。

所以说，包括在僧团当中，佛陀的威信是最大的，没有人超过佛陀的大威信。但是佛陀在世的时候，如果这个修行者违背了戒律，那么对不起，佛陀要把他开除掉。那佛陀没有慈悲吗？佛陀有慈悲，对他来讲，继续住在这对他是一个很不好的影响。他继续在这里的话，他的过失会增长；对其他人来讲的话，闻思修也没有办法顺利地展开。所以说，他的存在会影响大众的修行，增加他的罪过。所以因为菩提心、慈悲心的缘故，就必须要摒除掉。其实我们要知道这个意思。

但是我们自己内心当中，不能够诽谤他人，他人有可能是圣者。但我们就换过来讲，如果不是圣者就可以诽谤吗？那当然也不行。如果不是圣者也不能诽谤，因为诽谤本身就是一个恶意，是个恶业。只不过，诽谤圣者的过失更大，因为它是一个殊胜的福田。一个殊胜的福田，也就是叫做它是个严厉的对境，它的对境很严厉，就是说你对它做善法供养，你得到的利益、反作用力很大；但是如果你对它做不好的事情的话，它也是很严厉的对境，所以说缘它做坏事，反过来这个伤害也很大，是一样的意思。

所以从这个方面讲的时候，我们也知道，普通人其实也不能够随便诽谤别人。不管有没有根据，如果你通过恶心去说别人的坏话，都是不允许的。包括在密乘戒里面，也都不允许随随便便去说外道的一些过失。有人会想：「外道还不能说吗？」你要看怎么样去说。如果是因为嗔恨心或者通过烦恼心，都是不允许的。因为烦恼心是你自己的烦恼心，你产生烦恼心的时候，尤其是密乘戒，密乘戒的核心是什么？大家清楚，密乘戒的核心是智慧，是净观。你内心当中说别人过失的时候，当下你的净观已经没有了，你已经产生了庸俗的分别念，而且这个庸俗的分别念还是一个烦恼，这当然就违背了真正的密乘誓言的精神。从这个角度来讲，就不能随便说，不单单是对于上师不能说、对于成就者不能说，对于普通人也不能说。因为说了之后，内心当中产生恶念，这个恶念我们就必须要花时间去忏悔掉，把这个罪业忏悔掉。不管是什么原因导致的，这个罪业肯定是要忏悔的，这个罪不忏悔，它就会生根发芽，它就是障道因缘，无论如何都会障碍你的修道。

不管你再委屈：「这个不是我的问题，这个就是他引起的，对不对？他诽谤佛法了，他摧毁什么什么的。」经典里面讲得很清楚，对于佛塔等，如果有人做出伤害，我们也不能生嗔恨心，不能生嗔。你可以去保护，通过其他方式可以，但是内心当中是绝对不允许生烦恼的。因为我们去供养这些、保护这些，是为了让我们的道心增长。如果因为这个让我们的道心损毁了，让我们生起嗔恨了，那么存在的意义就没有了，是这样。这些道理在很多经论当中讲得非常清楚，所以不单单是圣者，不单单是上师，对其他普通人，尤其是道友之间，也不能够随随便便去诽谤。我们说「随随便便诽谤」的意思就是不要诽谤，尽量制止自己相续当中的恶习，这是非常不好的。

然后第二个，是断除信施生厌之邪命，这个也要断除，就是信施生厌之邪命。这个主要是对于出家人，因为出家人自己的生活、起居，都是靠信施供养。所以对于信施供养，严格来讲，僧团是不允许做很多生意以及养活自己的手段。当然，佛陀在世的时候是严格制止的，但是在佛法传播的过程当中，有些时候也是没有办法。比如说在汉地，如果还采用佛陀那个时候的方式就很困难，走到外面去化缘，没有那个环境。印度有那个环境，东南亚有那个环境，大家都有对修行人供养食物的氛围，觉得你拿一个钵出去都能化到东西吃。但是在中国就不行了，你拿个东西去化缘要不到。整个寺庙天天来化缘，别人没有这个习惯，所以就做了很多改变，没办法的时候也做了很多改变。但主要来讲，我们说这些都是次要的。主要来讲，很多修行者是依靠信施供养，所以就是要断除信施生厌之邪命。有的时候来讲，信施生厌不单单是供养，而且它也是能度所度、能化所化的关系。

信士呢，就是有信心的人。反正呢，就是对于上师啊、对于僧团呢有信心的人，不一定是供养关系，有信心的人，他对佛法产生信心的来源嘛，是这样：他是一个好的圣人啊，或者僧团啊、上师啊等等，他们是看到这些修行人之后呢产生信心。但是呢，此处来讲的话，也要断除信士生厌这些不好的行为。此处呢，就讲邪命，就是五邪命。

五邪命呢，不同的经论当中讲的方法不一样。像这个《三法宝论》呢，还有像《大集经论》呢，其他的方面呢，像《宝论》里面呢，都讲了很多不同的各种邪命。

里面的话，就说是诈现威仪。诈现威仪，就说是狡诈地示现行为，内心当中呢烦恼很炽盛，想要得到很多利养、恭敬，那外表当中呢显得很寂静、调柔、很如法，这个叫做诈现威仪，就是表里不一。这样的话，通过这个手段想要得到财富呢，这个就是邪命，这个是别人生厌的。别人知道这个实际情况之后呢，就会生起厌烦心。生厌烦心的话，对他的信心、对他修行解脱道的信心呢，有可能就会受到一些损失。主要是诈现威仪呢是不行的。

第二个呢，就是谄媚奉承。为了得到这样一种利养恭敬呢，说很多软话，谄媚奉承这些信士、这些施主的话，这个也是一个邪命。他的一种想法是得到很多的名闻利养，得到很多供养。谄媚奉承，就是这第二种邪命。

第三个邪命呢，是旁敲侧击。旁敲侧击他不直接说，但是呢别人能听得懂，别人也知道。你不说“我要这个东西”，但是他在说的时候呢，他从旁边绕过去，然后别人一听，好像听懂了他是需要这个，然后就给他提供，这就是旁敲侧击。旁敲侧击呢也是邪命。这样来讲也会让很多其他的信士啊、修行者生起恶念。这样的恶念的话，其实，如果是这些修行恶念的话，他心中的这个恶念呢，它是一个烦恼，就是我们让别人生烦恼了，生烦恼就障道，这样的话就是非常不好的。

然后呢，就是巧取恶夺。巧取恶夺通过一些强硬的手段啊，或者说呵斥啊，这样的话进行想要得到。他不是通过谄媚奉承，也不是旁敲侧击，他用了一些语言刺激别人，刺激对方，对方看他受不了了之后，就给你提供这些，所以他就叫做巧取恶夺。

第五个呢，就是赠威博厚。赠威博厚呢，有些时候来讲的话，得到了，他给其他人讲：“哎，我在谁谁谁那儿得到了一些东西，那个东西还不错。”就是这样子，好像他就透露出这个信息，然后其他人听到之后呢，可能“哦，他既然喜欢，就给他提供更多的”。这样的话就是叫做赠威博厚。或者是给这些施主一些好处，给他几个甘露丸，然后他就给你很多东西。赠威博厚，反正这些都是发心不清净的、想得到财富的一种方法，就是这样子。所以说这些呢就叫邪命。

其实从修行的角度来讲的话，不应该通过这种邪命的方式来追求这些。因为这些呢其实属于——如果自己的心专注于这些名闻利养的话，它是斩断了解脱的因缘的，他没办法解脱。因为这种心态就是贪着，贪着轮回，很明显地贪着轮回，它和要解脱轮回的这个初衷就是背道而驰的，是这样一个意思。所以说呢，如果通过这样邪命去敛财的话，那是非常不好，这个是非法之事，要断除的。然后，

这些呢主要是一些修行者，有些初学的修行者的话，他烦恼没有调伏，烦恼没有调伏的话，他的行为呢就比较放荡，比较疯狂，这些呢就是非法的。他没学过，没有闻思修过，所以说他的相续呢就很狂野，然后导致非常地放荡和疯狂。

还有一些呢是什么？还有一些呢就是学习过一些教言之后，学习过比较高深的教言之后呢，其实没有证入，没有达到这么高的标准，但是呢他以为可以做，给自己放荡的行为找到一个合理的借口，所以开始过分放荡，喝酒啊，抽烟啊，“不要执著啊，这些都是空性的啊，都是因果不存在的，都是不存在的，都没有的”。然后呢，通过这些去做一些放荡疯狂的行为，觉得自己好像什么都不执著，但这样的话也是非法。如果自己的证悟没达到的话，自己的行为去做这些放荡疯狂的行为，对自己的伤害很大，对其他修行者的伤害其实也很大，对佛法的伤害非常大。所以说呢，就要断除这个过分放荡的疯狂行为。

有些修行者呢，他可能是说要展现自我嘛，放飞自我，好像不要去太过于约束自我，然后就是要显露自我，把自己真实的一面显现出来。要是真实的一面显现出来的话，其实别人看起来或者实际情况就是放荡疯狂行为，自己觉得好像是符合的一种不要太过于约束自我的意思。但是有些时候呢，有些大德他也是这样讲的，但是他的修行是在到达了某个高度之后，要突破一些束缚的时候，突破一些比较细微的概念的时候，他会做的一些行为。但是很早的时候去做的话，那就是和自杀没有什么差别，这个就和自杀没什么差别，是非常非常对自己的修行伤害很大的一种行为。

当然了，还有一些呢就是证悟之后。证悟之后呢，他其实已经证悟了实相了，有些大德呢有必要的话，他显现这个放荡疯狂的行为，就称之为——在汉地称之为疯僧。只要说是疯僧，大家就“哦，他是个疯僧”，这样是合理的。那如果不是疯僧，你也不能这样做。藏地也有很多瑜伽士示现，印度的话也有很多证悟者示现这种放荡疯狂的行为。这些呢，要不然是为了突破自己内心当中很细的一种分别念，要不然是为了利益众生的方便的缘故，他会做这样的事情。因为有些时候呢，如理如法的行为不能够调伏这些众生，如果显现疯癫行为、粗暴的行为，或者说是愤怒的行为呢，有时候反而可以起作用。

但是他内心当中，前提是他内心当中完完全全是安住于实相，他内心不会有丝毫的烦恼，而且他知道这样做对对方、对整个佛法来讲不会有什么很大的一种损害，他才会这样去做的。但凡夫的人呢，就根本没有这个能力。所以说呢，放荡的行为，过分放荡的行为呢，是非法的，是需要断除的。

然后呢，“断除轻侮他人我慢心”，就是说是轻侮他人的一种我慢心呢，必须要断除。我慢呢，我们前面讲的话，自己有一点点的功德呢，就把它放大，就觉得自己非常地了不起。那么有了我慢心之后呢，就很容易去轻侮他人，对别人看不起，然后因为傲慢心就觉得自己非常地厉害嘛。如果觉得自己很厉害的话，他对别人呢，就是会产生一种轻视的心或者轻侮的心，是这样的。

那么就是说，这个轻侮的心呢，第一个是来源于自己的傲慢；第二个呢，就是说去轻侮他人的行为和语言，他就是身语意就齐全了，身语意恶业就齐全了。一方面来讲，我慢呢，它是属于五毒，就是说五毒之一嘛，贪瞋痴、嫉妒、傲慢，傲慢呢是属于五毒之一。傲慢的话，就是如果有傲慢之后呢，就看不到自己的过失，也看不到别人的功德，这个就是傲慢的特点。如果自己的过失也看不到了，那不可能调伏啊；别人的功德看不到了，他也不会去尊敬。

所以说呢，如果一旦产生了傲慢，傲慢的心是一个高举的心，自己的心呢，就是说非常地就很高级，很傲慢。这样很傲慢之后呢，那么自己的烦恼根本看不到，所看到的就是自己所谓的放大之后的所谓的一些超胜的地方，然后呢，就对别人非常地轻侮，看不起别人。看不起别人的话，其实自己是完全没有这样一种资本的，尤其这里面所有人当中还有好多圣者啊，还有很多就是其他方面超胜我们的人。所以说其实呢，我们以傲慢心去轻侮他人呢，这个也是一个很愚蠢的行为，非常愚蠢。

如果我们不管是谁，如果我们产生了傲慢的话，这个是很愚蠢的一种心；通过傲慢再去轻视别人的话，那就是很愚蠢的行为。如果嘴里面再说一些不好听的话的话，那就是愚蠢的语言，本身就是一个很愚蠢的，对自己的修行没有丝毫利益，对自己的福祉也没有利益。不单单是解脱啊，即便自己以后要得到安乐，也不是一个安乐的因。所以说，从因果的角度来讲，从很客观的角度来讲呢，其实这个傲慢，我们内心的傲慢没有任何的作用，一点作用都没有。然后如果通过傲慢去伤害别人、说一些难听的话，这些完完全全是伤害自己，就是伤害自己的行为。

所以说我们凡夫的人，他就很容易产生傲慢，但是我们要产生傲慢的时候，我们马上就要反观：这个傲慢可以给我带来什么利益？对不对？当时生傲慢的时候可能觉得，哇，很舒服，但其实来讲和吸毒没什么差别。你吸毒品产生的产生那种幻觉呢，其实没什么差别，这种傲慢就是一种幻觉。我们觉得了不起，但其实呢，别人都不把你当回事，佛菩萨把你的境界看得清清楚楚，就是这样的。当然我们还觉得陶醉其中啊，觉得好像很了不起，走到哪个地方的话就觉得了不起，看不起任何人。但是呢，其实对别人来讲的话，并没有因为你这个行为啊、你这种语言，然后对你产生什么恭敬啊，都不会。而且产生这个之后呢，除了给自己带来罪业、增长自己修道的障碍，然后以后得到痛苦的果报之外，没有任何的利益。

所以很多很多我们凡夫做的事情呢，其实真正通过因果律、通过因缘法则来衡量的时候，我们做了很多事情没有丝毫的利益。但是我们还是乐此不疲的原因呢，主要是不知道它的一种本性，所以说我们也不知道，就没办法去断除，也下不了决心要断除这些烦恼。但是学习佛法之后呢，我们其实一而再、再而三地学，很多很多理念呢，已经深入我们的相续了。那剩下的事情呢，我们遇到这个事情，有可能傲慢的时候呢，马上及时报警——自己相续当中的正念及时报警。报警之后呢，然后就打压它。打压它的方法，前面我们讲过很多次了，就是看自己的过失，不要再去想看自己的功德了，对自己这一点点的利益不要去看它，马上观自己的过失，因为自己的过失自己清楚，非常清楚，就是这样。

所以说我们的贪欲啊、瞋恚啊、嫉妒啊，还有很多很多其他的做不到的，或者我们实在不清楚，我们就把佛菩萨的功德一个一个拿出来比，一比的时候，那就什么都没有了。那我们的财富你傲慢吗？我们的辩才傲慢吗？我们能够讲几句话傲慢吗？其实整个世间当中比我们超胜的人多了去了，非常非常多，凡夫人都多了去了，何况是圣者的功德更多，更加不可思议，是这样子。所以说我们一旦傲慢的时候，马上就想到自己的过失，马上就想到别人的功德，一下子自己的心念就会下来，是这样。

所以说呢，我们要断除这样一种毫无意义的我慢心。

还有一种颠倒行为是什么呢？就是说在衣食和正法之间，如果我们的修行的道心还没有很坚固的时候呢，很多人就自然而

正法在他的选项里面并不是靠前的，不要说是最主要的了，甚至于都不靠前，是这样。所以说如果衣食和正法二选一的时候，那肯定是选衣食；有的时候娱乐和正法二选一的时候，一定选娱乐，是这样的；逛街和正法二选一的时候，一定选逛街，就是这样的。所以有些事来讲的话，就是因为正法的地位在他相续当中并不高，所以说总是让位，总是给其他让位。

所以说此处来讲呢，我们说衣食和正法真正比较起来的时候呢，正法的利益是非常非常大的。如果我们安住正法的话，那么可以有无尽的衣食，无穷无尽的衣食可以得到。但是呢，如果你选衣食的话，就不会有无穷的正法，也不会有无穷的衣食，这个是不会的，但是正法可以。所以说，有些时候我们刚刚学习佛法的时候，对于正法可以带来的利益、正法它自己存在的一种意义呢，我们其实没有学习很深的话，我们并不清楚。不清楚的时候呢，正法总是给其他轮回当中的事情让位，让位、让位再让位，是这样。

所以说有的时候我们把修行，有些时候来讲的话，就在轮回当中的时候，平时我们的修行呢，那可能是压缩在短短的几分钟当中、半小时当中尽快完成，或者把它拖到最后睡觉之前马马虎虎地过一下，或者说是做一下之后，然后就做其他事情去了。这样的话就是说，当然一方面来讲的话，轮回的习气的确对我们的影响还是很重的。但是还有一个角度来讲的话，就是不知道求衣食的过患和生起正法的功德，对二者之间呢，没有经常性地去做比较。其实我们要经常性地做比较，就是对于衣食啊、轮回法的一些，如果我们追求它的话，它给带来的一些过患，还有如果一心一意追求正法给我们带来的功德，这个来讲的话，都要很认真地去学修，一个是学思维和观修。正法就是说《随念三宝经》，或前面讲的三宝当中的正法的利益，这些如果我们再再学的时候，我们就知道，越学越知道正法的一种功德和利益。所以说我们追求的路标呢，就会逐渐逐渐放弃对衣食的追求，从而选择唯是修正法，就是说要断除为求衣食而舍正法的一种选项。

马尔巴尊者当时也是扔给米拉日巴尊者一个二选一的问题：要不然我给你衣食，你到别的地方求法；要不然我给你求法，你自己去找衣食。他就选了“我在这求法，然后衣食我自己找”。米拉日巴尊者当时选对了嘛，是这样。他因为的的确确是非常渴求正法的，所以说衣食不衣食的，这些都不是大问题。

所以对我们来讲的话，其实也有很多很多大德的一些示范在前面，一方面从教言呢，也讲了很多这些道理，还有讲了很多案例，也是示现了很多案例，是这样的。所以说呢，如果我们一心一意求正法的话，很多大德都是，像无垢光尊者也是，他就说为了求正法的话，也是很多苦行，是这样的。甚至于因为当时没有交法税——他当时听法要交钱的，就像现在很多人要读官经，你要交门票、要交钱，交钱了你可以进去听这样的，因为他们的寺庙要运作嘛，中心要运作，寺庙要运作，所以都要交一些钱。当时的话，寺庙也是要交法税，听法的一个税，收的法税是这样的。他要交税的，交税其实是给寺庙交钱，要不然是钱，要不然就是青稞啊，反正要给寺庙交这些规定的那些。无垢光尊者没钱，没办法，所有人都不交的话，我们寺庙怎么办？法会就没办法运行了呀，对不对？那就只有走了。无垢光尊者当时也很伤心嘛，然后就觉得那肯定要走了。但是如果是白天走的话，大家看到背着行囊走了，大家在等早上的时候，然后大家还没有完全出来的时候就走。后面他的上师观察到了，上师也有很出色的梦境啊，是这样：他梦到一只大鸟飞过来，就把他的一些法本拿到了世界各地去了。这个是一个法器，是一个真正有传承、能够持传承者。上师来给管家打招呼说，这个不需要交法税了，就是这样的，内心上是已经交过了。

然后后面无垢光尊者他对这个感触很深很深，他是说后面他所有的法都不收钱，都不要法税，他就是知道穷人没有钱的时候呢，连法的调子都听不到。他后面所有的这些呢，对穷人是非常照顾的，对穷人很照顾。他听法的次第都是有权有势的坐后面，普通人坐前面，是这样的，因为他们给供养的时候都从前面往后发嘛，就是这样。他们说这些人不缺钱的，供养他们怎么都得得到，但是其他普通人得不到的，就这样。所以他们发放东西的是从前面、从穷的人开始往后发。如果有这些达官贵人给他供养很多东西的时候，他从来不做这些祝福——不是不回向，肯定回向的，他不会单独接见，专门去说好多好话，他不需要，供养是他的事情，他供养了他得了福报，这已经够了，不需要再做其他的。但是如果是贫穷的人，很穷的人，给他哪怕一颗糖，显现吃得津津有味的，马上打开吃，吃得很高兴，还专门回向，是这样的。他就特别维护这些弱小的人，因为他以前穷的时候是被区别对待过的，是这样的。也是因为上师的一种慈悲心，让他显现上得到了正法，然后修法的时候也是搬家，这儿住着，马上要搬到另外的地方，换个地方搬了九次家嘛。修法的时候也是没有吃的，只是一个口袋嘛，装青稞的一个口袋，一个牦牛口袋，白天的时候当衣服、当垫子，晚上的时候当被子，一直这样苦行。而且吃的也没有，只是一些水银丸子这样维持。然后在青浦山那个地方苦修了六个月就成就了佛果，就这样。无垢光尊者他们也是这样的，对衣食不追求的。

那好多也是，华智仁波切他们也是这样的。丹贝尼玛也是华智仁波切的一个大弟子嘛，也是这个持传承者。堪布阿琼也是非常穷，也是非常非常穷，是这样的，没有鞋子穿，冬天的时候脚都是冻疮然后裂开了，也没有油灯，看书的话没油灯，他就是追逐着月光看书，月亮出来的时候还追着月光去看书，慢慢慢慢这样子看。很多很多都是这样的，为了正法的话舍弃了很多这些衣食。衣食对他们来讲的话不是很重要的，他完全可以舍弃这一切，正法是最核心的、最关键的，对自己的利益和对众生的利益呢，只有正法。所以说他们是为了求正法，是完全可以舍弃衣食的。但是我们呢，不要颠倒了，行吗？但是衣食不求也不行，但是正法应该放在首位，内心当中应该放首位，这样是比较非常合适的。这个尤其是对于一些能够舍世者来讲、出家人来讲的话，就比较容易做到。但是在家的人呢，他毕竟有家庭，内心当中正法放第一位，但是在外在行为上面不一定放首位。如果放首位呢，这个家庭可能就要不安宁了，就是这样的，什么都是修法，然后这些什么都不管，工作也不管，自己家庭也不管，这样可能就不行。

所以说要针对不同的情况来进行安排，自己的情况安排好，这样的话就是非常好的。所以有些时候，在修法当中，这些窍诀有些是针对某一类人，有些是针对某一个时期，我们要去分析，关键是要针对现在自己的情况。因为佛陀给我们的教法从来不是一刀切的，从来不是一刀切，它是非常有弹性的，根据不同的根基、不同的情况，应该怎么做，在已有的条件下怎么修行。你是这个条件，你就这样修；那种条件，就那样修。本身来讲，在这个条件当中选择一个适合自己修行的方法、途径，这样的话，我们要去善解佛语，不能够完完全全觉得这里面讲要舍弃今世，马上就把这些舍弃掉了，绝对不是这个意思。因为舍弃掉之后，很快就会后悔，因为自己冲动之下做出的决定，还有后续的一些麻烦，自己根本解决不了。所以，我们在做这些闻思的时候要分场合、分情况、分根基，这些必须要认认真真地去观察，观察好之后做出一个非常适合的决定，这个是佛陀希望我们去做的。然后，

我们要断除对因果的轻视，因为因果就是甚深的缘起，甚深缘起我们不能轻视，要断除对因果的轻视。因为因果当中包含了非常甚深的缘起，那天我们讲得很清楚了，真正的因果关系只有佛才知道，遍知才知道。

所以，我们有时说这个因果有啥不懂的呢？因果就是基础法要，四加行当中的因果嘛。我们在很早很早的时候，当居士的时候，在朝圣处遇到一个师父。我们那个时候还小，喜欢跟着师父去聊天，有时给我们讲一些公案。有一天，那个师父和几个老居士在那儿，看我们几个小孩子去了之后，还是讲要相信因果，要相信这些。其中有一个朋友他就很不屑，觉得跟我们讲因果，他就觉得因果是很简单的事情，看不起，表现出一种很不屑的语气。他当时没敢发作，后来出来之后就很愤愤不平：“跟我们讲因果，凭啥？我们都是高层次的。”就觉得啥不懂啊，但是就是那种很傲慢的态度。

所以我们就觉得因果谁都懂，是个人的都懂一样。但其实不是，因果非常甚深，如果真正把因果懂了之后，那就会像什么？对标米拉日巴尊者。米拉日巴尊者说：“如果你们像我这样相信因果的话，我的所有苦行都不难做。”我们觉得像米拉日巴尊者的苦行没有第二个人做得到。实际上示现的人当中，包括成就者都没有这样示现，不是他们做不到，真正示现像他那样苦行的几乎没有。他说：“如果你不是佛菩萨的话，你怎么可能这样？”他说：“其实我不是什么佛菩萨，我只是对因果非常地诚信。我知道我造这个业一定会堕落，我对因果非常地诚信。所以因为对因果非常诚信的缘故，我对求法、修法，为了证悟的话，最大的苦行都能够忍受。如果你们也像我一样对因果这样诚信的话，那么我那样的苦行你们都做得到。

求法的时候那种委屈，为了求而不得的一种苦，所有这些磨难，我们连一点都不能承受，而他都能承受，而不是说遇到一点小小的委屈我们就委屈了、要挑剔了、退失了，很随意地遇到一个障碍就很随意退失了。这是我们对于求法的一种意乐，或者遇到的一些情况，我们其实是准备不足的。

主要原因还是对因果方面没有很诚信。如果对因果很诚信，发现米拉日巴尊者的那种苦行都能承受，那何况是一点小小的委屈、一点面子、一点自尊呢？这些在世间当中，一般世间人很着重，但是从修行的角度、从解脱的角度、从因果的角度来讲，这些真的是微不足道的，完全是微不足道的事情。

所以如果我们真正对于因果诚信的话，因为这个因果本身就是很甚深的缘起，只有佛陀才知道，十地菩萨也只能知道大概。所以对我们来讲，轻视因果的的确确也是一个非法之事，千万不要轻视因果。

也就是因为这个缘故，我们要对于因果、因缘法则再再地去思维，因为因和果之间的必然联系，我们必须要去思维。再者说这不是随机的，不是偶然的，因和果之间就是一个必然的联系。你做了这件事，它就有这个果，要反复去思量这之间的关联，然后辅以很多案例，尤其是佛陀的《贤愚经》《六度因缘经》，还有很多讲因果案例的，反反复复要去看，产生信心，也祈祷上师加持我们。

修行当中千万不要轻视因果。有的时候，轻视因果的一种表现就是说：“哎，我造了这个业应该没事吧？”这个其实也是轻视因果，不会没事。如果你造了恶业，那一定有它的恶果；做了善业，也是有它的善果的。

所以，因缘法则是一个很甚深的缘起，而且它是贯穿整个修行之道的，从刚开始入门一直到成佛，都是整个因果的贯穿。佛果是因为修了成佛的因，成佛的因就是从刚开始初发心开始，初发心然后菩萨行，慢慢有了这个因就有这个果，有了这个因就有这个果。这样慢慢因果之间的关联、因果法则贯穿了我们整个修行和利益众生的每一个环节，都没有离开因果法则。

如果我们断除了这六种非法之事，我们就会成为正士，成为一个真正的修行人。这来讲的话是非常重要的。如果不断除这些，我们再回顾一下呢，如果就是说诽谤他人，邪命——邪命的话，其实刚刚讲的是出家人，但是其实居士邪命也是做不符合于这些因缘法则的事情，这样的话就说是和正道、正业或者是正命相反的这个邪命嘛。这样八正道里面呢，也有这个正命，但是一般来讲八正道的正命它是菩萨的境界，但是相应的因在凡夫的时候，有些话可能对标的一个因，这个来讲的话，就是正命养活，不要通过邪命养活、造罪业、伤害众生的方式来养活自己，这就叫做邪命养活。所以说呢，出家人有出家人的邪命，在家人有在家的邪命。所以说这个邪命呢，它也是非法之事。放荡疯狂的行为，这个也要断除的。我慢呢，这个要断除的。然后呢，为求依止舍正法，这个是要断除的。然后呢，轻视因果缘起，这个要断除。所以我们要断除这六个之后呢，那么就成为一个真正的修行者，这个是很重要的。今天就讲到这个地方。

回答两个问题。第十三呢，是关于助念的问题。首先先明确自己和大部分普通众生是没有真正意义的助念能力的，但是同时助念也是很鼓励的，发扬大乘的利他精神。亡者在中间阶段是很可怜、恐惧、孤苦无依的，希望助念能帮助众生离苦得乐，往生净土。那个阶段助念时是观想阿弥陀佛放光加持亡者，最终达到阿弥陀佛能接引亡者去西方极乐世界。后来学了六度，学了一点空性，就想请问堪布，这时候的观想需要加入三轮体空的因素吗？如果需要，具体该如何做？另外，助念的时候一心直念，是不是意味着只想阿弥陀佛放光接引亡者，还是也可以观想自己在劝亡者思维轮回的痛苦，鼓励他对解脱道产生信心，一心一念阿弥陀佛？

那么自己或者大部分普通众生是没有真正意义上助念——这个助念的能力都有，就是说是真正意义上的助念能力呢，我们只要有好好的发心，那我们就有助念的能力。但是助念的能力是有的，我们要说通过我们自己的能力把它操作到净土呢，可能我们没有这个能力，但助念的话是有的。助念帮助亡者，我们去念诵一些佛语，然后因为在念佛语的时候呢，它其实本身也起到了一个提醒的作用。我们在念佛的时候呢，本身来讲的话，经文或者佛号，他如果生前是修行者的话，他听到或者看到这些道友们在给他助念的时候呢，也能够帮助他提起这个正念，这样的。还有呢，就是我们念的这个阿弥陀佛或者观音等等，这些对他也是有帮助的。

问题是什么？学了六度之后，学了一点空性，这个时候需要加入的三轮体空呢，什么都可以加入，只要自己有，自己有了，那么就可以加入三轮体空。不是说我们在助念的时候就不能加，其他时候可以加。然后助念的时候呢，不管是自己念佛，它本身也是三轮体空的。如果你能够相应于三轮体空念佛，那就更加契合于实相。助念的时候能够加入三轮体空的话，它的能力，它的威力就更大。是这样的，因为三轮体空，它就属于万法的本性嘛，如果我们在这念佛的时候、操作的时候、助念的时候，能够以三轮体空摄受的话，那么这里面的一些执著、障碍、违品就更少，这对亡者的利益也是更大的。

那么怎么做呢？就前面讲的一样，反正就是我们安住在一切都是空性的这个本体当中，一切不管是亡者，他本体是空性，我们自己本性是空性的，那佛号本性也是空性的，然后其实在讲法都是这个空性的。但是空性当中呢，就生起这个助念的心，空性当中呢，祈祷阿弥陀佛加持他往生极乐世界，这个二者之间呢，其实就有矛盾这样的。然后呢，就是这个助念的时候是指一心，是指想阿弥陀佛放光还是可以劝，两者都可以有。一方面来讲呢，我们也是很专注地、很诚心地祈祷阿弥陀佛降临帮助这位亡者。其实呢，我们讲是帮助，我们是念佛，还有其实我们自己的心，除了我们在祈祷阿弥陀佛来帮助他之外呢，其实我们内心当中所发的一种帮助他的心，这个也是一个很重要的因素。就是我们在助念的时候，如果这个心很清净，就很清净，一心一意地想帮助他，这个时候慈悲心的力量，它其实对亡者来讲的话，也是很大的安慰和帮助。

然后呢，同时我们在心里面也可以劝告他放下贪着轮回，然后对于净土产生信心，一心往生，这个是可以的，都是应该内心当中要这样想。然后嘴里面呢，有的时候不方便的话就是念佛号，方便的话我们可以来开示，通过上师们的金刚句呢，给我们讲放弃执著、一心求往生，这个也都是可以的。助念的话，其实对于死亡的亡者来讲的话很重要。如果有，如果是亡者在临终的时候、死亡之后，能够有其他的道友帮他助念的话，也算是一个非常好的一种助缘，很好的帮助，也是一个福德的显现吧，是这样的。如果没有人助念的话，可能提携的人也没有，然后也没这个氛围。没这个氛围呢，可能是如果没有人助念的话，可能就是身边围绕的就是其他的那些不助念的、也没有正念的那些，这样的话，有可能对亡者也会有些影响，是这样的。如果能够助念的话，他的氛围，还有大家的善心，还有佛号，还有这些方方面面的一种缘起呢，会对他做一些帮助，这样。

那么回答一个问题吧，你们也是。下面我们就回向。回向之前呢，如果在讲闻过程当中有过失的话，我们在上师、三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心疾病，满彼所愿，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。按照这样正念当中观想上师诸佛，如何回向，我们亦如是回向。