窍诀宝藏论 第138课

智诚堪布 传讲

发了菩提心以后呢，今天我们就继续一起来学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。

今天我们要学习的窍诀呢，是

那么这个第三个直指呢，主要是通过太阳的自现来进行的直指。太阳自现呢，就是通过虚空里面的太阳、太阳的阳光等等，通过这些呢来直指我们本具的身心自性。也就是说，我们自己的三身自性和太阳的一些特征比较相近，所以通过太阳的比喻来进行直指我们的心性。

首先是直指法身。我们的法身是觉性、智慧、无念。从一个方面来讲，它是无念的自性，没有分别念；然后它是一个觉性智慧，觉性智慧就了知一切，从它的本体来讲的话，是一种智慧的本体。有些时候无念并没有智慧，有些时候智慧并没有无念，既具足无念又具足智慧，那就是一个无分别智慧，它就是我们法身的本体。这个法身本体在每一个众生相续当中全然具有。

所以当我们很沮丧的时候，就想一想自己本性的法身。其实不管再怎么差，烦恼再怎么重，但是法身我是完全具有的，这个是不输于佛陀的。有些太沮丧的时候，就要把我们的一种心往上提一下，否则一直这样沮丧下去、这样低沉下去的话，闻法也不想闻了，思、修都不行，什么都做不成。

但是有些时候，当我们很沉沦的时候，想一想自己的本性，就是这个本具的法身，像太阳一样的本具法身。现在我的法身当中又具有无念，又具有智慧，无分别智慧的自性本体在我相续当中完完全全、圆圆满满地具足着。只要我现在精进度过了这些比较困难的时期，慢慢我们自己的觉性智慧无念法身逐渐逐渐就会体现它的作用。

所以现在不能够沉沦，不能够低迷，也不要堕落在这个负罪感当中。有些时候我们生了烦恼，造了罪业，或是没有认真去精进的话，就会有一种负罪感。因为我们觉得我们是一个佛弟子，佛弟子应该是烦恼轻微，应该是很精进的，但是现在并没有做到，我们就会生起一种负罪感。生起负罪感当然也是好的，但是不要堕入负罪感的大坑里面起不来了，这就麻烦了。因为这是个很负面的情绪，负面的情绪太多了的话，我们的心、我们自己的相续慢慢就低沉、低沉再低沉，然后你什么都不想做了，尤其是佛法的修持就修不下去。

这就是一个得不偿失的问题。所以如果有这样情绪的时候，要及时地调整。调整的话，就是想我们自己的法身，想我们自己本具的三身，想我们本具的如来、如来藏、本具的佛性等等。现在的沉沦只是暂时的，这样一想的话，其实也可以奋发起来。

就像有些世间人在各方面堕入低谷的时候，他也会想：如果以后当我最不好的一个阶段度过之后，以后还会有美好的生活的。他想到以后的愿景，自己又开始奋发了，是这样一个意思。

所以说我们要想一想自己本具的这些功德。如同日轮，此处来讲的话，就是太阳的日轮一样，通彻无分别。当然第一个，太阳照射世间的时候是没有分别的，它没有想照这个、不照那个，这个分别念是没有的。还有一个通彻，它完完全全是一个光明通彻的自性。所以说，

一样，我们自己本具的法身也是无念的智慧。

如同不为云遮蔽明镜，五门顿显明清为报身。”那么这个太阳，我们说有些时候会被云遮挡，我们说“如同不为云遮蔽明镜”，什么意思呢？难道就是说它从来不会被遮挡吗？我们现在说在阴天的时候被云遮挡了，这个又算是怎么回事呢？这个我们要从两个角度来看：从我们自己的角度、众生的角度来讲的话，它的确有些时候被遮挡，有些时候不被遮挡，这种情况是的确存在的。但是要从太阳的角度去看，从太阳它自己的角度去看的时候，你这个云这些其实是遮不了它的。我们觉得被遮挡了，其实从太阳自身的角度来看，它是没被遮挡的。什么意思呢？从我们现在凡夫人的现象来看的时候，我们的确是分别念、五根产生的时候，就遮障了我们的本性。但是，如果我们从我们的报身——光明报身自己的本性来讲，从里面观察的时候，它无论如何本性是不会被遮挡的，它遮挡不了，因为它是大无为法的自性嘛。是大无为法自性的缘故，所以说根本没办法遮挡。就是云，看起来的时候似乎被遮挡了，但是如果从太阳内部去观察的时候，根本不可能存在一个什么云，无法存在，遮挡不了。所以说“如同不为云遮蔽明镜”，就是说太阳自己是非常清净、非常光明的自性，不会被任何的云所遮挡。那么和这个比喻相似的话，“五门顿然明显为报身”，我们自己的相续当中就具有这个殊胜的佛性，就是报身了。

第二个，从报身的侧面来讲，“五门顿然”，“五门”的意思就是说，就像云一样。拿云来讲的话，有些时候从这个角度来看的时候，它的确好像是遮挡的。这个“五门”其实就是我们的五根。我们五根产生的时候，它就遮障了我们的自性。就是说当我们现在是众生的时候，我们又有五蕴，这个时候不管是五蕴还是五门——五根也好，五蕴也好，是一个意思，差不多。反正讲的时候，它显现的时候，我们就见不到法身了，似乎被遮挡了。但是正在被五门遮挡的时候，顿然明清为报身，是在它自己的里面，五根的里面其实完全是明清的。在五门显现的时候，当下我们要知道，它

认知了之后它就是报身，不认知它其实也是报身的自性。而明清如是的个体就在我们自己的内明当中存在着，那叫内明，有些时候叫内明童子瓶身，是这样一种自性。所以说根本不可能被遮挡，从它自己的本性来讲不会被遮挡的。

太阳它自己是有光线的，无数的光线照到一切众生，照到一切——不管是有情、无情，它都是阳光普照，照向一切处。

一样，我们自己内在的化身也是显现六境不灭。化身就是一个周遍，显现在整个六境当中不灭而显现。化身是可以周遍一切的，尤其是往外现的时候，太阳有光线是从内往外进行照射的，所以我们自己的化身也是从内往外显现在六境上面，它会在整个六境上面周遍，周遍一切六境。没有一个众生不是被化身的大悲心所周遍的，它是周遍一切。所以其实法、报、化三身是一体的，法身也是周遍一切的，报身本体也周遍一切，化身自己的自性也周遍一切。为什么呢？因为它自己的本性是无二无别的。只不过有些时候是六境，有的时候可能是五境，有的时候三境，反正外境有多少法，它就周遍多少法，是这样的。所以有些时候世界存在的时候，可能有些事物是齐全的，有些事物不齐全，因为有时候因缘具足，有时候因缘不具足。但不管怎么样，它自己三身的自性全部周遍一切境。哪怕这是新产品，新产品出来的时候，法身也有周遍它，我们自己的本性还是周遍在上面的，是这样的。所以一切世界当中，我们不灭的化身，就是六境不灭，它自己外射、外现的这样一种功能自性是显现六境不灭，这个就是化身。所以我们通过“光线射向一切处”这个比喻，来知道

的意思。化身它是周遍一切的，它自己无论如何往外呈现的时候，也是在六境上面完完全全地展现出来。

就好像早晨我们起来的时候，日出自证中。日出自证中，就好像我们从黑暗到了黎明，从黎明又到了日出，在显现上就会有这样一种阶段。所以我们自己也是一样的，刚开始的时候是完全无明的，不了解，什么都不知道；后面的话稍微有一点点光亮了，就像天亮的时候太阳还没出来，有点光亮了；后面太阳出来之后，那就完全呈现出了自性。所以说，如同晨起日出，我们自己的自证也是

我们的三身是本具的，本来具足三身，所以说我们要知道它的一个本性，不要从外面去寻找，我们要从我们自己的一种心识上面去寻找。所有的积资、净障，所修行的，全都要开发我们自己的心的本性。在外面寻找不到什么真实的快乐，外境都是我们的心的显现。如果说我们没有了解这个心的本性的话，它显现的这些都只是妄现而已，无法得到我们想要得到的安乐。

第四个，前面是太阳自现，现在也是以日来直指显现的法界，它主要是从显现了法界的层面来讲。

法身犹如虚空一样，是一个完全清净的法性。虚空是完全清净的，我们看起来有很多很多的法，其实虚空本身来讲是非常清净的，没有丝毫的滞碍。所以说，我们自己的法身也是这个清净的法性。法身就是从清净法性的角度来讲，所以有些时候是把空性对应法身。因为我们抉择的二转法轮的一种空性，它是离戏论的，离开一切戏论。离开一切戏论和本来清净的法身，从这个角度来讲比较相似相近。

但是为什么叫相似相近呢？其实法身和报身、化身从来没有分离过，所以我们自己的法身、报身、化身其实也是无二无别的。只不过从它自己的侧面来讲，为了让众生了解的缘故分开讲。其实真正的法界自性，空和光明，或者说离戏和这些智慧，本身它是无可分的。但无可分如果同时跟我们讲两个的话，我们抉择不了。所以佛陀以善巧方便和大慈大悲，为了让我们知道究竟的法界自性，所以分开抉择。

空分，单单就从般若法门给我们讲空性，空性就这么回事。然后通过遮破的因，通过破因给我们抉择空性。当我们对空性的自性说“这个空性就是实相，诸法的实相就是空性”，的确它就是诸法的实相。讲完之后，又给我们讲光明这一部分，通过三转法轮再给我们抉择光明的部分。因为二者之间对我们分别念的角度来讲，抉择的特性不一样。要抉择空性就用破因，要抉择光明就用立因。

一个是破除我们的分别念，只有破除了分别念，才能知道空性到底是怎么回事。因为空性对我们的分别念来讲很抽象，无法很准确地说空性到底是什么。它只有破掉的方法：“这个不是实有的，那个不是实有的”，把这些全部破完之后，最后破无所破。把我们所有执著的东西，但凡你能想到的，全部拿出来安立。为了避免麻烦，就归纳成四大类，即有、无、是、非四大类。把这些有边、无边一个一个破完之后，说这个叫空性。从完全分别念无法缘了，这个就是空性，它有个定解。

抉择完之后，对空性的总相大概有认识了，认识完之后再跟我们讲光明。在空性的基础上、分别念完全远离的基础上，本具的这个智慧就叫做光明。而抉择完之后又告诉我们说，其实离戏的空和光明就是一回事，它就是一体的两面。其实都不存在一体两面，“一体两面”也是一个善巧的说法，它其实就是一个——说空性就是光明，说光明就是空性，二者不管说哪一个，就是一个一体的自性。

所以有些时候为了便于我们抉择，把空性跟法身对应，这只是一个安立方法而已。学到最后的时候，还有很大一块告诉我们空性和智慧无二无别，好像重新把它粘起来一样。其实不是，只是让我们的思想去接受：我们以前分别单独抉择的空、单独抉择的智慧，它本来就是一体的，本来就不分。所以当我们说空性的时候就是在说智慧，当说智慧的时候就是在说空性，所以给它起了名字叫无二、双运，没有两个的意思。此处

这个清净的法性属于法身。在这法身当中，

显现上面太阳是在虚空当中，所以在显现上面，我们就说在这个清净法性的法身中有日轮。如日自现，太阳自现光明之报身。因为二者从比喻的角度来讲不一样，虚空本身不具足光明，而在虚空里的太阳是具足光明的，所以一个是有光明的自性，一个是具有清净法性的自性。在这法身当中，本具这自现光明的报身，它是无二无别的，自现光明本来就是具足的这样一种光明报身。

就在法身、报身无二无别当中，法身和报身无二的觉空，成为这个化身。化身其实并没有离开这两者，它就是这两者无二无别成为化身。上师在讲经里面也提到，我们不要理解成法身就像一个木桶，报身是木桶里的水，化身就是把水倒出去了。有些时候可能刚学习的人会大概这样理解，但其实本身来讲它是无二无别的。法、报、化三身是从不同的特征来说：法身的特征是空性、清净；报身的特征是智慧；化身的特征是周遍。其实不管是周遍，周遍是什么呢？

周遍就是具有空性和具有光明的自性，这样的。那么这个光明也是一样的，光明它的本性也是清净的，光明本性也是周遍的。然后，清净的自性，它本身就具足光明和周遍的特性一样。所以说其实三者来讲的话，是一个本体，一个本体的三种不同的特征而已。一个法上面有三个特征，所以我们安立了法报化三身。证悟的时候你就同时证悟了，没有说先证悟法身，再证悟报身，再证悟化身，这个说法是没有的，你证悟就同时证悟，是这样的。

此处来讲的话，就说是

这个就是法报化三身通过太阳的方式来进行安立的此处的法界。自己具有，我们就应该再说，我们自己是具有这样一种三身自性的，“当知其本面”，应该知道它的本面。它的本面也不在其他地方，就在我们的心里面，就在我们起心动念的这个心识。这个是我们平时最讨厌的心，我们就最讨厌这个心，又产生分别念了，又产生忧虑了，又产生恐怖了，又开始产生各种各样的想法了，产生怀疑，产生邪见，产生很多很多我们很讨厌的心。但是，就在这个所谓的邪见当中，就在这个所谓我们讨厌的这些烦恼当中，它就是本具三身，它不在其他地方，它就在这儿，是这样的。所以这个也是很稀有的事情，非常稀有。

所以说，此处说“当知其本面”，当知其本面就是当我们产生不管什么分别念的时候，当知其本面；当我们产生怀疑的时候，当知其本面；当我们产生贪欲的时候，当知其本面；怀疑心的时候也是当知其本面。继续来讲的话，都能够知道它的本面，从来没有离开过，每一个念头当中都自具三身，每一个分别念里面都本具三身，就是这样的。每一个浪花里面都本具它自己大海的自性，没有离开过它。因此说，我们对于

这个，要产生一个很深的认知，产生一个定见。无论如何，我自己所有的修行，就要知道这个本面。我所要觉悟的是什么呢？就是我的本面；我自己要成佛，也是这个本面，所有的一切都从这儿来了。所以说，我们自己的自性就是犹如如意宝嘛，所有的功德利益全都是因为我们自性如意宝里面出现的。所以说我们自己的修行，就可以从外而转为内，开发自己心的本然面目。

第五，喻、义、因之三直指：

乃为令生成性之明灯。

此处就讲到了第五个直指，就是喻、义、因这三个，通过这三个来直指。喻、义、因，一个是它的一种比喻，一个是它的一种意义，一个是它的一种因，因就是根据的意思。比如说我们说这个是无常的，为什么呢？“所作因故”等等，这个因就是它的根据。第一个就是喻，就是比喻嘛。为了证成这个意义的比喻，我们说这个是它的所立法，所立法讲完之后，为什么是这样的呢？根据，就是因要讲。讲完之后，为了证成这个，我们要讲个比喻，为了比较好理解讲个比喻。平时来讲，喻、义、因就是这样讲的。但是此处这个窍诀当中，并没有完全严格意义上按照这样一种推理、证成的方式去证成，它只不过说，法报化三身当中，这个法身就是比喻，然后这个报身就是义，然后它的化身就是因，就是根据。它是这样讲的，但不是很严格，不是非常严格通过宗、因、喻，通过因明的量理来进行安立的。所以说大圆满在注释当中也讲了，不要那样去理解，它是稍微不一样的地方。

那么首先第一个喻，

就是说这个法身，它就是犹如虚空一样，虚空的话就是清净的一种虚空。那么犹如虚空一样的法身是什么呢？超离一切偏堕，就像虚空一样。虚空其实并没有偏堕于任何一个方所、一个物质上面。我们说东方的虚空，西方的虚空，虚空本身并没有偏堕，它只是因为一个物质法、一个色法的参照而已。一个房子在这儿，然后因为这个房子的参照，我们说这个是东面，那个是西面，这个是东面的虚空，西面的虚空。它通过这个房子、通过物品，然后确定这个虚空的东南西北上下。我们在中间，上面是什么？上面的虚空，下面的虚空。那这样来讲，其实是有这样的，我们在飞机上或者自己在空中的时候，上面的虚空，下面的空，左边的空，右边的空，好像虚空变成了上中下、东南西北，但其实没有。虚空自己本身来讲是不偏堕一切的，这样的。

所以说我们自己的法身

它也不偏于世俗，也不偏于胜义，不偏于轮回，也不偏于涅槃，有啊、无啊，什么都不偏堕。因为这所谓的轮回涅槃，这些都相当于色法一样，就相当于房子一样，是这样的。因为有房子就有参照了，这个是东方的虚空，西方的虚空，但其实虚空本身并没有。所以说对我们而言，世俗也好，涅槃也好，有也好，无也好，这些来讲都是我们的分别念。有了分别念之后，我们就想，这个法身是在涅槃里面，或者怎么怎么样，它有这样的安立，其实本身来讲，它没有偏堕任何法，没有偏堕。我们就是要从这个当中，平时我们的认知当中，从轮回和涅槃的分别当中来认知，其实法身它是超离、超越了一切偏堕的。它并不是我们认为的，这个一定偏，法身是在涅槃当中，或者法身在轮回当中、在哪里。其实暂时来讲可以这样说，究竟来讲，根本要超离、超越这样一种观念，它没有任何的偏堕。

那么这个是它的比喻，法身就是虚空一样的。然后义是什么呢？义就是它的本体，我们可以知道它是本体。

它就是一个具有光明而且本质清净的报身。

那么它的特色、它的特点呢，

它就没有通过因缘和合，它本来就是如是任运自成的一个无为法。而且这个无为法呢，它也是个大无为法，它不是观待有为法的无。观待有为法的无为法呢，是小无为法。这种无为法呢，其实本性还是有为法，这个《中论》里面讲得很清楚，龙树菩萨的《中论》里面呢，讲到这个无为法的时候呢，其实它本质还是有为。为什么呢？因为这个无为法观待了有为法，观待了有为法安立无为法，它观待了有为的缘故呢，所以说看起来是无为法，其实它的本性呢，仍然是这个有为法的自性，因为观待了因缘嘛。对，什么叫“为”呢？就是有为，就是“有彼为故”。“为”就是因缘，它有因缘和合的这样一种阶段或者这样的本体叫做“为”。有为呢，就有因缘和合的这个法，叫有为法。无为法呢，就不具备这个“为”，不具备因缘和合的这个造作，这个所为呢，就叫做无为法。但是呢，这个无为法它观待了什么呢？它观待了有为法嘛，就还是观待了因缘。大无为法就不是，大无为法的话，就是它不观待有为法，也不观待无为法，它是完全超越了一切有为无为的。所以这种状态假名为大无为法。因为所有的有为法也好、无为法，都是我们的分别念去安立的，而恰巧呢，大无为法它是要远离分别念的，超离它，就是完全地远离了有为法、无为法的一种生成的基础。所以说从这个角度来讲，叫大无为法。所以此处呢，叫做本来自性自成的无为法，这个是它的本体意义。

然后它的根据呢是什么呢？它的推理的根据呢，就是智光显现之化身，自然光明，自性的光明。那么通过自性的光明显现的化身，这个呢就是“乃为令生成信之明灯”。这个就是让我们自己产生诚信的、自己本具的这个光明智慧的明灯。这样的话，通过这个呢，我们来了解，看起来是个根据，其实我们也可以生诚信。为什么生诚信呢？就通过这样一种经教，或通过我们自己会浮现化身，从这个角度来推知我们本具的自然光明；或者通过佛陀那种化身来推知，他自己在修行成佛之前，他其实是本具这个化身的。就通过这样来生起诚信，让我们也对自己本具的这个光明产生诚信。就像在《宝性论》里面有这样的推理，通过这样一种推理，就是“法性能现故”，所以一切众生具有如来藏，有这样讲的。所以说呢，通过这个智光显现的化身，然后呢，令生成信。生信什么呢？诚信自己本具这样一种智慧明灯。

虽是明亮，然却具此暗。

是故慎重毋误抉择后，

吻合心性之意义及关键。

那么它有六个直指嘛，现在是最后一个第六个直指，第六个直指呢是这个法界觉性的直指。然后呢，就通过法界觉性来直指我们的三身自性。

第一个呢就是这个法身，它是如空，如虚空这样一种法界本净。一切的法界呢，本来就是清净的，这个就是法身，不管你修不修行、你去不去垢染，它本身的法身呢，本来就是如是清净的。这个对我们如果学习过中观、学习过中观教言的人呢，他就知道，的确，我们再有什么显现的任何法，通过中观的理论抉择还原它的本性的时候呢，一切都是什么执著都没有，任何的那种显现都是不存在，都是虚妄的。所以说呢，我们就觉得它是假有的。假有其实就是没有嘛，这样。其实我们说“这个是假有”，“假有”好像是重点落在“有”上面，其实重点落在“假”上面，它就是假的。那假的话，它就没有什么真实的自性存在。所以显现上暂时看起来有，但其实它的本质呢，就什么都不存在，所以它就是法身。

那么“界”的意思是什么呢？“界”的意思呢，十八界啊，或者法界啊，有些地方有不同的讲法。这个“界”的意思呢，有些地方就叫做种性义，或叫种子义，或叫守持义。持守任何一个法，把这个法守持住，守持住它的本性，让它不丢失，这个叫“界”的意思。或者有些地方叫做种子义名界。在弥勒菩萨的《辩中边论》里面，对“界”呢，他也是讲到的是如种子一样的意义。有种子呢，它依靠这个种子的缘故，就会产生其他的法。就像六界，像这样六界呢就是六种种子，有六种种子的缘故，那么慢慢就可以产生其他的法。十八界也是这样的。我们说十八界，在《如来藏论》里面的话，也有十八界，就是“界性如毒蛇”，它这个界的本性就跟毒蛇一样。为什么呢？毒蛇就可以把我们缠住嘛，把我们缠住无法解脱。然后呢，十八界也是，如果众生具有十八界，就是六根界、六识界，还有六境界，六根、六境、六识总共就十八界。十八界呢就是导致众生流转的一种因，是这样的。十八界里面也有属于轮回法，也有属于涅槃法，都有。十八界如果我们不证悟十八界呢，如果不断除这些呢，我们就会像被毒蛇缠住一样，无法获得解脱。所以有些地方就说“界性如毒蛇”，有些地方讲是种子义、种性义、守持义这样的。我们说“如界本体”呢，我们可以理解成守持的意义可以，本体的意义嘛，守持本性、守护，或者说是它不管再怎么流转轮回的时候呢，它这个报身都是永远一直地守护自己的本性，没有丢失过。或者说它作为一个种子，种子是什么意思呢？就是显现一切广大功德法的一种种子。或者说是因为这个种子呢，众生不认识，众生没有认识的话，依靠这个种子显现了广大的轮回，都可以讲。清净的、不清净的，在这个界当中都可以理解。所以说呢，就是

那么光明的部分，光智慧的部分呢，就是报身自性。“离方

那么这个化身呢，它是离方位。离方位就是它没有确切的方位——在这个地方，不在那个地方，这个方位是远离的。这样的话，觉空无二，前面讲的光明呢就是觉，法身呢就是空，化身呢其实就是觉空无二的自性。但觉空无二的自性呢，它本境也是光明的，所以它是远离一切显的方位、空的方位，所有的这些方位都是远离的，完全远离一切方位，觉空就是化身。那么这个就是通过法界觉性直指了我们的三身。

那么对于这个三身呢，下面无垢光尊者说：

故。”所以说这个自性界中本来就具足了三身，再再告诉我们：不要在其他地方找，在其他地方找的话根本找不到。

所以说，如果我们离开我们自己的自心去寻找所谓的佛，心外去求法，心外去求佛，这些都是找不到的。法其实也是在我们的内心当中，我们自己的本性本来就具足这些道谛、灭谛的本性。所以在其他地方找这个法，找不到的；在其他地方去找佛，也找不到的。

当然，这是已经修行到一定阶段的时候。我们说求法难道不是要去很远的地方吗？不是应该上山吗？不是应该到哪个地方去求法吗？对不对？我们说这个是暂时的时候，的确是有这样的外在上师、外在法、外在三宝，我们皈依三宝也是外在。我们在皈依三宝的时候，从皈依佛像，到皈依真正的一种智慧身的佛陀，也是有一个过程的。从皈依经书——我们说法宝不就是经书吗？我们认为皈依法宝就是皈依经书，其实法宝不只是经书。所以说我们自己的正见，皈依的话，也是从皈依经书到皈依这个法的道谛和灭谛的自性。

从这个方面来讲，皈依僧也是一样的。从皈依某个出家人，一直认知到所谓的僧是一个僧团，凡夫人的僧团是一个制度；或者是圣僧，圣僧就是像文殊菩萨、观世音菩萨这些证悟了道谛的圣者，是我们皈依的僧。你看，我们刚开始认为的这些都是一样的，好像先是在外面寻找。而且我们皈依的时候，皈依佛是从皈依一个佛像，到知道了一个在法界里面本具三身的、具有智慧证悟的智慧身佛陀。其实这第二层认知，它还是在我们心之外的，我们认为在某个净土当中有一个具有智慧身的佛陀，我们就皈依他；或者他的法身周遍一切的缘故，我们皈依他周遍一切的这样一种佛陀的智慧身，这个还是在外面。

但是，当我们的学修进一步胜进的时候，我们这种皈依的对象就会从外转为内。其实佛宝、法宝、僧宝都在我们的本性当中，在如来藏里面本质上就具足，本来就具足三宝的自性。

上师也是，我们可以说什么内在的上师、外在的上师。刚开始一直都是外在上师，后面我们就知道，外在的上师其实也是我们内在佛性的一个外现而已。昨天我们也讲了，我们的自性和上师的自性其实是一样的，实相没有差别。只是因为我现在的我执，导致认为好像我内在有一个我自己的本性，外面有一个上师的实相。然后通过修上师瑜伽，他加持我，让我去获得证悟。其实不是，其实我的本性和上师的本性本来就是一味、一体的，只是我现在的分别念让自己没有知道这个而已。通过上师瑜伽加持我，遣除我这些无明愚痴，那所谓的上师给我的证悟、给我的加持，他是给我一种帮助，然后证悟的还是我自己的本性，还是证悟我自己的本性。

从这些我们就知道，我们自己所修持的法，就是慢慢从外而内，从浅到深，从复杂到简单。刚开始的时候很复杂，因为分别念太多了。后来就越来越简单，简单到一两个窍诀就可以完全安住，可以了知一切万法的本性，也可以通过我们这样的方式去修持这样一种直指心性的法。

所以说此处来讲，

本来就已经任运自成、本来就具足的，“莫于他寻”，所以不要在其他地方去寻找，“寻亦无得”，你找也找不到，你想要去其他地方找也找不到。如果你想在一个佛像上面去寻找，还是在一个释迦牟尼佛的身上去寻找，佛陀早就讲了，《金刚经》里面早就讲得清清楚楚了：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”他见不到真正的如来。所以这些从比较了义的角度来讲，就会讲这些。但是如果不了义的话，就会说佛陀就在这，你去拜见，得了法、得了加持，就可以得到利益，这个没什么问题。但是，已经达到《金刚经》那个程度的时候，已经达到了像《窍诀宝藏论》这样程度的时候，我们自己的认知就应该随着教法的接引慢慢转变。我们的心随着教法的深入在逐渐改变，逐渐通过教法的接引，牵引出我们内在对于佛陀、佛性的认知，对于这样一种三身的认知，慢慢就会达到这样的效果。

就讲或者说听法啊，讲法、听法啊，有的时候呢，它对我们相续的改变其实有的时候是很大的，它就直接一个接引，直接按照法音的指示，逐渐逐渐把我们带入到一个法性当中，带入到这个诸法的境界当中，带入到佛陀的智慧的境界当中，慢慢慢慢就这样去带进去。当然了，就是说是我们听完之后有可能又反弹了，但反弹完之后，后面就会去要思维，再继续思维，重新再回到这个状态当中去，是这样的。然后呢，在这之后又开始通过修行、观修再稳固它，让我们的这个内心对佛法、对法性的认知，从一个总相通过修行呢慢慢变成自相。它就是这样次第让我们了解的，这样的。

那么就是说「莫余他寻，寻亦无得」，下面就讲到寻亦不得的话，我们就在这个错误的地方去寻找，它就会有一些比喻。「未知此理寻亦不得」，不知道这个自己本具佛性，不知道这个正理的话，「如炼石成金」，就好像去炼一个普通石头想要变成黄金一样，这个是不行的嘛，是做不到的。是这样，炼石成金。那么我们要去炼金呢，必须要去炼这个金矿石才行。然后你普通的矿石呢，鹅卵石啊，像这样花岗岩里面它是没有金子的元素的，所以怎么炼的话也炼不出黄金的，就像榨沙子榨不出油一样，一样的道理，是这样的。这个是第一个，如果我们不找自己的心，不在心里面去寻找三身，在其他地方寻找三身的话，就好像炼石想成金，这个是不可能的事情。

天盲寻金」，天盲就是天生就没有眼根的，这个叫天盲。天生眼盲者，他因为根本看不到，什么都看不到，是这样。看不到什么的话，他就寻金，怎么寻得到呢？他都不知道，他从来没见过金子。那如果是以前他见过，后边盲了，他可能还会大概知道方位，有可能找得到。但是天盲，天盲生下来就是盲人，他就是什么都没、从来什么色法都没见过，也让他去寻找一个金子，那是非常非常困难的，是这样的。所以说这个呢，是一个不可能的事情。

日为云遮蔽」，还有一个比喻呢，就说是太阳被乌云遮蔽了，完全看不到太阳，是这样的。所以说如果我们在其他地方寻找的话，就好像是这个太阳被云遮蔽一样，就不知道是什么，就是见不到真正的本性，我们去找本性呢，就完全找不到的。所以我们自己不从心里面去寻找，只是在外面去一味地苦行啊，一味去攀缘啊，这些呢其实是无法现前这个自性的。

因此说呢，最关键的一点呢，还是要缘佛法，然后闻思修行，因为越闻思修，越知道我们自己本具佛性嘛。当然刚开始的时候可能并没跟我们讲这些，但是只要我们坚持着去闻法，逐渐逐渐随着它这个法义的延伸，我们慢慢就会接触到心性本具三身的教义。然后如果我们不闻思的话，我们就凭着自己的想法，或者凭着向外去求这个法性的话，求现三身的话，就是求不到，怎么样时间再久也不行，时间再久也不行，是这样的。所以说呢，但凡有一天你没有接触到心性本具三身的教言的话，一直这样下去就没办法，永远没有办法找到我们自己本具的三身。

无足登梯，这个也是一个例子啊，就是没有脚的人想要登上这个天梯一样，很高很高的梯子，你没有脚怎么登上去呢？这是做不到的。所以这个呢是做无用功。盲人去佛堂，这个盲人呢去佛堂也看不到庄严的佛像。盲人就像我们的无明一样，我们的无明黑暗嘛。佛堂呢就相当于是三身一样，是这样的。所以说就像一个没有眼睛的人，他去了佛堂也看不到庄严的佛像。所以说我们如果没有这个智慧的话，我们也不知道本具，见不到我们自己本具的佛性，这样的。所以说还是要了解啊，自性心中本来已成佛，这个非常重要。

这个又是一个另外的比喻。黑暗里面生起明月，明月本身来讲的话，它是比星星要亮得多。如果完全没有月亮和有明月呢，我们知道是不一样的，它有一定的光明，这样的。虽是明亮，但是呢，虽然看起来明亮，「然却具痴暗」，但是在具有明月的这个暗夜当中，看起来又明亮，但是总体上来讲呢还是具有痴暗的。它不像白天那么清楚，这样的。如果是白天的话，没有月亮，但是白天的太阳光出来的时候呢，非常非常清晰。但是具有月亮的晚上呢，你说看不到呢也看得到，但你说看得清清楚楚呢也看不清楚，模模糊糊的，是这样一个自性。它就处在这个阶段。所以说如果我们在学习佛法的时候呢，你说没有智慧呢也有些，但你说是那么清楚的呢也没有，就是这样的。所以说就像这个一样的，暗夜当中生明月一样，虽是明亮，但又具有痴暗。

所以我们在学佛的时候呢，在寻佛，我们想成佛，可是似乎是有智慧，是明月一样，但是呢又看不清楚，也不知道本具佛性是在我们这内心当中，不知道这个，所以很精进啊这些，找不到。它里面为什么呢？就具痴暗，就说是虽然是明亮，但是具有黑暗的成分，一方面具有光明，一方面具有黑暗的成分。所以说呢，这个「痴」是什么呢？就一方面具有一定的智慧，一方面又具有一定的一个愚痴，好像是智慧又愚痴，这个好像是并行一样，大概是一个矛盾体，是这样。但其实来讲呢，我们用这个夜晚当中月亮的比喻就知道，你要去月亮下面去看书啊，看这些看不清楚的，是这样的。非常费眼睛，非常亮的时候呢可能是可以看到一点点字。以前的大德没有这些条件的时候呢，就追着月亮看书嘛，这样看，然后月亮最亮的时候就在那去看书，也是这样的。但是呢也是看不清楚，我们也试过，根本看不清楚，这样的。可能眼睛不好的原因，也有这个原因，可能是。那的确是不好看，稍微有的时候暗一点点就看不清楚了，是这样的。所以说呢，这样的话就说是我们要学习佛法呢，其实是追着这个证悟去的，我们想要证悟啊，遣除无明黑暗。

但是呢，在关键的时候呢，我们要有窍诀的指引。关键的是有窍诀指引，窍诀指引之后呢，我们突然豁然发现，其实我们的本性当中就本具三身，然后就下座念想法，是这样的意思。

所以说呢，我们要慎重无误地抉择，通过法界觉性的直指，要慎重无误抉择。这需要前期做很多准备，我们的前行啊，还有积累福德资粮、忏悔罪业，这些都要做。做完之后呢，那么就是遇到具相上师，对上师有信心，上师会给我们直指我们的心性，直指我们本具三身的这个。我们安住的时候呢，你现在这个状态，他引导，慢慢通过他这个窍诀引导，引导完之后我们跟随上师的窍诀去安住的时候，去观想。所以上师说：“现在这个状态呢，就是空性法身的状态。然后呢，在这个当中呢，有一个光明，这就是报身状态。然后无二呢，这个叫化身状态。”然后慢慢地我们有所体会，有信心，上师的加持，有所体会，大概就体会到本具三身的意思，这样。本来就具足三身的，我们就从那个里面，后来就开始了真实意义的开始现证心性方面的修持。但因为有了一定的认知之后呢，从这个基础上去修行的话，就有一定的基础了，是非常重要的事情。所以说稳获心性之义非常关键。

以上呢，六种直指我们也学完了，每个其实都很深，都是非常甚深的要诀。那我们因为智慧有限，也没办法非常清楚地来进行宣讲。但是呢无著尊者的论典讲得很清楚，再加上本身他论典的加持力，还有我们在学习的时候祈祷无著尊者这些加持的话，逐渐逐渐去慢慢思维，慢慢去读，慢慢去观修，掌握到要点，通过比喻和意义对照的方式去慢慢也可以有所体会的，他的法的加持就是这样的。

下面呢是：

如同风中禅烛不堪用。

那么下面呢，有入定出定都不能离开的六种密意。不能离开什么呢？当然不能离开究竟的佛陀的密意，这样的法界自性，是无论在入定的时候不能离开，出定下座之后也不能离开。就是说我们修的，也就是说入定的时候呢，也一定要注意，要修持佛陀的密意，不要修别的分别念，这样的。然后一定要修佛的密意，不要远离佛陀的密意。起定之后呢，从下座之后呢，那么还是要去忆念佛陀的密意，一切万法都是离戏的，都是清净的，一切万法都是我的三身自性的显现，一切都是法性的显现。然后呢就要安住在这个当中。

因为我们知道，有的时候我们也会纠结：到底我修哪个呢？我是下座之后修无常呢，还是下座之后修这个呢，对不对？那其实呢，我们要看我们的阶段。这些阶段呢，它是我们在修得比较相应的时候用这个，但现在我们修不了的话，我们暂时学，每天可以熟练它。但是我们现在当前对我们而言，如果出离心没有生起之前呢，我们在上座的时候是修出离心的，下座的时候还是修出离心的，是这样的。所以说不管是上座、下座，都不要离开出离心的教言。

然后如果这个阶段我们在修菩提心呢，上座的时候主要修菩提心，不管是大悲心也好，悲心也好，慈心也好，喜心也好，舍心也好，接下来讲的话，我们都在上座修这个，下座的时候也是忆念这个，看到众生引发我们的慈悲心。众生天天在看，每天都在和众生打交道，每天都在看众生。但是呢，我们对众生不断地去引发菩提心这一点呢，就是串习得很少。现在的重点呢，是下座之后，我要串习对众生的菩提心，看到一个众生的时候呢，我就要引发我的菩提心，对他的一种慈心、悲心。看到他高兴的时候，愿他的欢喜再再增长；看到众生快乐的时候呢，愿他的快乐再再增长，是这样的，就这样去修。看到痛苦的时候，愿拔他的苦；看到众生的时候，愿他得到快乐，愿他得到这个，他去追求安乐的众生呢，愿他得到安乐和安乐的因，永远都具足。就是这样的，一看到亲人怨敌的时候呢，我们就愿他们也能够平等，我自己对他们也是平等的。如果看到有些众生对其他人产生贪心啊嗔心啊，愿他平等，愿他心念平等，就这样不断地串习，上座也这样串，下座也这样串。所以修空性的时候呢，上座修空性，下座就观如幻。

反正呢，就是说我们在当前按照自己的阶段，有一个自己的修法。学呢我们可以提前学，提前规划我们的学习，以后要修到这儿。但是修呢，对我们现在来讲，最适合当前的状态的一定不要离开。否则的话，你现在出离心没有修好，菩提心没修好，你突然就觉得这个好殊胜，然后就学这个了，其实来讲的话不是没有利益，利不大，利不大。可能也许刚开始修的时候会找到一点感觉，但这个感觉它也是延伸不了的，时间长了之后它就无法再往下走了。它又没有坚实的支持它的基础，基础没打好的话，它是支持不了这么好的修法，这么殊胜的修法无法支持它更长时间地修下去，或者产生更强的体会。

稍微有一点体会呢，这没什么，就是我们修之后，有的修禅定啊、修大圆满啊、修密法，那有的时候产生一些体会呢，这个不难，不难。但是呢，就是要坚持、要深入的话，那就是比较困难的。为什么呢？引发这个觉受的因缘呢，其实通过一些法的加持力是可以的，但是长期的因缘、长久保持这个觉受的因缘我们没有。它只是一个短暂的、突然性产生的因缘，这个有，通过上师的加持和法的加持，自己的观修心，这几个因缘和合之后呢，就突然出现一个比较好的觉受。这个容易，因为它条件比较容易具足。但是呢，长期的、深入的觉受，那就需要更深的因缘了，这个因缘我们找不到，没有。因为它还需要菩提心，还需要其他的因缘做支撑，但是这个因缘我们没有。

所以说呢，有些时候呢，有些道友不知道这个原理啊，他就是说修习空性啊，有一点觉受的时候，他就觉得：“哎，我不需要其他的了。”因为我现在已经有了，已经有了这个觉受，他就觉得不需要了。但是呢，把这个问题搞错了。就是说突然性的、短暂的因缘，这个容易具足，但是长久的这个觉受啊，持续性的那种呢，就是它必须要很深厚的一些因缘，但这些因缘呢，恰恰没有。没有之后，慢慢地它这个觉受就保持不了了，逐渐的话就基础法也修不了，了义的法也修不了，慢慢地它就是没办法再修行了。所以说也许要保留一个修行者的样子，是这样的。但是如果再往后，可能修行人的样子都懒得装了，是这样，那就完完全全地回归到以前的这个世俗生活当中去的也就很多。所以说对这些来讲，我们对这些必须要非常非常地清楚。

还有，入定啊，出定啊，不离之六种密意啊。那么就是说有六种比喻来了知。第一呢是空中微风比喻。第一它下面有六个，现在是讲第一个，第一个是空中微风，然后第二个是清晨日出，然后像无烟油灯，一个一个来讲。

那么此处来讲的话，空中微风，空中微风的话，就是说这个微风呢是在虚空当中生成的，最后呢又回归在、回归在这个虚空当中，是这样的。所以说呢，这个微风的本性啊，我们了解它是从虚空生成，安住虚空，最后消失在虚空当中。通过这个呢，就是我们要知道，“犹如虚空明静智慧中”，明静的智慧啊就是虚空这样的，明静的智慧呢就比喻成虚空。

那么这个实修是什么呢？实修就是这个动念。刚开始我们的实修呢，都是动念的，都是分别念去修的，是这样的。比如说我们修无常也好，修菩提心也好，修单空也好，其实这些呢都是通过动念在修。所以这个实修呢，就是说我们现在早期的实修啊，都是动念、分别念。这个动念像什么呢？这个动念就像微风一样，是这样的。我们前面不是说了嘛，微风是从虚空当中生成的，安住虚空当中，消往虚空当中。

所以此处呢我们要了解这个原理啊，了解这个原理之后呢，就是说，现在所修的是比较了义的法，刚开始早期的实修呢，都是动念。但是动念呢，如果一直动、一直动的话呢，就是一直通过分别去修的话呢，还是很难接近于究竟的无动的实相。所以此处呢要用空中微风的比喻来告诉我们呢，要安住犹如虚空一样的明静智慧。那么安住虚空一样明静智慧的时候呢，我们以前实修的这个动念、分别念——“我要安住空性啊，我要安住实相啊”，这种动念呢，解脱自明性。要把这些动念解脱于自然的光明本性当中，然后必须要我们把这些实修的动念解脱于自然的明性当中，自己本具的明性当中。就好像出自于这些动念，它是出自于明静的智慧，安住于明静智慧，后面要消失自解脱于明静智慧当中，这个是了义修法。最早的这个动念的修行，现在慢慢要让它趋于无动，趋于本性当中，不要让它再产生这样各种各样的分别念去修行了，它主要是这个意思。

所以说呢，我们在一切动念解脱于自明性之后呢，我们就可以

一切的话就完全是通彻的，没有丝毫分别念的影响，没有任何执著，然后这种觉受呢，我们可以体验。

未知此理，如果不知道我们要把这些动念消于法界的话，那么只是依缘，修持一缘等持，没有知道这个道理，只是还是通过一缘等持。什么意思呢？一缘等持呢，早期的时候我们在说要修一缘等持，因为我们的缘太多了，因为太多的缘故，我们就安住不了等持。所以说我们要修一缘等持，就把所有的缘、执著呢，化归在一个执著当中，而且这个执著是最简单的执著。通过这个方式呢，让我们的心安住。早期的时候呢，我们很熟悉这个修法，修的九住心啊，修的这些禅定啊，有相寂止、无相寂止啊，也全都是属于一缘等持，早期很重要。但是在后面的时候呢，就不能再缘了，不管多缘还是一缘都不行，这个等持呢就不能再修了。如果没有知道此理，还在做一缘等持，这个一缘等持呢，看起来好像在执著，在缘取，缘取实相啊这些，但是这种修法，它如果不打破这样一缘的一种执著的话，仍然无法真实地去契合于最究竟的法界。那么还是按照这个修的话，“如同风中禅烛不堪缘”，就好像这个风里面的禅烛一样不堪缘，它忍受不了。不堪的意思就是说无法承受，承受不了外缘。什么外缘呢？就是风。就是说这个风中禅烛呢，风一吹呢，它这个禅烛就无法承受，很容易灭掉。所以说呢，如果不知道一切分别念尽灭于这个法性当中，还是通过一缘去等持的话，就好像风中禅烛一样不堪缘，它也没办法真正安住于实相当中，或者说我们生烦恼的时候呢，也无法真正地去灭掉烦恼的种子。当然一缘等持呢，本身粗大的烦恼是没有的，但是呢，不堪缘的意思就是说还是无法去缘最究竟的实相，灭不掉这个障碍进入法性的这些分别念。这个分别念就像风一样，就一直吹动着它，然后无法让它进入到实相证悟当中，是这样一个意思。

这个是空中微风的比喻所显示的一种

入定呢，我们要安住在这个实相当中，出定的时候呢，也要相应于这样一种修法，然后不要离开。

那么这个呢，就是清晨日出，早上太阳出来了，通过这样用比喻来显示入定和出定的一种安住实相的意义。那么我们要实修的是离明闭边之本性，那么什么意思呢？离开光明边，这个“闭”呢，就是这个障蔽的痴暗边。一个是光明边，一个是障蔽的黑暗边，两个都要离开。那为什么离开光明边呢？

指出了这个“明”——光明，加上个“边”字，它其实就很明显了，它就是一个造作的，就是针对于无明黑暗的智慧。这样的话，我们就说是把它对立的两个法。说指出的光明呢，是一种分别念造作的光明，这个时候呢，当然从暂时的角度来讲没什么问题，但是从了义的角度来讲的话，我们执著光明，它也是一个边，所以不离开它是不行的，不离开对于光明的执著是不行的。所以指出来讲要离明边，要远离这个光明的边。

蔽边”是什么呢？就是要离开蔽边。蔽就是遮蔽、障蔽的意思。障蔽就是黑暗嘛，无明就是黑暗。光明和黑暗、智慧和愚痴都要离开。那个时候的智慧呢，还是属于心识的智慧，还不是一种无分别智的智慧。所以说，这个暂时来讲需要，究竟来讲也要离开的，要

离开了这个执著，离开了这个对立的光明和对立的愚痴之后，没有任何的概念之后呢，就

就是自然清净的。我们这个明清的智慧呢，它不是通过对治产生的，它本来就是自然清净的。这个特别重要，在大圆满、在密法、在这个了义当中非常非常重要，就是说本来清净、自然本净。自然本净的这样一种明清的智慧呢，我们可以体验。

如果不知道这个道理，没了解这个道理呢，如同患瘟疫一样，就好像得了传染病。得了传染病之后呢，他就是身体

就像得了新冠一样，就像得了其他的病一样，得了之后整个月发烧、意识昏沉、浑身无力、嗓子痛，很多很多问题都出来了，是这样。所以说那个时候让他正常生活、让他正常工作是做不到的。所以说，如果不知道此理的修行，如同患瘟疫一样。

然后再说昏沉掉举。昏沉掉举有很多种，有些是比较粗重的。比较粗大的昏沉掉举，就是他在生起这些禅定之前，其实一个很重要的问题就是要对治昏沉掉举，通过各种方法来对治它。二者之间呢，一方面昏沉掉举是障碍禅定的，但是反过来讲，修禅定又是对治昏沉掉举的。如果你随着禅定越来越深入，你的昏沉掉举会越来越少，是这样的意思。二者之间是一个对治的关系，所以如果昏沉掉举很重，那修禅定就修不了，要不然就是瞌睡，要不然就是胡思乱想。昏沉也好，胡思乱想也好，都没有安住在禅定当中，心都没安定嘛。所以说我们要去修，把一个修法专注，哪怕时间很短，专注，尽量在这个专注当中没有昏沉、没有掉举，然后休息，然后再开始专注，没有昏沉掉举，慢慢修、慢慢修，修这个专注力。这样的话，粗大的昏沉掉举过了之后，他的心就稍微安定了。

昏沉掉举也分层次，不是说一下断了之后就什么都没有了，它分层次。最粗大的昏沉掉举断掉之后，就是稍微安住，然后再断昏沉掉举，又能够深入安住，慢慢地昏沉掉举越来越少，他安住的能力就越来越强，大概就是这样的。这个是粗大的昏沉掉举。

到了修实相的时候，遮障实相义也是有一些很细的昏沉掉举。可能是从某个角度来讲，已经是很深的禅定了，很清净的禅定，但是因为他的标准是实相嘛，针对实相的昏沉，针对实相的掉举，这个来讲标准就非常细。如果是这样的话，

他就会对最清净的实相意义，因为很细的昏沉和掉举的缘故（很细的昏沉看起来很清醒，其实他这个昏沉属于那种无明愚痴，他也不知道，遮障实相的这种叫昏沉；掉举就是很细的执著，这个也是一种掉举），这样的话他是遮障实相义的。

因此说，对于这样很多修法，就是要慢慢去抉择，因为它很多时候看起来是相同的。就像我们学《现观庄严论》一样，可能名词也一样，状态差不多，但其实它每个地方所针对的场景、不同的阶段都是不一样的，所以不能够做同一解读。此处来讲也是一样的，我们的一种

从哪个角度讲？粗大的昏沉掉举主要是遮障等持，而此处主要是比较细的，尤其是遮障实相意义的。因为有些时候粗大昏沉掉举，比如我们现在经常容易瞌睡嘛，这种没有禅定的昏沉掉举，遮不遮障实相义呢？遮障。但是它遮障得比较远，它直接遮障的是我们自己的一种等持，遮障的是我们的专注力。没有哪一个不遮障实相，但是它对实相的遮障还达不到那个状态，实相离它还太远了，主要遮障的还是我们的等持专注力。

所以这个时候，后面的昏沉掉举，它会遮障进入实相——已经到了实相门口了，最后一层的执著没有打破，打破完之后就可以进入实相当中，所以那一层的昏沉掉举那就是很细很细的了。不同的一种场景，它要安立对应不同的一种法义来解读。而

座间休息虚度无用途。”那么此处它的一种比喻是什么呢？无风油灯。油灯无风的时候就非常稳定，如果打个现在的比喻来讲就是电灯，电灯就很稳定，当然有些时候说嗤嗤嗤地不断地闪呢，那就是另外一回事了。基本上来讲，做一个现在我们都比较容易了解的比喻就是一个电灯，电灯就很稳定，不管怎么样它就是非常稳定的。但是以前没有电灯就用油灯，油灯比较稳定的就是无风，完全没有风，一点风都没有，而且连人走动的那种气流也没有。如果说放在室内不就没风吗？

没风，但是如果点的灯很多呢，它产生的气流，灯还是会晃；或你的人走动了之后，它还会受影响晃。那么属于完全纯粹的静止状态的一个油灯，它就这样照着之后呢就很稳定。这样很稳定的话就很容易看到文字啊，看到壁画啊，看到佛像的一些很细的纹理都看得清楚。所以说无风油灯呢，它有个比喻的意思。那么就是说无风呢就是心，无风就是他的心非常地专注、不动摇；灯呢就是他的光明，是这样的。所以说它也是属于一个止观双运的这种状态。如果我们自己要去证悟这个实相的话，第一个呢，我们心不能动，如果心动摇的话，那他的觉性、智慧也无法安住的。然后就是说，只是有这个安静的心也不够，还要有智慧，是这样。那只是无风不够啊，你没有灯的话，你再怎么无风也就没有意义。所以说二者之间呢，两个因缘缺一不可。

所以说我们在实修的时候呢，毫不动摇境心义，然后就是说这境和心都不动摇。不动摇的意思来讲的话，一个方面是专注的意思，第二个不动摇的时候不受境心的影响。境心呢其实是一种二取嘛，一个是境，一个是心。它其实就是这样，它只要产生境心的能取所取的时候，它已经动摇了，已经动摇了。所以“毫不动摇境心义”的意思就是说它们的本性，本性呢是不动摇的。就是说我们的心再怎么去动摇，再怎么去分别，外境再怎么被我们分别，其实外境的本性——那是空性嘛，空性本身不会动摇。我们的心呢，再怎么起心动念，它是它的现象，这个现象会动摇，但是它这个现象的本性呢不会动摇的，是这样。所以说我们此处来讲的话，就是说

要修持一个不动摇、安住它的一种究竟的空性的意思。实相是不动摇的，现象会动摇，所以要

所以我们要体验不改造的、从来未经改造的大等性，它的一种究竟的性呢是不改造、改造不了。就我们的心呢，怎么对等性改造呢？完全改造不了，是这样的。所以说我们能够改造的那个起心动念呢，这些动摇的，都是我们的心和境的关系。但是呢，此处安住在毫不动摇的境心义的时候呢，就可以体验完全未经改造的大等性。

那很多窍诀当中，昨天我们讲到好多窍诀当中呢，就是说自性不改。自性就是完全不被任何一个因缘所改，不管是这些很深的定解也好，还是其他的分别念也好，还是说我在修啊、所修的法是什么，全部都不改，就是这样如此安住在它自己所认知的这个实相当中，体会未经改造的大等性。

座间休息虚似无用处。

这个不肖子呢，就是说父母有子女，你说没有呢，有；但是用的时候用不上，像需要他出力的时候呢，什么也用不了，是这样的。所以说未知此理的修法呢，如同不肖子一样，座间休息的时候呢，似乎是有的，好像座间休息的时候是有觉受啊，有这样一种修法状态。但是下座之后就没有了，需要用的时候呢，需要用它对治烦恼的时候呢用不上。这个就是他没有抓住要点，不知道要点修持的话，他就是座上座下分开了嘛。前面我们讲的话，座上是怎么样，座下是怎么样，都不要离开密意。但如果不知道这样的理，不知道串起它、切中它的要害去修行的话，座上的时候好像是有，但是座下之后呢就没有了，找不到这个觉受了，想对治烦恼的时候也对治不了。就像不肖子一样，平时吃饭的时候呢，要钱的时候都在，然后要干活的时候呢就找不到了，是这样，完完全全让他出力的时候是什么都找不到，这个叫做“虚似无用处”啊。

所以我们的修行呢，不要变成这个不肖子，好像学的时候都学了，用的时候呢就用不上了。这个是慢慢我们要认识到这个问题。但是呢，很多道友认识到了，还有点好像陷得有点深，这个还是要注意的哈。就是说“我现在学法学了这么多没有用啊，学了这么多，烦恼对治不了啊”，好像感觉有点怀疑啊，对自己的能力有所怀疑。有些时候可能倒不是对法有怀疑，而是对自己到底能不能够有一天能够安住有怀疑。失败成自然了，失败成自然的时候呢，就产生一个很深的怀疑：“到底我能不能够证悟啊？”是这样的。所以有些时候呢，的的确确会有这样一种比较深的失望，但是反正也不要去怀疑它，不管怎么样，只是因缘不到而已。因缘不到的话，再怎么努力呢，可能是看不到我们想看到的效果。效果是有的，只不过我们内心的期望比较高。我们的进步呢是有的，但是我们的眼光没看到这一点进步，看不起或者没注意到。我们盯着的是那种很明显的没有烦恼、很明显地能够调伏烦恼然后安住的这种状态，是这样的。但其实这种比较明显的改变呢，它是需要很长时间慢慢地从量变到质变的。我们现在正在量变，但量变这个呢不太容易捕捉。但是其实我们回头看的时候呢，我们现在对于诸法的认知啊、对因果的取舍啊、对上师的信心啊，慢慢其实都是和以前不一样的，只不过我们的标准比较高而已。我们盯着的是佛果，我们盯着的是菩萨果，盯着的是这些，所以说我们觉得好像有点失败感，就是这样。

但是呢，我们还是不要堕两边，一样的道理，不要盲目自信，也不要盲目自卑，两个都不行。佛陀告诉我们中道，这个也管用，任何的事，生活也要中道，见解也要中道，包括这个修行来讲呢也是要中道。这样，的确来讲呢，有了中道之后，我们就可以平稳地走、很坚定地走，哪怕现在还没有出现这些征兆的话，还是不会影响到我们，这个非常重要。所以说呢，我们就是要好好地去了解这个道理，内心当中要有信心，然后同时呢，我们就是要对自己当前的状态很清楚。对自己的状态越清楚，其实越不容易退失，这样的。最怕就是不知道，不知道外面，那就不知道前面的路还有多远，走着看不到尽头的感觉。

有的时候你盲目自信呢，中间可能也会出现一些问题，所以盲目乐观也是不行的。“什么问题都没有，在我这儿没问题”，盲目乐观，一下子大的打击下来之后呢，有可能就从此一蹶不振。但如果盲目地悲观呢，也不行，就不愿意修了，“反正我怎么修也修不动，怎么修也生不起功德”，所以就不修了。所以两种都是不行的。上师经常这样去提醒我们，所以说呢，我们要让座上好好忆念该忆念的法——出离心、菩提心，座下也要去忆念它。只要用功，没有什么不成立的，是这样的。《入菩萨行论》里面也是经常讲这个嘛，就是这样的。

第四个呢，是虚空广界。虚空呢，是非常大的一种本体，就是虚空广界，非常宽广。那么通过这个来做比喻开示的，

我们要实修的内容呢，是普明。普明的话就是周遍光明、周遍智慧，没有哪个地方不周遍的，所以它叫普明，一切都是光明的

完完全全没有任何不平等的。我们现在所看到的不平等呢，只是暂时的，通过我们自己的分别念显现的。究竟的实相当中呢，是普明无边平等性。

当然我们要实修这个普明无边平等性呢，第一个呢，见解要到位；第二个呢，还是老话，就是基础要打牢。如果基础打牢之后呢，对于普明无边平等性，虽然还没有真正去修，但是他自己的准备工作做好了，他就没有什么疑惑，或者他自己内心的状态、对应状态就能够接受，或者他自己的状态是完全可以去和这个正法相应的。他虽然还没有证悟，还没有修持相应，但是完全可以去修。这个就是准备好的。没准备好的话，我们现在就是空荡荡的，对普明无边平等性每个字都认识，但是真正要去观修的时候呢，就不知道从哪儿观了。“普明”，就从字面上，又普又明，那这个是不是意义呢？它可能还不是意义，是这样。所以没有定解的话，只是文字上面呢，可能是达不到标准的。

还有一个呢，你的状态不到家，你的状态就是总是用不上力。空性很好，用不上力，对不对？所以说为什么用不上力呢？因为它下面的基础没打好。你就说你看到了，你抓不到，它在五楼，你在一楼，你怎么样也抓不到，这个用不上力嘛，是这样。但是如果你站在五楼的时候就可以了；或者你的脚踩在离它不远的地方，就能用上力的感觉，虽然还没有完全把它抓在自己手里，但是已经用上力了，这个也是一个很好的体会。所以说为什么用不上力呢？因为下面的基础没打好，福德不够，后面的智慧不够，尤其是心相续，转心不够。我们自己的心还在执著别的法，我们自己的心还是执著轮回，对不对？还在执著自私自利，还在执著这些。当然我们执著这些的时候，我们自己的心就够不到这个离戏的实相，那是很正常的事情，是这样。

所以说呢，那天我们讲了嘛，现在我们修密法的人，是带着对轮回的执著上来的，是带着自私自利的心上来的。这些问题在下面该解决的都没解决，全部带上来了，是不是这样？所以说你要处理的问题呢，就要处理很多问题，要处理密宗当中的等净无二问题，还要处理这里的普明无边平等性，还要处理什么呢？还要处理能所二取的执著，还要处理自私自利的心，是不是这样的？还要处理对轮回的贪着，一大堆都要处理，你怎么可能专心去修这个法嘛，是不是这样？

所以说最好的就是，出离心的法就在出离心那个阶段全部去掉，对轮回没有很大的贪着。出离心让我们修的法就是断除对轮回的执著，你在那个阶段好好把这个问题处理好。处理好之后呢，再进到第二层菩提心的阶段。菩提心阶段要处理的是你的自私自利心、我爱执。那个时候因为再没有下面对轮回法的执著，处理起来就相对容易了，你只需要处理这个，不需要再去处理贪心、嗔心、嫉妒、傲慢，其实不需要处理这些了，因为这些问题在下面基本上处理完了，即使有，也只是翻几翻浪花。所以带着这个感觉到了菩提心的高度的时候，你需要处理的就是自私自利心，是这样的。只需要专门去针对这个我爱执就够了，其他法不会拖后腿的。

然后修完之后，菩提心生起来了，进到空性当中，你不用处理其他问题。这些我爱执啊、对轮回的执著啊都不用处理了，只需要处理二取执著问题了，你就只需要这个。它拖后腿的东西很少，然后慢慢就到了这儿，要处理的是如何安住普明无边平等性。经验很丰富，拖后腿的很少，所以它一下就能够用上力。你只要精进就可以了，就可以安住，然后后面的功德就可以体验离戏希忧之密意，离开希望和忧虑，体验离戏希忧的密意就完全可以体会到了，就是这样一个意思。

所以说呢，不要跑太快。上师让我们去修加行，让我们好好去发出离心，绝对是有意义的，让我们做的这些都是有意义的。就像他们开玩笑说的，有些地方贴了一些奇怪的标语，都是有故事的，为什么不能这样做的原因，我们看着莫名其妙，其实每一个后面都有一个故事，是不是这样？它一定是经过了一些事情才知道。所以上师告诉我们要怎么修、怎么做，都是大家的通病，只不过我们现在可能还发现不了问题而已。所以先学、先知道，把这些问题牢牢地印在我们心里面，反复地去修，反复去串习。虽然我们觉得没必要，“我去花这么多时间修无常干什么，花这么多时间修轮回痛苦干什么”，绝对是有很大的必要的。如果你这个问题处理不了，你跑到密乘当中的时候，就像刚刚讲的一样，你那么快跑到密乘当中，你那么多问题都要处理，你怎么去安住密乘呢？

密乘对你来讲，一个是快速，对不对？它的特点是快速。但如果不修好基础，一点都不快，体验不了快速。拖了那么多的后腿的东西，那么大个包裹，你怎么快嘛？简洁也不简洁，不简单。加持大，也体验不到加持，每一个都是感觉体会不到密乘、密法的加持力。它那些果转为道用、快速，然后这些都没有。为什么呢？因为下面的法都没有修好，所以说让我们快不起来。

但如果你把下面的法处理好之后，带着那种觉受上来的时候，它的确是非常快。第一个，本身你自己本身的综合能力、素质达到那么高了；但有些时候你综合素质高，但是没有一个窍诀，就不得其门而入。如果你综合素质高，又得到窍诀了，那就快了。所以那个时候你就是个利根者，利根者再加上密法，它就非常快。但如果你的综合素质高，但是没有找到一个窍诀的话，你还是按照老办法去走，你空有一身综合素质，但是就用不上，没有办法快速地进到标准里面去。但是你本来达标了，对不对？比如说有许多钱，又找到一个门路，一下就投资，一下就赚到钱。有些时候来讲，我们有很多综合素质都很好，但是就没有密法的执行。密法非常直接，如果你带了这么多好的综合素质，还要去按照以前的法去做的话，就只有一个，那就是慢。不会走错，但就是慢。但是如果你有这么好的综合素质，再加上一个密法，那就非常快，的确一生成佛就指日可待了。

从这个角度我们就知道这个原因，所以说现在我们正在修加行的，认真修，不要着急，着急也没用。该学的学，有的时候我们修不了系解脱，我们就读系解脱，读系解脱其实也是一种接触密法的方式。主要是加行，把四加行好好修好，发菩提心也好，金刚萨埵好好忏悔，曼扎好好供，上师瑜伽好好祈祷，把这些准备工作做好了，然后再看窍诀的时候，或者得到过上师摄持加持的人，他一看这个窍诀马上就相应，很容易达成密法里面所讲的目标。

如果没有知道此理，越精进越容易堕险地。就是他很精进，很有兴趣，但是不得其门而入，没有掌握窍诀，所以会堕到险地当中，

就好像有些小鸟是在岩石上，它们的窝是在岩石上面或者树顶上，如果这个小鸟的翅膀是折断的，它虽然非常精进地想要飞，但是还是只有落到地上。它虽然很想在空中飞，冲出它的家，冲出鸟窝，冲出岩石，但是没有翅膀的缘故，它再怎么精进，越精进掉得越快。

所以我们现在也是这样，不知此理而盲目精进，有些没有智慧、没有定解的特别精进，但是如果路错了，越精进离得越远。就像你的车很好，油很足，但是方向错了，越踩油门离目的地越远，那是肯定的，毫无疑问。所以修窍诀一定要抓住窍诀的很多关要。关要抓住之后，越精进离目标越近，越迅速可以得到解脱。这些是无着尊者的大圆满经验，还有经典续部的教言给我们讲的。

讲完之后，我们虽然现在还修不到，但是这个方法或是它的原理，对于我们修行观的塑造很重要。所以现在我们可能还是用不上，但是先要把它学完，学完之后内心当中生起一种非常牢固的修行观。这个修行观要确定，我们说人生观、价值观，修行也有修行观。我们的修行观到底是怎么样的，必须要树立一个非常健康、综合素质非常高的修行观。这个就是现在用不上也不要紧，它可以帮助塑造我们整个修行当中的底色。透过这些高的法、中等的法，慢慢让修行的理念非常健康。我们知道现在做什么，希望那个时候不应该执著，这个理念会一直贯穿我们整个修行的途径。我们也修基础法，但是我们也知道不能实执，在不实执的基础下还是在很认真地去修加行。这些其实都可以反过来帮助我们，虽然现在直接用不上，但是从另外一个角度会反哺我们的修行。这个来讲的话，我们还是要认真学。

今天就讲到这个地方，下面我们就回向善根。在讲的过程当中有过失的话，在上师、三宝面前诚心地忏悔。所获得的功德供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识永久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿回向加持道友们遣除道障，具足顺缘，法入于心；也祈愿回向加持一切众生，从地狱众生到天界众生，一切众生能够暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。