窍诀宝藏论 第37课

智诚堪布 传讲

发菩提心主要是为了利益一切众生，发誓成佛，是这样的。所以说，我们自己听法要注意刚开始的初善，初善很重要。如果初善清净了，那么中善和后善也会相应地清净。如果我们发心不清净的话，那我们虽然听法，也没办法得到殊胜的利益。今天刚开始的时候，也会讲如理听法的这样一种内容。所以我们自己听法，不是为了人天善趣，也不是为了自己解脱，而是为了利益所有的众生、一切有情，我们要发誓成佛。

发了这样一种殊胜菩提心之后，今天我们继续来一起学习

器覆朝下如覆器，

以执持具傲慢如劣器，断除诸过……

我们修行佛法，想要获得殊胜的佛果，首先我们要修法。修法之前，我们也要思维才能生起定解。那么定解思维之前，要听闻佛法，如理地听闻佛法很重要。如果没有如理听闻佛法，那么正法没办法成为解脱的因，也没有办法成为调伏我们相续的因。因为不如理听法，它就和解脱本身的实相或者解脱之道背道而驰。所以既然我们要听法，就必须要如理地听闻。如理听闻要断除听闻的过患，在听闻过程当中，如果要成为一个法器，必须遣除它的违品。它的违品、应断有六过。

第一个就是器覆朝下，如同覆器。这个是对自己、对讲法者两方面都有讲。从传法者来讲，虽然可能传法者通达三藏，通达显宗和密宗，但是什么时候该讲什么法，对于什么样一种众生、什么样一种当机者，应该传授什么样的法，这个也是很重要的。当然，完全适合相应传法的这种能力，只有佛陀，只有菩萨以及圣者阿罗汉等，他们有神通，可以观察听者的相续。尤其是佛陀和菩萨们，他们的一种如所有智和尽所有智非常地成熟和广大，所以他们的智慧可以完全了解一切众生的根基，根据他们的根基如是地传授法义，对他们来讲很容易。

但是对于我们做一个凡夫人，有时候也要传法。因为对我们来讲，第一，我们得到了暇满人身，遇到了殊胜的佛法，我们自己也在享受佛法给我们带来的种种利益，比如知晓因果取舍，知晓轮回的过患，知晓要出离轮回，也知晓了我们要发心成佛等等，还有知晓很多的修行方法。对于我们修行者来讲，全都是因为听闻佛法，慢慢知道了如何进行修行。如果佛法没有宣讲的话，我们就没办法了解。

我们要知道佛法的话，对讲者来讲，他自己知道很多；而对听者来讲，其实也是一样的，对于听闻佛法的人来讲，对这些法义都是要进行了解的。在这样的过程当中，一方面我们自己听闻了很多的佛法，知道了修行佛法的方式并进行修行，这方面我们在佛法当中得到了利益。从另外一个角度来讲，我们也应该有一定的责任。我们在获得利益的同时，是有一定责任的。第一个责任，就是要如实地去实践，对于佛法要实践，这是我们的一个责任。第二个责任，就是要传递，把佛法传递下去。我们得到殊胜利益之后，尽可能把这样一种佛法向其他人进行传递。

传递的时候也根据自己的能力。如果自己通晓很多，也可以传讲很多法；如果自己只是通晓一部分、通晓几个颂词，也可以把自己了解的法义给其他人进行宣讲、讨论，或者让他们知道，甚至只是让众生得到一点点的利益。比如说有些众生很痛苦的时候，我们用自己了解的无常法义对他进行劝解：一切都是无常的、变化的，痛苦也不会一直痛苦，因缘也不会一直维持。因为无常的缘故，并不意味着只有好变坏，其实也有坏变好，我们世间一切的本性也就是无常的本性，所以也没必要一直一蹶不振，或者处在痛苦当中无法出离，其实还是可以有重新慢慢获得安乐的机会的。我们如果知道了这些，也可以通过这样的话给他进行讨论，或者通过方法方式给他开解。有可能说了之后，他内心当中就会获得安慰，有可能就从负面的情绪和痛苦当中解脱出来，这个也是很有必要的。所以哪怕我们知道一点点法义，其实也是可以和别人传递的，关键是我们有没有这样的想法。如果有这个想法，其实多多少少都可以进行传递。

前面讲到的，对于什么时候该讲什么法，没有神通的话，我们怎么样去做一个合理的选择呢？上师们在佛法当中也讲了，如果我们没有神通，就可以观察，或者慢慢讲一些基础的法要，或者有些时候讲一些比较深的法要。对方如果对有些法能够接受，在讨论过程当中觉得他对法义比较理解，我们可以进一步深入，可以来讲更多的法要。如果觉得他对有些法要暂时接受不了，那我们可以暂时不讲。这些对于凡夫来讲，就是通过这样的方式进行分析。但最主要的还是发心清净。如果我们的发心是特别清净的，哪怕有些时候选择错了，没有选择一个正确的对象，其实问题不是很大。就像我们在辅导法义的时候，是不是我们所辅导的所有的法义都是正确的？那这个不好讲。

有些可能是我们以为是正确的，但其实可能是在讲解的过程当中，所讲的并不是佛经和论典当中的本身法义。这些时候，有时候我们就会担心讲错了会不会有很大的过患。当然上师也讲了，如果我们在传讲、辅导佛法的时候，不是故意地讲错，不会有很大的过失。如果是自己明明知道，明明是自己不懂，为了面子故意去讲错的话，这个过失就很大，是这样的。所以说，对于讲法者、传法者来讲的话，有些时候也是要懂得观察这个时机。那么对于听法者来讲也是一样的，自己如果说是时机未到，然后去听闻一些很高深的教义，或者说自己根基没有成熟，然后就去强制性地听闻很多超越自己分别念的教义的话，有些时候并不是一个非常适合的时机。所以说如果时机尚未成熟就讲或者去传的话，就如陶坯。陶坯是什么意思呢？就是没有经过烧的这种陶器的土坯，它没有烧过、没有烧炼过的话，自己还很脆弱。所以说如果我们用没有烧过的陶坯去装水、去做这些事情的话，很快就会散裂掉，是这样。所以说，如果时机还没有成熟，我们就给其他人讲很多很多不合时宜的法，或者说对他来讲暂时没办法接受的，比如说密宗非常甚深的见解、很甚深的行为、超越因果的一些中观的见解，还有很多很多这些法义。这些时候，虽然法是非常好的，但是如果他对境的根基不成熟的话，那么对他来讲就没办法产生应有的功德利益，反而会导致一些过患。所以说，此处来讲的话，讲法者和听法者都要一起进行观察，或者讲法者去观察，或者听法者也需要进行观察。如果我们自己还没有到达比较成熟的时机的时候，还是首先听闻调伏相续的这些世俗四加行，或者修持出世间四加行，或者听闻修习比较基础的法要，把这些基础打牢之后，然后再在这个基础上去听闻学修的话就非常好。否则的话，就会像这里面的比喻一样，如陶坯一样，很快相续就毁坏了。那这样的话，这个过失要断除的。

第二个是

耳不专注、器口朝下，就好像一个容器，如果这个容器的口朝上，杯子如果是盖子拧开的、杯口朝上，我们可以倒水，装满水就可以装满。但如果说是器口朝下，它是盖着的话，也就是它的底朝上、口朝下，这个时候我们不管再怎么倒，也没办法倒进去。所以说，对听法者来讲的话，耳应该专注，也就是应该专心地听闻。如果心不在焉，或者说是经常走神，没有专注地听闻的话，那么这个法义，他的耳根没有去接收的话，这个时候他虽然坐在听法的行列当中，好像声音似乎也是传过来的，但是他并没有接收到很多很多的法义。如果耳不专注的话，就像器口朝下一样，虽然坐在听法的行列当中，可能有一个小时、两个小时，但是在这个过程当中，可能没有真实地接收到这些真实的法义。这个问题也是要注意的。这个时候我们要注意，因为听法是一个很重要的事情，就像我们讲过的一样，如果不听闻，就不知道佛法的取舍，也不知道遣除这样一种疑惑，也不知道如何去修行。所以说，刚开始的时候必须要听闻佛陀和菩萨的教诫。但是如果有时间、有机缘的时候，自己没有专心地听，没有去把它记住的话，虽然听了很多，但其实跟没有听闻是一样的，时间也浪费了。然后自己在听闻过程当中，这么殊妙的法义自己没有接收的话，也是很可惜的事情。所以说，耳应该专注，应该专注去听闻这个殊胜的法义。这个就像前行里面讲的一样，我们在听法的时候、遇到佛法的时候，有些时候应该像是一个人饿了很多天没有吃饭，如果遇到有一顿可吃的饭的时候，他会非常地认真专注去吃这个饭。所以说，我们听法的时候也是一样，无始的轮回，轮回了这么长的时间，一直所听闻的、所专注的、接收的都是和佛法无关的。我们其实在轮回当中所听闻的都是如何轮回的法、怎么样轮回，是这样的。所以说，如果和解脱道、和佛法无关的话，不管我们听到的、接触到的所有信息，都是如何轮回的。有些可能就是堕恶趣的方法，有的时候可能是升善趣的方法，或者说其实每一个都是轮回的方法，只不过有些人可能是比较知道的，有些人并不知道，糊里糊涂地就在串习很多轮回的习气和轮回的法。所以说，我们要专注。有些时候我们专注地尚且不一定听得懂或者记得住，何况不专注，那怎么可能听明白、听懂呢？所以说这个机会很难得的缘故，应该专注而听，要去掉这个过失，不要让自己这个法器器口朝下。

第三个是

那么漏器呢，我们知道这个容器有洞，有洞的话它没办法装住水，虽然能倒进去，这个是器口朝上，但是它的器底、瓶底有窟窿、有眼。这个时候，虽然它器口朝上，也听了，但是听完之后没有记住，就犹如漏器一样，听了多少漏下去多少，最后来讲并没有收获什么。所以说我们听闻之后要记在心中，记在心中。当然，以前听闻的时候都是靠自己的，在佛陀在世的时候，还有很长一段时间，大家的根基比较好，记忆力也比较好。所以说，他们在听闻的时候，一听之后就能够记住、就记住。而且最开始的时候都没有法本，最早佛陀和弟子们传法的时候都没有法本，亲教师或者他的师父要一句一句地给他讲，师父自己会背诵，然后再把我背诵的慢慢给这个弟子传授。

弟子呢，也是听了之后就记在心里面。最初的时候是没有经典的，后面说是三次结集之后慢慢才出现写成文字的经典。不是没有经典，而是没有写成文字的经典，他们都是通过口耳传授的，所以后面也导致越传越离谱。后面大德们发现如果再这样下去的话不行。刚开始大家的根基都很好，记忆力很强，所以基本上没有出现什么遗漏。那后面的话，根基也慢慢不行了，这个时候发现了必须还是要依靠文字，那个时候就开始记录了，是这样。所以说，最早的时候是通过记忆力。后面的话，他很专注地听，然后下去的时候也有辅导，就再讲一次。

也有些人是在讲法的时候做一些笔记、做一些脚注，是这样的。那么做一些笔记、做一些脚注呢，上次也讲过，我们在听法的时候，如果在法本的空隙这个地方写一些注解、写一些脚注，这个是可以的，是这样的一个意思。像这样的话，只要不在文字上面随便涂画，在空隙当中可以记。以前上师们，比如益西上师他在印法本的时候，有的时候故意把颂词和颂词之间的空隙留得很大，给我们讲的时候他就专门给大家留下来写笔记的，是这样的。所以有些时候来讲可以写笔记，但有些时候讲特殊的必要，也说是不能写笔记，是这样的。

我最早讲课的时候，上师也给我讲了。因为有一次我准备讲《入菩萨行论》的时候，上师要去新加坡，他就安排我来辅导一下《入菩萨行论》。《入菩萨行论》有一天早上，我正在不知不觉唱诵百字明，很大声地念诵，是这样的。然后上师敲门，咚咚咚咚地敲门，我说：“谁呀？”你知道，也没搭话，过去就开门了。开了看见上师吓坏了。上师拿一本书让我解释，考了几个颂词，就像考试一样。大概看了一下，还好，好像不是很生疏，然后就讲了一下。上师说还可以吧，反正他就说了要出去，然后让我来辅导一下《入菩萨行论》。

走之前呢，因为我第一次讲法是讲《定解宝灯论》，那个时候第一次讲，也没什么经验。我用了一个自己的手抄本笔记，那个时候没有正式法本，上师写在黑板上，我们抄下来之后就这样写，后面就慢慢有了法本。但是我们自己在听完之后，有的时候还是要记笔记嘛。记笔记呢，首先我会把颂词抄在笔记本上面，然后下面写一些笔记。那个时候已经有了录音机，所以我们听录音，慢慢把它记载下来，就这样。最早是没有录音机的，没有录音机的时候，我们在课堂上拼命写，写完之后，下课之后就对笔记，道友之间问：“这句话是怎么样的？有没有漏掉了？”对完之后，回去再比较工整地把它抄下来。

就像我第一次讲的时候，可能看了笔记里面好多注释，上师说：“好像你第一次讲法的时候，别人反映说你的法本上面写满了笔记，这样不是很好。以后讲法的时候不能有这些，你的书上面应该是干干净净的，不应该有这么多写的笔记、提示，都不应该有。”那个时候上师给我讲了，后面我自己备课、讲课的时候，反正上师这样讲，我就这样去做，备课和讲课都是通过这种方式去讲。有些时候可能是法本上面有些字不认识，写一些拼音，这个字怎么读。因为有些字不是很好认，再加上我自己的水平也不是特别高，有些字的确不认识，所以必须要写一写拼音。除了这个之外，其他很多都没有写。

这个意思是什么？意思就是说有些会要求不写字。包括好像大上师说，开悟的大师、往昔的大师，他的法本上面什么都没有。但是有些时候大德们也写，包括全知麦彭仁波切有些法本里面也写一些脚注，脚注就是很简单的一些提示、注释。这些脚注后面就成为弟子们根据他老人家的笔记写下来的一些讲记来源，也有这样的。所以说，当然上师讲的话，我们在书上面也可以写一些笔记，笔记有的时候是可以写的，但是不要随便乱画。我们以前记笔记的时候，在法本上写，有的时候里面很精彩，因为当时写不下了，下面写的话把箭头画到那儿，从那儿连接到那个地方，画一个箭头过来，到处都是箭头。有的时候看起来也很精彩，像画画一样，像行军图一样到处都是箭头。

不管怎么样，我们自己要记住，当然现在也有录音，也有很多整理出来的笔记。但不管怎么样，我们还是在听闻的时候尽量专心，尽量要记住。听的时候有些时候不太好抉择，因为如果一边听一边记的话，心很紧张，也不一定能够听得全；忙着写的话不一定能听进去，但不写的话又会忘记。所以有段时间出现很多录音机，讲法座上面全都是录音机，话筒牵线牵得很长，下面连接着录音机。最早的是卡式录音机，咔嚓咔嚓，有的是上课的时候换磁带的声音，特别多。反正大家都是想把它记录下来，记住之后回去听录音，没听懂的反复听，忘记的就补笔记。

这样的话，早期学法的时候，很多道友也是非常精进的，是这样。对现在我们来讲的话，条件很好，有很多录音、视频和文字讲记，都记很好，这个是很好的。关键是我们在听闻的时候，要记住，尽量记住，否则不记的话，左耳朵进，右耳朵出，就像漏器一样，听完之后什么印象都没有。这样的话，当然有些时候是因为我们自己的记忆力不行，有的时候可能是因为不重视，反正觉得记不记得到都无所谓，反正今天讲的也是这个内容，明天讲的还是这个内容，有些时候就导致不重视。但是如果不重视的话，可能就是犹如漏器一样，这个法留不住。这个法留不住，我们就没办法依靠这个去思维；如果没有思维，就没办法产生定解；没有定解，就没办法修行，是这样的。所以说这个基本上就是属于一步错，步步错。

然后呢，

前面是漏器，现在是毒器。毒器什么意思呢？就是我们在听法的时候，相续当中有很多的烦恼，内心当中夹杂了烦恼。有些时候可能是有嫉妒心，比如说嫉妒其他的道友，然后带着嫉妒心来进行听法；有些时候可能是有情绪不好，有嗔恨心；有的时候可能有贪心；有一些可能是有傲慢心，觉得上师、法师讲的不如我好，觉得这个上师如果让我来讲的话会更精彩，讲得会更深入、更透彻。所以他觉得虽然上师在法座上高高在上地讲，只不过有一定的机缘而已，有一定的平台而已，如果没有这个的话，肯定我是讲得更好的。有些时候内心当中会产生很多的烦恼，这个就相当于相杂烦恼。

那么就好像我们这个器皿里面是有毒的一种毒器。所以说如果是一个毒器皿，把这个有毒的器具来装甘露、装饮料的话，你倒进去之后，这个甘露就被这个毒器所染污，然后变成了毒液。所以说我们相续当中如果有烦恼的情况之下，没有听法之前没有把烦恼清空，带着烦恼听法的话，你接受了多少的正法，这个正法进去和自己有毒的相续一融合，这个正法不但不能变成饶益自己的因，反而会变成伤害自己的因。

所以说我们听法之前，为什么说要发菩提心、要去进行如理作意？其实就是提前把自己的相续清空，而且要调整到一个最佳的状态。就好像我们在打坐、在观想的时候，首先把身体的姿势、呼吸调整好之后，要观自己的一种意乐，就是自己的作意嘛，调整好自己的发心。首先要排除的就是恶念，把恶心全部要排除，烦恼心要排除，然后要生起善心。善心当中有几种：一个善心是为了自己得到人天善趣的心，这个不行，这个要排除；第二个是为了自己获得自我解脱的心，也不行，要排除；然后最后要调整到一个要利益众生的心。这种心就是很贤善的一种意乐，非常适合于解脱成佛的事相的一种心。所以说在把自己的心调整到这个状态之后，再去观修，再去修法，不管是修禅定也好，还是修其他的一种正法也好，自己的相续调整好之后再去修的话，它就可以在这个相续当中产生殊胜的一种利益。

所以我们听法之前，也是应该不管有什么样的事情，在这个听法之前出现什么样的事情，还是应该把自己的心，通过自己的一种方式，或者通过法师的引导，逐渐地把自己的心调整到一个比较好的状态当中。有些时候，上师们在传法之前会念很多的祈祷文，我们如果能够在念祈祷文的时候随文入观……这些所有的祈祷文，还有课前的念诵，要不然就是比如说是《普贤行愿品》的前面部分，这里面就有很多如海的祝愿发愿；然后还有一些是属于《怀业祈祷文》。在念祈祷文的时候，让自己的心能够自在，然后再念发心仪轨，让自己的心处于菩提心当中；甚至有些时候，上师讲课的时候还会念释迦牟尼佛的仪轨，最早的时候还会念《开显解脱道》，反正各式各样，有时候念护法，还有念文殊礼赞。其实每一个修法念诵的时候，从一个角度来讲，都是让自己的心把烦恼去掉，安住在这些佛陀、菩萨的发愿，还有这些殊胜的意义当中，把这些相续调好之后然后再讲法，这个时候就会好一点。再加上在念完祈祷之后，上师还会提醒我们说：为了利益一切众生，愿大家发起无上的菩提心，为众生愿成佛。然后这一切其实都是为了把自己的相续调伏好，然后再来听法，尽量不杂烦恼。

所以说我们自己也应该知道有这样的必要性，自主地去调伏，自主地去调整，这是非常好的。如果自己不是自主地调整的话，虽然上师在引领我们念诵或者引领我们发菩提心，但是如果自己不去调伏自己的心、不去调整，那么还是带着很大的情绪和烦恼来听法，其实听也听不好，而且很有可能是这里面所讲的一样，“相杂烦恼，而闻如毒器”。我们听法不是为了让自己受到伤害的，我们修法不是为了让自己受到伤害来修法的，我们弘法不是为了让自己得到很多的过患来听法的，我们是想要得到解脱，至少想得到功德和善根来听法的。但是如果不调整好自己的相续，非常可能是想得到利益，最后结束的时候反而得到了很大一堆的过患，这个就非常不好。所以说我们要了解到我们的目的之后，好好地调整自己的相续。

那么就是说我们听闻的这个法，要把它转为修道之用，就是说所听的法就是修道用的。如果我们听了之后没有去修道，没有变成修道的一种真实的作用的话，那么这个就如同垢器一样。

垢器就是说，我们的相续很脏很脏，但是其实我们是可以通水把垢器洗干净的。但是我们听完法之后并没有去用它，没有用这个法。没有用这个法之后，我们的相续并没有得到正法的一种滋润和洗涤。所以如果我们听法不为道用，没有被道用，或者根本不想要用，我们相续就像垢器一样。虽然不像前面那样是毒器，但这个时候是个垢器，垢器就是很脏的一个器皿。所以我们自己的相续当中，其实也是具备了很多不清净的自性。但是听了正法之后，可以用这个正法来洗涤自己的相续，比如把自己的一种钝根修炼成利根，把其他的一种过患慢慢去掉，闻法的方法和道路就是这样。但是如果我们所闻不为道用的话，就如同垢器一样，我们的相续始终是垢器，没办法清净，这个也是要去掉的。所以我们听法应该知道，这是为了修道，一定是为了修道而听的，这是我们所思所想的目标，是特别重要的。

已知持句傲慢如裂器”，此处来讲的话，劣器也是要去掉的。已知持句傲慢，其实我们相续当中有很多傲慢，有些时候可能是通达了一些法义而傲慢，有些时候可能是在其他方面，财富、地位方面有些超人之处而产生傲慢。此处说“已知持句傲慢”，他就仅仅知道了持句。比如我们在学习佛法的时候，有的时候会出现很多术语。术语是专门解释佛法用的，一般来讲是比较精准的，很精准。如果把术语换成一种相似的直白语言、世间语言，有的时候可以表达一部分，但是很难精准地表达，非常难精准地表达。所以术语其实很重要，它也是一种规范。如果把这个术语固定下来，大家在表达含义的时候就不会混淆。但是如果不用术语，今天我用我的理解来解释，其他人用他的语言和理解来解释，最后就没有一个固定的标准，后面的人一看到就不明白最初真实准确的含义到底是什么，完全没办法理解了，这也是一些过患。所以在佛法当中会有很多术语，刚开始的时候很难，但一旦了解之后，就会发现这些术语非常精准。用完术语通达之后，如果想用其他语言来解释，怎么解释都感觉有欠缺，没办法真正解释其中的含义。在学习佛法当中，有些时候了解了一些术语以后，我们就会很傲慢：“已知词句啊，这句话怎么讲的，这个术语是什么，怎么回事。”这个时候知道了词句之后就容易产生傲慢。如果知道词句之后没有引发殊胜的定解，反而产生一些傲慢的话，就犹如裂器，犹如质量很差的杯子一样，装进去之后就炸掉了，没办法带来利益。所以我们对于词句的傲慢其实大可不必，因为凡夫本来就没有什么傲慢的资本，有什么可以傲慢的资本呢？

我们再讲过一个道理：真正说有傲慢资本的就是佛陀，佛陀和菩萨有傲慢的资本。为什么呢？佛陀是功德圆满的，作为三界的导师，他的福德资粮和智慧资粮都圆满，所有的过患、烦恼障、所知障都清净了。所以最有资格傲慢的就是佛陀，但是佛陀没有傲慢，一点傲慢都没有。菩萨有资格傲慢，菩萨也没有一点傲慢。而我们自己作为凡夫来讲的话，过患一大堆，本身在轮回当中流转，在轮回当中得到一点点利益的时候，我们就觉得非常膨胀、很傲慢，这样很不合理。菩萨之所以能成为菩萨，其中一个原因就是调伏了傲慢；佛陀之所以能成佛，就是因为相续当中完全没有傲慢，一点点种子都没有。你看他有资格傲慢，反而没有傲慢；我们没有资格傲慢的，反而很傲慢。这叫做什么？这就叫做虚妄分别念，叫做妄执、迷乱、颠倒。所以我们知道了，不管我们再怎么样，我们是凡夫众生，想到这个的时候就想：没有资格傲慢。有的时候我们傲慢，就多想自己的过患，多想别人的功德，这个时候就可以把傲慢打消下去，就是这样一个意思。

有些时候在学院年底考试的时候——其实大考试在年底——虽然我们当法师了，但还是要去听讲考。听讲考的时候，听到其他道友们表达非常清晰，语速不快不慢，表达方式很清楚，法义也很连贯，对甚深和广大的法义都表述得很清楚。有的时候我们都觉得，哇，好像自己讲法讲那么久了不如他们。有的时候和旁边的堪布说：“哎，好像我们觉得不好意思。”他说：“没事没事，我们还是有一些经验的。”安慰我，可能没安慰到我，反正他就觉得是这样。但我还是觉得他们讲得好，也的确是这样的。

所以有的时候在讲的时候，看到别人的时候，觉得非常非常好，有的是上上辈培养出来的弟子，很多很多特别优秀的。但是呢，他们讲的时候不知道有没有傲慢，但愿没有傲慢，没有傲慢是最好的。如果有傲慢的话，就是非常不好。不管我们是在辅导的时候也好，或者我们作为管理人员，或者我们作为修行者来讲的话，不论是什么样一种位置，其实都没必要傲慢。

有些时候，作为佛弟子来讲的话，有的时候也会有一种优越感，就针对不学佛的人来讲的话，会有一些优越感。然后如果我们的道场当中有闻思修的传统的话，对于没有闻思修的这些道场团体也有一种优越感，但这种优越感其实没必要，这其实是一种傲慢。

我们作为佛弟子，我现在已经学习佛法了，我已经怎么样，其他人呢，你看他还不学佛，他也不相信因果，他也不修行。这不是我们可以产生傲慢的一个根据，不是我们可以傲慢别人的资本，完全没有。他如果不修行，他有烦恼很正常。但是我们把修行的这个当成傲慢的资本、当成烦恼的资本，那就是不合适。随着我们修行佛法，不管怎么样，多观察自己的相续，尽量不要让自己产生傲慢。如果一旦有了傲慢，马上发现，马上去调治。

而且还有一种方法是什么呢？因为我们对自己的相续很清楚，但是对别人的相续我们是不知道的，是这样的。就是说，也许他显现上没有学佛法，但是他有可能是佛菩萨的化现，或者隐藏的大成就者，在世间当中通过这种方式利益众生都不好说。随着我们对别人的根基一抹黑，你去观察所有人的相续，观察不到他的相续当中到底是圣者还是凡夫，但是我们自己的相续我们是再清楚不过了，天天在那生烦恼，然后修行也在纠结，有时候听法也不一定专注，思维很多是听不懂的。打坐呢，也是一打坐，不打坐的时候没有这么多的分别，一打坐的时候分别心、分别念就很清楚地出来了，非常明显地出来了。

所以说我们自己有时候来讲，作为一个修行者，没有真正地调伏烦恼之前，就没有什么可傲慢的。我们也有烦恼，这些世间人也有烦恼，从有烦恼的角度来讲没什么差别。那么如果你的烦恼调伏了，你也不会傲慢，是这样的。所以说，我们没调伏之前有什么可傲慢的呢？不管是我们是学佛的人，他不学佛，我们是闻思的人，他们不闻思，我们每天在修行，他不修行，其实讲起来是没有意义的，是这样的。反正没有调伏之前大家差不多都有烦恼，调伏之后你也不会傲慢。

所以说如果我们仅仅是知道词句而傲慢的话，就是有劣气，看起来傲慢，他其实很下劣，因为他烦恼很粗重嘛，烦恼很粗重，所以他很下劣。佛陀的智慧、佛陀的词句是调伏我们的烦恼的，但是我们通过佛陀的词句——调伏烦恼的词句产生了烦恼，调伏傲慢的词句产生了傲慢，那我们当然很下劣了。所以我们说是佛弟子，其实整体来讲是很下劣。我们要认知这个，虽然一下子还做不到像佛陀、大德那样那么清净，但是至少要知道自己的定位，也至少要知道自己的一种状态。就是我们现在是有烦恼的，经常产生傲慢，不注意的话，傲慢就出来了；不注意的话，嫉妒就出来了；不注意的话，贪心、嗔心情绪就出来了。所以说我们要知道自己的情况，第一个，产生惭愧心；第二个，不要让这些仅仅懂词句、仅仅产生了定解、仅仅能够打坐修行一些法要就产生傲慢，这是不合适的。

所以说我们要断除这些傲慢，还有想盗用、杂烦恼、不记在心中、不专注，或者自己强求其他一些高深的法要，把这些断除之后，如理如法地谛听。因为如果我们调伏了这些应断的过失，把自己的心调整到一个比较合适的状态的话，听闻佛法就像我们经常讲的，通过这样一种如法的心态、行为去听闻佛法，功德都是非常非常巨大的，会不间断地增长我们的善根。所以我们虽然需要一直在听法，但是如果不注意的话，有些时候自己的老毛病、老习气又会重新复燃，这就很可惜。所以说我们最早的时候肯定是听过的，然后也是经常在听，如果我们时间长了不再去预习，没有注意的话，听过了之后内心当中并没有留下很深的印象，会导致我们以后在听法过程当中，很有可能又重复这里面所讲的某种过患，导致自己所听闻的正法不清净。

那我们再讲：

那么前面讲到就是要断除这些听法的过患，那么下面我们要学习的是

这里面也有这些行为，还有很多发心，还有我们的目标，有很多很多这样的。

那么第一个是具慧，智慧，

这个是属于法器。就像《中观四百论》里面所讲到的弟子的法器，听佛法的时候，也是有一些最基本的标准。第一个，具胜智慧，然后是正直、求法义，这里面讲的三项。

那么第一个，具胜智慧，尽量地具备能够领悟这个法义的智慧。如果我们的智慧有欠缺，很难领悟的话，我们听闻之后，可能佛陀所讲的词句、菩萨所讲的词句、上师们所讲的词句，因为自己的智慧不是很殊胜的缘故，可能只能够听懂百分之几或者百分之十几，是这样的。如果这样的话，就会遗漏很多很多的智慧和信心。而且很有可能这些遗漏的智慧是可以对治自己烦恼的很多智慧。所以说第一个，我们要尽量具足胜智慧。当然了，有些说：“哎，我想具足胜智慧，谁不想具足胜智慧呢？”对不对？

就是说，想具足具胜智慧，但是我现在没有啊，我现在想具足也具足不了，这个怎么办？

第一个，我们要以一种认真的方式去反复学习。因为有些智慧，是我们的大脑要用，越用它越开显自己的智慧。所以说我们要经常性地去思维正法，去锻炼自己的智慧嘛。有的时候是通过不断地去思维，尤其是思维，然后讨论，通过这样的方式，让我们的智慧逐渐逐渐地增长。这个也是用得最多的方法，也是最管用的方法，就是不断地去闻思，尤其是思维可以开显我们的智慧。

还有一种呢，就是借助外力，就是祈祷文殊菩萨，或者说是祈祷任意一位圣尊都可以。比如说你自己有信心的圣尊，如果是地藏菩萨的话，祈祷地藏菩萨赐予自己智慧，做一个助缘。如果自己对观世音菩萨的信心很大的话，就祈祷观世音菩萨帮助我，开启我的智慧。如果对阿弥陀佛的信心很大的话，就祈祷阿弥陀佛给我智慧。如果对本师释迦牟尼佛的信心超胜的话，祈祷释迦牟尼佛赐予我殊胜的智慧，是这样子。或者说，一切三宝的总集——具德上师，祈祷具德上师赐予我智慧，法王如意宝赐予我智慧，都可以。这些是属于具足信心，然后通过一些祈祷文慢慢祈祷的话，有的时候就可以慢慢打开智慧，是这样一个方式。

有些时候会修一些智慧的仪轨，修文殊菩萨的修法，还有文殊智慧勇识的修法等等，这些都是可以开显我们的智慧的。还有一些呢，就是上次做了一些智慧丸，结果以为可以这样子：不用念咒，也不用学习了，吃完之后就开智慧了。看这个智慧丸也是配合修法的，就是在修法的时候，修这个密法的时候要配合服用这个丸子。但是如果你不修法，直接吃了也可以，是这样的。那这些可能有些是直接可以打开智慧的，有些可以作为一个开智慧的种子，所以吃完之后可能并没有发现自己的智慧突飞猛进。其实不管怎么样，这个智慧丸肯定是圣者已经发愿加持过的，所以智慧丸肯定可以开智慧。但是如果自己的信心、因缘不足的话，有可能是种下一个开智慧的种子；有些则是直接可以开启智慧的。

但不管怎么样，我们如果有具胜智慧，就用在法义上面；如果没有具备智慧、智慧欠缺的话，你认真地学修，认真地学习，有的时候不断地去思维、讨论，或者不断地通过观修的方式，或通过其他的方法去增长或者背诵等等。反正就是要用自己现有的智慧去增长智慧，这个很重要，不能懒惰。懒惰的话，自己的智慧慢慢就会下降；如果精进的话，智慧也会增长，慢慢就具备了具胜智慧这一条。这样听的时候就能听懂、听明白。所以我很佩服一些道友在学法的时候，学习的时间不长，学习时间很短，但是他的智慧很超胜，听完之后很容易听懂。听上师讲这些法，一听就知道是什么意思，这样的话其实是非常好的，他有很多很多殊胜的因缘。

第二个叫正直。正直也是很重要的。正直主要是指自己的心没有很多谄曲，没有很多弯弯绕绕，就是很正直的心，善良正直，不自私。这些作为一个法器来讲是必要的。我们要真实听法的话，正直特别重要，就是的的确确是为了解脱，的的确确是为了利益众生，然后好好的去听法。具备这样一种正直的心是很关键的。如果不正直的话，可能带着不好的心思来听法，这就没办法得到真实听闻的功德利益。

然后是求法义，这个就是意乐，就是我们那种想法，对法义非常非常希求。如果对法义不希求的话，即便是勉强去听法，坐在听法的行列当中，也是不专注，利益也不大。所以说对法义要希求。那么对法义的希求，主要是要知道法义会给我们带来什么样的利益。要了解法义给我们带来什么样的利益，我们也要知道不求法义的过患，那不求法义当然就是轮回的过患。知道了轮回的过患，知道了解脱的利益，而法义可以帮助我们从轮回当中获得解脱。所以，这个正法就是从轮回到涅槃的一个途径，如果没有正法的话，就没办法解脱轮回，是这样的意思。所以我们知道，法义才是帮助我们获得永久安乐、断除一切痛苦，从凡夫到圣者、从轮回到涅槃的唯一途径。所以我一定要去求法义，我要希求法义。

像米拉日巴尊者一样，他以前造了很重的罪业，所以他说一定要求到一个让我不到地狱的正法，一定要求到一个让我获得今生解脱的方法。他就想，如果今生不解脱，造了这么重的罪业，很有可能死了之后就堕入恶趣，所以他说一定要追求正法，是这样的。甚至包括他上师说：你依止我，其实并不是说你依止我之后，我要给你正法、给你饮食；或者我给你饮食，你在别的地方求法；或者我给你传法，你在别的地方找依止。他听了之后也义无反顾，他说：这些我可以，但我请上师给我传法。他对求法非常非常希求，包括为了求法做这么多的苦行。他的上师为了清净他的障碍，故意不给他传法、拖延，然后耍赖，让他去盖房子，那么苦的时候还是让他去干活，受伤之后还是让他去干活，甚至已经坐在灌顶行列当中了，还是骂了之后打，打了之后扔出去，是这样的。所以他一次一次非常非常悲伤难受。后面的话罪障清净了很大一部分，实在没办法了，他已经到达要自杀的地步，发誓下一世得到人身再来求法。

他都到了这种层次之后，然后他上师说实在没办法，就决定摄受他。所以他说，如果他的佛母再心硬一点的话，完全可以把他的罪障全部清零掉。他说就是因为达玛蒂玛的心太软，所以导致他的调伏计划不是那么完美。但是后面他修法的时候承受了很多苦行。所以说他即便非常失望、非常绝望，但是没有生起邪见。我没看到他生邪见，他求不到法是非常非常失望、很绝望的，这种心态是有，但是邪见没有。所以，他是因为对法义非常希求，所以求法的时候不顾一切。求到法之后，修法的时候不顾一切，什么衣服、什么饮食、什么邻居、什么高贵、什么眷属、名声，什么都不要。他说：“我这个宗派是什么宗派？我的宗派叫八法归风乘，就是世间八法随风而去，把所有的世间八法交给风，让它吹走，然后我留下的就是正法。”是这样的意思。所以他对法义非常希求的缘故，后面他说：“如果你们像我这样对正法那么希求，对因果那么畏惧、那么诚信，对法义那么希求的话，你们也可以一生成就，然后你们可以说自己是金刚持的化身，或者谁的化身都可以。”觉得这就是一个典型的对法义非常希求导致的功德。

全知无垢光尊者也是，他为了法义也是感受了很多很多苦行。最后在上青浦修了六个月，六个月的成果，成就佛果了。所以说求法义很重要。我们也是一样，如果对正法非常希求的话，那么我们也是为了正法不管自己的身体，也不管其他方面，反正一心一意去求正法，反正解脱是最重要的。所以，作为一个能够听闻真实妙法的法器来讲，

是这样一个意思。三个都很重要，前面还讲了很多弟子的法器法相，但此处来讲，具有正智慧、正直、求法义，是可以归摄在这三条当中。

然后第二个是

我们要闻法的话，依靠善知识闻法。如果不是善知识的话，我们即便去听闻，也不一定能够听到和解脱有关的法义，是这样。所以在以前，佛法在印度、在藏地、在汉地、在其他地方，其实善知识、邪知识，真正的善知识、假装的善知识也是交替出现，鱼龙混杂。所以如果我们自己没有好好观察，没有依止到一位善知识的话，我们就听不到真正的正法。如果我们依止一位邪知识的话，可能就会损害我们自己的暇满人身，还有我们自己的信心、精进都有可能虚耗。所以，依止善知识闻法是非常重要的。

首先要寻找到一位善知识。寻找善知识，就像法王如意宝，法王如意宝入灭了，大恩上师是我们的善知识。不管再怎么说，他老人家也没有说自己具有很多殊胜的功德，也没有显现很多的神通神变，反正就是通过智慧、慈悲心，不断地去翻译，不断地去讲法，不断去培养这些弟子，然后通过很多手段、很多方法，让这些学法者内心当中生起因果正见，生起出离心，生起菩提心，生起空正见，生起密宗的见解，知道怎么修行，知道怎么遣除违缘。我们学习过佛法的人，其实我们以前是什么样子，现在是什么样子都很清楚，就是因为他老人家很多善巧方便，尤其是慈悲心和智慧，有了这个之后，我们就开显了很多佛法的智慧。所以说这就是一位善知识，而且是一直不改变，以前是这样做的，现在不但没有减少，反而更加增胜。这种就是一种真实的善知识，不管观察时间再久，他都是非常非常标准的一位善知识，是这样的。

我们已经依止了这位善知识之后，有的时候是不用再观察，因为我们已经很熟悉了，不用再观察。现在世界上也出现了很多这样那样的善知识，有些时候道友就来问我，给我发一段视频，然后说：“师父，您听一下，这个讲得对不对？我可不可以去听？”我都不听这些，我一概不听，我说这些我不听，没时间听，是这样的。如果要问我，那么当然大恩上师他们是观察好的，绝对是没有问题的，这样的话就可以去听闻。至于其他的，有些是在家的男居士、女居士也有，有些是法师，有些是其他的，反正这些我看认识的，我说这个我认识，是怎么怎么样介绍；不认识的那些人我也懒得去辨别，因为我不知道他到底是不是真实的，如果我说不是也麻烦，如果他不是我说是也麻烦。但是我自己认定了，觉得非常可靠的，那我说的可靠的就是大恩上师，还有这些慈师、丹增堪布、益西上师，还有我们认识熟悉的这些大德；或者说我们没有依止过，但是我听说过的一些大德，比如亚青寺的阿松活佛这些，反正听说过，这些都是公认的大德，绝对没问题。但是其他我不认识、不熟悉的，我就说不认识。大恩上师翻译的法、讲的法，其实我们不用再去观察它到底合不合理，这个不用观察，可以直接用的。但是其他的我们还要去听、去看、去分析这里面这句话对不对，这句话符不符合法义，花很多时间再去甄别的话，我是没有这个时间，是这样的。其他的我并不是说别的，反正我没这个时间去甄别，我也害怕甄别错了。对于道友来讲，反正是如果问到我头上了，我就说这个我不知道。其他的我说大恩上师这些是非常非常可靠的，而且我们观察了几十年的时间，是这样的。我依止上师应该是一九九一年开始的，一九九一年依止上师一直到现在。反正经常在上师身边，有的时候发心当法师之后，还有很多事情其实都和上师在接触，是这样。

所以他老人家的一种、一个行为啊，就是他的行为明里暗里都是一样的，没任何问题。然后他的智慧、慈悲，还有翻译的、讲解的这些全都是非常可靠的。就是我们说，哦，这样的话其实不用再观察了，我们就直接去用，直接去学就可以了。并不是上师他翻译的、讲解的有什么不齐全的，所有都齐全。而是你说从这个二规教言也有，世间的和二规教言也有，就是怎么样做人的、做一个善良的人、做一个好人的，这个也有。然后出离心的方法也很齐全，菩提心的方法也很齐全，加行的方法也有，正行的方法也有，中观的方法也有，净土的方法也有。然后就说这些如来藏的这些方法也有，密宗的这些幻化网也有，大圆满也有，全都有，是这样。所以说我并不觉得有什么欠缺的，而讲的时候呢，也是讲得清清楚楚，这样讲法、怎么样去修啊，讲得很清楚。所以说我说这些呢，不用观察，你可以直接用的。就其他的一些呢，我要去观察、去鉴别呢，第一个也没有这个时间；第二个呢，我自己也不好鉴别，因为我没有长期去依止嘛，是这样的。我没有去长期听，我也搞不清楚，所以有的时候直接说这个不清楚就行了。

所以说从这个方面讲的时候，我们要依止一位善知识。如果依止善知识之后呢，闻法不厌足，然后一旦依止之后呢，就不厌足了，对于听法非常非常有兴趣。有些时候呢，上师讲《佛子行》讲了好多次，我们也不会因为听过了、人家讲好多次就不听了，还是会很欢喜地去听，哪怕是又讲过了一次，我们还是很愿意去听这个教法，是这样的。所以说呢，应该第一个不厌足，对闻法不应该厌足。有时候我们要厌足的是世间八法应该厌足，轮回呢应该厌足。就像我前面刚刚开始学习《教戒宝灯》的时候，对这个轮回应该可以满足了，就是我们流转的时间已经够长了，应该是到了要解脱的时候、离开的时候了，是这样的。所以说我们说对轮回当中的一切呢，应该满足了，该享受的也享受过了，该承受的痛苦呢也承受过了，所有的委屈啊，所有的这些心力交瘁啊，所有的这些身体和心里面的这种痛苦，全都已经感受过了，所以已经够了，是这样。我们还有没有一种说这个苦还没受过，还要去等、再受一下这个苦的不满足？这个没有的，是这样。所以说我们如果要满足、厌足的话呢，可能就是轮回，整个轮回和轮回的过患，这些已经满足了。对于正法，我们没解脱之前的话，不能够满足。甚至于呢，我们说是以前提到过的，在《辩中边论》当中弥勒菩萨讲过，当然大部分也讲过，三地菩萨对于听闻佛法是没有厌足的。三地菩萨是圣者果位啊，到三地了，这样子还是不厌足。所以说他如果知道有一个佛陀在说法，但是中间如果隔了这些刀山火海的话，他越过火海也要去求法，他是这样一种心态的。所以说呢，我们比三地菩萨还差得远，但是有些时候呢，我们就早早地就厌足了，这样是不好的。

那么就是说我们要

因为我们依止上师的目的成分是什么？依止上师的目的呢，其实是为了听闻教言、听闻正法，是这样的。所以说呢，我们依止上师呢，不是为了在上师身边更有机会接近上师，然后做一些承事啊、做一些供养啊，或者说是这些其实来讲的话，有也可以，没有也可以。但关键就是依止上师最大的目的，那就是听闻教义、取舍之道。或者每一位上师呢，可能对于这个正法的理解侧面不一样，也许呢，他讲这个侧面恰恰就是我需要的。所以说此处也是说，“多依上师”，多依上师如理地依止，“令诸智者喜”。

然后呢，就是说我怎样才能令智者喜呢？不是说你伪装得多好，因为我们都有烦恼嘛，有时候我们在上师面前呢，会收敛自己很多的烦恼，行为呢也是规规矩矩的，很规范。但是有些时候呢，我们就知道这个是伪装的，这些伪装并不能够让上师欢喜。他有的时候显现上很高兴，但不一定内心当中欢喜。有的时候我们供养很多的财富呢，有些他显现上会高兴，其实内心当中也不是那么高兴，不是说讨厌的意思，是不那么欢喜。但真正欢喜的就是你对正法很有兴趣，这个正法是解脱的一个因嘛，就是说他依止上师是为了正法的、为了解脱的。如果你的发心就是我依止上师就是为了教言啊，就是为了取舍之道，就是为了这样一种佛法的话，这个时候通过这样一种心态去依止上师，听闻佛法这种心态呢，这个时候真正的智者会欢喜。因为他是智者，智者他也很清楚，上师和弟子之间就是正法的关系，其他的话没有，是正法关系。所以说上师也是以正法和弟子联系，然后弟子也是以正法和上师联系，这个时候智者会欢喜。因为他的弟子对解脱道、对正法有这个依着心，作为一个智者来讲，或者说一个化身降生在世间当中，其实也是为了引导弟子解脱的。如果是一个凡夫的智者，他也很清楚，一切都是以正法解脱道为最主要的行事方向。所以说呢，如果弟子依止上师也是为了正法的话，这个是真正的智者会欢喜。如果不是真正的智者，他是一个愚者，是一个假装的智者的话，他可能说“依止上师是为了教言”或者说是怎么样，他可能不一定高兴。如果说是为了承事、为了供养、为了说好听的话呢，可能有些假装的上师他会很欢喜这样。但是呢，这个不是一种真正殊胜的上师和弟子之间的方式，真正的殊胜的方式就是正法的联系是最好的。

然后呢，通过这个

就是说有些地方会呵斥多闻，有些时候会赞叹多闻。为什么有些地方会呵斥多闻？有些大德就是呵斥：你听那么多干什么？然后有些地方呢，有些大德会鼓励我们：一定要多闻啊。是这样。

那么，为什么出现这样一种这么强烈的反差呢？主要有些也是看我们的一种目的，我们的意乐到底是怎么样。所以说，如果我们多闻了很多，不是为了解脱，也不是为了修行的话，有些大德就会呵斥。呵斥的原因呢，是让我们重视修行。呵斥多闻并不是说你多闻本身有什么很大的、天大的罪过，并不是这样的，而是说你只迷恋于多闻，只是喜欢听很多很多的法，然后听完之后呢，也不去依法修行，也不依法调伏自己的相续，仅仅满足于多闻。所以说，有些大德看到这个弟子、看到这些众生，其实有些人可以在听闻之后去修行，但是他并没有做，所以他就会呵斥。但是如果有些弟子他只能够多闻，他这个因缘只能够多闻，修行是修不了的，他没办法修行，或者说没有机会修行，这个时候上师不会呵斥多闻，因为他仅有的就这个了，他只能够做到尽量多听，其他的他也做不了，是这样。如果是这样的话，有些大德他就不会再打击他了，他只有这一点了，你再打击他，他啥都没了。本来打击他是为了修行，但是他修不了，那本身这点就没办法做到了。再加上，他喜欢听法是他仅有的对正法建立联系的一种方法，但是你把这个呵斥断掉的话，他就不知道怎么办了，是这样。所以说，为什么有些地方会呵斥的原因，是有些人其实可以在听闻之后去关注修行，然后多多修行，所以有些时候来讲，你如果满足于多闻的话，他会呵斥。

但有些地方会鼓励，尤其是对初学者。相续当中的邪见很重，烦恼、分别念特别多，而妙法门呢，它是针对各种各样的分别念，针对各种各样的邪见，是一种针对性的对治。所以说我们听了很多之后，会开启种种妙法门。唯一能够对治烦恼、对治分别念、契入实相的，这个叫做妙法门，是这样。所以说，如果多闻的话，就开启种种妙法门。如果修行者通过听闻了很多正法，开启了妙法门，智慧很超胜的话，他其实可以针对相续当中的种种分别念，都有可以从容面对、可以对治的方法，不至于当我们的烦恼、分别念产生之后，陷于那种不知所措的状态——不知道咋办，也找不到一种方法可以对治自己的烦恼和分别念。所以说此处的话，如果我们认认真真地多闻，开启了种种妙法门，这个妙法门就可以对我们的相续进行一些调治，这是非常重要的。

所以说，此处讲的话，我们听法要真实听闻妙法。这个里面标题很清楚——真实听闻妙法。所以说不是为了世间八法，不是为了这些世间八法，也不是为了其他的原因、目的，而是真实地按照自己清净的发心和解脱的目的去听闻妙法。真实的一种听闻，就应该是奔着解脱道、奔着调伏烦恼而去的。所以说我们在听闻的时候，如果有很纯的一种动机，你多闻的话就可以开启种种妙法门，可以在修行的时候方方面面都能够遣除怀疑，没有丝毫的盲点，你的智慧没有盲点、没有缺陷的地方。所以你通过多闻开启妙法门，观修之后也会非常非常地顺畅。但是，如果只满足于多闻的话，就不行。

意思。“多闻佛法，反复明确”，就是说一部法反复听。《中论》学很多次，《入中论》学很多次，《入菩提行论》学很多次，加行、前行学很多次，这些就是说是反复明确，多闻佛法，反复明确这样的含义。一个是反复确认，对于这样一种法义，第一遍听到之后不确定，再听一遍。有些时候，我们在听完法之后，下面看书的时候、回去复习的时候，有时候也要反复听很多次。最早的时候没有讲记，没有讲记就用录音机、磁带反复放，放了之后听，听了之后，哎，这儿没听明白，又倒回去，然后再开始听，反复反复听，有的时候把从头到尾反复听很多次。所以为什么要这样做呢？就是为了反复明确这样一种正确的含义，这个很重要。如果你的相续没有明确正确的含义，后面就会影响到你的思维和修行。所以说，“多闻佛法，反复明确意思”，这也是一种真实的听闻。

再者，一个是预习，一个是复习。预习呢， 是在听这个法之前提前看。提前看的话，首先把一些可能有的术语、一些衔接大概看得差不多，不懂的留在这儿。因为你提前预习过了，所以当上师、法师们在讲这个术语的时候，在讲这句话的时候，因为提前有准备，所以一听就明白。实际上，预习可以提高我们的效率。听法的时候认真听，听完之后复习。这样的话，他在前期、中间听法的时候、后期的时候，都是围绕这个法义，很认真地围绕这个法义而转的话，他的收获就要比一般人大得多。因为他的态度非常非常端正，也的确确如前面讲的一样——求法义。他对这个法义非常需求，所以他愿意花时间去预习，听的时候认真地听，听完之后也花时间去复习，这样的话就非常好。

再者就是广闻，一个是广闻博学，听很多法，对于很多关于对治烦恼的、关于增长善根的、关于对实相的描述，自己都能够很清楚。作为一个非常博学者，他的目的，第一个是为了自利，为了自己调伏烦恼；第二个也是为了利他。就像我们刚刚讲的一样，我们受持佛法，要不然就自己修行——首先自己修行，这需要自己懂很多；第二个就是利他，如果有方便、有能力的时候就利他，如果没有条件、没有因缘的时候就自利。

反正呢，不管你是自利还是利他，总而言之呢，如果你相续当中通达佛法的话，你既可以自利，比如说环境比较紧张、大环境不好，没办法展开弘法利生的事业、没办法讲解的话，我就用这个法调伏自相续，增长自己的功德。如果一旦有了这个因缘的时候呢，就把我通达的法给别人去传播。这些来源于什么？来源于你自己通达佛法。你要通达很多佛法的话，就需要广闻博学。

当然有些大德说，针对有些弟子来讲，尤其是居士，包括一部分出家人，不必要学太多的法，懂了之后你去用、去观修就可以了，是这样。但是不同的上师对待不同根基的弟子，的的确确有不同的教导，对我们来讲都是可以的。因为我一直认为，一位上师没办法兼顾所有的根器。一位上师有他的风格，有他自己鲜明的特点，所以他的讲法方式、利益众生的方式没有办法兼顾所有，所以才出现了不同的教派、不同的上师、不同风格的上师。包括法王如意宝一脉相承的传承弟子当中，风格也不是都一样的，他们的侧重点都是不同的。原因何在？原因就是众生的根基不一样。一位上师度化不了所有根基的弟子，他有能力，但是他这一次显现的风格就是这个，他要利益这一群众生，所以他不能够老变。如果这个时候这个风格，下一次变了个风格，有一些弟子没这么快成熟的话，会有点无所适从。所以很多大德一直延续一样的风格，这个是有的；有的时候稍微做调整，这个也有。但上师调伏不了所有的众生，包括佛陀也是。

我们在佛陀的传记里面讲，佛陀看到一个众生的时候说：“如果我直接去的话调伏不了，派阿难去，或者派罗睺罗去，派目犍连去，他们之间有一个善缘。”有个老妇女就是佛陀去他就不看，佛陀前面走，她脑袋往上看，然后左看右看，反正她就不看，最后干脆闭着眼睛不看了。后面佛陀说，她和我以前没有真正得度的因缘，真正得度的因缘是罗睺罗尊者。罗睺罗尊者和她有善缘，派罗睺罗尊者去，一去之后就调化了。所以说不单单现在的上师是这样的，乃至于佛陀在世的时候，有些时候也是派文殊菩萨、派目犍连等弟子去调化，这样一种方式也是有的。

所以说是广闻博学，然后询问与辩论。有些时候我们不懂了，叫询问，提问题。有些时候和同等水平或者超胜自己的同修去辩论，这个也是很重要的。因为有些时候我们觉得我们懂了，但是跟对方一碰撞的时候，好像他提的这个问题就是自己的一个盲区，没有想到这个问题。所以辩论的时候就知道自己的不足，通过两种智慧的碰撞，互相吸取对方的长处。

在藏地，很多正规的大寺庙、道场都有辩论的传统。辩论得很热闹，噼里啪啦地拍掌跺脚，念珠一不注意甩飞了都有。很多时候大家非常投入，其实就是智慧的碰撞。你认为你是对的，对方不觉得你对、不接受，他就用他的观点去挑你的漏洞、毛病，看你掌握得踏不踏实。所以经常辩论的人，他很多智慧的漏洞都会补齐，一些推理的漏洞慢慢形成一个完整的闭环，非常完美。否则的话，有的时候我们以为很通达，但是别人一提问就不行。我早期讲法的时候，讲完就走，生怕别人提问题，跑掉了，因为很多问题回答不了。后面讲多了之后也思考，智慧慢慢增长，就不是很怕了。所以通过辩论，你讲了之后别人不一定认同，会跟你提问题，互相辩论。

辩论需要互相之间都有一定的水平，否则就变成吵架了。这个人对佛法不是很理解，那个人对佛法也不是很理解，一辩论就没什么可辩的，最后变成吵架。所以辩论的心态是什么呢？我们在辩论的时候，不要认为自己是绝对正确的，而是把自己的观点拿去像试金石一样去试验，把它抛出去。别人在观察，如果有问题我就马上修正；觉得的确讲得有道理，我就去思维、去找推理、慢慢去准备。所以很多思维佛学的辩论，为一个问题来来回回辩论好几个月。有的时候晚上十一二点，法王如意宝在喇叭里面说：“你们还在辩论，我要睡觉了。”所以兴致上来的事情根本停不住。

有些时候来讲，辩论是属于智者的游戏，但如果沉迷于辩论、以辩论为乐，那就没啥意义了。辩论是为了让自己的智慧更加圆满，让自己对于佛法、对于实相的认知更加圆满，绝对不是为了胜负。为了胜负去辩论毫无意义，为了面子去辩论毫无意义。学习佛法、辩论，这些都是为了让自己的见解更加稳固，为了修行去作准备。如果在这个过程当中产生了傲慢、嫉妒、烦恼，甚至产生了嗔恨心，其实就是用正法来造罪业，没有啥意义了。所以此处说

一定是为了解脱，真实听闻妙法是这样的，这个就属于思维的范畴了。

一个是听闻，询问、辩论属于思惟的范畴，遣除疑惑，遣除疑虑，是这样的意思。然后

通过这样的方式，我们就可以

受持浩如烟海的法藏，不管是自己修行、调伏烦恼，还是弘扬佛法、帮助其他的后学者建立闻思修的体系，树立正见，其实都是非常好的。如果我们大体上没有通达浩如烟海的法藏，给别人讲解佛法的时候也没有办法讲得那么清楚明晰，我们在学习的时候也没有办法尽可能地学到更多的佛法。所以，如果自己通达之后，不仅能够调伏很多烦恼，而且可以把法义完完整整、毫无错误地传递给其他的修行者，这来讲也是很重要的。

真实听闻妙法，妙法、佛法也是佛陀出现于世间当中最大的必要。佛陀的相好、神通，其实都是为了传法，是传法的辅助。但是很多人盯着佛陀的相好，或者盯着佛陀的神通、神变，觉得这些是最重要的，但其实并不是最重要的。佛陀通过放光、通过神通救助了很多人，让很多众生产生了信心。但是佛陀最大的事业，身、语、意当中最大的事业是语的事业，讲法的事业是最重要的。前段时间我们念了《圆觉经》，在传承里面讲到赞叹佛陀的时候，佛陀一生当中的事业是最殊胜的，事业当中缘起的事业是最殊妙的，也是这样赞叹的。所以，佛陀出现于世间就是为了传法，把自己证悟的法义传递下去——转法轮，把佛陀相续当中的法转在弟子的相续当中，让他们受持。受持完、通达之后，又把这个法转给下面的弟子。慢慢地转法轮，使很多众生在这个过程当中相续成熟了，烦恼调伏了或者解脱了，得到很多暂时与究竟的利益，这就是真实的妙法。

所以，世间当中最为殊妙的真正的善知识们，对于妙法的闻思修行，以及后期的保护、传承与弘扬，都是非常非常重视的，因为这才是整个世间当中最大的庄严。如果佛像没有了，也不算是最大的损失；但如果妙法没有了，那就没有灵魂了，整个佛法就失去了灵魂。如果最后只剩下佛像，当然也可以利益众生，一部分众生因为佛像可以种下善根，佛像所在的位置也可以赐予吉祥。但是如果没办法明白取舍，连修行的途径都不知道，佛像也没办法开口，看到佛像也不会自然通达修行的方法，这就很困难。只有语的事业，也就是法义，才是最殊胜的。哪怕到了最后没有人讲解了，但只要法本还在，仍然有一部分人能够看明白其中的一两个道理，都会对他的相续有很大的帮助。

所以，佛陀在世间显现化身、住世，所有所有的准备、努力、铺垫，全都是为了把佛法三转法轮，或者加上密法，把法轮传下去。传承上师们一代一代传递的是什么？传递的就是佛法。他们所传承的就是佛法，这个佛法就是解脱的方法，是让所有众生利益、离苦得乐的唯一途径。所以，对于我们自己来讲，能够修学到佛法是非常殊胜的。一方面是我们自己的善根，另一方面也是传承上师们或佛陀的大悲心和智慧加持的结果。既然我们有因缘遇到，就像这里面讲的一样，断除过患，具备真实听法的标准，尽可能在我们有限的生命当中把法义融入到生活当中，尽量让更多的人得到利益。今天我们就讲到这个地方。

下面我们回答几个问题。第一个问题，屏幕上应该有是吧？

弟子有关供护法和烟施的问题想请教堪布。之前听其他师兄说，供护法或者做烟施一旦开始了，就要每天坚持，不可以中断。但是有时候如果遇到了出差或者出门在外的情况，不方便供，或者时间安排不过来，可能会有几天没有供。请问烟施或者供护法一旦开始了，一定要每天做吗？如果中途时间安排不过来，是否可以根据自己的时间，比较忙的那几天或者出门的时候先暂停呢？

上师们并没有说开始供之后必须要每天不断，没有这样讲。上师说供护法或者烟施，有时间的时候可以做，没时间的时候不做也可以，世间的护法神也不会找你要供品：“为什么今天就没有供我了？”是这样。因为我们供的护法神，都是属于出世间的护法神。世间的护法其实我们并没有供，比如像三大护法，还有法王如意宝化身的具誓护法等，这些其实都不是那种世间护法。所以，他们不会因为我们断供了或者断供几天就找麻烦，或者说“因为你断供了，以后再不保护你了”，永远不会有这样的情况。

给饿鬼做烟施，也没有听说有这样的情况。烟施你不做，他饿着肚子等你看什么呢？他就去其他地方了。哪个地方有烟施，他就去那个地方吃饭；你这儿不做，他不会一直等着你，也不会找你麻烦。所以没有这种说法，好像中断了不行。烟施你可以几年做一次、几个月做一次，或者一个星期做一次都可以。如果每天做，当然非常好了，每天给众生布施，每天做一次烟施，每天修一次大悲心，这样非常好。所以是不是不能够中断呢？并没有。不方便的时候可以不做，方便的时候可以做，而且时间也并不限。

最好的时间就是说是黄昏的时候供护法呀，做烟施啊，有时候这样讲的。但是呢，主要是在这个《前行备忘录》里面呢，它是安排了闭关的时间，闭关的时候呢，就第三座结束、第四座中间的时候，几乎在黄昏，那个时候呢，就做供护法呀，然后做烟施啊，这个时候比较合适。而且于此时呢，可能是夜幕降临的时候，非人或者饿鬼们比较方便吃。但是呢，是不是其他时间不能做呢？也不是，其他时间你要做了都可以，这样。供护法也是全天二十四小时都可以做。烟施呢，也是什么是有方便的时候、什么时候有大悲心来做就可以，是这样。

然后第二个问题是什么呢？就“请问堪布，在学佛之前跟家里人去过外道的道场，现在皈依了以后觉得很不应该，但是由于之前去过，感觉跟外道结下了缘，内心非常害怕这个种子在未来的某个时间点会成熟。请问堪布如何把这个外道种子给烧毁呢？如果我们在还未证得佛果之前，又一不小心临终没有往生成功，下一世不知道会怎么样，因为下一世已经忘记了，也不知道这个因。请问堪布如何避免以后会堕于外道，而是生生世世皈依三宝呢？

其实就说断掉这个外道的这个种子、结缘的话，就是诚心地皈依三宝就可以，就是这样。只要我们诚心皈依三宝，把三宝作为我们的究竟皈处的当下，这个时候呢，就和外道的一种连接就断了，就这样。然后呢，相对当然还有一些习气的话，因为每天我们都要皈依嘛，每天我们都要修皈依，每天忆念皈依，这个就不会有问题的，这样的。

还有一个呢，就是我们平时担心如果是在没有成功的时候，一不小心临终没有往生成功，下一世不知道怎么办呢？就是我们讲，念诵这些，昨天讲的一样，念诵很多发愿文，恒常发愿文

速证离欲正法”。这些其实来讲，不止让我们在后世、再后世、再后世的时候，都能够遇到佛法，很顺利地遇到佛法。如果我们都这样认真发愿回向的话，外道这个余业是没有办法有机会成熟的，因为每次都在很认真地发愿。

所以说我们即便以前去过外道的道场，或者甚至于皈依过外道，甚至于修行过外道的法，这些来讲呢，都不是很严重的。关键就是我们自己皈依三宝的时候认认真真地发誓，然后呢，每天都修皈依，每天修皈依，忆念三宝，忆念皈依。然后呢，发愿生生世世当中最早一出生就遇到正法。有很多修行者在母胎里面就遇到佛法了，实际上呢，父亲母亲在做胎教的时候就用佛法给他做的胎教，这样的话也是一个。然后一直在出生之后呢，生在佛法家庭当中，然后慢慢就一直在接受，这样的话非常好。是这样，发愿很重要。

第三个问题说：“顶礼堪布，弟子一月份在你这里受了居士戒，其中包括酒戒。当时只想到酒酿是弟子唯一需要断除的喝酒，我却忽视了腐乳。弟子不仅食用，还用腐乳汁直接浇在菜上调味。有一天正好看到一篇酒戒有关的文章，突然想起平时吃的腐乳汁里有食用酒精。弟子马上做了实验，将腐乳用水冲洗，第一块没有吃到酒味，第二块是有的，但已经吃下去了。当天晚上念了一百零八遍百字明忏悔。请问堪布，这是否破了根本戒，需要以后重新受吗？

腐乳呢，以前专门问过智诚堪布，他说可以这样的。因为当时我们在学院的时候呢，有一天中午吃饭的时候，我和另外一个堪布，我们在吃饭的时候打开了一个腐乳嘛，也是一个叫做南味豆腐乳。南味豆腐乳呢，它是味道很重，它是一个白色，不是那种麻辣豆腐乳，是白色的一个南味豆腐乳，那个打开之后这个味道就很大，所以我们也很怀疑到底能不能吃。但是当时呢，我们吃饭的地方离智诚堪布的房子很近，所以我就把这个腐乳瓶子一起拿过去，我说：“堪布，这个能不能吃？”然后我就把责任推给堪布。堪布打开之后呢，闻了一下，又用手指尝了一下：“可以吃。”那这样然后我们就放心了。

所以后面我们在回答的时候都依靠这个依据的。我觉得这个是智者观察的，其他居士怎么样写的我也不清楚，我也不做评论，但我只说我自己亲身经历的，就是智诚堪布他怎么样认可的。这个脑袋里面这个场景还很清楚，就是觉得这个应该是可以的。按照我们自己的依据来讲呢，这个是可以的。那如果假如说后面其实又说不行的话，我们再看情况。但是在目前为止的话，我是得到的信息，我在请堪布观察完之后，之后的这么多年当中都没有遇到新的答案，所以说目前为止我是依靠这个作为标准答案的。但假如说以后又有其他的说法，而且我也确定上师这样讲过的，那我可能会改变我的观点，这样的。

然后呢，下面说：“顶礼堪布，我最近做了一个全麻近五小时的手术，有一个很特别的体验。我念着南无观世音菩萨入睡，当医生拍醒我时，佛号还觉得刚刚念完，自己觉得就过去了十多秒。医生说手术顺利完成，已过近五小时。那一刻我又一次体会到时间是真的不存在的，和入定的相似感觉。当麻药使我失去意识，没有我的分别念在造作，一切都回到本来的实相，都成空。我不知道我表达清楚我的感受没有，也不知道这么思维对不对。

这种失去意识之后回想起来的话，这个不一定是本来的实相啊。有些时候就是粗大的分别念，就是粗大的第六意识，单单是没有起现而已。所以说有些时候来讲呢，我们没有粗大的分别念，它不一定就是实相。在弥勒菩萨的《辨法法性论》里，讲无分别智的时候，有五种歧途。其中呢就有酣睡啊、昏迷啊，还有婴儿，婴儿的话，他刚刚生下来的时候，他没有这些粗大的分别念，没有名言相关的分别念，这个来讲也不是无分别智。还有就是自性无分别，比如说石头啊、木头啊，这个色法，它本来就是无分别的，叫自性无分别，这个也不是真正的无分别智。还有一个就是超寻思。超寻思的话就是说我们欲界众生是有寻思的，寻思就是粗大的分别念和细微的分别念。这个超寻思的意思是什么呢？

超越寻思的意思就是到了二禅的时候，到了二禅的时候他就是无寻无伺地，是这样的。所以说在欲界的时候是有寻有伺地，有寻有伺，是这样的。然后到了中间禅的时候，就是无寻唯伺地，他粗大的寻没有了，只有伺。那到了二禅之后，就是无寻无伺地，粗大的寻和细微的伺都没有了，那个时候叫无寻无伺二禅。世间的二禅不是证入实相，世间的二禅它就是无寻无伺的。所以说弥勒菩萨说这个也不是无分别智，这个也不是无分别智，就是单单没有寻伺，也不是无分别智，是这样的。所以这个来讲的话，也不是无分别智，是这样的。

然后还有就是说什么呢？还有就是前面讲的寂灭嘛，寂灭就是石头、木头啊这些，还有就是属于那种入定的时候，一直在想：“我没有分别，我没有分别”，就类似于这种的。所以这种也是一种歧途。《辨法法性论》当中，对于无分别智实相的五种歧途、相似的地方都讲得很清楚。所以这种麻醉之后失去意识，感觉是没有分别念，这个不一定是实相，因为还有好多没有分别念的情况，酣睡、昏倒啊，这些都是属于有些很累了，回来一下子就睡着了，什么反应都没有。这个时候是酣睡的情况，有的时候就像刚刚讲的像麻醉，有的时候被打晕过去，或者是得病昏死过去，没有意识，它不是实相。它只是粗大的分别心识通过某种因缘突然就隐没了，断掉了，但是微细的分别都还在，都很齐全。所以要真正证入实相的话，还是要真正地去证入空性、证入无我，这样的话就可以了。但我不说这个不是，我说不一定是这样的。

第二个问题说：“尊敬的堪布您好，末学完全没有能力观想普贤云供，您看有什么办法可以培养观想的能力？末学现在修曼扎时就是老是在想我在做普贤云供，这样可以吗？

这个如果实在想不起来的话，也可以，我在做普贤云供，或者说普贤菩萨怎么做我就怎么做，这样的话也可以。但是我们还是可以通过其他方式来训练这个普贤云供。如果现在网络AI很发达，能够生成的话就很好，通过一些动画生成，然后自己的身体放出若干条线，每一条线上有一个自己，然后在每一个上面再放出很多的光线，慢慢地充满了虚空，最外面的是供养天女，拿着很多的供品就开始供养，就是这样的。这样充满了整个虚空当中，做这样的供养，这个就属于普贤云供。或者现在有些图片里、法本里也有类似的，这样不断自己放光，然后变成普贤菩萨，普贤菩萨再放光，又变成很多普贤菩萨。这个我们可以借鉴一些图画、动画都可以，如果有现成的就拿来看一下，没有现成的我们就尽量这样观想，慢慢习惯也是可以的。

第三个问题是说：“末学修行的时候，心就天马行空，不能安住于修行，好一会儿才能收回来。平时生活中也是，如果想着一件事，一转头就再也想不起来了，完全不能缘在一件事上。修行多年，好像心越来越散乱，请问堪布，末学该怎么办？

这个时候可以训练正念。其实我们修禅定就是训练正念，把注意力放在一个很简单的所缘境上面，可以是一尊佛像，也可以是一个石头，这样很简单的所缘境。然后把我们的分别念放在这上面，如果是散的就收回来，收回来每天这样训练，它就是一个很简单的训练方式。很简单，但是可以有效地让我们的心缘在这个法上面，这是一种正念的修行。这样修行的话，我们的心逐渐散乱的情况就会越来越少。同时我们也是祈祷上师三宝加持我们。还有有些时候如果自己心很散乱，也有可能和自己相续当中的恶业有关，所以我们也可以通过念百字明的方式来忏悔这个道障，然后通过修曼扎的方式积累顺缘。只有这样修行的话，逐渐就可以达到这种情况。

下面的问题有两个小问。第一个小问：“末学正在修曼扎，想观修天界、龙宫和其他三大部洲的供品。请问您有没有相关经典可以介绍给我们？

最全的经典应该是《正法念处经》。《正法念处经》里面把整个六道介绍得很清楚。天界当中也是每一层天都有介绍，上三天啊，还有四大天王天啊，每一层天都介绍得非常详细。龙宫这些也是，它主要是旁生道嘛，旁生道介绍得很详细，还有人道当中的四大部洲每一洲的情况，整个六道都介绍得非常详细。所以如果我们有时候要对轮回产生真实的厌离心的话，这本《正法念处经》非常好，但是它很广，很大部。有些时候古文也不是那么容易理解，但好像益西上师讲过这个，我记得，那个时候我们可以找来看一下，对照起来看就很好。看了《正法念处经》，会对整个轮回的情况有了解。比如修曼扎，里面的一些场景也可以观想供养。在《胜宴》里也可以去看这些比较详细的介绍，所以这里面应该是很齐全的。

第二个小问：“末学家人都不信佛，只能在卧室里设置了一个小佛堂，不可避免要更换衣物。既然我们可以供养自己的身体，那末学认为自己的身体是供品，所以可以在卧室更换衣物。末学可以这样理解吗？

这样理解可以，或者不把自己观成供品也行。换一个思路，这个是没有大问题的。但是换一个思路，其实我们也并不是没有不恭敬的心，条件就是这样的，只有这个条件，没办法做其他的。有的时候必须要在这儿换衣服，并没有对佛菩萨、对三宝不恭敬的心。只要没有不恭敬的心，就不算是什么破坏，是这样的意思。

然后再回答一个问题，看第一个问题。下面问题：“末学对于供完的供品比较疑惑，供曼扎的粮食需要全部布施出去，但末学也记得护法的供品自己可以享用四分之一，也曾经在法本中看到过，观想诸佛菩萨将供品赐予自己，自己可以享用。所以这三种供品的处理方式都是可以的吗？还是尽量都布施出去？

然后呢，我自己建议的话，全部布施出去是最好的。

供曼扎的粮食呢，这里面讲了，如果很穷，你就说没有其他吃的，这个供曼扎的粮食有几颗大米，然后一点青稞，你说这个我必须要吃下去，这个没办法了，是这样，这样的话也可以，也可以吃。但是呢，如果我们有能力的话，必须把它们要不然就堆在佛塔、佛像面前，要不然就布施给鸟雀，给它们吃比较好。但是能不能自己用呢？《前行》里面有一句是也可以，实在不行的话自己可以享用，《前行》或者其他讲经里面有。

但是护法的供品能不能享用四分之一呢？这个我不太确定，好像以前的一个其他教派的上师讲过，好像是普托瓦的事，好像我曾经看到过一次。好像是什么，就说如果比较穷的话，自己供养了护法的一些供品也可以吃。他好像以前最穷的时候也是捡过一些护法供品回来吃，他说的好像就是这样的。所以说这能不能呢？这个好像也可以，但是呢，我们供养护法的话，就供养护法就可以，那么自己其实也不缺这点吃的。

还有人就说是观想诸佛菩萨将供品赐予自己，这个也是可以的。这样的话，有的时候供佛之后呢，观想佛陀赐予我们自己，这也可以。有的时候我们衣服供养，顶戴一下，供养之后赐给自己；有的是好多东西呢，先供养，赐给自己。自己住的房子先供养，然后赐给自己，这些都可以。但有些是呢，我们是专门供佛的，比如说在供台上面专门供佛的。

专门供佛呢，有的时候我自己是这样想的，就是说如果我们能够做一个从头到尾很清净的供养是非常好，这里面没有夹杂着自己想要吃供品的欲望在里面。因为如果我们习惯了之后呢，总觉得这个东西反正后面归我，这个供品后面我要吃的，就拿去使劲买好东西，然后反正这个供完之后还是我的，那其实这里面就夹杂了一些悭吝的心了，夹杂了悭吝心，这个不是太好。如果我们要供养的话，就彻底地把它供养出去。你可以买好东西，可以买一般的东西，反正呢，就是我做供养的时候，我就完完全全地把这个供养给三宝，然后供养完剩下的供品要么布施给其他的一些鸟雀、动物，要不然给其他的人吃，反正自己不吃这个，这样的话就是比较好。这样的话就是说，我们供养的整个过程是很清净的，没有夹杂着自己想吃的这个想法，因为凡夫这种想法有时候是很微细的，你一不注意的话，就落入到了一类悭吝、贪执当中去。

实际上，其实我们一方面讲的是，第一个我要做供养，我就彻彻底底地做供养，是这样的。然后我要吃的我自己买，那我想要吃的我就自己买，或者买两份，我吃一部分，供养一部分，这个都可以。但是呢，这些已经供养的，我就从头到尾彻彻底底地去把它做一个毫无悭吝的供养，这个是很重要的。

还有一个问题就是，我们其实并不缺这一点吃的，如果我们缺的话，那就可以。我们要得加持呢，也完全可以直接祈祷佛菩萨，是这样的。我们说这个供品是佛菩萨加持过的，我吃了之后可以得到加持，那其实还有更直接的，就直接祈祷佛菩萨给你加持，更纯净的加持是这样。我需要加持融入供品里面，我再吃了供品再得加持，这就有点迂回了，你直接来更直接的，直接祈祷佛菩萨给我加持更好，是这样。

所以有些时候来讲的话，有些众生更可怜，眼巴巴地等那些供品，尤其是饿鬼，有的是鸟雀，有的是蚂蚁，它要等那些供品布施出来，它们就好吃。但你把它吃了，其实你并不缺这个，你把它吃了之后呢，它们就受饿了。所以说在这个情况之下，其实我们完完全全地布施出去是更好的，因为这个利益比我们吃的利益更大，这样子。

其他的我们就讲到这里，时间到。那下面我们就做回向。回向之前呢，在讲的过程当中如果有过失呢，在三宝面前诚心地忏悔。所获得的一切善根功德也是供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世，弘法利生，用清净的教法长住世间，利益一切众生离苦得乐。然后遣除身心的一切疾病、厄运、障碍，让亡者往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师诸佛，我们就可以回向，我们亦如是回向。