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窍诀宝藏论 第50课

闻思

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智诚堪布 传讲

诸法等性本基法界中,

自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。

首先,第七十五课。

发了菩提心之后呢,今天我们也继续一起来学习。如果按照无垢光尊者的窍诀来讲的话,这个噪音呢,也应该是法性,应该是清净的,是这样的。听的时候很不舒服,但是呢,如果透过噪音观法性的话,它也是提供了一个观法性的机会,所以要感恩他们。

我们发菩提心之后呢,今天继续学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的内容是

相续修法应具之六心:持法之心如蜂酿蜂蜜;

思维之心如石中寻金;

通达之心如炉火纯青,串习之心如擦拭镜,证得之心如……现前之心如称诸所愿。

在这组教言当中呢,就讲到了我们要相续修法。相续修法呢,一方面讲我们要连续性地修。对于修法来讲,它不能够时修时停,时修时停呢,相续当中是生不起真正的功德的,所以说它要连续性地进行这个修行。或者这个相续,有些时候相续呢是指我们的心相续,但是呢,这个地方相续呢,应该是持续不断的意思。那么

相续修法应具之六心:

呢,在第一个当中讲到

持法之心如蜂酿蜂蜜;

这个持法呢,就是受持这个正法、受持佛法。受持呢,受呢,就是领受于心叫受,忆念不忘呢就叫持,就说是领纳于心啊。就是我们听完之后呢,或者修行的话,就是在领受于心,心里面要领受这个法,这个叫做受的意思。持呢,就是忆念不忘。如果说是忘掉的话,就没有守持住它;但如果说是持呢,就是忆念不忘的意思。所以说我们首先要听进去,然后呢不要忘记,这个叫受持。平常说受持这个佛法的意思呢,就是这样的。

持法之心如蜂酿蜂蜜;

那我们对于正法,受持正法的心呢,就应该有一个无有满足,然后呢持续性地去缘正法修行的这样一种心。而蜂酿蜂蜜它自己我们就知道了,蜜蜂呢它是很勤劳的,而且呢它对于酿蜂蜜来讲的话,也是没有满足,至少我们从外表上看起来是没有满足的。然后至于它们自己,我们没有办法跟踪它们是不是也有满足的时候呢,这不好说。但是呢,基本上来讲的话,它是没有满足的,就是非常勤劳。我们就看到这个,反正蜜蜂呢一趟一趟的,飞回去之后呢,把采的这个花粉卸下来之后又开始飞出去。从一些视频,有些专门拍这些动物的,拍蚂蚁的呀、拍蜜蜂的,有很多这些视频当中呢,其实也可以看出来,就是来来去去,这个蜜蜂进去之后呢,然后又飞回去、又飞出去,又去采,采完之后又飞回来,连续不断地去做。所以说呢,从这个角度来讲呢,它就比喻这个无有满足,非常地勤奋。

修行者对于正法他也应该是这样一种心态。

持法之心如蜂酿蜂蜜;

不能够像前面讲的,不能够时修时停。我对于守持正法呢,不能够有一个满足的心。对于世间法来讲,应该有满足,差不多就可以了;对修法来讲的话,就是不应该满足。世间法的话,就是满足暂时的需要,暂时的需要能够满足就可以了;然后不满足呢,是这个正法。因为暂时的衣食呢,它是对生存当中你没有不行,那太多了呢,其实也用不上。的的确确我们认认真真观察的话,就是这样的。你说我们吃的,其实吃的来讲的话,能够有营养、能够保命,就应该是可以了,是这样的。那么穿的衣服呢,其实也就是保暖,或者说是替换,是这样的。

非常多呢,有的时候也根本穿不了。很多衣服呢,就是看起来的时候很好,买,买了之后有的时候穿一两次,有的时候根本就不穿,放很多很多衣服放在柜子里面,就是这样堆着。从某些角度来讲的话,其实它是满足内心当中的一种贪欲,贪欲是满足不了的,就是说看到就喜欢,就想买。买完之后呢,其实自己就这么大一块身体,夏天穿的,冬天穿的,除了这些之外呢,也没有很多。

但是有些时候,他是要去追时髦,有的时候就是很喜欢这种款式、这种颜色,怎么搭配的。很多很多呢,其实我们内心当中分别念它是层出不穷的。真正它的一种需求呢很小,真正的身体的需求很小,但是贪心的需求很大。所以说身体的需求很容易满足,心灵上面的需求就很难满足。所以说为什么说知足呢,主要是心里面已经够了,然后你内心当中就不会再一次又一次地去为了满足我们一种膨胀的贪欲,然后开始不断地购物,不断地去累积食品,不断地去吃。为了这些吃,然后也是对那种戒律啊,还有因果啊,这些都不管不顾。这些其实就是我们为了满足自己内心的贪欲付出了很多很多代价,但是很多东西其实也用不上。所以说,我们对于世间的这些差不多就可以了。

正法不是。正法的话,对于我们今生后世,尤其是出轮回或者一个究竟的解脱,它是必须要正法才能够达成的。而我们相续当中无时无刻产生的一种习气,也需要很多正法的积累,才能够逐渐逐渐断掉。正法不够的话,是没办法断掉烦恼,没办法断除轮回的因,就只有不断地去累积。当正法累积到一定程度的时候,然后就会现前真正的一种正法之果,获得一种解脱道。所以说我们对于受持佛法的心就不应该满足,应该持续不断地像蜜蜂一样无有满足,孜孜不倦地去闻思修行,受持正法。

思维之心如石中寻金;

那么第二个呢,就是思维。我们在学习佛法其中一个很重要的步骤呢,就是思维。我们说是思维什么?思维正法,对正法一定要思维。那么思维之心,它的比喻和意义对照的时候,这个比喻呢,如石中寻金。石头和金子混在一起的时候,这个时候我们要从石头里面去寻找黄金。或者说有些石头里面可能是含有金子的,有的石头里面没有金子,有的石头里面有金子,它就是混在一起的。

或者在上师的讲解当中就说,这个石呢,就是砂石,就是比较小的石头、沙子,它里面混了很多很多这种金粒子,就是说金沙,或者说混了很多这样一种黄金。我们要把石头和黄金分开,要区别开。因为石头不值钱,也不珍贵,没有什么价值;但是黄金对我们来讲是价值很大的,在世间的角度来讲,黄金价值很大,它是贵重金属嘛,石头其实就是到处都有。但是黄金和石头混在一起,我们不能够直接把石头和黄金混在一起就处理了,就拿去享受了,拿去卖钱,拿去打造这些金饰,那是做不到的。所以它必要的一个工序,就是要把黄金从石头里面分离出来。这个过程我们必须要非常地仔细、认真、有耐心,然后具有一种辨别的能力,这些都是需要有的。如果我们具备这些条件的话,就可以把黄金从石头里面分离出来,没有用的就扔掉了,有用的就保留下来,慢慢去储存。

思维佛法其实和石中寻金是一样的。以方便来讲的话,就是说佛法呢,我们思维之心要提炼出一个见解。我们自己的烦恼,我们相续当中凡夫人的相续,它是相应于轮回的。我们这个时候呢,以前没有闻法,也没有学习过,在我们相续当中其实并没有佛法的一种影子,佛法的因素是没有的。但是我们听闻之后呢,在我们的思想当中,在我们的相续当中就有了佛法的一种影子,佛法的因素就有了。这个时候的状态呢,就是分别念和佛法混在一起的,它是我们的分别念和佛法混在一起的。

因为我们现在的心态是轮回的心,轮回的烦恼很多。听闻佛法之后,这个佛法的法音听闻了,随着我们耳根进入到我们的心当中。此处的状态呢,就是分别念和轮回的心,和佛法清净的心、佛法清净的本体,其实就混在一起了。混在一起呢,就像石头和金子混在一起一样,它既有不干净的部分,也有清净的部分。那么我们在听闻完之后呢,第二步就是筛选。如果我们要从我们的分别念当中,把有用的、属于佛法部分的、能够调伏我们烦恼的、有价值珍贵的法义和见解筛选出来,这个是怎么做呢?就是思维。而且思维的时候呢,就要像石中寻金一样,很仔细地,很有系统性地去思维。因为就像在淘金的时候,它有它的步骤,有它的次第,每个步骤都要耐心地去做完,不断地筛,不断地冲,不断地去筛选,逐渐逐渐就把这些不用的石头、沙子筛选掉,最后沉到最下面的就有砂金,就可以把它提炼出来。

它也是需要细心、耐心,还有次第和方法,这些都是需要的。那我们在思维佛法的时候,它也有一个思维佛法的方法,然后有一种提示,我们怎么样去运用这个所听闻的方法,慢慢去思想、去思维,引导我们去做。在这个过程当中我们要有耐心,如果我们很急躁的话,这个是做不到的。要有耐心,然后要懂得这个方法,还要很仔细。逐渐逐渐的话,我们这个佛法在我们相续当中的、混在我们的分别念和轮回心的相续当中的这些佛法的黄金,慢慢通过不断地思维,就能够提炼出一个对我们修行真正有用的见解。

这个见解就可以这样提炼出来。如果我们思维佛法了,就犹如石中寻金一样,它就是这样一种状态。

所以说闻思修嘛。最早的时候是没有佛法的,如来藏我们不说,这个如来藏我们不提。最早的是我们相续当中纯粹的轮回的心。听闻佛法之后,有了不断地听闻,其实佛法的因素也越来越多。这个时候,我们轮回的心和佛法的心二者混在一起了,然后逐渐逐渐地就开始思维。思维之后,虽然还是有轮回的心,但是我们的见解是在所有这些染污的或者轮回的心当中显得很明显。在我们相续当中其实还是有烦恼的,贪嗔痴啊,还有很多很多分别念其实还是在不断地生起。但是,在这个不断生起的烦恼当中,有一个闪亮的、佛法的正见,从我们的分别念当中显现出来了。

然后,我们就要抓住这个明显的见解,在内心混沌的或者非常混乱的心相续当中,提炼出一个正见。这个正见其实还是在我们相续当中。这个时候来讲,我们就要用串习,要保持这个正见,然后不断地去串习,逐渐逐渐通过串习,佛法的力量在我们相续当中就越来越明显、越来越大,逐渐逐渐,不顺于解脱道的轮回习气,因为我们佛法的见解通过串习之后力量越来越强大了,因此最后这些烦恼、分别念还有无明,逐渐逐渐就没有了。相续当中就纯粹是与实相相应的佛法。

我们的相续就是这样不断在变化的。变到最后的时候,所听闻的佛法——就是我们最早听闻的佛陀的教言,和我们内心生起的证悟完全一致,完全是一致的。佛陀讲的这个就是佛陀的证悟,佛陀把他的证悟讲出来了,菩萨把他的证悟讲出来了,上师们把他们的证悟讲出来了。对我们来讲,首先是听到,听到:哦,这个是他们所证悟的法义。但是那个时候我们是完全没有和它相应的,我们只知道了:哦,有这样一个讲法,有这样一个说法,有这样一个法义。这是知道的。但是,通过思维提炼出一个像金子一样的见解,然后再不断地去串习它的话,慢慢慢慢地,我们就可以产生证悟,修行产生证悟。所产生的证悟和我们所听的法,那就是绝对一致的。

我们思维,就是听闻了法,然后我们思维要和所听闻的法一致,修行的话也要和所听闻的法是一致的。所以说,闻、思、修和证悟的这一系列都要一致。如果我们听到的,和所思维得到的结果跟所听闻的不一样,或者我们所修的和所思维的不一致,这样的话就没有后面的一种果了,没有后面的果。因为佛法和我们相续当中的一种关系,我们就可以从这些阶段去不断了解。

第三个是“通达之心,如同赫融纯金”。我们通过不断的思维之后,对于这个正法就会逐渐逐渐通达。通达的话就没有滞碍,没有阻碍,就是对于这个法义完全了解了,没有某个地方比较模糊、模棱两可、好像感觉是又感觉不是、没有那么确认的,这个就不叫做通达。通达的话,就是对于这个法义,已经完全知道这个法义所讲的含义。比如说菩提心,这个法本身所表达的意思,我们通过思维或者闻思修之后非常明白、非常通达,就是这个含义,一点都没有任何怀疑。对于空性的见解也是,有一个学习、不断澄清和最后通达的阶段——不断地串习、不断地去遣除怀疑的阶段,和最后完全通达的阶段。通达的阶段,就是我们所通达的空性和真正的佛陀所讲的空性,二者之间就是一致的。

此处对于空性的心、对于法义的心,就称之为通达。“如同赫融纯金”,纯金就是没有杂质的。随着我们通达的心生起,内心对于这一类法义的怀疑、不确定等杂质就没有了,这是对一个法义。然后再对于第二个法义、对第三个法义、对很多很多不同层次的法义,逐渐逐渐都要生起通达之心。

佛法的层次,其实是根据我们内心的状态而安立的。佛法本身来讲并没有什么层次,但是我们的心有,我们内心的状态有。所以,根据我们的状态分成了不同的层次,是这样的意思。

我们自己对于佛法的通达,是遣除一层怀疑,产生一种通达;然后再遣除一层怀疑,又产生一种通达。它有些时候是横向的。横向的话,一个一个平行的、很多有疑惑的法,逐渐逐渐去各个击破。有些时候是纵向的,纵向就是次第性的,第一层、第二层、第三层,这样慢慢从浅到深。遣除的怀疑也是从最初大的怀疑,到中等的怀疑,到最细的怀疑,最细的怀疑是最难遣除的,是这样子。

所以慢慢地,不管是横向也好,纵向也好,都会产生对法义的通达。我们在修行佛法的时候,有的时候通达一个就可以修一个,通达了这个法,我们就可以去修;有些时候是一个层次通达了,我们对这个层次的法就完完全全没有什么滞碍,就可以去修持;有些时候是所有的法,像大班智达那样,显宗、密宗的各个法义全部通达,这个就是大智者。

那从我们现在来讲呢,也没必要去追求大智者的这种层次。如果我们要修行,最主要的法义我们要通达。如果你不通达的话,在修法上面就会卡顿,就没办法修下去。通达之后,就可以完完全全以没有丝毫怀疑的方式——比如说这条路我已经完全确定了,我就不用怀疑,直接走下去就行了,是这样的意思。所以说此处“如同赫融纯金”一样,很纯净,没有垢染,没有怀疑。

这个见解呢,就是像纯金一样非常地清净,这是第一个意思。第二层意思呢,就是如同获得纯金呢,它就是一个很高兴、很欢喜的心。这个纯金我得到了之后呢,内心当中就会速生欢喜。所以如果我们在思维佛法或者修行佛法的时候,内心当中对一个法义通达的时候,我们也会特别高兴,内心当中很欢喜。对于某个法义通达之后呢,就会很欢喜。比如说对于二谛,对于世俗谛和胜义谛呢,这个法义如果我们通达了,完完全全通达之后呢,我们也好像获得纯金一样,非常非常地欢喜,非常地高兴。

真正来讲的话,世间当中的纯金和通达法义,是不具有可比性的,真实来讲不具有可比性。就像纯金虽然很稀有,有一定的价值,很贵重,但是它也只是世俗当中可以暂时让我们获得一种满足,或者说是装饰,或者说是能够让自己保持财富不蒸发的一种物质而已,是这样的。但是呢,如果我们死了之后,或者说是这个因缘结束之后呢,它对我们来讲就用不上了,它容易丢失,或者说我们为了保护它呢,也容易产生很多的烦恼,或者说是产生很多的痛苦。然后最关键的是什么?它没有办法一直跟着我们走,即便是获得了大量的黄金,最后死的时候呢,也是没办法带走的。但是,通达佛法的心不是,它可以直接对治我们的烦恼,直接引导我们慢慢慢慢从轮回当中获得解脱。它的价值,通达法性、通达法义的心和获得纯金来讲的话,虽然都是欢喜的,但是呢,如果我们对于佛法方面产生通达之心,会更加欢喜,要比获得纯金、大量的纯金还要产生更欢喜的一种状态。

第四个呢,是

串习之心如同擦拭金;

擦拭黄金呢,就是不断地擦拭,越擦拭就会越亮,越擦拭越亮,是这样的。随着我们串习佛法之心,对于法性,不管是世俗谛的法性,还是胜义谛的法性,就需要不断地串习,越串习越纯熟,越串习越入心,越串习就越变成我们自己的一种本性,越串习越和我们的本性相应。所以说,法义是一定要串习的,不管是在上座串还是在下座串,反正这个法义串习得越多越好。如果我们串习得很少的话,它没办法和我们的相续相应,也没办法通过串习得到的能力去遣除我们的一些痛苦,遣除我们的烦恼和障碍,没办法离开轮回。因此说,我们对于佛法,尤其对于法性之心呢,要反复反复地串习,这是非常重要的。如果有整块的时间,就用整块的时间去串习;如果是零散的时间,就用零散的时间去串习。如果内心当中有一个串习的心,那就很如意。只要一旦有机会,就会去串习。有些时候太忙可能会忘掉,但一旦想起来之后呢,马上就会去串习,而且这个串习的心会越来越深厚。串习佛法的一种习气,和我们平时轮回的习气是一样的,轮回的习气也是越串习越浓厚,佛法的习气也是越串习越浓厚。轮回的心串习得很浓厚的话,导致的就是深陷轮回;但是如果佛法串习得越来越浓厚的话,就是加速离开轮回。二者之间的方向是完全不同的。所以说,无著尊者和佛菩萨在反复地提醒我们,对于法性、对法义呢,要反复地去串习。听闻也好,思维也好,修行也好,反正就是一切机会、一切时机都能掌握住,反反复复地去串习,对我们的相续,对家人、对众生都是非常非常有用的。这样一种佛法

串习之心如同擦拭金;

一样,不断地擦拭,越来越亮。

增德之心如金成饰品;

那么这个“得”呢,就是功德的增长,不断地增长这个功德的心或相续,这样的话就如同黄金变成饰品一样。黄金变成饰品了,黄金的价值它又会增长,就是这样。如果是一块没有任何形状的金块,它有它的价值,但是如果把它打造成同等重量的饰品,比如打造成耳环、打造成项链、打造成金佛像,打造成那些黄金用具的话,它就变成了一个艺术品。艺术品那就不好说了,价值就是你喊就行了,反正就是这样的。黄金的价值,一克几百块钱,但你说这个是艺术品,那就没办法讲了。越精美,同等重量的黄金,它的价值就非常高,增加了它的价值。所以增得之心也是这样的,我们的功德不断地增长,闻思、戒定慧的功德,菩提心、空性正见,还有很多比如说是有学道、无学道,一到十地菩萨的功德逐渐逐渐增长,就像把黄金逐渐逐渐打磨变成一个非常精巧、非常有价值的艺术品一样,所以这就是“如金成饰品”。把金块变成黄金装饰品、变成艺术品,这样就叫做增得之心。我们就是要把自己的心逐渐逐渐打造,功德慢慢慢慢增长。它本身来讲,是在一个基础的定解之上不断地串习,串习完之后功德一定会增长。所以说功德增长的一种心、这种状态,随着我们的串习,相续当中的功德越来越多,越来越明显。以前可能只有一点点菩提心的影子,但是不断串习菩提心的缘故,菩提心的状态就越来越清净,越来越明显,这样的话,功德就在增长,我们的心就变成了菩提心。再串习的话,空性等渐次进入,从纯凡夫的状态开始入道,在凡夫的状态当中是不一样的,叫做资粮道。资粮道也是凡夫的心,但是再往上串习,凡夫的心当中就到了加行道,加行道以后就接近圣者果位了,然后再串习,功德又增长,到了见道,到了见道之后就成了圣者。

所以说,我们的这个心,它的功德也是通过我们的串习,在我们心上面慢慢增长,逐渐在以前没有的开始有,有的话就越来越清晰,越来越稳固,越来越广大,这样的话就慢慢从凡夫到圣者。这个就是黄金到成品金饰的一种过程,是这样的,它是需要不断增长的。

现前之心如成诸所愿。

那么就是说,现前之心,就是这个果现前了,这个法性已经现前了,证悟这个时候的心,它就如成诸所愿,好像我们达成了一些所愿一样,该达成的一种心愿已经达成了。在我们的过程当中,它就是事情已经做完了,心愿达成之后,大计划已经完成了,事情圆满了,就无勤作,不需要再去奋斗了。我的目标达成之后,就不用奋斗了。所以说,我们的法性在心里面已经现前功德之后,这个时候就要无勤作,就没有什么可勤作的了。该证悟的法性、该证悟的空性、该证悟的心性,这些已经现前之后,这个时候就离勤作。

但是在离勤作的同时,又能够成就所愿。就是说这个事情做完了之后,第一个,不用再做了;第二个,在不做的时候,想得到的自然而然就已经有了。果、法性已经现前之后,第一个,不需要再勤作,不像以前一样反复去修、反复去串习,已经现前之后就没有什么可做的了;第二个,虽然没什么可做的,但事业会无勤作地展开。以前在凡夫的时候,比如像我们虽然很勤作,但是我们的事业没有办法很自然地展开;但是无勤作之后,不勤作了,反而事业就非常顺畅地展开。我们就说犹如佛陀一样,佛陀就是以佛果已经现前的状态,第一个,他是无勤作的;第二个,他所有的事业很任运地就可以展开,所有的事业可以很任运地展开,是这样的意思。

下面我们再看下面的一组教言:

与大乘道相连之六法:

见与体验相连灭实执,

信心精进相连遣懈怠,

方便智慧相连离小乘,

慈心对治相连除嗔心,

净信利他相连入圣道,

闻思修持相连断歧途。

真实作到之人极罕见。

此处讲要和大乘道相连,和大乘道相连的话有六种法,真实做到的人非常罕见。所以,我们就是要尽力去做到这个,因为它是和大乘道相连的。也就是说,如果我们做不到的话,我们的心相续就没办法和大乘道相连。如果我们的修法、我们的修行没办法和大乘道相连的话,那就无法成为成佛的资粮,没办法进入大乘道的修习阶段。所以说,虽然罕见,但是我们还是要去作。就像《大乘论》等当中讲的一样,一条鱼会产很多卵,鱼籽非常多,但是孵出小鱼的非常少。所以发菩提心的人特别多,但是最后成就不倒果的人非常少,是这样一个意思。为什么呢?因为真正能够和大乘道相应的很少,很罕见的缘故。

很罕见不等于做不到。所以我们自己首先要知道这样一种方法,知道方法之后,然后我们要去做。在做的过程当中,这里的窍诀就给我们说了怎么样和大乘道相连。当然我们知道和大乘道相连就是菩提心,菩提心生起来之后,它就是和大乘道相连的。但是,在修大乘道的过程当中,尤其是修内心当中会出现一些歧途。如果这些细节的歧途不了解、不遣除的话,仍然没办法和大乘道相连。

所以总体来讲,我们说发菩提心就可以了,但也不是发了菩提心第二刹那间就成就了。发菩提心过程当中,还要修行很长时间。在这个很长时间的修行过程当中,如果出现了一些歧途的话,还是有可能偏离大乘道,或者你的道并不清晰。道不清晰的话,就没办法很顺畅地逐渐积累有关大乘道的经验。这个大乘道要非常清晰的话,很多时候的窍诀、教言,我们也需要很明显地去确认,然后再通过这个去串习。这样的话,虽然真正做到的人极罕见,但是我们要争取做到这个罕见的人,是这样的意思。所以说这也是一种决心,我们要成佛的话,不可能随随便便就成佛了,所以一定要付出自己的精进,也要在追求大乘道过程当中经历很多苦行。

具体来讲,我们看有六个教言。

第一个,是“见与体验相连灭实执”。见解和体验一定要相连,如果见解和体验不相连的话,就没有办法灭除实执。像我们灭实执的见解,什么才能灭实执呢?无实有。因为实有和无实有是相悖的。什么才能够灭实执呢?什么样的见解能灭实执呢?我们就知道是空性的见解。空性的见解是无实有的,所以它可以灭除实有,无实有的见解可以对治实有的执著。

所以首先,我们如果灭实执的话,第一步就是见解,就是理解所破。所破的话就是无实有,一定要了解。什么法无实有呢?一切法无实有,一切万法无实有。它不是说某一部法无实有,而是说所有的法无实有。像唯识宗,它就是一部分法无实有,把遍计所执性这一方面抉择为无实有,其他的一些法并没有抉择无实有。中观宗要讲的时候,一切法,不管是什么,外境也好,心识也好,这一切全都是无实有的。首先要有和灭实执相关联的无实有的见解,这个是很重要的。

但是,只是有见解灭不了实执,因为它的力量不够,见解的力量不够。光是知道了,本身是灭不了实执的。就好像我说:“哦,我看到目的地了。”你看到目的地,并不等于到了目的地,是这样的。就像我们经常举的例子,像爬山一样,我们在山脚也可以看到山顶,有些山从山脚就可以看到山顶,这个就叫见解。见解就是说我看到了、知道了。

但是呢,你要到山顶的话,必须要实际地一步一步地往上爬。你要坐缆车也行,反正你要用脚去走也好,反正你必须要实实在在地,就是说从山脚到山顶,这个叫做它的一种修行。

第一个呢就是见解。见解的话很重要,但是我们不能够满足于见解,更不能把见解等于修行,尤其不能把见解当成果,是这样的。

所以有些时候呢,我们再讲一个问题。有些时候我们学习得不是很清楚的话,就把见解当成果了,然后就是:“我已经学了中观,已经有见解了,为什么没有灭烦恼?烦恼为什么还有?”他就把这个见解当成了一个果,灭烦恼的一种果了,是这样一个。如果有了这个见解,就应该没有烦恼才对。没有烦恼是什么?没有烦恼是修行之后的一种结果。修完之后会达到一个状态,没有烦恼,灭掉烦恼了。但是我们现在只是在见解状态,见解状态呢就是了解了,就刚刚讲,就好像你站在山脚看到了山顶,这个叫做见解,就是这样的意思。所以说呢,我们不能够把见解当成果,也不能把见解当成修行,见解还不是修行,是这样。即便是修行,也不一定有果。即便是修行,它只是在串习的阶段,就像你在服药的阶段,你在吃药的阶段,不等于痊愈。“我已经在治疗了,我已经在吃药了”,这个正在吃药不等于痊愈,是这样的意思。

所以说呢,我们说第一个呢要有见解。这个见解和修不要搞混,见解不要和果搞混,它就是见解,它就是一个了解。然后呢还要和体验相连。体验是什么呢?就是修行。你有了见解,还要去修行。见解如眼,修行如足,它是眼睛和双脚之间的关系,是这样的。如果见解了,就是我看到了,我眼睛能看到目的地,然后修行呢是脚去走。所以见解如眼,修行如足,二者必须都要有,然后才能够到达我们心中想要达到的目的地。

接着,我们有了见解之后呢,要去有体验。体验是通过什么得到的呢?体验是通过修行得到的。你怎么才能够有体验呢?就是我有了这个见解之后去修,修完之后或者修到某个阶段的时候呢,内心当中会产生体验。修不等于体验,体验是修了之后的一种体验,是这样的。所以说我们见解和体验相关联,就是说这个体验就相当于说我的修行已经初见成效,或者已经有了一种对空性的认知,或者领受,或者证悟。所以说“见解和体验相连,灭实执”。

便是这个体验呢,一定是和见解配合的一种体验。体验很多,对不对?禅修也有体验,但是呢禅修它没有和见解相连。就平时的禅修,平时的这些禅修它其实呢,如果没有和见解相连的话,它有体验,但是这个禅修的体验它是没有办法灭实执的,灭不了实执。如果有见解呢,没有修的体验呢,只是见解,也没有办法灭实执。所以说只有这个见解和见解产生的体验相连,它才会灭实执,这个意思。所以说这个呢,讲的《无观局经》就给我们讲得很清楚:怎么样才能灭实执呢?就是“见解和体验相连,灭实执”。

而第二个呢,是“信心精进相连,遣懈怠”。信心和精进相连呢,就可以遣除我们修道过程当中的这个懈怠。如果说只有信心,如果没有精进的话,那我们有信心——有些修行者的话,对三宝有信心,对上师有信心,对佛有信心,但是他没有精进,是这样的。没有精进的话,他还是没办法遣除这个懈怠,他还是很懈怠。信心呢是有,但是呢就是没办法精进起来。

从一个角度来讲的话,如果你真的有信心的话,他应该是去做的。但是信心不够,或者有些时候的确,比如说有些佛法兴盛的地方,他们受这个环境的影响,再加上自己的善根,对三宝的信心、对上师的信心就是很强烈,的确很强烈。他这个信仰呢是发自内心的,从他的骨子里面发出来的信仰。但是呢他不精进,从闻思修来讲他不精进去做这个闻思修行,这个情况也是有的。如果这种信心没有和精进相连呢,他还是很懈怠的。他对于解脱道方面,真正解脱的因素呢,他没有去做很多,所以还是无法遣除这个懈怠。

所以说,有信心,对三宝有信心,对四谛有信心,对于自己的本具佛性有信心,和精进相连——有了信心,我还要去对于修法产生欢喜心,对善法产生欢喜,然后身体和语言配合内心当中对正法的欢喜去做。身体很配合,该转绕的、该顶礼的、该听法的、该打坐的,身体也做;然后语言呢也配合去念诵佛号、念诵咒语、念诵经典,或者说是宣讲法义;内心当中呢也是配合这个,欢喜地忆念法性、忆念空性。这个的话就是说如果有信心,再有精进,信心和精进相连了,就可以遣除懈怠。如果只有信心、精进割裂的话,那就是这个也不行。如果有精进,没有信心,也无法遣除这个懈怠。我们这样说,信心和精进二者必须要相连,然后可以遣除这个懈怠。

而且这个信心,有的时候我们说精进就是喜于善嘛。有精进怎么不可以遣除懈怠呢?就是说这个信心呢其实也有很多的层次。对于三宝的信心,对四谛的信心,或者对我们佛性的信心、对如来藏的信心,这些方面它也是不一样的,它懈怠的程度其实也是不一样的。所以说小乘就很精进,小乘很精进,但是他没有对大菩提道、对大菩提没有信心,对自己成佛利益众生没有信心,不产生信心,他没学过也没有信心。那对于说入大乘呢没有信心,所以他这个精进和大乘的信心不相连,所以他没有办法遣除什么懈怠呢?另外一种更高层次的懈怠,就是说进入大乘的懈怠他是没有遣除掉的。所以有的时候我们说你有精进了,有精进没有信心,怎么不可以遣除懈怠?精进本身就是遣除懈怠的,对不对?精进本身就是遣除懈怠,为什么说如果精进和信心不相连,无法遣除懈怠呢?其实懈怠的层次有很多的。

有些时候我们说世间人,世间人如果他对于正法、对解脱道没有信心的话,他很勤劳,这个勤劳按理来讲,他其实这种勤劳呢,仍然是一种懈怠。因为他这个勤劳和佛法无关,和解脱道无关,所以从他这个角度、这个层次呢,他也算是一种懈怠。所以说,如果说小乘他有精进如救头燃嘛,对不对?有如救头燃那个精进,他对于轮回呢非常非常的恐怖,他精进起来是如救头燃,他对于这个层次的解脱轮回的懈怠他是没有的。但是呢,他的信心呢,他没有对大乘道产生信心,没有对……就是说我要成佛,对大乘道不产生信心。所以说他对那个大乘道不产生信心的缘故,他这个精进,他这个想自己解脱轮回的精进,没有和大乘道的信心相关联,所以他仍然是处于一种无法修持大乘的一种懈怠当中。

从这个层面我们可以知道,信心、精进不相连的话,他就是无法遣除懈怠。如果信心和精进相连,平齐地相连,这个时候呢,就可以遣除一切的障碍、一切的懈怠。尤其是对于自己本具的佛性,如果有信心的话,那他的精进呢,也是和他相关联的话,就是说信心和精进相关联,然后可以遣除懈怠。如果我们的信心是相信我有,相信我有这个如来藏,但是呢,我的精进方面呢,并没有为了开显出来、为了遣除这个客尘去做的话,那没办法遣除懈怠,它是这个意思。

然后呢,我们再看第三个,是方便智慧相连离小乘。方便智慧相连,离小乘。方便呢,就是悲心,就是大悲;然后智慧呢,就是空性这样的。那么就是说,如果只有方便,没有智慧,这个时候呢,当然就说是无法获得解脱的,无法获得解脱;然后呢,如果说只有智慧,没有方便的话,那没有办法离开小乘。方便和智慧要相连呢,就是完全离开小乘,是这样的意思。所以说我们说方便,有的时候有大悲心,我有大悲心了,然后没有空性的智慧,那我不是有大悲心这个方便、没有智慧,我不是已经是属于大乘了吗?我们其实在讲的时候呢,也是有这样一种安立。

真正离小乘的,它应该是一个圆满的标准。真正离小乘的,它既有大悲心,又有智慧,因为既有大悲又有智慧,它就是大乘的一个特点。如果你不具足,对不对?你其中少了一个,你就不是、不算是真正的大乘,就是还没彻底地……在没有获得大乘之前呢,你又有这样一部分的心的话,那从这个角度来讲的话,还没有完全离开小乘,没有完全离开小乘的一种状态。或者这个小乘呢,就是下乘的意思,下面的一种状态没有完全离开。

因为大乘道它有大乘道的一种圆满的特点,比如说大悲心和空性,二者呢,就是智悲双运嘛,智悲双运就是大乘道的核心。如果你只具足一个,这就不是大乘。如果说不是大乘的话,那就属于什么呢?你不是大乘,就属于下面的。下面是什么呢?下面要不然就是世间,要不然就是小乘。就它这个安立的方式呢,有些时候来讲,如果我们从某个角度来讲,只要我发了大悲心,只要发了菩提心,即便没有空性,也算大乘,这个是一个标准,这个也是个标准,只要有了这个意乐,就算是大乘,很多时候我们讲的时候也是按照这样讲的。

那此处来讲的话,就是说方便和智慧为什么相连离小乘。因为真正的大乘,真正圆满的大乘,它有圆满大乘的标准。比如说我们的菩提心,“发心为利他,求正等菩提”。什么叫发心呢?菩提心就是“为了利他”是第一个标准,“求正等菩提”是第二个标准。发心就必须要具备这两个标准,这个才叫真正的菩提心,这是严格的标准,就是菩萨的菩提心,圆满的菩提心就是这个。但如果你只具足一个呢,有些时候呢,不严格的时候可以叫菩提心。大阿阇黎在《入行论》讲的时候说,小乘它也有菩提心,对不对?包括世间的善心呢,它也是菩提心,就是这样讲的。

那这个是什么意思呢?部分的有,不严格的时候呢,部分的有。比如小乘的心,我们说如果你按照大乘的标准来讲,小乘当然没有菩提心了。但是为什么大阿阇黎说它有菩提心呢?它小乘的这个当中呢,它有一个觉悟的心,它这个小乘也是一种觉悟嘛,它也是一种觉悟。所以觉悟的成分呢,这里面有觉悟的成分。利他呢,它也有一部分,都是有一部分不圆满。如果你按照圆满标准来讲,那对不起,没有;那如果是有一部分呢,这一部分也算,如果这一部分也算的话,我们可以说它有菩提心,这个也是。那么世间的善心呢,世间善心它是利他的,反正善心是利益众生的。所以这一部分呢,有一点点,很微细,但是也可以算,从这个角度来讲,一点点也可以算进来,但标准来讲肯定绝对没有了,是这样的意思。

所以说,严格标准的时候是这样安立的。但是呢,此处我们说方便和智慧,大悲心和智慧双运的这个状态呢,它就是标准的大乘的一种特征。标准大乘特征有了之后呢,离小乘,彻底离小乘了,绝对不可能是入歧途,然后下乘的修法不会。所以我们自己在……为了让我们真正地相应于大乘、与大乘道相连的话,第一个呢,就是大悲菩提心是肯定要修的,利益众生的心肯定要修的,打破我爱执。这个菩提心呢,它有两个方面,第一个是违品,打破我爱执,然后相应的菩提心和大悲心的修法就是利他。利益众生呢,这个是我们说真正他自己的状态,但是同时呢,他要生起利他心的违品,就是我爱执。所以一方面打击我爱执,一方面要把这个心扩展到一切众生上面去。这样的话,就是我们要修持这样一种利他心,我们修行是为了利益众生的。

第二个呢,要智慧,要二无我,二无我的智慧,单单是人无我的智慧还不够,人无我的智慧呢,没办法相应于大乘道,所以说必须是要二无我。二无我的智慧和大悲心相连,这个是属于大乘道。此处呢,就是可以完全离开小乘,离开劣乘或离开小乘。这个小乘或者有些时候小乘呢,它就是小乘或者大乘的意思来讲的话,如果不圆满、不齐全,圆满的这个叫大,如果不圆满的叫小,它就说不齐全嘛,这个方面来讲的话,也叫做大和小的一种安立。而慈与悲相连除嗔心。

如果我们要遣除嗔心,当然也有很多方法,此处就讲了一种。我们在《入菩萨行论》当中,安忍品讲了很多很多遣除嗔心、让嗔心不起的方法。此处来讲的话,也是和大乘道相应,就是自错他对相连,这个时候你就可以遣除嗔心,进入大乘。因为嗔心是大乘的天敌,嗔心是大乘的天敌,就是最大的障碍,最直接的障碍就是嗔恨心,贪心都不算。我们再来讲这个贪心都不算,贪心它是靠近的,对于一个众生生起贪心的话,它是靠近他的,是这样的。然后嗔恨心呢,是推开他的,就是不喜欢、厌恶、推开的,是这样的。所以我们说大乘菩提心呢,它是要利一切众生的,把一切众生都要置为我所,这个来讲的话,它是要利一切众生。所以为什么说贪心对于大乘来讲呢,不算是最严重的,但绝对不是说没有障碍,它只是说相对于嗔心来讲,嗔心就是直接杀死,是这样的。贪心呢,是受伤了,和直接杀死二者之间是有差异的,你受伤还是一样的,对于自己的修行、大乘道还是有伤害的。但是呢,如果说是相对于一枪毙命来讲的话,那这个来讲的话就是要好一些。就小乘道来讲的话,贪心是致命的,这样的意思,他贪多,贪恋轮回,那是致命的一个问题。嗔心来讲的话,就是对于贪心来讲呢,小乘当中不算是最根本的,但是呢,还是和前面一样,仍然是一种。因为嗔心来讲的话,不管怎么说呢,它是要背弃轮回的,进入小乘的是背弃轮回,一切轮回,所有的这些呢,都要去厌离,包括众生呢,也是所有轮回的全部要厌离,是这样的。所以说从这个角度来讲呢,它可能有一分是相应于它的一种道的,但是这个厌离呢,还是一样的受伤,不是说小乘就可以随便嗔心,不是这个意思。这里面讲的话,都是有主要和次要,相对而言是这样。

所以我们此处所讲的要遣除嗔心呢,是什么窍诀呢?对于大乘道,因为只说与大乘道相连嘛,嗔心也是直接和大乘相对的。但是在遣除嗔心的方法那么多,也没办法把《入行论》搬过来然后讲这个。但此处呢,就是讲一个窍诀。什么窍诀呢?自错他对相连。自错他对相关联就可以遣除我们的嗔心。因为我们反过来讲的话,如果是自对他错,自对他错就容易产生嗔恨心,“我都是对的”,然后所有问题是对方的,自对他错呢,就很容易引发内心当中的情绪波动。然后解不开这个结的时候,我们说发生冲突的时候,那就是指责对方嘛:“都是你的问题!”他说:“都是你的问题!”那就是自对他错、自对他错,这个时候矛盾升级,嗔心就会产生。那么如果是自错他对呢?自错他对:“对对对,这是我的问题,就是这样,我的问题,然后你是对的。”不是表面上,内心当中这样想。有些时候发脾气说:“好好好,就是我,是我错了,就是我错了,就是你对好了吧!”是这样的,其实是明显的宣泄情绪,是不是?此处的自错他对的意思,是内心当中的,发自内心:我就是有过失的。他就是说把注意力放在自己的过失上面,然后呢,观对方的功德,观对方的优点,这个时候他就不会产生嗔恨心,是这样的意思。如果反过来的话,就是增长嗔心的。

然后就说,如果我们按照这个教义来讲呢,自错他对,什么时候都可以经常性地去观察自己的过失。从这个角度来讲呢,经常观自己的过失,经常观别人的优点,观察别人的功德,这个时候呢,我们内心当中就会很调柔。但是呢,它只是若干修法之一,还要辅以其他的修法。其他的修法永远都不是单一的修法,单一的修法呢,经常说自错、自错,有些时候他就会很自卑,没办法正常修行,是这样的。所以说呢,所有的修法它其实都是有关联的,你只是抓住这个“都是我的错”,内心当中经常这样想,慢慢慢慢他就不自信了,慢慢慢慢他就很自卑了,慢慢他就脱离修行的这种状态了,是这样。所以说在对治嗔心的时候,在这个窍诀当中,我们要用“自错他对”这个窍诀。但如果我们自卑的时候呢,我们可以观其他的功德:“我是可以修行的,我是可以成佛的,对,我是具有如来藏的。”暇满人身的功德、菩提心的功德,这些都是可以修。所以说有些时候我们修行的时候呢,不能够做两边,不能走极端,如果不对,马上要调节,调节是往它的相反方向去调节。如果自卑了,我们就要想我们修法的功德,暇满人身的功德啊,发菩提心的功德啊,然后以后解脱的功德、成佛的功德啊,要通过观功德,把我们这个自卑的心、往下沉的心提起来,或者校正到一个正道当中。功德想多了之后呢,然后就容易傲慢,容易傲慢然后就想过失,就要多想一下自己的过失。这个就是修行,就是调整,总是把它调整到最正确的状态当中,不能够走极端。一直来讲,我们说佛陀的智慧就是中道,不能走极端,包括修行的时候呢,不能偏。如果发现偏,佛法里面提供了调整的方案,我们发现了之后我们就调,如果是左了,就往右调,一调整它就跑到中间来了,是这样的。所以说如果我们太过于自卑的时候,就想到功德,然后就把这个自卑的心减弱了。自卑的心一减弱之后呢,他就属于中道,就在中道当中了,他就不断地调整。

其实就修行来讲,每天修行也是观心属于什么状态,然后给它一个建议。为什么要经常性地正知正念嘛,正知就是观察我的状态,观察好之后呢,给它一个建议,偏了,然后给它一个建议,用某一类法对治,透由某个教言给它,给我们的心。给了心之后呢,这个心就调整,调整到正确的状态,然后又偏了之后又给它一个教言。其实来讲,刚开始修行的时候就是这样,要调,不断地调。就像我们刚刚掌握一个技术的时候,就是要不断调整,要不然做多了,要不然做少了,是这样的。但是你后面纯熟之后呢,那就很自然,就像学驾驶一样,有些开车很久的人呢,一个手指头在开,是这样的;刚开始开的时候两只手这样抓着,使劲绷得很紧来开,那就是生怕出错。但是如果熟悉之后呢,就非常自在。所以说修行来讲的话,这个是差不多的。刚开始的时候呢,我们要不然偏这边,要不然偏那边,就这样。但是一旦纯熟之后呢,这个最初修行的状态在后面的时候不会有了,不会永远这样的,我们再再讲这个,不会永远这样。

但是早期的这样一种过程呢,是肯定要经历的。因为我们对修行来讲呢,对于中道这个角度来讲很陌生,没有达到很自在、很自如的状态的缘故,早期的时候呢,还是要付出很多的勤作精进。所以说不断调整其实是我们修行的内容之一,不要觉得麻烦,老是调、老是调,其实就是要老是调。我们做工作、做什么都是一样的,任何事情在刚刚开始做的时候都不熟悉,要不然多了,要不然少了,是这样的意思。所以说修行和这个是一样的。

自挫他拖将来阻身心,敬信毅力相连依圣道。”我们要趋向于大乘的圣道的话,敬信和毅力要相连。当然这个也可以是一个共同的,小乘也是共同的,敬信和毅力都要有。但是尤其是大乘的话,他的敬信更深,毅力要更强劲才行。二者相连的话,就可以进入到大乘的圣道当中去。

第一个呢是敬信。对于上师三宝,他得有一个恭敬、有一个信心,有一个敬信。他如果是对大乘不生信心的话呢,也没办法入,“信为道源功德母”。所以说第一个呢,一定要有这个信心才可以入道。

第二个呢,有信心他还要毅力,有毅力很重要。很多时候,毅力比较坚毅的人、毅力很强的人,总是容易走到最后。因为他遇到违缘的时候,他可以坚持。他就是毅力很强的话,虽然身心俱疲,有的时候非常疲倦,他还是有毅力的缘故。有些道友呢,我也知道,他说很忙、非常非常累,白天很累很忙,但是到家之后呢,他自己的功课没做完,他是不会睡觉的。他说今天的任务没完成,今天的功课没做完,无论如何他要坚持把这个做完才行。但这个有些时候就凭着自己的毅力了,凭着毅力坚持。有时很累,心也很累,不想做,身体也很疲倦,但是还是有一个毅力坚持。他其实一天坚持、两天坚持,这样坚持下去的时候,他内心当中的状态会越来越好。痛苦是肯定有的,有可能会生病,有可能是很调整不过来的情况都有。但是他毅力很坚决的话,其实他对修行来讲、依圣道来讲的话,还是很重要的。

就像有些人爬山一样,很累的时候,但是他有毅力可以坚持,不管怎么样,他有毅力坚持。有的时候在沙漠里面走、森林里面走、爬山的时候,还有做很多工作的时候,毅力比较强的人其实可以坚持到最后;如果毅力不强的话,很容易放弃,因为坚持不下去,觉得稍微有点辛苦的时候,就给自己说“算了算了,明天再说吧,以后再说吧”,随便找一个理由就可以放弃。但是有毅力的人呢,他不会找理由,他反正就是说一定要坚持,“这个有毅力的事情我一定要坚持,时不待我,所以我一定要坚持”,这样的话就给自己不拖延。其实这个毅力,他还要训练他的精神力。修道的话,精神力是非常非常重要的。

所以,敬信和毅力相连呢,你可以依圣道进入大乘的资粮道、加行道、见道、修道,乃至于后面的无学道。通过敬信和毅力相连呢,慢慢在三个无数劫的时间——三个无数劫的时间很漫长了,非常漫长,所以说他自己如果有了这个毅力的话,可以在三个无数劫这么长时间当中都可以坚持下来,最后就可以成佛。

所以说我们不要说三个无数劫,就说一生当中,我们在一生当中遇到这些违缘的时候、遇到障碍的时候、身心俱疲的时候,或者遇到重大的挫折的时候,能不能够坚持,有没有毅力继续修下去?这个时候来讲的话,我们就要想这个教言。如果没有毅力、不坚持下去的话,很有可能中间就中断了,一旦中断了之后呢,再要去连接起来的话,有的时候是非常困难的。

所以一个是敬信,第二个呢也要有毅力。但是毅力呢,有的时候还是要看情况,虽然我们要有毅力,但是如果说是身心实在没办法坚持、要崩溃的时候呢,有的时候还是要暂时休息。放舍助缘嘛,对不对?我们说《入菩萨行论》里面有一个放舍助缘。放舍助缘的话,当我们精进一段时间之后呢,它是有计划地放舍,有计划地休息。毅力呢是有的,不管怎么样他的韧性很强。但韧性很强的话,不是说你不睡觉,“我的毅力很强我就不睡觉了”,天天不睡觉,这个不是。该睡觉的时候还是要睡觉,但是他整体的韧劲、一天一天的韧劲是非常坚固的,就是这样。

所以说,放舍助缘是什么?每天当中有一个放舍助缘,你太累的时候可以放松一下,也就到了晚上你要睡觉,这个也是暂时的放舍。“暂舍为久计”,暂时的放弃是为了久计,因为睡觉的时候就放弃了嘛,打坐的姿势也散了,对不对?书呢也放到书架上去了,其他的都已经放弃了。但是呢,你的佛法的修行暂时放弃了、舍弃了,“暂舍为久计”,为了长久的继续。为了长久的继续呢,所以我们要有一个适当的调整。或者一段时间我们特别精进,很集中地、密集地学了佛法之后呢,也适当地放松休息一下,然后就可以去久计。

放舍助缘呢,其实也是在菩萨道修行过程当中,暂时的、适当的放松很重要。但是有一个呢,就不要把放舍助缘当成主要修行,“我主要修放舍助缘”,主要修放舍助缘就又不是了,这个不是一个助缘嘛!主要修放舍助缘,那就基本上都在放舍了,基本上就是没有了。

敬信毅力相连依圣道,闻思实修相连断歧途。

还有呢,就是闻思和实修要相连,闻思和实修相连呢,就会断除歧途。如果只有闻思,如果没有实修的话,那么这个闻思呢,就有可能没办法调伏烦恼,长时间如此的话,那就很有可能变成法油子的状态。

比如说,因为它没有和实修相连嘛。没有和实修相连的话,他内心当中这个也知道,那个也知道,很多都知道,但是他内心当中慢慢就不在意了。对于产生的烦恼,或者产生的这些很多很多不如法的行为,他就慢慢也没有想要去纠正。不修嘛,不去断除,不去修,不去纠正的话,慢慢就变成一个法油子——什么都知道,但是知道之后呢,又不去做,也不去断除,也不去做这个努力。这样的话,逐渐就变成法油子。如果闻思和实修脱节的话,它就会变成法油子,或者你闻思的这些没办法遣除烦恼。

那么如果只有实修、没有闻思呢,那就会变成盲修瞎炼,也会变成盲修瞎炼。你是在修,但是不知道修什么,盲修瞎炼嘛,因为没有闻思导致缺乏见解的缘故。你在修习,每天都在打坐,但是内心想着什么呢?什么都没有,和正法有关的没有。闻思就是提炼和正法、和解脱有关的见解。如果没有闻思或者闻思很少的话,你没有办法提炼出真正要修行的一个比较完整的见解。虽然你在修,要不然就是修一点点和解脱相关的,但是这一点点相关无法让我们真正进入到本体当中;或者完全没有闻思的话,就没有这个见解;或者你闻思了之后和没闻思一样。我们说闻思了一部分,但是你没有认真闻思,在提炼出正见之前,只是形象上闻思一下,见解是提炼不出来的。就像刚刚讲的那样,思维自性如梳综理线,没有很认真、系统地去做的话,它没有办法从我们混浊杂乱的相续当中提炼出我们要用的正见。听也听过了,思也思维过了,但是就像风吹竹林一样,风吹过去就吹过去了,风一过就停止了,还是以前的状态。

所以说,我们的相续当中充满了烦恼,充满了习气,充满了轮回的思想。正法听完之后,稍微触动一下然后就没有了。思维也是思维了,但并没有在轮回的心里面提炼出和修道有关的见解。没有提炼出来的话就无法修,修什么呢?提炼不出来你就修不了。没法修怎么办呢?就只有自己去想象。因为和佛菩萨告诉我们要修的内容没有闻、没有思,所以正确的方法在相续当中根本没有留下来。但是你又要想实修,而且对实修的依恋还很大,又要修又没有懂得怎么修,怎么办呢?只有自己去发明创造一个自以为是的,然后就开始去串习这个。依恋很大,每天都在上座、每天在修,但是串习的这个和解脱道没有关系。你修得这么起劲,但是和解脱道没有关系,这就叫盲修瞎炼。所以说闻思和修行要相连,相连才能够远离歧途。否则,闻思的歧途就是法油子,没闻思的实修的歧途就是盲修瞎炼。盲修瞎炼根本不是正确的修行。

这两种都要注意,有些时候两种都有可能自以为是。不修行而只闻思的人自以为是,觉得我是对的,我能有什么问题;而喜欢实修的人,有些走极端的时候,他就非常看不起词句上的东西,看不起闻思,也不愿意去闻思。因为想修,但这是另外一个极端,修是修了,每天也花时间修,但是修的内容全都是有关轮回的思想,没有一个和解脱有关。二者都要注意,做实修的人也容易自以为是,以为自己每天都在真实的打坐、真实的运用禅修,但是所禅修的内容和解脱没关系。闻思倒是和解脱有关系,但是关系又不深,因为只是闻思之后停滞到了这里,没办法断习气。

真正做到二者结合之人极罕见。所以说能够真实做到的人非常罕见,我们前面讲过,一定要努力做到这个罕见之人。依有些教言来讲,修道本来就是很孤独之道,在轮回道的人特别多,真正修行道的人非常非常少,它本身就是一个孤独之道。所以在修道当中,真正要找到很多同行道友是不容易的。有些时候看起来是同行的,但同行当中又分了若干条小路。在皈依的人当中如果细分的话,又分了若干种不同的小路,真正要把闻思修结合的就更少了,那条小路更少,很多人看都看不到。

虽然罕见,但并不是做不到,关键是我们要认知。因缘我们已经有了,通过上师的恩德和我们自己的福德,遇到了这些辨别正见的教义,这对我们来讲是第一个大好消息。第二个就是思维清楚之后去修,去实际做结合。这里讲的怎么样结合实修的窍诀,我们要了解然后去做。虽然罕见,但我们要做一个罕见的人,有这样一种愿力、意乐和决心的话,其实事在人为。慢慢有意识去做的话,逐渐逐渐一些条件和因缘都会圆满。

那么今天我们就讲到这个地方,下面利用一点时间解答第六个问题。

第六个问题说:“顶礼堪布,请问转经轮可以用左手转吗?是修什么法都可以一边念咒(比如说念《心经》或金刚橛时)一边转转经轮吗?

转经轮可以用左手。如果可以的话,双手同时转都可以,我看到过双手同时转的,真的是这样的。

看习惯了之后没觉得为何,但是刚开始看的时候觉得,哎,怎么会是这样。但是看多了之后还是觉得可以,两只手都可以同时转。可以用左手转,可以用右手转,方向不要搞错就可以,顺时针转。我们现在用的经轮呢,都是顺时针转的,特殊的有逆时针转的,我们不要看逆时——哎呀,苯教来了,其实不一定啊,有时苯教它是逆时针的,但是佛教里面有一些特殊的,特殊的是左旋的,有特殊,但是我们现在用的基本都是右旋的,顺时针的那种。有些是诸法,还有一些佛母的那种,有许的,有些是单独的,有特殊的,逆时针的也有,这个也是存在的。

然后呢,修什么法可以一边念咒?其实都可以。我们一边在做功课的时候呢,可以一边转经轮,一边做功课、念咒,因为它这个转,它就是个机械式的嘛,只要你能够配合好,就没啥问题。比如说我们在参加法会的时候,左手是念珠,右手是转经轮,这样的话就是同时可以做,左手和右手都有修的,然后嘴巴上念咒语,心里面呢,安住这个法,按照法轨当中,这个可以。所以说一边念就可以转经轮,念《心经》,念金刚句都可以,都可以一边转经轮一边念诵,这些都是可以的。嗯。

然后呢,第七个问题:“顶礼堪布,请问如何理解止观双运和修寂止?什么是真如本性?做烟供有时间限制吗?是不是朝午晚哪个时间不可以?

止观双运和修寂止呢,止观双运的“止”啊,就是寂止,它单单是止、寂止的,所以止观双运呢,就是说既有寂止又有胜观。胜观呢,就是空性,空性的见解呢,叫胜义,胜义的本性嘛,胜义观叫胜观,是这样的,或者殊胜的一种见解啊,叫做胜观。嗯,止观双运呢,就是说用这个寂止的,寂止是一种能力,寂止是一种心专注的能力。心专注的能力,它专注在什么上面?专注在见解上面,它所专注的对象是见解。我们在修寂止的时候呢,我们缘一个所缘境,一朵花也好,或者一个石块也好,这个是我们修寂止的时候,把我们的注意力放在这个所缘境上面,然后呢,修我们的心不动摇。修成之后,心不动摇之后呢,把这个石头换成空性的见解,专注在空性见解上面,这个叫止观双运。修寂止呢,是只有寂止,就刚刚说的,就是我是用一块石头,然后就是不起心动念,就是以一念代万念,就是产生一个分别念,就是注意在这个石头上面,其他的想法不想。如果想到其他的,我就再回到这个所缘境上面,这个叫修寂止,让自己的心寂静下来,止息下来,不要动摇得很厉害,这个叫寂和止。

什么是真如本性?真如本性就是万法的实相,比如说二无我,就是真如的本性。然后呢,是这个如来藏,这个是真如本性。觉性啊,这些都叫做真如本性,就是诸法的实相,这个叫真如本性。做烟供有没有时间限制?没有时间限制,什么时候做都可以,这样子。你想早上做,中午做,晚上做,半夜三更做,都可以。反正就是说,只要我们起心动念,然后去通过这个加持力去观想的时候呢,反正是饿鬼嘛,随时都需要吃饭的,就是这样的。就是我们自己的吃饭的问题是,是给他烧一次或者只是规定的时间烧也不一定,所以讲的话,反正饿鬼他什么时候给他们烧,只要你善心发了之后去烧的话,不管什么时候其实都可以利乐他们,就这样的。

然后第八个问题,就《中论》的辅导里面有讲,我们千万不要认为显宗当中所讲的空性好像比密宗当中所讲的如来藏光明低一个层次,千万不要这样认为。没有低一个层次之说。实际上通过金刚屑进行抉择,证悟一切万法无生的时候,就是证悟了密宗所讲的如来藏心性或者胜义谛的本性;通过密宗的修法所证悟的,也是上述所讲的一切万法无生的自性。在讲义当中也如此这样宣讲。

又有一些说法,如:第一呢,是八地菩萨要修密法后才能成佛。(这个是……这是个问题啊,这个不是问题是吧。)第二呢,是二转法门的空性——显空不二,三转法门——如来藏本体空性、自性光明、大悲周遍,密宗主要是基于三转法门,显宗主要是基于二转法门,这不是很明显密宗比显宗要更深入更究竟吗?请问这两种说法有无对错?如果都对,应该如何圆融?

这些有些时候来讲的话,就是八地菩萨要修密宗才能成佛,其实在这个初地之后显宗密宗就没什么差别了,是这样的。所以说我们说你必须要修密宗才能成佛的意思,昨天我们在讲显密的差异的时候其实也讲过了,如果你用分别念去修密法的话,其实还是显宗;如果你用智慧去修空性的话,它其实已经是密宗了。

所以八地菩萨要修密宗才能成佛呢,主要是针对有些不同根基的人。不同根基的人呢,他对于密法可能有一种分别念、一种邪见,如果是邪见的话,为了调伏这一类众生的根基,所以说有十地菩萨你如果不灌顶都成不了佛,八地菩萨如果不修密宗成不了佛,是这样的意思。

这样的话其实是针对为了遣除有些人的分别念这样讲的,也算是一个不了义的说法。有必要,因为有些人的分别念很重,他对密法、对密宗有一些误解,为了遣除他们的一种误解的缘故呢,就这样说。对他们的根基呢,你这样说了,他就会遣除这样一种邪见。有些人没有这个邪见呢,那这个教法就不是给他讲的,而是对某一类众生讲的。

所以上师在讲课的时候呢,好多弟子的根基都不一样,所以他有时针对某一类弟子或者专门对一个人讲的时候呢,其他人听了莫名其妙,但对他来讲马上就可以产生效果。所以有些时候呢,对一个众生能够产生调伏的话,他就会讲这个观点,不管这个观点和其他观点比较起来、对比起来再怎么突兀,它都是对的,它都是有必要的。所以说有些时候说八地菩萨修密宗才能成佛,也是针对这一类众生讲的。但是是不是全部都是这样呢?那不行。我们说真正的密宗,它要灌顶,密宗的仪轨、所修的法要,它这个修法本身是属于和显宗的法要不一样的体系的,叫密宗的体系。

我们说我们是修密宗的,从这个角度来讲,我们说是修密宗的;但是从另外一个严格的标准来讲,我们都是修显宗的,因为我是用分别念在修。但是如果登地之后呢,他入定的时候其实并没有修那种所谓生起次第,没有修这种密法,但是他入定能够见实相,他就是密宗,是这个意思。

这并不是说哪一个比哪一个更高。显宗当中,二转法轮的空性、三转法轮的如来藏,它其实也是从不同的侧面来介绍这个实相。先讲二转,再讲三转,不等于三转比二转层次高,不是这个意思。二转法轮的空性和三转法轮的如来藏,为什么叫无二呢?无二不是两个,如果说是两个,一个比一个高,那就不是无二了。所以既然是无二,还是从同一个本性的两个侧面在介绍,一套体系只能抉择一个侧面。如果你用空性的体系只能抉择空性,如来藏的侧面是抉择不出来的,必须要用他空见才能抉择如来藏。

所以它是针对实相来讲,对于我们凡夫人的思维特点而言的。如果对于已证果的菩萨来讲,不需要这样麻烦;但是对我们来讲,它是根据我们分别念的思维局限性——我们的语言和我们的思维是有局限性的。所以用这一套词句来表示这个法义的时候,就没办法表示另外一种法义。它必须先用空性的这一套来抉择空性,抉择出来之后,再用另外一套体系去抉择如来藏。分别念的特点就是这样的,没有办法同时来抉择。但是抉择完之后的结论——二转法轮所抉择的空性结论,与三转法轮所抉择的如来藏结论,讲的是同一个结论。一套体系抉择不了两个不同的侧面、两个不同的特点,这里面没有谁高谁低的问题。

二转法轮当中的空性、如来藏,和密宗里面讲的等净无二,其实也是一样的。本性来讲,抉择的时候有抉择了义与不了义,抉择的方式有差别,法义方面没有差别。证悟之后,不管你证悟无生空性,还是证悟密宗的观点,所证悟的实相没有两个。不是有一个密宗的实相,有一个显宗的实相——你证悟了显宗的实相,还要进一步去证悟密宗的实相,没有这回事。你用显宗的方法证悟的实相就是实相,密宗达到的实相还是这个。就像从两个不同的门进来,房间都是同一个房间,没有两个房间。你从东门进、从西门进,进来之后房间是一样的。就像有些人坐电梯上来,有些人走楼梯上来,途径有差别,但是最终的目的没有差别。

所以我们经常讲的,有的时候说有高低的层次,是从他抉择的了义不了义,有些是抉择了一部分,有些是抉择了整体。从这个角度来讲,似乎有高低;但是从证悟的角度来讲,所有成佛的层次没有高低。但是我们不能说小乘的证悟等于佛陀,菩萨或者是阿罗汉与佛陀的证悟,你说这二者之间没有高低差别,那是不能讲的。究竟来讲,显宗和密宗果是一样的,抉择的方法和修行的途径有差别,但是所证悟的空性和如来藏,显宗的二转和密宗的等净无二,或者是大圆满的觉性,这些都是没什么差别的。而且证悟了这样的空性,就相当于证悟了大圆满的本来清净,也相当于证悟了觉性。这个在全知麦彭仁波切《定解宝灯论》里面也讲到了:大中观、大手印、大圆满,名称不一样,意义是一样的。大中观的意义等于大手印的意义,大手印的意义等于大圆满的意义,大圆满的意义等于大中观的意义。这是没有差别的,只是名称不一样而已,证悟之后是一样的。不证悟的话,会有不同层次的抉择,入门的修行方法不一样,但证悟是一样的,所以说都是对的。今天我们就回答到这里。

下面我们就回向善根。回向善根之前,在讲闻过程当中如果有过失,我们在上师三宝面前诚心忏悔。所获得的善根功德,祈愿上师诸佛长久住世、常转法轮,祈愿清净的教法常住世间,祈愿回向一切众生离苦得乐,遣除身心的疾病、痛苦、障碍,以此因缘往生西方极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样的正念当中,观想上师诸佛如何回向,我们亦如是回向。

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