窍诀宝藏论 第93课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀，是

识智迷乱有害勿贪智，

自受毒兵器故勿执我，

此处是通过断除修行的违品，调伏自己的相续，从而让自己的修法进步的六种窍诀。

修行人都想修法进步，都想要调伏自相续。因为相续不调伏的话，我们仍然处于狂野的分别念当中，仍然深深迷乱于六道的因果当中。不调伏相续，是无法和实相相应的；修法不进步，也没办法得到我们想要得到的结果。

这样的话，调伏相续也好，修法进步也好，都属于我们暂时的所需。究竟的所需，当然我们知道，证入实相之后利益众生，这是究竟的所需；暂时的所需，就是要修法进步。我们想要修法进步，就要断除它的违品。在修道的过程当中有很多很多违品，此处讲了我们需要断除的六种违品，也需要通过这个方式来调伏自相续。

第一个是断除贪食、断绝贪食。作为一个欲界众生来讲，就必须要吃东西，必须要有饮食。如果没有饮食，我们这个身体就无法继续修行，我们身体的机能就会减弱，我们相续当中身体的四大种就没办法维持。在我们相续当中有地、水、火、风四大种，四大种是需要维护的，如果不维护、不滋润，它就会干涸，就会失去力量。

维护四大种的因缘有很多种：有些是必须要用饮食来维护的，必须要喝水，必须要吃东西，通过这个因缘来维护我们的四大种；还有一些是必须要沐浴洗澡的，经常要沐浴、洗浴，通过洗澡的方式来滋养我们的四大种；还有一些是通过晒太阳，阳光其实也是维护四大种的一个方法；当然还有一些是通过禅定来维护四大种；还有一些是通过睡眠休息，如果不睡觉、不休息好，四大种也会衰败。

所以我们作为欲界众生，不是说不能吃东西，而是不能贪食。不能贪食的原因有很多种，此处告诉我们说，食物最终会变成不净粪的因。吃的时候，我们特别想吃各种各样的食物，对食物的态度是吃好的、吃多吃好，对美味等特别特别执著。但是吃下去之后，对于它的粪便，又想赶快排出去，不能憋一点点。其实你看食物和粪便之间，一个是因，一个是果，但是我们对因和果之间的态度差距又特别大。

当然，我们说这些觉得好像没有用，但实际上我们要知道，不管你再怎么贪、吃得再好，食物吃下去之后，哪怕非常高档、花了很多钱，无论什么食物，过了几个小时之后都会变成粪便，而粪便对我们来讲是一文不值的。

我们这样观察的意思，就是把因和果分析清楚：食物吃进去，经过喉咙到了胃里，胃里消化之后到了肠道里，不断地积累，身体吸收一部分之后，后面就排出来了，是这样一个过程。所以我们把这个前因后果认认真真地去分析，分析完之后，不是说我们就不吃饭了，而是要减弱我们对饮食过度的贪着。

不管花再多时间制作出来的美食，不管用再好的食材制作出来的美食，不管它怎么高大上，或者是网红菜也好、名厨做的也好，最后吃下去都会变成粪便。当然我们的身体会吸收一部分，如果是比较健康的食物，在滋养身体方面比较好；如果是不健康的垃圾食物或者有害食物，吃的时候自己的味蕾可能比较接受、比较喜欢，但是只要一过了喉咙，如果是吃进去再吐出来，我们自己就不愿意再看了、不想看了。

所以一般来讲，食物过了喉咙之后，它的本质慢慢就在变化了。了解这个问题之后，不管以什么因缘制作的食物，最后都会有一个归宿，就是变成粪便。

那么，我们应该如何正确地面对饮食呢？关于饮食观，我们知道它是滋养四大种的。作为一个修行人来讲，为了更好地修行，早上吃饭是为了整个上午有力量修行，中午吃饭是为了下午有体力修行。如果今天不吃饭，明天就没有办法修行了。对于一个修行者来讲，吃饭只是为了滋养自己的身体而已，为了让自己有体力去观修、顶礼、做利益众生的事业，只为了有力量去做这些事情，所以必须要饮食。但是它的功能对于一个真正的修行者来讲，也仅此而已。他不会花很多的时间去找各种高档的食材。高档的食材很难找，就算容易找，价格也很贵，这些对一个修行者来讲都是不必要的。他觉得花那么多的时间投入这么多去找一些难得的食材，只是为了让自己吃一顿好的，找到之后还要精心打理，每一个菜怎么做都有讲究，这样切、那样切，这样做、那样做，这样拼盘、那样拼盘，完全是没有必要的。

他就是说为了这个菜呢，它看起来好看，吃起来好吃，闻起来好闻，这些他都要花费很多的时间去好好欣赏一下。现在有手机，先拍一个照，发一下之后然后才动，就是这样的，好像是一个仪式一样。那么这些对修行来讲呢，觉得是完全没有必要的。他自己的饮食观呢，不管怎么样，饮食不能太差，太差的话他就不行。所以说他要找一些比较、稍微来讲比较好的食物，但是呢，他花的时间、精力一定不能多，一定不能多，是这样的。所以说只要能够滋养他的四大种，能够让他保持到第二天，有更好的时间、精力去修法，对他来讲这就足够了。能够维持他的体力，让他保持健康，这个时候对他来讲就足够了，是这样的。

所以说对他来讲，食物就是一个药一样。就像病人如果不吃药呢，就会发病。所以有些时候，对修行来讲，这个食物就像药一样，必须要吃。如果能不吃呢，可能很多人就选择不吃了，太麻烦了，是这样的。但是呢，他不得不吃。不得不吃的话，他就把这个当药来吃。当药来吃的话，滋养他的身体，能够让他提取一些能够修行的能量就足够了。至于其他的那些呢，他就根本不管。所以说就是因为这种饮食观呢，节省了很多的时间、精力和思想。他的思想不用去考虑那么多，对不对？不用去考虑这个菜那么这样做，那个菜那样做，这样饭的花样去做，这些他不用考虑。反正就这么简单的那么几样，能够维持基本的营养和体力呢，就足够了。他就是把它当成修行的一个来源、修行的体力的来源而已。他不会把这个饮食当成一个值得自己花费时间、精力去琢磨、去调配的这样一种因素，是这样的。

所以说此处来讲呢，当然世间人的饮食也是一样的。真正来讲的话，很多人不愿意把太多的时间花在上面，他的时间可能花在其他他觉得有意义的上面。但是呢，有一部分众生在世间就是为了吃喝玩乐，如果你不吃喝玩乐，那有啥意思呢，对不对？他就觉得没有意义了。当然这样的话，我们就没办法去勉强。每个人的思想、境界、状态不一样，但是我们现在《窍诀宝藏论》是对修行人讲的。

那么对修行人来讲的话，有些修行者是纯修行者，什么都不管的；但有些修行者可能还有家庭，如果有家庭的话呢，没办法，为了照顾家里面的其他人，不得不多花一点时间、精力去准备。因为并不是你一个人生活，还有其他人生活。所以说有的时候，这种客观的原因，自己多花时间去准备啊、去琢磨啊，这些也没有什么不可以的。但是呢，不能贪着，不要过于贪着这个食物。因为贪着食物的话，会导致自己在修道方面的精力就会分散。

这样的话我们就知道不能贪食。不能贪食的一个原因呢，它是不净分的因，不净分的因的缘故呢，不要去贪食。还有一个呢，就是说如果过度贪食的话，就会养成一种不好的习气。养成一种不好的习气的话，这个习气一旦积累得比较严重的时候，它就会变成一种业。如果过度地贪食呢，就会变成一种业，这个业以后，因为它是在通过贪心产生的，所以由贪心产生的业，它以后要么就是……当然整个因就是轮回。不要说：“哦，贪食还要轮回吗？”贪食是轮回的因，是这样。因为是贪心，食物是轮回当中的一个法，你贪着这个食物呢，就是贪着轮回，是这样。那贪着轮回呢，你通过贪着轮回的因去制造这些，那它的果肯定是轮回嘛，这个是整体轮回。

但是如果你在做食物过程当中，如果是牵扯到了杀生啊、偷盗啊这些事情的话，它就变成了恶业了。变成恶业，或者有邪见，“无所谓吧，这个哪有什么因果呀”，佛陀讲的这些，“杀生做食物吧，哪有什么因果啊”，如果有邪见引发的话，这个饮食和邪见配合起来，又变成了更重的业了，是这样的。所以说它就会变成一个轮回或者说恶趣的因。这样的话，对于修行者来讲，因为贪食这个问题呢，就导致他无法解脱。

还有一些呢，说明明他自己临死的时候是有机会可以往生的，但是呢，因为贪着美味的缘故，他可能就没那么坚决，有些恋恋不舍。临终的时候贪着轮回、贪着美食的心，也会影响他最后的修行、最后的往生成功。所以说呢，我们现在就要做准备，不是说不让吃好东西，对不对？如果你有这个能力，不需要花费太多的时间、精力的话，吃点有营养的，吃点美味的呢，问题不是很大。但是，不要过度贪食，这个是这里面的重点。

声誉唯空鼓声”或贪名。那么就说是名声啊，名誉、名声呢，很多人也是很执著的，非常执著。有一些人做了一些善事的时候、做了一些帮助别人的事的时候，他就希望别人能够知道这个事情是他做的，然后就很希望、很盼着别人能够把这个事抖出来。抖出来之后呢，别人终于知道这个事情是他做的了，是这样。其实呢，这个事情从本质上来看，从旁观者、从佛菩萨的智慧来看的时候呢，真的是一个很微小的事情，但是自己觉得这很重要。有些时候呢，可能自己在某个报刊上过一次名字，或者某个电视节目里面露个脸，之后他就很执著，然后就觉得别人都应该看到，而且永远应该念念不忘。但是有些时候呢，别人对这个并没有那么重视，是这样。有可能当时觉得“哇，这个人不错”，但是别人一看到之后一说就忘了，只有自己还活在这个当中。这个从某个角度来讲的话，也是没有意义的事情。

还有这个名誉呢，它就像空鼓回声一样。空鼓回声的话，就好像是空鼓里面的回声，有声音，但是你去找它的根源的时候，它既没有真实实有的来处，也没有真正的安住，灭的时候也没有去处。

生住灭其实都是虚假的，它整个空谷回声，是一种虚妄的自性。所以因缘和合之后，别人喊一声，或者叫一声名字，或者赞叹你，或者诋毁你，它这个发声是一个因缘，空谷是一个因缘，因缘和合之后，就在空谷里面显现了这样的声波。然后这个因缘一断的时候，它就慢慢地没有了，是这样的。

所以说它本质上就是虚妄的，就好像我们把赞叹自己的声音录下来反复播放一样。那其实来讲的话，你反复播放都在赞叹，真正观察的时候，这个声音它就是一个虚幻的事物，它没有什么实质，它只是一个因缘和合的显现而已。所以说对我来讲的话，也不能增长我的寿命，也不能增长我的财富，也不能增长我的一些其他的修行。所以说这个声音，其实我们所执著的，可能就是自己一个人在执著，其他人都没有去关心这些事情。所以说意义不大，没什么意义。

很多时候，我们为了名声，为了声誉，为了贪着这个名声，付出的代价很重。时间、精力，还有舍弃、放弃了真正的法要。因为当我们的心一开始贪着名声的时候，从这开始，我们的心就偏离了。从哪儿偏离了呢？就从修法的正道上面偏离了。因为我们的正道上面没有一条说我们要去追求名声。但是，当我们修法的过程当中，通过有些因缘产生了一些名声，我们就执著，当下就偏离了正道。如果还要执著，就越偏越多，离正道就越来越远。什么时候当你醒了，回归过来的时候，那花费的时间、精力，这也是一种代价，对不对？

我们自己本身来讲，道心就不是那么坚固，还有我们的时间也不是那么多，我们的容错率其实不是那么多的。不是说我们有大把的时间可以容错，错误了又重来，反复重来。当然有些时候来讲的话，好像我们也是在不断地重启。但是，有些弯路可以不走，就没必要走了，是这样的。虽然我们说修道路上有些弯路是必须要走的，但是明知过犯，明明是可以规避的，我们就不用再去走了。

所以要规避的这些，上师们、无垢光尊者也在法本里面讲了很多。把道理讲明白，我们就思维这个道理，把道理思维透彻。为什么要闻思的“思”呢？就是要把道理思维透彻。这个名声对我来讲到底有什么意义？它的意义何在？这个时候我们就参考佛菩萨的一种智慧，然后来做点反思：我这个名声对我来讲有什么利益，有什么伤害？这些一个一个认真去想。想完之后，我如果耽著名声的话，刚刚讲了，你耽著名声就偏离了正道，偏离了实相。实相当中没有名声，在因果当中、在修法过程当中，佛菩萨也没有让我们去耽著名声。因为耽著名声本身来讲的话——我们可以有名声，但是不是让我们去过度贪着它，抓也抓不住的。别人不宣传了，你自己宣传，别人看也不想看。所以其实有些时候来讲，抓不住的空谷回声，怎么去抓得住呢？录音已经录下来了也没什么意义，反正你放出来这也只是一个因缘和合的声音而已。

这是自我陶醉、自我麻痹的一种行为，其实并没有什么实际的意义，是这样的。否则的话，你这么想听名声的话，你自己去录赞叹自己的话，然后不断反复播放，后面自己也是烦了。名声是什么？就希望别人认可我，别人来传颂我自己的名声。但是这个代价相当的大，对不对？这是非常大的代价。别人凭什么什么事都不做，天天去传颂你的名声呢？不会这样做的。所以顶多一两次，然后别人就没有兴趣了。所以当然我们就是这个因缘法过了就过了，过了之后不要受它的影响，不用受到影响。就像风吹水面一样，风吹的时候它起波纹，有涟漪，然后风一过之后水就停了，停了之后我们就不用去执著了，这个态度是最好的。如果我们的心不去执著它、不去追求它，是最好的。

这个方面来讲的话，就像一个显现法一样，显现了之后就没有了。烟花放了之后就消于寂灭，最后消于什么都不存在，消于空谷。这个来讲的话，我们就看完之后就放下了，这是非常好的。否则的话，我们去贪着名声的话，也会去故意创造名声的因缘，这个对修行来讲是一个虚伪狡诈的行为。为了得到名声去修善法，然后浪费自己的时间、精力。本身这个善法它可以成为成佛的因，它可以成为解脱的因，这个善法可以成为往生极乐世界的因，可以成为净罪的因，哪一个都比名声好。

但是我就偏偏把我的善法消耗在了名声上面，这个来讲的话就真正没有意义。所以我们就说，什么才能给我们带来最好的利益？就是善法。善法怎么用它？最好的用当然就是利益众生成佛，这个是最圆满的。然后往生极乐世界，或者清理自己的罪业，这些是最好的。但是我们就不能够用了这个善法，花了很长时间修一个善法，就为了得到别人的一个称赞、一个好的名誉，这个就是没有意义的。我们就把最好的资源用在了最不值得用的这一点上面，这个在世间叫做愚蠢嘛，对不对？你明明有大把大好的资源，却用在一个最不值得用的地方，那就是不理智的行为，愚蠢的行为。所以对于修行来讲的话，我们修这么多的善法，听闻、思维、修行，花很多的时间、精力、苦心去做这些，然后只是为了得到一个好的名声，这个来讲意义真的不大。

然后呢，我们要知道不贪着。只说不贪着的话是没有用的，我们要去了解名声、名誉，了解名誉的本体。名誉的本体就是空谷回声一样的，听了之后就过了，它就会消于无形，消于虚空当中，所以说我们也没什么值得去贪执的。

还有名声本身，即便听到了，也只是满足自己的虚荣心，自己炫耀、满足一下。然后呢，其实也没什么，不会对自己的相续带来任何的变化；反而有可能因为这个名声，丢失更加最需要的一种修行和境界。所以说，我们反反复复去观察的时候，的确不值得去贪执。

实执就是执为实有的意思。迷乱呢，就是我们在轮回当中的各种法，不管是自己的分别念也好，还是外在的山河大地、器世界也好，各种受用，全都叫做迷乱。整个梦境里面可以梦到各种法，什么法都会梦到，是这样的。

所以说我们在轮回当中造了这么多的业，这么多的因缘，有旧业，有新的业。旧业是什么呢？旧业就是以前我们造的业成熟了，这叫做业力，会出现一些显现。还有一些是新的，新的就是这个法以前没有出现过，但是因为这个法和另外一个因缘结合起来之后，它就出现比如新的思想、新的产品，包括我们自己新的分别念，这些都是一个新的迷乱。有些是旧的、以前的业导致的，有些是今世新的因缘导致的一些迷乱。

那不管怎么样，这些都叫做迷乱。既然是迷乱，那就不是真实的，对不对？它已经定义成迷乱了，那就不是真实的。它因为是无明和我执，然后通过各种因缘和合，所以它是一个无自性的，因为不是真相的缘故称之为迷乱。

那么就是说，“实执迷乱有害”，如果我们把这些迷乱执为实有，认为这个是实有的，这个时候对我们有害。“勿贪执”，不要贪着这些迷乱法。就像我们看到的影视剧，我们知道这个是假的，知道这个是演的，知道这个剧本是编的，是不是？这样的话，如果我们真正了解之后，对于里面的悲欢离合，还有各式各样的角色变化、剧情的起伏跌宕等等，真正知道的时候就不会过于贪执。

或者是打游戏的时候，知道这个就是程序编写的，它其实就是一种迷乱，没有真实的，这个时候也不会去贪执。还有我们现在这些有情世界和器世界当中，我们的思想、行为，其实也是各种旧因缘和新因缘和合呈现的一个法，其实它的本质也是迷乱的。了解这个之后不要去贪执，因为一旦贪执之后，其实我们就相当于贪执一个游戏角色一样，贪执一个影视里的角色一样。其实这就相当于自己沉迷于虚幻当中，远远偏离了真相。偏离了真相，对我们自己的思想来讲，它是没办法进入正轨当中去的。世间当中也是一样的。

如果很多人过度沉迷于游戏的角色，或者过度地沉迷于所看到的小说、所看到的影视等等，把自己带入到里面去的时候，其实也是很难走出来过上正常生活的。对修行者来讲，如果过度迷乱于法的话，他就无法发现实相。

修行者就是要觉悟嘛，觉悟是觉悟什么呢？觉悟一切万法的虚幻性，觉悟一切万法的真实性。但是你现在对虚幻性不但没有去觉悟，反而越陷越深，越来越执著它的实有。这对于一个行者来讲，是已经彻底偏离正道了，所以不要贪执迷乱。

但是我们说只是不要贪执迷乱，单单说这个是不够的，我们要通过教理——佛陀这么讲的理论，比如中观，这些理论是怎么分析的，为什么这一切是迷乱的原因，这必须要了解。它是哪几种因缘和合的？或者说我们直接通过离一多因、缘起因去分析，分析了之后就知道：哦，的确是迷乱的。

还要通过一些比喻，对不对？如梦、如幻等比喻来确认它是迷乱的，它果真不是真实的，是迷乱的。通过一些公案案例来了解这些是迷乱的。我们学了很多、了解之后，就会越来越认同迷乱的本质。认同完之后，平时我们去串习它，最后就会导致我们对这个迷乱法的执著减弱，越发现真相，就越有力量从迷乱的现象当中脱离出来，是这样的。

脱离出来之后，它虽然还在显现，但这个迷乱的显现对我来讲，因为实执越来越少，实质性的执著越来越少的缘故，我的贪执也随着执著的减弱而减弱。因为我为什么要执著这些法？对不对？就是因为执著很深，执著得越深，迷得越深，陷得就越深；当你执著得越浅，执著慢慢放松的时候，就越容易清醒，越容易抽离出来，是这样。所以这就是二者之间因缘果报的问题。

所以说，我们如果对于迷乱的现象执著得越深，就越难发现它的真相。如果在学佛法过程当中，通过教理、比喻，逐渐逐渐学习，越来越发现真相，那么从幻象当中抽离的机会就会越来越多。所以我们要通过学习，不断闻思修佛法，来让我们知道一切万法的迷乱性，发现它的真相。

自受五毒兵器侮之我”，就是说自受五毒兵器侮之我，五毒我们之前学过很多，就是贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，自就是自己，自己经常承受五毒兵器的损害。

那么就是说，为什么我们会自己经常受到五毒兵器——把这个五毒比喻成兵器。比如说有些教言里面讲的，魔王波旬每天都在魔宫，然后向众生射出五种烦恼箭，就像五毒的箭，他就从他的魔宫向众生射贪心的箭、嗔心的箭、愚痴的箭、嫉妒的箭、傲慢的箭。所以众生每天都在产生贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，每天产生这些，是这样。

所以说其实这个也是一个比喻，一方面是一个比喻，一方面也是真实的。很多时候魔王就是见不得众生修法，只要看谁修持善法，他就会去障碍；或者说什么能够帮助众生生起贪嗔痴的，他就通过他自己的能力和众生的业合起来，推广起来特别顺畅。我们在世间当中要推广一个增长贪心的很容易，对不对？推广一个生起嗔心的很容易，怎么样让嫉妒傲慢的，这个都很容易，是这样的。所以其实来讲，他们也是在帮助众生生起这些。

如果一个人想要修法，要生起断除贪嗔痴傲慢的心，为什么违缘重重呢？一方面是因为众生本身来讲，无始的轮回当中对于五毒已经习惯了，已经很自在了，所以你要断除它很难。就像一个高速行进的火车一样，它有它的力量，即便停下来了，惯性都特别大，这就是习气。

但是，如果说我们要行持恶业就很顺利，自在的缘故嘛，要阻断它的话就需要花很多的时间，这个是自己的因缘。外在的因缘呢，第一个也有很多的外部环境，比如周围的人，周围的人他们也是想要推广这个，因为它是个安全区嘛。贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，他们叫人性，它其实就是众生的一种自然反射，所以他们在这个环境当中很自在，也在推广。还有非人也在推广，魔王也在推广这些。所以自己一个人在这里面想要摆脱五毒，的的确确是不容易的，困难重重。

那么我们要了解，如果不注意的话，就很容易受到五毒兵器的损害。最好的方法是什么呢？要断除五毒、不受它兵器的损害，就是勿执我，不要执著“我”。“我”就是产生五毒的来源：我想要这个，就叫贪；我讨厌那个，叫嗔；我存在、我是有的，这个叫痴；我看不惯那个，就叫嫉妒；我觉得了不起，这叫傲慢。细细看这里面哪一个离开了我？都没有离开我。所以五毒就是在“我”存在的基础上。

但是讽刺的是，这个“我”是假的，它是不存在的，但我们认为它存在。然后在我们以为它存在的基础上，又在“我”上面发展了“我要”、“我不要”、“我不喜欢”等等“我看不惯”，这些就发展成了五毒。在五毒的基础上，又开始造了各种各样的业，所以就是这样一个原因。

所以，我们自己的这个自受五毒，是我创造了五毒，这个五毒也伤害我。这个五毒是我创造的，但是它反过来又让我生烦恼，又让我受苦，是这样的意思。就像我们说是我们被打了，或者我们堕地狱，这个是谁导致的呢？其实就是我们自己导致的。因为我们相续当中的五毒很炽盛。那么五毒又来自哪里呢？我们自受五毒兵器的损害，那五毒这个兵器是谁造的呢？兵器是我造的，我认真打造一把刀捅我自己，其实就是这样的原因。

所以我们要了解这个本性之后，要勿执我，要知道一切其实来源于我执，而这个“我”又是不存在的。所以我们要去打压它，打压它就符合实际情况。但是要打压它，这个“我”又会反抗。所以当我们精进的时候，就会想：“别修了，今天太累了，不要去修，不要听法了，不要打坐了。”觉得去放松一下还是好的。其实于事来讲就是这样，我们要修法，还有很多主要的违缘是由自己产生的——自己的惰性、自己对轮回的耽着，习惯性的自我保护。当我们要真正想灭掉自己的习气时，总会遇到各种各样的违缘。所以学完这些教法之后，有的时候就要下决心，下决心之后慢慢去断除这些我执。断我执的方法最好就是修无我、无我空性。

以前碰到一个道友问我，他说：“为什么我们要学空性？学空性的原因是什么？”他当时也在学空性，可能刚学不久，不得其门而入，不知道原理。他可能也懂得几个推理，但是他不知道为什么要去推理这个，觉得一切万法空性对他的修行到底有什么作用。可能没有学得那么圆满的缘故，他当时想不明白。但是其实我们学了这么多教言之后，都可以明白为什么要学空性——因为所有轮回的果、轮回的因，都来源于不了解空性、不知道无我。因为执著有我，在“我”上面，因为认为“我”是实有的，他执著我、执著实有，然后在实有上面，觉得这个法是实有的，好我就贪，不好我就嗔，是一样的意思。

所以这样的话就产生了各种烦恼，自己打造一把兵器自我伤害，自受五毒，自己去感受自己打造的五毒兵器的伤害。所以我们要从根本上瓦解。当然如果从表面上的话，五毒也有对治五毒的方法，比如通过修不净观、修慈悲观，那也可以压制。但是一方面压制，一方面我们要断根，两个方面都要同时进行。世俗的对治法必须要去做，因为这个比较容易操作，暂时可以缓解；同时我们再学习更深的教义，就是学习空性、无我、人无我。通过学习五蕴皆空、五蕴无我之后，我们就知道了，其实五蕴上面根本就没有我，甚至于五蕴本身都不存在。了解了这些，慢慢就会松动我执的基础。这个“我”的基础就来源于实有，那么现在我们就松动它的根基——你这个“我”是安立的，它执著什么？

它是安住在什么、安立在什么上面执著我呢？五蕴——色、受、想、行、识，在这个上面安立了我。但如果去观察色蕴，色蕴本空，对不对？想蕴，想蕴本空。一个一个五蕴观察下去了，都是空性的时候，那你这个我没有真实的基础了，它是个虚幻的，本来就是空性的。那么，它所依的这个施设处如果是虚假的，那你这个我怎么可能是实有的呢？它首先是在五蕴有的基础上，才把五蕴看成实有的我。那么如果五蕴都没有了，我也不可能存在。就像壁画，它是在墙壁上面才能够画的，如果墙都没有了，墙壁上的画可能也不会存在了，是这个意思。

所以，我们知道了这个原因之后，就要去灭我执。佛陀告诉我们，一切都是我执导致的，但同时也告诉我们如何去灭掉我执。灭掉我执，不是说这个我真的存在、把它拎过来杀了，它本来就是假的，本来就是一个虚妄。这个对我们来讲是一个最好的消息，这个我就是虚妄的。

但是坏消息是，我们对这个我的执念有点深，所以不是那么容易。但它只是不容易，不是不可能。不容易的意思就是说，只要我们给予它足够多的因缘，比如闻思无我、修行无我，然后祈祷上师加持无我；我们的集资和净障是为了灭我，多管齐下，很多因缘具足之下，它肯定会灭。它只是比较困难而已，不是做不到，是这样的。

所以，我们了解了，其实佛陀很慈悲，他有智慧、有慈悲，知道了万法的来源是这个我，然后告诉我们灭除我执的一种途径，就是不断地、次第地闻思修，慢慢靠近这个实相。所以不要执著我了。

大人就是大人物，处于高位的那个大人物。大人物的事情特别多，琐事很多很多，预约一个接一个，行程安排得满了又满。很多大人物都非常非常忙，在这么忙的时候他就无暇修法。“无暇”就是没有空闲，“暇”是有时间、有空闲的意思。大人物的行程太多了，他其实没有时间、没有机会修法。而作为一个修行者，你没有机会修法，那不是最大的悲哀吗？是不是这样？所以，此处无垢光尊者教诲修行者说“勿当官”。官就是一个大人物的体现。

当然，官有很多种，有国家的官，还有公司里面的官等等，其实都是一样的。佛教有佛教的官，世间有世间的官。对这些来讲，勿当官。当官之后无暇修行，而且不单单是时间排满，他的心也不在修行上面。他上去之后，回想自己是怎么上去的？经历了那么多，有些地方可能通过选举，你要去演讲，要做很多事情。选举时别人不认识你，凭什么选你？所以你必须要频频露面，要做很多事情、去竞选，有的时候也要爆对方的黑料，有的时候要做很多局，这样才能够顺利当选。

上去之后，又怕别人这样来整你，所以每天的心思都在勾心斗角的事情上，心早就偏了。偏了之后，哪里还有时间安住善心、安住善法，然后生起菩提心？这是特别特别困难的事情。

既然已经处在这个位置上，有些事情明知道违背因果还是要去做，明知道违背法律还是要去做，明知道违背良心还是要去做。为什么呢？就是为了保住官位、保住地位。如果你不这样做，官位可能不保；官位不保的话，辛辛苦苦奋斗上去，就一朝归零了。因为不甘心，虽然事情违背良心、违背因果、违背戒律、违背法律，如果是违背法律了，就想办法遮掩、逃避法律，但因果这些是逃不掉的，他可能会给自己找个理由、借口说服自己，这其实就是自我欺骗。

总而言之，一旦当官之后，主观、客观的很多因缘基本上都会偏离正法，很少很少能在官位上还保持初心的。不是说完全没有，福报大的我们不用讲，凡夫里面有没有呢？凡夫可能也有福报比较大、毅力比较坚定的，但是很少，他们不具有普遍性，是个特例，我们不拿出来说。

这个《窍诀宝藏论》讲的不是特例，它讲的是普遍情况。普通人、一般人、大多数人，如果我们去追求官位、去当官的话，第一，追求过程当中偏离正道，没有时间；第二，当上之后也是操劳，很多时间精力都在上面，还要不得不造罪。这样的话，当官确实比较危险。

以前跟他们聊天的时候，有些道友看到佛法的现状，想如果当个官的话，可能会对佛法有一些帮助，然后就发愿下一世当个官。当官还觉得不够大不行，要当大的，最大的是国王，于是发愿当国王。那当得成当不成不好说，因为竞争很大，很多人也在发愿当国王。能不能当上另说，当上之后你还有没有这个心去帮助佛法，也另说。你当上了国王，还想去帮助佛法吗？初心还在不在，真的不好讲。就算想帮助，有没有能力也不好讲，你想帮，上面还有好多人反对呢，对不对？

也是就你的，像赤松德赞国王他在推行佛法的时候，还是有很多反对的声音，所以不得不把毗卢遮那大师流放到……请他到那边去，到现在的马尔康来。那么大的意思，国王的老师啊，没办法。就是说莲师那种，他还是下面的大臣反对，有的时候密法悄悄地传，或者说是有段时间也不敢公开传，是这样的。

所以给我们看传记的时候呢，其实即便赤松德赞国王已经是法王了，但是有的时候，他要推行一些对众生、对佛法有利的事情的时候，还是有很多干扰的，是这样的。你能不能推行得动，敢不敢去推行，对不对？这个都是问题。所以说有些来讲呢，当然发心是真正为了利益佛法、弘扬佛法，然后去这样发心呢，我们也是赞叹的，但是真正能不能做到，这个很难讲，是这样的。

所以说，如果一旦我们现在发愿回向当官了，当官之后，以前好像也有嘛，在一些净土的公案里面，有些人前世是沙弥，前世是修行者、证悟的禅师，然后后面当官之后，好像丢失了本心嘛，这个也有啊。说你必须要往生啊，你哪怕证悟了，然后后世也会迷，所以你还是不如往生净土。当然，这个公案放在净土的公案里面有它的作用性，那如果放在修行人的案例当中，也有它的一种指向性。你看，如果你是发愿当官，当官之后呢，你虽然前世是修行者，但是当官之后，你丢失了最重要的东西，也得不偿失。能不能做到弘法、真正地对佛法有利呢？有些可能做到一点点，但是有些来讲可能是完全忘掉了，完全一点都想不起来了，这样。

总而言之呢，当官对修行来讲的话就是很危险的，比较危险。但如果自己的福报、证悟有的话，那么如果真正是在当官高位上的话，有时候的的确确还是给众生带来一些便利性，给佛法带来一些便利性，这个也有。以前的法王，有些不是法王，就是国王嘛，信佛的国王，他自己修行，国王他也是有一些，但是不多，而且还有一个就是普遍性没有，对修行来讲不具有普遍性。所以说，总而言之，这个是弊远远大于利，是不值得去回向的。等我们成佛了，成菩萨的时候，那个时候什么影响都没有，这样的话就可以考虑，现在不行。

如果对于财产、财富很耽著，为了积累财产很耽著财产的话，那么在积财过程当中，它就会产生增罪灭善的情况。第一个，还有就是说你想要积财，这是你的想法，能不能够积财，那是另外一回事情，是这样的。所以很多人虽然想要积累财富，花很多时间、精力，但是不一定成功。在这个积财过程当中，他会产生增罪灭善的情况。罪业会增，因为没有压制他罪业的一种因缘嘛。

压制罪业的因缘是什么？就是稳固的善心。稳固的善心，或者说修法的一个道心，它可能可以压制住这个罪业。但是，我们在追求财富的过程当中，他的心不是专注在法上面，他的心没有专注在法上面，他是对财富特别执著，他的心在财产上面、追求财富方面，所以他追求财富的心不在正法上面，那就压不住啊，没有什么因缘去压住这个罪业生长。所以说这个过程当中，很自然就会增长罪业。

然后，自己增罪，那不就灭善嘛，对不对？增罪灭善。第一个，我们在讲的一个道理，就是造罪和修善，它不能在同一时间进行，是这样的。所以说你在造罪的时候，这个时候是肯定没有修善法的，所以这个叫灭善的一种，你没有修善法就叫灭善。还有一个，就是说罪业本身它会灭你的善法，比如说你强烈的嗔恨心、强烈的烦恼、后悔心，它就会灭你的善根，是这样的。一个是让善法不生，第二个是灭除你已生的善法。如果对财富太过于执著的话，有可能就会产生增罪灭善的情况。所以说即便是得到了财产，财产是增长的，罪业也增长了。你的罪业是跟着你的财产的增长而增长的，这样的话就是得不偿失。然后随着你的财产的增长，你善法越来越少，越来越弱，最后完全丢失了自己修善的心和修善的行为，这个时候对一个修行来讲的话是一个大的问题。所以说，不要一心想着积财，尤其是针对专门的修行人、出家人、闭关的人来讲的话，这个是一个大敌。

但是，在家人他就没办法，在家人心之所迫嘛，迫到有的时候不积累财产，一家人活不了，这样的话他必须要去上班，有时候要做生意赚钱，这些肯定要做。但做的过程当中，尽量要抽时间听法、思维、修行。因为闻思修善法是压住造罪的心的一个像五指山一样的、一个紧箍咒一样的五指山。这样的话，你如果没有压住的话，那罪业会疯长。所以说，一方面如果必须要去积累财产的话，那必须同时要花足够多的时间来闻思修佛法，认真地听、思维和观修，这个不管修加行也好，修忏悔也好，还是修空性也好，修菩提心也好，了解因果、因缘法则也好，反正来讲的话，必须要有善法压住恶业，增长善法。这个时候，我们在世间当中生存的时候，虽然在积财，但是同时也在积累这样一种解脱的因缘。

对一个世间的修行者，对佛陀给在家的这些修行人，或者说是特殊的一些修行人讲的时候，因为有些僧人他其实不是为了自己增长财富，有的时候为了僧团，他也要做这些没办法的事情。所以对这些特殊的人来讲的话，上师也是鼓励一边发心，一边还是要闻思修，特别重要。

原因就是说，真正能够压住罪心和罪行的，就是善法，就是道心和善法。如果你没有做闻思修的话，那根本就没有办法压住。这个时候，罪业就会失控。

如果能够断除这些负面的因素，然后修持佛法的话，那这样调伏相续，修法就会进步。随着相续的调伏，就是修法的进步，是这样的。你说我相续调伏了，修法没进步，这是不可能的事情。所以说你的相续调伏，肯定是修法会进步的。

这里面有六个法，这六个法每一句有两个，所以它看起来是三句，其实是六个。那么直示本面是一个，内心现觉受是第二个，觉受自灭是第三个，显现无记明是第四个，离世间念是第五个，显露通彻智是第六个。这六个法都是有关对法性的证悟的。

那么第一个是直示本面。如果我们要证悟法性，那就必须要直示本面；你不是直示本面，无法证悟法性，是这样的。那么本面是什么？本来面目，就是我们这个心的本体。心是法，心的本性就叫做法性，也叫做心性。所以说我们要直示本面。当然了，外面的山河大地也有它的本面，它的本面是什么呢？它的本面就是离戏，显现的当下是空性的，这个就是它外面的法性。内在的法性就是起心动念的这个心，正在起心动念的当下，它的本性就是无自性的，是空性的。

任何一个法都具备两个特征：一个特征就是它的显现这一部分，显现这部分是这个法的一个特征；空性是一个法的另外一个特征。一个是表相，一个是实相，是这样的。所以说有众生只看表相，他看不到实相。实相需要更深的智慧才能进入，才能通达。但是因为众生福报不够，智慧不够，没人引导，他进不去，所以他是处在显现法当中迷失。他不知道这个显现法还有另外一面，那就是法性，它的空性部分，就叫胜义的部分。

实际上，任何一个法都有二谛。显现的这个特征，就是它世俗的一部分，它不是它的全部；它还有一部分，就是它的空性这部分，就是离戏。空性就是无实有这部分，无实有这部分也是它的本性。所以说，如果我们有智慧的时候，我们一看这个法，当下就出现两种：一个是我们的眼识看到的显现，我们的第六意识就看它的本性——空。其实一个法不是两个本体，它是一个本体、异反体，两个不同的反体。所以说我们在学完正法之后，我们就要通过显现法去了解它的实相，通过世俗去了解胜义，通过它的现象去了解它的实相。实相没有离开现象，胜义没有离开世俗，空没有离开显现。为什么呢？因为它就是一个法的两个特征，对不对？一个法的两个特征。如果你没有了解胜义空，那就不是它完整的法。所以说只有了解了它空的部分特征，才算是对这个法的两部分圆满了解了。所以说，我们要直示本面的意思就是透过现象看实相。

现象我们不能否认，它已经存在了，在我们众生面前，现象已经浮现了，我们就不要说它没有。我们需要做的是什么呢？就是透过这个现象去了达它的实相，这是我们要做的。这是暂时的，为什么是暂时的呢？因为这个现象就是迷乱的因缘。我们不能说佛的时候还有这个现象，不能这样说，只能说对我们现在的众生来讲，这个显现它就是存在的，但不能说它是永远存在的、永远都是不变法，那不能说。它必定是个迷乱因缘和合的显现。佛早就已经灭除了这些习气，所以我们不能说在佛的境界当中还会有这个显现，它一直会保留到成佛之后还有这个现象，那是不可能存在的，是这样。所以说，对我们来讲，这个显现已经有了，我们就透过现象去看实相，透过这个冰去看它的水，透过这条蛇去看它的绳子，是这样的。所以说，这个蛇的显现对我们来讲的确已经显现了，是有的，但是它的本体是绳子。虽然我们没有证悟，但我通过别人的介绍，大概知道了，是这样的。

所以说，书上的这些话，我们的分别念正在起心动念的时候，我们不否认它的确是在显现，但是它的显现是心的一部分，是心的显现。我们的起心动念的波动、我们自己的情绪，不管是好的坏的还是什么，它这个显现已经呈现了，我们就不否认它。但是，正在情绪生起的时候，的确是找不到它的本性的。就像冰正在成为冰的时候，它其实没有离开过水的本性，是这样的。只不过现在对我们来讲，可能一下子没办法去真正现证而已。但是我们要这样去修，这叫直示本面。

学习中观，学习如来藏，学习明空无二见，学习生圆次第，全都是为了让我们直示本面。因为我们要证入法性，那这就是最直接的一个因。但是如果你没有学过，你就无法直示本面，你只是看到了“直示本面”这几个字，你只是通过你知识储备里对直示本面的理解去做判断。如果我们没有学过佛经续部里面直示本面的教学，没有真正闻思的话，我们要去直示本面，相当于在学校里找一个大学生告诉他直示本面。他如果从来没学过经论的话，我们找一个大学生把这个法给他直示本面，他能认识这个字，他会在他的智慧储备里去找直示什么意思、本面什么意思，他只有这个，没有其他的。所以你看他，如果他来解释直示本面，那就是相差八千里。

那不可能，你不学佛经和论典里面所讲的直指本面的意思，你根本没有这方面智慧的话，你只有从世间的一种层面得到“直指本面”这几个字。学校里面的直指本面，或者“直”——认识，“指”——看、指示，“本”，“面”，合在一起就不知道了：“这是啥意思，直指本面啥意思？”他就开始想：“哦，直指本面应该这样吧，应该那样吧。”你不管怎么想，那完全不是它的意思。所以说，如果我们没有真正经过一些闻思的话，我们想要直指本面很困难。不经过闻思，连直指本面的大概方向都不知道，这样的话就真的想要去直指本面太难了。

所以有的时候上师会给你讲，很简单的，尤其在传讲的时候，说不用文词太多，我给你讲直截了当里面怎么回事。讲了之后呢，可能会知道一点点，但是不一定知道那么全面。因为对我们来讲，世间有关这方面的信息太多了，各种信息要整合成修法，真正地悟入法性这部分太难太难了。所以还是一个最好的方法，就是先多闻思。闻思所闻的、所思维的都是佛语，都是有经验的人告诉我们本面是什么，如何直指，对不对？什么叫直指本面？是用眼睛看吗？还是用什么？实际上佛法里面讲得很清楚，理论、修法、次第等等，讲得清清楚楚。但是不论如何，要证悟法性，那就是直指本面，要通过很多加行。这个加行当然不仅仅是指五加行，各种各样前行方面的，厌离心也好，或者是五加行也好，包括空性、单空的修法，一些双运空的修法，要修到一定程度的时候，直指本面它就会有一种体会。只要有一种轻微的体会，他就可以入门；因为找到了途径，他就可以入门。剩下的事情就是安住，加深他对这个体会。

所以说，我们要证悟法性的话，直指本面就是第一个方法。然后，我们要证悟法性的话，首先内心要现觉受，首先有觉受，然后才会有证悟。觉受是证悟之前的一个相，觉受是分别念对于法性的一种认知。真正的证悟，是在这个分别念对法性认知的基础上进一步的现证。所以说，要通过觉受这个阶梯到达证悟，完全是因为觉受还算是一个分别念的状态、一个感觉，修法过程中的一种感觉。再往后修的时候，这个分别心的觉受就会变成无分别智的一种现证，它就是一个前因和后果，或者说是方便与方便生的关系。这个内心现觉受，就是证悟法性的一个方法。

然后是

修到后面的时候，这个分别念的觉受，也会因为安住法性的缘故——你越安住法性，分别念的觉受就越少。觉受自灭嘛，因为它毕竟是一个分别念的状态，它虽然靠近实相、靠近法性，但还不是，它不是。所以，它要通过这个觉受接近证悟。但是它最后要灭掉，像船一样，对不对？像船一样，你要通过船过河，但是过完河之后，你要把它抛弃掉，就是这样一个意思。所以修到后面，要彻底现前法性的证悟，对觉受的执著慢慢要灭除。“显现无记明”。

显现无记明，就是说当我们证悟法性的时候，种种有法的显现慢慢就消于无记、消失，它最后要消失。因为它毕竟是一个因缘法，因缘法是种子习气所呈现出来的。所以当我们越来越证悟法性的时候，它的因就会越来越灭掉，没有办法滋长它、帮助它再生起来。虽然有种子，但是没有烦恼的水，没有执著的心，所以它的种子最后就会干死。所以，只要心的习气灭了之后，他外面的显现就会慢慢变成无记，找不到它的痕迹，就会灭掉。“明”是什么意思呢？外表的庸俗显现虽然没有了，但是无分别智在法性中会越来越明显。这就是“显现无记明”。

证悟法性的一个特点，就是世间的分别念越来越少。因为世间分别念和法性是什么？法性就是世间分别念的本体，就是那个水，就是那根绳子，是这样的。所以，当我们对法性越来越明显的时候，世间的分别念就越来越弱、越来越弱，最后就会消除、消失，是这样的意思。所以世间念、世间分别念，就是有法，就是世俗，就是现象；法性，就是它的实相。

当实相越来越现前的时候，它的现象慢慢就会隐没。不是灭了，是隐没了，没有因缘了，隐没了。当我们给冰加热的时候，冰灭了吗？冰隐没了，冰的状态隐没了。一加热，冰变成水，是这样的。水越多，冰越少；水越多，冰越少。最后全是水的时候，冰就消失了。是把冰灭了吗？其实不是，它就是从固体变成液体，从现象完全还原成实相，是这样的事情。

所以说，我们的分别念其实有时来讲也不用去灭它，它的本性就是法性。我们只需要认识它的法性，对它的法性认识得越来越清楚，分别念慢慢就融合在实相当中，就像冰逐渐遇热变成水，逐渐变成水，就是这样的意思。

就是这个“显露通彻智”。世间念灭之后，通彻的智慧就会显露出来。通彻智就是无分别智，通彻的智慧，没有分别的、没有挂碍的，这个叫自然本质通彻的智慧。这个有些是在密宗里面会讲通彻智，其实从显宗的术语来讲，就是无分别智。

随具此六证悟，体悟真法性。”具足这六种，就会体悟真实的法性：

等等。具有这六个法的话，就会体悟真实的法性。

若具持这六想，离轮回。

那么这六种想，其实也就是六种如理作意。

我们在修法过程当中呢，要这样想，当如是想，就是六种如理的作意。如理的作意符合于正法，符合于解脱的这个想，这个作意。那么就说是要修持这六种作意。

第一个呢，

无常呢，其实就是变化嘛，变化的话就是过去、现在、未来。过去的法生，现在正在住，以后会灭。这样的，这个就是来讲的话，就说是这个三时，或者说过去已灭，未来未生，现在迁变，现在正在迁变。现在的话，就说好像有一个现在，但是呢，第二刹那，这个现在就成了过去了，那未来呢变成了现在了，再一刹那呢，就说未来又变成了过去了，是这样。所以说它永远不会安住的，它就没有一个恒常的，都在变化，每刹那在变，是这样的。有的时候是从秒，有的从刹那，有的从更细的刹那、无分刹那来看它的变化。所以基本上就生灭，生就是灭，是这样的。所以因为一生就灭掉了，生就灭掉了，是这样。它不是第一刹那生，第二刹那灭，第三刹那生，第四刹那灭；第一刹那生了就灭，第二刹那生了就灭，第三刹那生了就灭，它是这样的一个意思。所以说呢，它就没有一个完全、没有一点点安住，一点安住都没有，只不过呢，把它拉长了之后呢，它有一个粗大的相续，这个叫安住。比如我们这个产品生产出来之后呢，就说是五十年、三十年、三年、五年都在用，好像是在安住，这个是比较粗大的思想，最后啪坏掉了、灭了，这样。所以这个是个粗大的生住灭。但是呢，真正的生住灭，就是刹那刹那生灭的，根本没有住，哪里有住？生就灭，就根本不可能住，刚一生就灭掉了。所以说从最细的时候呢，只有生灭，没有生住灭，更没有异，生住异灭，有的住、变和坏、灭。这个是比较粗大的生住异灭，有的时候是生住异灭，产生、安住、变化、毁灭；有的时候就异没有了，生住灭；有的时候住没有了，生灭，是这样，是这样的意思。所以说有的时候来讲的话，就说是这个生灭可以；有的时候如果再细的话，生就可以了，就是灭。如果你懂法界的话，它只用一个生就表示所有的无常了；但是你如果不懂的话，必须要有生住灭，或者更大一点，生住异灭。你说得越多，凡夫就越容易理解；然后呢，说得越少，他越难以理解。但是如果学到后面的时候呢，那你已经懂了这个意思的时候呢，那就看到生就知道，哦，它就是无常的。因为生不可能安住的呀，所以只要是生，肯定是无常的，是这样的意思。

所以说呢，就说是

或者分析刹那，或者分析昨天、今天、明天，或者上个月、这个月、下个月，或者去年、今年、明年，上一世、这一世、后世等等。这些呢，其实都是无常的。无常呢，我们通过分析三时就知道无常了。大至年、劫，上一个劫我怎么样，这个劫我怎么样，下一个劫，哦，那有宏观的思想了，那很伟大的思想了，再怎么样，反正我上一个劫我的安排是这个，我是这样安排，这个劫我安排这样，下个劫我安排是那样的，就是这样的。所以说这个来讲的话，可能是一种，有一种宏大的安排；但有的时候可能是上一辈子怎么样，这一辈子怎么样，下一世怎么样。这个对于修行有因果观念来讲呢，可能有这样的一种联系；但是呢，如果没有的话，就还弱一点，就是去年、今年、明年继续来讲，或者昨天、今天、明天继续来讲呢，不管怎么样，它都是无常的。小至刹那，大至劫，最大的时间是劫嘛，最小的时间是无分刹那，这样。所以不管是怎么样的话，它其实都离不开三时，都在变化，都有变化，只不过有些变化呢很细，有些变化呢比较粗大。比较粗大的变化呢，会被我们捕捉到；然后呢，比较细的变化呢，我们捕捉不到；然后再粗的，更粗的我们也就捕捉不到，是这样的。那种劫和劫之间的变化呢，那就很粗，我们就不好去理解。那是呢，就像什么呢？就像声波一样，就像我们的眼睛呢，它是能捕捉到一个中段的东西，声音太大了太小了都听不到，然后呢，太细的，太那个了，我们也看不到，这样的。但是呢，符合我们的，哦，我们就觉得这个是无常的，但其实呢，我们还是要通过佛智来告诉我们，更大的那种也是无常的，更细的那个也是无常的。所以了知、了解完之后呢，不管是什么情况，全都是无常想。无常想对于行者来讲的话，其实可以帮助我们丢掉很多很多不符合实际的非理作意，特别就是做出如理作意。知道是无常的，他就不会再去做那种无益的安排和贪着，他只会通过运用无常来修持对自己解脱、对众生有益、对佛法有益的这样一种事情。

那么就说我们在欲界当中呢，都会有这些亲朋好友。亲朋好友的话，就是说就要扔掉这些极端的思想和行为。极端的思想就是说过度的贪着，太贪着了；或者有些时候呢，又把亲朋好友当成一个怨敌。但是这个方面来讲呢，比较普遍的是过度贪着的情况。但有些时候呢，出现矛盾之后呢，又会反变成怨敌一样，好像就是老是不想往来。这个来讲的话都不对，这个应该是当作旅客想，它是无常的。旅客呢，就像我们讲的，就好像大家同时买了一趟火车，或者买一趟班机的票，同时上了一架飞机，或是同时上一辆火车，大家会在一段时间当中呢，共同地经历一段旅程。我们在车上呢，飞机上可能也会，就说是吃喝拉撒呀，这些都有。要聊天呢，也会发生一些交往，你是哪里来的，我是哪里来的，你去干嘛，也会有一些交往。有些人可能会发展得关系比较好，有些可能就互相反正坐在旁边也不搭理的，全程都没有交流，有些可能在上面发生一些冲突的也有，这样的。所以说这个不管什么情况呢，我们要知道的，它就是一个旅客，就是暂时的因缘，大家聚在一起，共同走一段路，走完之后呢，大家各奔东西。所以说这个是一个现象。这个现象呢，其实我们的家庭，我们家庭当中的这些成员呢，或者我们在工作生活当中，有些变成了朋友，亲朋嘛，有些是亲人，有些是朋友。这个时候来讲的话，我们知道全都是旅客，哪怕你几十年的亲人、几十年的朋友，他还是旅客，他也是暂时的因缘在一起的一些长途列车嘛。

有些是短途，有些是长途的。所以有些时候呢，到了一站的时候，有些人下去了，又上来一些人；过了一站，又下去一些人，又上来一些人。就是说后面我自己下去了，上另外一辆车了。这个时候其实呢，看起来好像这个车都在走，不断地走，但是它的人在变化，不断地变化。这个飞机飞来飞去，飞来飞去，从这儿飞到那儿，就执行那个地方的航班。它就是飞机看起来还是在不断地飞，它里面的旅客早就换了，早就不是以前的那些旅客了，是不是？

但我们就执著这个家族啊，它其实就是这样的。我们家族好像说以前是这样的、这样的，其实它人在不断地变化。这个来讲，就是我们要了解这个原因。了解这个原因呢，我们要知道，第一个呢是无常的。无常的话就不要过于执著，不要过于执著，不要产生过度的贪恋。它是无常的缘故呢，也不要产生过度的怨恨，过度的贪和过度的嗔都不好，都不好。最好是什么呢？就是知道这个是无常的，所以说呢，以慈心相待，以因果，或者用——就前面我们讲用智慧和慈悲去面对这段关系。如果你有了慈悲和智慧呢，你在这种关系当中，你就会处于中道，处于中道。既不会执为是实有，也不会因为它是短暂的，我就会去造罪业啊、处于一个不好的关系啊，也不会，是这样的。

所以说呢，在一起的时间很短，所以说我也没必要去发生争论，因为它时间很短。我为了这个很短的时间去造一些罪业，埋下一些仇恨的种子，然后去互相敌对啊，辱骂呀，这些也没有意义。所以说该安忍就安忍，这样的话该发慈悲心就发慈悲心。因为这样的话，一方面来讲，我们这个关系很短暂，短暂的时间当中呢，通过过度的贪执产生很大的贪心，造罪也没有必要，对不对？然后就是说你在火车上认识一个人，聊得很好，然后你为对方出头，去捅了另外一个车厢的人，这没必要吧？本身它也是一个短暂的过程，去造这个罪业没必要。

然后呢，发展一种恋恋不舍的，也没有必要。反正你知道这个是无常的，所以要尽量避免在这个短暂的关系当中去造罪业，因为这时间很短，造了罪业你还是要自己承担的，对不对？没有必要的。但是呢，你不用、也不用太漠然，你尽量可以发慈悲心，用智慧去面对这一切，然后能够利益对方，种下一些解脱的种子，非常好，这样的话是有必要的。

所以说，这种对于亲朋好友呢，当作旅客想。但是旅客呢，也没必要去造罪业，或者没必要去……反正是旅客，反正就要分别的，撕破脸就撕破脸无所谓，这样也没必要，内心也不舒服。然后造下一些罪业呢，这个罪业会跟着你下车，你下车之后呢，罪业会跟着你走，跟着你走，以后又会碰面的。碰面之后，你互相之间的关系呢就不是友好了。

所以说呢，尽量地用慈悲心去观待的话，就是种下一些好的种子。佛法里面就叫结欢喜缘，结下一些欢喜的因缘。欢喜的因缘如果没有解脱呢，轮回当中互相之间看到之后呢，他也不会那种敌对。有些人我看到这个人，第一次见面就感觉很欢喜；这个第一次见面就很讨厌，为什么无因无缘？它其实有时候也和之前的这个因缘有关的，是这样的。或者就是说结下欢喜缘之后呢，如果他先解脱了，你也容易被他度化；而你先解脱了，他也容易被你度化，是这样。如果你两个都没解脱，你们两个成为很好的法友，一个上车、一个下车，很好的法友，你帮助我，我帮助你，然后修行。是这样的就很好，是这样的。欢喜缘的话，其实就是用慈悲心和智慧去处理好这段关系，不要留下一些不好的罪业，然后不要烦恼，通过很清净的关系去处理它。这样的时候呢，有亲情，有友善，但是没有留下不好的痕迹，这个就是很有必要的事情。

众生，欲界众生都有住处。住处的话，就是要看我们的态度。如果我们对于这个住处很执著的话，那么对这个住处也会造下一些不必要的罪业和烦恼，是这样的。如果我们把住处当成客栈的话，我们对它的执著就会弱很多。因为毕竟是一个客栈嘛，对不对？客栈你在住旅店的时候呢，当然也不愿意被打扰，但是它毕竟是一个住处。有的是想反正我住的时间短，就过去了，也不会去装饰，把这个旅店按照自己的风格……“我今天住一晚上，按照我的风格重新装饰一下”，那也没必要，住一段时间也没必要。它毕竟是客栈，短期住的，短暂住的。

所以我们平时对于房屋呢，有些众生对房屋的执著其实还是很大的，他为了这个房屋也会耗费精力、财力，有的时候生烦恼，有的时候也会造业。我们经常也听说嘛，学院也是，上次讲课的时候，为了一个水沟，开始说：“这个水沟是我的，你这个是我的水沟。”都不是，其实第一个是政府的，第二个可能是法王如意宝的，是这样的。所以说我们说是因为我的院子、你的院子，最后大家都走了，那到底是谁的院子，真不好讲。所以说有的时候来讲呢，上师早就讲了，短暂的不用去执著。

有些时候呢，农村宅基地也是一样的：“你这个修过来，修过来三十公分，一定要怎么样”，闹得鸡飞狗跳的，然后老死不相往来。这个执著太大了，真的是执著非常大的话，也会因为这个房屋产生很多很多的问题。

然后呢，有些时候把这个房子执著为一种落叶归根的地方，“无论如何呢，我一定要有一个房子，以后落叶归根，有个归属感”。有些时候呢，对解脱不一定有利，本身可能要去净土了，自己还贪着这个落叶归根，无论如何要怎么样。如果说这个执著比较重的话，有的时候会对自己往生极乐世界产生一点影响。

那如果早就破掉了对这个的执著，那不管怎么样，全都是客栈。有些在这个客栈住的时间长一点，有些住的时间短一点。如果我们需要有一个住处或者相对稳定的住处，这可以考虑。但是呢，我们要对这个房屋做客栈想——长租的一个房子，反正呢就是我死了之后要退租的，我不会再有永久住的地方。所以有这个想法，什么时候要走我就走了，有一点留恋，但不多。这个时候就比较容易处理这个关系，因为比较容易终结这个关系。否则的话，你本身是要往生极乐世界，但是你对这个很执著的话，有可能这个执念就会导致自己潜意识里至少这一世不能往生了。不能说永远往生不了，但至少这一世本来可以走成的走不成，可能就是因为对这些方面的微细执著导致的。就是说很细很细的执著，就演变成一个不可思议的灾难。有的时候就是这样的，细小细小的问题就变成了很大的灾难嘛。

所以说我们要习惯了观想，不管怎么样，你再喜欢的地段、再喜欢的户型、再喜欢的这些，反正你就要想这个是客栈，这个就是客栈，就要观想这是客栈。客栈的意思不是说让你把它砸了，这个倒没必要，反正来讲就是一个客栈，暂时住了，以后要走，肯定要走，这个毫无疑问嘛，对不对？如果你不走，有可能变成守财鬼，一直就盘旋在这个地方。佛经里面也有嘛，他以前很贪着家里，死了之后变成一条蛇，去保护他的财产，有的时候变成狗，变成虫子，他反正就在这个周边晃悠。所以你看这个就是得不偿失的事情。本身来讲的话，尤其对修行人来讲，本身可以解脱的，往生极乐世界是更好的归宿。那个里面的房子很好呀，对不对？极乐世界的房子，我们看那些介绍的时候，那就是非常好。那么好的住处、宫殿，如果真正当作归宿的话，我们就应该去抛弃对舍宅的执著，然后一心一意地对极乐世界生起向往，那个是一个无罪的、无过患的一种住处，非常好。否则的话，我们因为耽着现在的这个简陋得都要垮的、或者终究会消失的房子，耽搁了自己最长远的解脱住所的话，那的确是得不偿失。所以最好的对治是做客栈想，用也是要用，保护也是要保护，但是是有量的、有限的一种保护，不要过多的执著。

在欲界当中，财物、食物、受用也是欲界众生必不可少的资具，缺少这些当然不行，一点都没有也不行。比方说哪怕是苦行，他还有点须麻作为他的受用，虽然不多，也是受用。所以他显现是欲界众生，肯定也需要有这些。无著尊者没有饭吃的时候，也要吃水银丸子，他毕竟还是一个血肉之躯嘛，水银丸子就是一种特殊的、高能量的、代替饮食的丸子，他要吃丸子，然后就这样修行。

所以说欲界众生，大德们显现上也是这样的。释迦牟尼佛显现上他也要托钵，他虽然可以不吃。最早我们讲《金刚经》的时候，好像看到过一个故事，不知道有没有根据，说是释迦牟尼佛化缘是化缘，但是吃的时候，旁边的天人就接走了，看起来佛陀吃了，其实旁边接走了。我有的时候想，那不必要嘛，佛陀显现吃饭又没啥问题，真的不能吃饭，然后装个样子，旁边的隐形的天人就把他饭接走了，就好像不能吃一样。我也想这个吃一下也无所谓，显现一下。佛陀什么都可以显现，显现一下吃饭好像问题不大吧。所以说佛陀显现他也可以吃饭。然后莲师他们也是，供养斋食的时候，莲师也会应供，也会去吃的。大德们对财食受用也有显现。

那么凡夫肯定离不开的，但是我们对于财食受用可能会成为我们修道障碍这一点，就必须要做一个如理作意。什么如理作意呢？就是做游戏想。就相当于我们看孩子玩游戏一样，我们知道在做什么，但也知道它是假的，不把它当真，随时可以放弃，但在做的时候很认真做，就是这样。

就说对于财食受用，我们需要认真对待吗？也需要认真对待。不能浪费嘛，对不对？你的财食受用不认真面对，它就会浪费掉，浪费掉的话，你的时间精力也会因此而损耗。所以我们对于财食受用，还是应该有一个认真对待的心态，不能过于马虎。有些道友以前在学院的时候，对于吃饭非常敷衍，随便搞一点饼干吃，就当一顿饭，后面得胃病出来的时候，又花更多的时间精力去看病。所以有些时候也说明一个问题，不能走极端。就像佛陀讲的，你不能一顿饭花三五个小时准备，这个太极端了，也不能太过于随意敷衍。这个时候，你的身体作为血肉之躯，如果你不认真对待的话，它还是会造反的，还会反抗。

所以说，财、食、受用还是要认真对待。认真对待不等于一定要去追求最高档次的，认真对待的意思是说，我要观察对我比较合适的，有的时候也不要随意去损坏它，如果坏掉了，就该处理就处理。这样的话就叫做很认真对待它，就是通过这个中道意识嘛，太少不行，太多了也不行。所以认真对待是应该有的。

但是我虽然认真对待，但它还是个游戏。就是我做游戏的时候，还是认真对待每一个游戏的步骤，因为你必定在游戏当中的时候还是需要认真对待，但你还知道这个游戏什么时候收手，什么时候就果断地放弃。这个态度是最好的，这个态度最好。就像什么一样呢？

就像大家很熟悉的藏传佛教里面有一个彩绘坛城，就是沙画坛城。比如灌时轮金刚顶的时候，在一个沙盘上面，有好几个喇嘛用铁筒子里面灌了彩砂，在轮廓上面去画一个坛城，慢慢一点点地抖，很细很细地画坛城。有时候这个坛城要画好几天，这样很认真地做这个坛城。灌完顶之后，首先主持的喇嘛用铲子第一铲铲下去，然后后面的喇嘛哗地一起从四面全部铲掉，很果决地铲掉。铲掉之后，把这个沙扔到河里面去。认真做的时候很认真对待，非常认真，好几天一丝不苟地戴着口罩，然后要沐浴、要焚香，要做很多很多，很专注地去做。但是最后完了之后，很果决地该舍弃就舍弃了。它就给我们传递一种消息，一种态度。对这么经典的艺术品，你还不供着？还不能把胶带粘起来然后永久展览？不会。它就告诉我们一切无常，它果决的态度是这样的：一切都无常，哪怕是坛城。就算是因缘和合的坛城，也是无常的。所以说虽然制作的时候，它不会因为说反正最后还是要丢掉的，所以就马马虎虎，它不会。它知道最后会被毁掉，但是做的时候还是非常认真地每一个步骤都达标。然后最后仪式一结束的时候，也很果决地就把这个给毁了。毁了之后，这个沙子还要扔到河里去，什么执著都没有了。所以它传递什么消息？传递给我们的消息就是说，我们在修法的过程当中，有些时候该认真的时候要认真，但是在放弃的时候，也会很果决地放弃。不是说我这么认真准备的，放弃的时候就犹犹豫豫、恋恋不舍，这个也没必要。所以这个也是给我们打样的，应该这样去面对。所以我们争取的时候，该争取就争取，尽力而为；如果不行，失败了就放弃，也没什么，反正我已经尽力了，该做什么就做什么。

这个来讲的话，就是我们修行过程当中，我们说出离心是什么？以前慈师讲出离心是说，不是让我们过苦日子，你有能力也可以过一些比较好的日子，但是不要过度地去花太多的时间。如果这个受用是在你的承受范围当中，你的生活比别人好一点，这个没啥问题。但是如果哪一天要放弃了，你也可以果断地放弃，这个叫出离心。否则的话，如果我们不了解的话，以为出离心是不是什么都不能有，明明可以过好生活，但必须要去过悲惨的生活？也不是这样的。该放的时候就放弃了，反正如果要放弃的时候我就没有什么执著了，没有什么留恋了，这个就是我的态度。可以过的时候我不执著它，有这个能力我就去做；没有能力的时候，或者因缘到的时候，我该放就放了。这个心态很重要，不是看你做了什么，而是看你当时是什么心态。心态很重要。出离心永远都是从心态上面为主的。我们说米拉日巴，米拉日巴是为了示现。他内心当中其实早就不执著了，哪怕米拉日巴从山洞回来，马上又住一栋豪宅，他也没有什么执著。但是他要示现，示现给后代的弟子看，所以他选择这样一种极端苦行的生活。所以那种出离心其实永远都是我们的心态，主要是对这些法你能够有一个看穿的心态——做游戏，但是不被游戏所控制。有的时候我们做游戏反而被游戏控制了，这就叫蒙蔽众生。做游戏不被游戏控制，这就叫做出离心。所以我们不要被这些控制是最重要的。财色受用，做游戏想就是不要被它控制。但有些时候我们已经被财富控制了，被饮食所控制了，被受用控制了，这个时候就显得我们修法步履艰难。

平时我们的所作所为应该当作梦境想。我们的吃饭、睡觉，我们的工作、生活，修法、听法、思维、观修等等，这一切全部当作梦境想，都是像梦境一样的。知道梦境的意思来讲，第一个，知道它的本性无实有；第二个，不会过度地去执著它；第三，可以在这个当中做出最好的一种反应、最好最优的一种思想。所以我们就说，所作所为如果我们不做梦境想，就会当作实有想。实有本身不符合实相，它也会影响我们的思维，产生贪嗔痴等。但是如果把所作所为当梦境想的话，梦境也会很清晰，梦境也会有该做的、不该做的。但是我们在做的时候，知道这个是梦境。所作所为就像刚才讲的一样，你该认真做一定要认真，但是在认真做的时候，它本来就是无自性的，它不矛盾。所以我们所作所为，按照因缘法则，符合法律，符合戒律，符合因果，符合我们修行的标准去做，这是世俗的角度。同时，它的本性也是像梦一样，现而不实有。所以

这是特别重要的。

当然，有些人在梦境里面他也发现不了，他虽然在做梦，但是不知道。所以我们就要在梦中知梦。就像我们现在虽然是在梦境当中，白天其实醒觉位它也是一个梦，但是我们不知道，我们以为这是和晚上的梦不一样的一个白天。其实我们现在的白天也是一个梦，但是我们要知道这是梦，必须要知梦，必须要了解这是梦才行。就好像在梦修法里面，佛陀还有大德们专门有个梦修法，做梦的一种修法。梦修法的第一步就是要知梦，要知道你自己在做梦。如果你知道自己在做梦，才可能展开后面的一系列修法。如果你都不知道这是在做梦，你怎么展开梦修呢？对不对？所以为了让我们知梦，它有一些观想的方法，比如说白天的时候，就一直要观想这是梦，这是梦，一直观想。

白天的时候一定要串起来，很纯熟。然后睡觉的时候呢，它有一套观想法，包括睡姿这些都有一种要求，还有观想的方法。当你白天修得很好的时候，通过这些特殊的姿势和观想，然后在晚上睡觉的时候就比较容易认识到梦，而且经常认识、经常认识，这样有了基础了。经常认识之后，它就有一个往后修的观想的基础。所以说，我们在梦里面要认识梦，它必须要认知，对我们来讲也是一样的。我们说要把所作所为当作梦境想，对不对？怎么办？那就要去了解这一切的幻化性、习气显现、无自性，犹如梦境一样。梦里面显现无自性，白天也是因缘和合显现无自性。所以说如果我们能这样做的话，不管是梦修还是白天当作梦境想，它就有了一个基础。否则的话，这个教言丢给我们，不知道咋办。就说想这个是梦、那个是梦，自己都不相信，然后想几次就觉得说服不了自己，太干瘪了，这个时候肯定就会放弃，修不下去。但是如果知道原理就不一样，为什么是梦境？如果了解这个道理，对于我们来讲就比较容易深入修行下去。

所以说我们要把所作所为当作梦境想的话，就是中观、唯识，唯识和中观这些大乘的思想，还有六法里面的虚幻修习等等，对我们来讲的话，就是要去学这个教言。而且“当作梦境想”的根源就是空性，如果学了空性，很容易了解一切都是梦境。然后再配合什么呢？就是习气说。习气这个观点比较容易让我们知道一切是梦，因为梦是习气，白天也是习气，只不过白天的习气稳固，梦里的习气比较弱，所以梦境就不连续、太抽象；而白天相对来讲连续性大一点，但都是习气，只不过是一个强一个弱而已。

所以，我们平时所学习的教言，在这个《窍诀宝藏论》里面都会有所体现。平时我们学的这些教法，为什么要学这个？为什么学那个？有时候学了一头雾水。但是你看这里面一展开，平时我们学习的中观、唯识全部浓缩在这里面，就是“所作所为当作梦境想”。学过这个之后就知道为什么这样做，稍微思维一下就能一点就透，知道这就是个原理。这是广大教理归摄的窍诀当中的窍诀，是浓缩的教言。浓缩的教言相当于一个密码一样，你懂的话，一解开就是广大的法义；一收缩就是个密码，这个密码对别人来说看不懂，但对你来讲，这就是学过的教言，是《入菩萨行论》，是中观，是虚幻修习，马上就可以解开。平时我们认真学的这些教言，到了关键的时候，到了窍诀的时候，都能够帮助我们做很深的归摄。这么多教言归到这一句当中，可以通过这句话一观想，很多思想就展开了，展开之后就可以沿着这个慢慢去做很深的观想。

平时我们不管去往何处，都要当作会死亡，在那个地方可能不会回来了，应该在这儿死亡。这个在我们修无常观、《大圆满前行》的无常品里面，其实也有一个强烈的思维，那就是可能我今天出去就要死在外面，可能回不来了；睡觉的时候，可能会死在床上，早上起不来了。有这样很迫切的想法。但世间的人他不理解，觉得太不吉利了，天天死死死的肯定不好。如果你家里人不学佛，你自己做死亡想，最好一个人悄悄想，不要给家人说：“我们今天出去可能回不来了，可能会死在外面了。”那肯定是不行的，家人绝对不允许你再学佛了，觉得你已经学痴了，那样不好。

所以道友之间问题不大，因为大家都是了解原因的道友；但如果不是的话，有些法确实必须要悄悄修。包括像上师讲的，在房间里贴个大大的“死”字，世俗家庭是绝对不允许的。如果你一个人修行，你怎么都行，因为不需要顾及其他人的想法。但的的确确，作为修行来讲，就应该有这样的观想，不管怎样都应该当作死亡想。因为从道理的角度来讲，并没有根据说一定不会死在外面。当然有的时候我们会想，从理论上来讲有百分之五十的可能回来，但从修道、调伏内心的角度来讲，虽然是百分之五十，我们还是要想可能会死的这一部分，因为这样想会触动修行的心。

为什么这样想呢？这样想的必要性其实也是平时减少执著。如果家里面东西太多、要交代的太多，如果死在外面，就会想还有这么多东西没处理、后事没交代。所以如果你平时已经习惯了死亡想，就意味着有些东西该舍弃就舍弃，不置办就不置办，有些该处理的平时尽量处理好，不留尾巴。不留尾巴的话，死在外面就无所谓，反正死在哪个地方我都修往生、修净土。尽量不要想到家里面还有好多财物要处理，佛像怎么办，家底账单怎么办，经书怎么办。想太多的时候反而不利于解脱。有些时候，这些东西留在世间自有它的因缘，能够妥善处理就妥善处理，处理不好，丢在垃圾堆可能是利益垃圾堆的众生。总而言之，对于佛经、佛像这些，很多道友很执著：如果我死了，这些怎么办？其实也是需要通过这些教言来调整内心的。

我的家人如果把它损坏了怎么办？如果把它扔在垃圾堆里了怎么办？这个来讲呢，当然我们就是知道，如果能够在我们死之前妥善处理，我们就妥善处理；如果没有这个能力，就不管它，不用再管它了，是这样的。最关键的是你死亡的时候一定要一心一意地求往生。至于后面的东西，由后面的人处理，包括你的尸体，都是后面的人，谁留在后面，谁帮你处理，对不对？你都不用管。烧了、埋了，还是剁碎了喂狗，都无所谓，这是他们的事情，你不用操心的。你要操心的是怎么样往生极乐世界，怎么样解脱，这个因缘到了我怎么解脱，这个是最主要的。你的财产、你的佛像、你的经书，这个反正也是他们如果有善心，他们好好供奉就好好供；他们如果不好好供，送人也送人了；如果他们扔了也就扔了，对不对？扔了之后，反正你就想这个扔在哪个地方，哪个地方的众生就得了利益就好了。这个意思是什么意思呢？这个意思就是说有些执著呢，现在要想明白。想明白那个时候要做的重要事情是不是想这些？那个重要，是不是想我的财产怎么办，我的佛经、我的佛像、上师给的那尊佛像怎么办，对不对？那个都不用想，都不用去思考。思考最主要的就是正念，就是正念，要么就是菩提心，次第相续的菩提心；要么就是往生四因，一心一意念阿弥陀佛。然后通过这个方面好好地去往生。往生之后呢，你后面利益他们的时间多得很，这个时候就没什么。反正这些法就是因缘法，在世的时候好好保护供养，然后如果离世了之后呢，该怎么样就怎么样，这个没什么说的。就这个意思。

坚忍铠甲境界极重要，

断绝迷惑精进极重要，

那么这里面有六种重要的窍诀。现证心性，就是说如果我们想要现证心性的话，觉受是最重要的。刚刚我们讲了，现证心性是无分别智，觉受是证入心性之前的一种修法的感觉、一种觉受，修法的感觉。它不是证入，它也不是闻思的一种理解，它是介于闻思的理解和证悟之间的一个重要节点，是这样的。所以说我们的闻思呢，就是“哦，大概我学了空性、学了心性之后，我知道了它是离戏的无自性”，但是这是一种理解。这个理念、这个理解、这个见解，见解没有办法断除我们重重的烦恼，这个见解也不是证悟。但是，真正的在这见解之间呢，有个修行得到的觉受、修行得到的体验体会。所以说我们还没有证悟之前，首先要很认真地观修，很认真地观修，把这个见解反复串习。反复观修之后，就产生了认知，产生了一个觉受，这个觉受要比这个认知、见解要深得多，它已经比较靠近于证悟了，但还不是证悟。所以说我们首先要生起觉受，然后在觉受的基础上不执著它，不执著觉受，在此基础上继续修，觉受慢慢慢慢就会变成证悟，是这样的。所以说想要现证心性，觉受是很主要的。其实有的时候觉受不一定都是分别念，有的时候圣者也可以有觉受，那个时候觉受就比较高了，但是我们就要看它出现在什么场合。如果出现在证悟之前，那就是分别念的一种觉受；但是如果出现在像描绘无分别智里面，这个觉受它就是一个了义的觉受了。

如果我们想要了达甚深的窍诀，智慧是非常重要的。因为如果我们没有智慧的话，没办法去了达这个窍诀的关要，这个窍诀的要点是什么，如何去使用这个窍诀，这些其实都是需要智慧的。这个智慧也有听懂的这种智慧，那就是听闻听懂了，这个智慧是很重要的，否则你就了达不了窍诀的字面意思。还有一个是思维的智慧，“这个窍诀我就通过思维了解了”；还有一个是修行的智慧，修行的智慧就是说通过修行产生了一个对窍诀更深的了达。所以说，不管怎么样，闻思修反复串习时候的智慧，都是了达窍诀的重要来源。还有一个就是无分别智，证悟的智慧。证悟的智慧它就是对这个窍诀完全无二了，就是说所修的窍诀和它自己的智慧完全成了无二。所以平时我们说的智慧，不一定都是“哎，我能够听懂，我能够思维明白”，不只是这个。真正的智慧除了这个之外，还有一个就是无分别智，能够断除烦恼障、所知障的这个无分别智慧，这也是一个很深的智慧。所以在我们祈祷文殊菩萨的时候，祈祷文殊菩萨赐给我智慧，不要狭义地理解成“就是让我记忆力好、能够想明白、能够思维透彻经论”，不一定是这个，不仅仅是这个。除了这个之外，文殊菩萨加持我无分别智、能够证悟万法实相的这个智慧也要一起给我。所以以后我就不单独祈祷了，这个时候我就一次性祈祷，不管是能听懂的、能够记住的和能够证悟的智慧，我在祈祷文殊菩萨的时候，反正一起祈祷了，这样的话就非常非常好。

如果我们想要通晓很多的难点，比如说唯识的难点、中观的难点、如来藏的难点，很多很多的难点。小乘有小乘的难点，比如《俱舍论》里面的难点就很多；有的时候中观自续派的难点、应成派的难点也很多很多。那么如果想要通晓难点的话，宗派很重要，各种宗派的观点特别重要。那么这些宗派的观点全都是针对凡夫人的分别念讲的，都是破除他们的分别念，这样的话就是不同的分别念给予不同的解释。所以我们自己想要通晓难点的话，学习各种宗派非常重要。圣者不会有难点的，圣者相续当中怎么可能有通达不了的难点呢？所有的难点都是我们凡夫人学佛过程当中的难点。所以这些宗派，所有的这些宗派，绝大多数，可以说百分之百也可以这样讲，全都是针对这些凡夫讲的。所以我们说这个宗派的观点里面有那么多的观点，这个观点、那个观点特别特别多。

其实这些宗派全都是针对那些准备证悟、没有证悟的过程当中的很多很多问题。如果你一旦证悟实相之后，很多以前的难点就不是难点了，全部都已经是现证的。但是没有深入实相之前，对见解、修行还有很多很多不懂的，所以说就会出现很多宗派。宗派当中有很多不同的辩论，把这个观点提出来，然后再辩论，提出来再辩论。这个时候慢慢地我们了解到：这个难点是这样的，应该如何去了解它，从哪个侧面去帮助不同宗派。针对一个难点，它有不同的侧面。然后我们把所有的宗派都学完之后，不同的所有侧面都学完之后，对这个难点就特别通达了，是这样的意思。

当然，有些时候我们有没有这个时间学所有的宗派呢？很难很难。但是有些时候，上师们会选择性地把最重要的宗派给我们做分析。这个时候学完之后就够用了，一般来讲就可以说够用了。所以说，通晓难点的话，了解各种宗派是极重要的。所有的宗派学不了的话，至少最主要的宗派对这个难点的描述，是必须要下功夫去学习的。

这个难点就是我们的一种纠结的地方。为什么叫难点呢？其实我们在这个地方过不去。为什么过不去呢？大家就在这儿纠结了。你的身体为什么这痛啊？堵了呗。他说你的身体堵了，所以气血就堵在这儿过不去了，难点、痛点就在这个地方，是这样的。所以我们为什么在这个观点、在这个地方就过不去了，怎么想也想不明白？这个就是我们的疙瘩，纠结在这儿了。所以要解开它，必须要去学我们的祖师对这个问题的看法，怎么看它的。然后学完之后就通了。如果你看这个问题的时候，一下子看懂了、过去了，那就说明对我来讲这个不是难点。如果卡在哪个地方，哪个地方就叫难点。这个是我们的思维的难点，思维的瓶颈、思维的难点。所以我们需要很多宗派，需要祖师们、上师们的智慧帮助我们解开它。解开之后，这个难点就明白、疏通了。疏通了之后，我们再去生起，通过这个疏通之后的定解产生一个定解，然后修行的时候，不管修加行、修正行的时候，都可以在这个定解上面反复去串习。

我们在修行过程当中会有很多的违缘障碍，所以针对修行来讲，有一副很坚韧的铠甲就特别特别重要，能够安忍，能够承受烦恼、恶业的攻击，在烦恼面前能够不受损害，在罪业面前不受损害，这个时候就是一个铠甲。那么我们想要获得一副很坚韧的铠甲的话，净戒——守护清净的戒律就很重要。

净戒是什么呢？我们用别解脱戒来分析。别解脱戒，别别解脱，就是对你的烦恼别别解脱。如果你守了这个戒律，那你对这种烦恼就会解开了，就不会造这个罪业，对这个罪业别别解脱。比如你受了戒，那你从杀生的过失当中解脱出来，是这样。所以你看这就是净戒，你受的净戒越多越深，它的铠甲就越深越广，这样它能够保护和护持我们的方面就越多。所以清净的戒律非常重要。如果我们能够把戒律守清净，我们绝对不会有贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，不会有杀生、偷盗、邪淫、妄语等等，不会有各式各样的自赞毁他或者其他，都不会有。因为净戒有别解脱戒、菩萨戒，有密乘戒。所以如果我们把三戒都守得很清净的话，我们不可能生起很深重的烦恼和这些很恶劣的行为。所以这对于我们来讲就是一个非常坚韧的铠甲，把我们就从烦恼、罪业隔离开来了。我们不会受到这些伤害的意思就是不会生起这些事。它就像一副坚韧的铠甲一样，把我们的相续和罪业隔开了，把我们的相续和烦恼隔开了。这样我们相续当中永远充满了善法，没有夹杂烦恼的箭射进来，没有罪业的箭射进来。我们就是通过这个铠甲完全把自己保护得好好的。所以说净戒是很重要的。

如果我们要断除这个迷惑的话，清净的智慧是非常重要的。就是说，迷惑和了解本性的智慧，它俩是相反的。如果你有迷惑，就不会有很清净的智慧；如果有清净的智慧，就不会有迷惑。因为净慧——清净的智慧就是能够了解实相的，不管是世俗实相还是胜义实相，都必须要很清净的智慧才能了解。为什么要净慧呢？因为还有一种叫邪慧。六度当中的智慧度就是对治邪慧的，所以此处要讲净慧。清净的智慧，符合世俗谛，符合胜义谛，符合因缘法则的，这个叫净慧；反之就叫做邪慧。不符合世俗谛的本性，不符合胜义谛的本性，不符合因缘法则的这些，它就叫邪慧。

所以说我们想要断绝迷惑的话，净慧很重要。净慧从哪里来？净慧从经论当中来。因为佛菩萨的智慧是清净的，佛菩萨所讲的经论就是他智慧的等流。所以我们学习经论，相当于就是直接学习佛菩萨相续当中的净慧。所以我们通过学习经论，内心当中也会生起这个清净的智慧。如果我们相续当中一旦生起了清净的智慧，那么以前盘踞在我们相续当中的这些迷惑，随着我们净慧的入驻，它们就被驱赶了。以前它盘踞在我们相续当中是根本没有对治，但现在我的净慧逐渐入驻的时候，它这种邪慧、迷惑慢慢一分一分就被驱赶出来了。所以说我们的净慧越多，迷惑就越少。如果我们相续中充满了净慧，它就再没有机会回来，没办法再回来了。

所以说

因此我们要努力地生起净慧。那么这需要信心、精进，还有一些正确的方法，还有我们的助伴，比如你的道场、道友这些。方法就是说，缘清净的宗派。清净的宗派不是谁想创就创了一个宗派，明天谁又创了一个新的宗派，不是这样。

就是说，传承很久很久，不断的大德通过讲、辩、著，闻、思、修来确定的。每一代祖师和修行者都大量地学这个、确定，通过辩论、讲解来确认教义的正确性，然后不断地确认、不断确认，才传到我们这儿。以前的这些祖师们，他们的上师和弟子不断地在做一些辩论、讲解，其实都是为了让我们——到我们手上的这个教法是纯正的，才做很多很多这个事情。每一代都这样做，每一代这样做，是这样的。所以说，像这样的话，有些在闻思，有些在造论，有些在辩论，有些在闭关，有些在修行、实修实证。他一代一代这样做的原因，就是保证这个佛法一代一代传下来，传到我们这儿还是纯净的。

所以说，我们这个来源，如果要获得净慧的话，这种来源和学习的方式很重要，否则的话我们很难生起净慧。净慧生不起来的话，我们相续当中迷惑，用什么去遣除？对不对？迷惑去遣除迷惑吗？不可能的事情，迷惑不可能遣除迷惑，引入更多的迷惑，只能加重他的迷惑，不可能是什么以毒攻毒，把我的迷惑用更深的迷惑来遣除了。就因为原理就是以毒攻毒嘛，哪有这样的事情？是这样的。如果引入迷惑，就会更迷惑。那此处只能用净慧，那么净慧也不可能无缘无故得到，那必须要自己信心、精进，还有这些正确的传承，还有这些道场、道友们一起的努力，然后在比较好的环境当中，我的净慧才能慢慢生起来。若这因缘不够的话，我们很难生起净慧，净慧生不起来，就一直迷惑。这也是非常非常可惜的事情。就一直迷惑的话，就虽然有解脱的机会而未得解脱。

那么我们想要无有执著的话，行为，什么行为呢？就要无有取舍的行为，如梦如幻的行为很重要。因为不执著，我们在实践当中做很多行住坐卧的时候，我们不执著这些法。不执著这些法的话，就要通过一些正确的行为。正确的行为，就是真的要无执著的话，那这个行为必须要比较契合于实相的这个行为，那就是无取舍。这个无取舍是什么呢？无取舍就是说你的内心当中通过修行，因为见、修、行嘛。见、修、行，行是什么呢？行在修行后面。首先是见解，首先第一步是见解，第二个是修这个见解。修这个见解之后，会产生一种觉受。产生觉受之后，修后面是行，就是起座之后，修好之后带着这个觉受出定。因为你修的时候是修无我性，修空性，所以出定的时候，自然而然就会把这个无执著的、无取舍的带出来。带出来之后，你可以逐渐地行持，就无取无舍，因为它本性就是无取无舍的。

或者说带出什么呢？就是入定的时候，你上座修了空性，下座的时候自然而然能够看到一切万法是如梦如幻的。比如说我上座的时候就修单空、修空性，修得比较相应，我就带着这个空性的觉受下座了。下座之后，这个空性的觉受没有散掉之前，我去看这个万法的时候，自然就知道，因为我带着是空性的见解看，看的时候这个显现虽然有，但是我很明确它是假的，这就是像梦境一样。为什么？我在上座的时候修的就是空性、空观。空观的时候，一下座，这个空观还没有散的时候，我去看这个法，它显现是有的，但是我知道它的本性是空的。所以这两个合起来的时候，显得当下是空，这个叫做如梦如幻，叫做如梦如幻。这个就是梦幻一样的，虽然有显现，但是无自性。所以说，无取无舍就从这个角度来安立。

当然了，无取无舍呢，通过我们自己的修行，如果要真正无有执著，那么它这个无取舍的行为，修行越深，无执著、无取无舍的行为就越深。所以这个也是要看我们自己的修行。一般来讲，我们做不到的时候，我们还是按照有取舍的行为，因为我们离无执著还早。那无执著呢，必须要对空性有所觉受、有所证悟的时候，才能去做无执著的行为，否则的话就非常困难，是这样的。而这种六种重要的窍诀，无著尊者也传给我们了。

那今天就讲到这个地方。下面我们就回向善根，回向善根。这些蚂蚁听了很多堂课了，应该以后会解脱的，我想可能。《金刚经》是的，那些传承也听了的，然后重要的咒语听了的，《窍诀宝藏论》也听了的，这些蚂蚁肯定都会解脱，以后成为晋美彭措的弟子。

下面我们就回向善根。回向之前，在讲闻过程当中如果有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，也是供养上师、诸佛菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持道友们法融入心；祈愿加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师、诸佛，如法回向，我们也是回向。