窍诀宝藏论 第56课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》这个窍诀呢，也有显宗的窍诀和密宗的窍诀。虽然调伏烦恼呢，它其实并不分显宗、密宗，不管是显宗还是密宗，都需要调伏烦恼。但是呢，在调伏烦恼的这个窍诀当中，有一部分它是归属于显宗的法要当中，有一部分是归属于密宗的系统当中，是这样的。

那么这次我们主要和大家一起学习的呢，主要是靠近显宗的一些窍诀。但是呢，我们不要对显宗的窍诀产生轻视的心，这个是不能够产生的。因为很多的窍诀呢，虽然它是——比如说我们学习的《十善法宝王冠》啊，还有《开启修行门扉》《大圆满前行》《菩提道次第广论》，这里面有很多呢，都是属于共同层面上的一些法要。但是呢，那些共同层的法要，对我们调伏烦恼的作用非常大，它的加持力是很大的，是这样的。

所以说呢，如果我们很认真地去了解，然后去学习和修行这些窍诀的话，就可以调伏我们相续当中非常粗重的烦恼。其实对我们来讲的话，粗重烦恼的压制和调伏呢，是非常重要的。然后很细的烦恼啊，或者说是那些极细的烦恼的话，对我们来讲影响也不是很明显，断也断不了。但是对我们影响最大的，还是那些粗重的烦恼，尤其是对轮回的执著。对轮回的执著这方面的烦恼是最重的，也是我们最需要压制和调伏的。

因为这个如果不压制、不调伏的话，也没办法很顺利地入道，没办法和真正的解脱道相应。佛道呢是很殊胜的，解脱道呢是很殊胜的。但是呢，我们如果要入道的话，必须要遣除很多无法入道的这些障碍。那么所有的这些无法入道的障碍呢，基本上都属于对轮回的执著，都是属于这些。也就是说，如果我们对轮回的执著非常深重，那么其实呢，我们不管再怎么样去积累善根、学习教言，如果对轮回的执著没有断掉的话，就相当于大牛、小牛它脖子上或鼻子上的鼻绳一样。它如果这个鼻绳被系缚在这个桩子上的话，那么这个绳子不管再长，它可以跑很远，但是都没有办法离开这个范围，只要有绳子牵着，它活动的范围就是非常非常小的。

所以如果我们的心被轮回所执著——就是我们修道的心，或者我们自己的这种修法，如果一直耽著轮回的话，就相当于我们自己修道的心被这个轮回的执著牢牢地钉在轮回的桩子上面。结果我们不管再怎么样去修、再怎么样去做善法，因为它没有离开对轮回的耽著的缘故，仍然不会成为远离轮回的因，没办法成为远离轮回的因。

所以说，如果要做一个标准的入道的修行者的话，必须要如实地了解轮回的过患，对轮回的因、对轮回的果、对轮回周而复始的规律，必须要了解得很清楚。然后发誓要断除，发誓追求解脱道，这个才是相应于正道、相应于解脱道的一种途径。

但是呢，如果我们就说喊口号说要断轮回、要求解脱，没有一个真实的一种窍诀的话，那是不行的。因为在相续当中最多的就是轮回的执著，方方面面的执著特别特别的多，有饮食的，有衣服的，还有享受的，还有地位的，还有其他的各式各样对轮回方方面面的一种执著，其实是很多很多的。所以说呢，我们只是说我要解脱、我要厌离轮回，这些如果没有实质性地产生一个对治的智慧的话，那其实是没有啥大的作用。

虽然就是说产生这个心也不容易，但是呢，其实我们现在不能满足于只是大概的、笼统的、相似地产生了一个想要出离轮回的心，因为这个相似的必定是相似的，它不是真实的，对不对？不是真实的就起不到真实的作用。因此说呢，我们如果真实起作用，还是要通过窍诀去观修，通过它的对治力去观修。每个窍诀，《窍诀宝灯论》它通过很多侧面、不同的侧面呢，都告诉我们这个要认知、应该这样断，那个要认知、应该那样断。然后呢，我们就开始去了解，去修行这些。随着这些教言当中呢，对我们的方方面面不同的侧面呢，它都有这些阐释，是这样的。但是我们就有些说，这个这么多颂词，每个去修好像有点困难，那这样的话我们就修总的窍诀，就是前行里面讲的《四厌世经》，就是总窍诀，那个呢，也是比较集中的，去让我们了解轮回，然后去修持断除轮回的方法。平时呢，我们就把这些窍诀落实在我们的修行、工作、生活当中，一个一个了解，一个一个去细化。这些方面呢，是对治烦恼细化的一些很多窍诀，细化的窍诀是这样，前行里面是总的窍诀。反正我们要观轮回的过患，我们要观轮回的因，要去了解业。这些《窍诀宝灯论》呢，就是各式各样的一种普通的窍诀都包括在里面。所以我们自己来讲的话，也可以在修持共同四加行的基础上了解这些、修行这些，或者说这里面很多针对我们特定烦恼呢，我们要去着重了解，之后去观修，是这样的。这些呢，属于显宗的窍诀。

然后密宗的窍诀呢，其实在后面也有，其他的一些教言当中也有，但是对我们来说大多数都可以用的呢，就是显宗的窍诀。它也要求其实很多不需要灌顶，也不需要很多其他的很多很多条件。反正如果我们对修行、对这些佛法有兴趣呢，都可以来学习这个显宗的教言。但是显宗的教言呢，其实并不是很简单的一回事，不能轻视，它其实作用非常大。

今天我们要学的教言是

不辨轮涅，堕于宗派笼。

这里面呢，有一个要融心的窍诀，就是说不得成就脱离。就是我们就算修行，但是没办法获得成就呢，是因为我们的修法和一些窍诀脱离了。我们在修法的时候没有抓住关要，如果修行的时候没有抓住关要、没抓住核心呢，那这个窍诀就无法显示它的一种效果，或者说没办法融入我们相续当中。这里面呢，有六个我们要了解的，也就是说它里面讲到了脱离的情况。我们虽然修了善法，但是呢，有些时候修了善法呢，长期得不到收获，是因为它可能缺少了核心的认知，或者是缺少一些最主要的助伴，没有的缘故呢，也没办法达成目标。一方面讲了这个问题，一方面呢，其实也讲我们要把它相融。它一方面讲到了脱离的情况，其实呢，是讲到了我们要把它相融的一种教义。

第一个呢，就是“虽具发心”，就是我们发了心，要利益众生，发誓成佛。发了心之后呢，单单通过发心还不够，此书来讲的话，虽具发心还不够。“然若未发愿”，除了发心，还要发愿。有些时候呢，发心和发愿是一个意思。有的时候我们说发心，就在修善法之前呢，我们要发菩提心；而说在修善法之前要发愿，愿我如何如何。这个来讲的话，有些时候是一个意思，有些时候呢，它是一种侧面不同。此书来讲的话，发心呢，它是一个总的发心，它是一个总体的发心，引导我们的善法或者说我们的总的目标。然后呢，发愿呢，它是要把这个最后要落实，就是我自己的所有的一种侧重点呢，还有这些修行的方向，或者最后落在什么地方呢，它要侧重去进行发愿。发心是总的，比如说我要为了利益一切众生，我要发誓成佛，一方面来讲的话也算是发心。发愿的话呢，最后修完善法的时候，正在修善法的时候，我要把这个善法善根着重地要落实在某一个需要落实的地方，然后呢，反反复复地去通过发愿和它连接。发愿呢，就是连接的嘛，是这样的。就是我们的一种生生世世的修行，能不能够坚持，能不能够不断地去做、不断地去做这样一种成熟的话，要看我们自己有没有发愿去连接。如果说是发了心，没有发愿的话，那可能就是没有办法和我们最终的目的呢去做连接。所以说呢，此书说虽然发了心，但是还是要发愿。如果说是发了心，没有发愿的话，

色身呢，就是佛陀的二身之一。佛陀如果说是二身的话，就是法身和色身；那如果是三身呢，色身呢又分两种，一个是报身，一个是化身，就这样。所以这个叫佛陀的色身。就是说，如果我们发心未发愿的话，那么就没办法播下色身的种子，就是成就报身果位，或者说示现化身来利益这些普通的人、平凡的人，没办法去见到佛陀的化身，或是没办法播下化身的种子。这些主要发什么愿呢？上次在注释当中呢也讲了，这些发愿呢，比如说我们发誓发愿生生世世要执持佛法，尤其是发愿的话，要生生世世利益众生。生生世世利益众生是非常重要的，因为色身呢，主要是利他的，色身是利他的，是这样。法身呢，是佛陀自受用的，自己断除烦恼、现证这个殊胜的证悟，这个是佛陀的法身功能，它并不需要直接观待所化的众生，它是自己的一种境界。那么就是说，要利益众生的话，主要是色身、报身或者是化身呢，这个是利他的。所以说他所发的愿呢，要和这个利他的、利他的一种色身呢必须要去相应，所以说必须要再再发愿，这样的话就是要不断地利益众生。以后呢，就说是生生世世要利益众生，这个呢，要通过发愿来印持，就是把它确认来印持。

这样的话，我们发了愿之后呢，那就是色身的种子就具备了，自利的种子也具备了，然后呢，利他的种子也具备了，法身的种子也具备了，然后色身的种子也具备了，这样的话就说是这两个都是圆满的。其实换个角度来讲呢，如果说色身的种子不具备的话，那么我们这个菩提道、菩萨道当中呢，它这种修法其实还是不完备的，所有成佛的种子、成佛的一些功能呢，都必须要同时修、同时具足。或者说我们刚开始的时候，可能是刚开始修的是其中的一个，入门的时候呢，也许我们是通过大悲心，苏醒了大悲心的种子，然后入大乘的。有些入道的呢，他不是通过大悲心入道，他是通过智慧，他了解了万法的空性，他了解了这个之后呢，他觉得我要入道，因为有了智慧之后呢，他就知道一些万法的实相，然后一切众生呢，其实也是这样一种实相。所以首先呢，苏醒的是法身的一种种子，了解了万法的空性之后呢，然后再发心：我要利益众生。有些呢，是先发菩提心，先发菩提心：我要成佛，然后要成佛的话，必须要断障碍。怎么才能断障碍呢？空性才能断障碍。所以他首先是悲心入道，然后修到一定时间的时候呢，他逐渐逐渐地发现，如果要成佛、要利他的话，必须要断障。断障的一种直接因呢，就是空性，所以他才会从这儿呢，开始入到空性之道。这是刚开始入门的时候呢，有些人是通过智慧入大乘的，有些是通过大悲入大乘的、方便入大乘的。但是呢，无论是什么入大乘，修行到一定的阶段之后呢，两个都要具足，否则你根本也修不下去，没办法，就是说这要去、上要去，不成功。还有呢，就是佛菩萨也不能够看着你就这样一直修下去，他一定会示现这些善知识，然后到你面前跟你讲啊，讲空性的重要、必要，或者给另外一类众生呢，给他讲大悲心方面的重要。他修一段时间之后呢，有了一定基础之后，他就可以接受这些佛和菩萨的教言。所以说刚开始的时候，我们也许是以某一个方式入道的，但修到一定时间之后，一定会——就是说方便和智慧、大悲和空性呢，都会具足的。

然后第二个教言是：

不入此行列。”此处呢，就是说悲心和——是什么呢？发悲心和利他，或者说没有私欲，没有结合，没有相融，脱离了。悲心和灭私欲呢，脱离了之后不入利他的大乘。悲心有很多种，有些呢，是属于大悲心。平时我们讲的菩萨的这些悲心呢，叫大悲心。大悲心呢，它的一种所缘啊，它的一种范围，它的一种时间，还有就是说它的一种深度啊，都是不一样的。菩萨的大悲心呢，他根本就不去区分任何的有情，不管是苦苦啊、病苦啊、行苦啊，不管是地狱的众生、人道的众生，还是天界的众生，他不区分的。反正呢，只要是没有成佛的，只要是有这样一种痛苦的，有苦苦的、有行苦的、有病苦的，这些呢，全都是他要帮助把所有这些苦要去掉的对象，这个呢，称之为大悲。

但是除了大悲之外呢，还有普通悲心。普通悲心的话，我们就说这里面就没有大悲的一种大的成分，它就是一个悲心。悲心的体相我们就学过，就是拔苦相，就是帮助拔除痛苦啊，这个是悲心的体相。如果是拔苦相的话，其实很多普通的世间人呢，都有这些悲心，拔苦的，包括父母对于儿女啊，或者说是我们现在的一个普通人，对于受苦受难的这些众生呢，有的时候都有恻隐之心啊，对不对？有恻隐之心，想要让他们远离这样一种痛苦的这样一种意乐、这样一种心态呢，它其实呢，也叫做一种悲心。不要说是人，其实就像老虎啊，就像其他的这些旁生呢，他们对于自己的子女还是有一种拔苦心，所以包括猛兽这些都有一种悲心。但是这个悲心呢，它不叫大悲，它叫普通悲心。为什么叫普通悲心呢？它有偏袒，杂了烦恼，有偏袒。有这些呢，就叫做普通悲心。

那么此处呢，当然并不是让我们就去了解这些情况，这个时候主要是对于已入大乘者需要去掉的、已入大乘者呢要知道的一些窍诀，没有抓住窍诀的，要让我们把这些弥补齐全，这个窍诀要相融嘛。我们这个修法的话，悲心还要和它最关键的一个要素必须要不相脱离，如果脱离了就不行。所以此处说呢：“虽有悲心”，比如说我们学习大乘道的人，这个时候已经生起了某种悲心，这个基础的悲心是肯定有的。但是呢，如果不注意一点什么呢，没有注意灭私欲，如果没把灭私欲这一点加到悲心里面的话，它就容易偏堕。因为私欲呢，相应于自己方面的话，如果没有去灭私欲的话，那么我们的悲心呢，会自动地去偏向于和自己有关系的人、和自己关系好的人、和这些关系很亲密的人，不管是血亲也好，其他平常一些关系好的人也好，或者偏袒于自己的国家也好，偏袒于自己的种族、民族也好，反正呢，就是说它有一个偏袒的范围，所以没办法平等地去利他。这个是什么原因呢？就叫做私欲。私欲呢，有些时候是对自己来讲，只是为了自己的利益，叫私欲。但是呢，还有一个叫做“我所”，对不对？我们还有一个我所，我所就是和我有关系的。这个叫做我所的，主要是亲友啊、朋友啊、父母啊、其他这些对自己好的人呢，这个都叫做我所。所以比如说呢，如果我们发起悲心，如果没有灭私欲的话，那我们的悲心呢，必定会偏堕于一方，只是偏堕一方的一个部分，而且这个部分不会太多。因为我们现在的所缘当中呢，绝大多数的还是中等的人，真正的怨敌不是很多的，亲人呢也不是很多的，绝大多数的还是那种比较陌生的，或者说我们没见面的、和自己没关系的，这些是最多的。所以说有些时候呢，如果我们生起悲心，如果没有灭私欲的话，就很难把我们的悲心覆盖在一切众生上面。怨敌是肯定——这不必说了，肯定不会，我们的悲心不会偏向于怨敌的，不会希望怨敌的苦拔除掉，不会希望的。然后呢，不认识的人呢，也是看心情，心情好的时候关照一下，心情不好的时候呢，根本就不管。

但是亲人呢，那就说是没有什么条件的，反正就是一直资源倾斜到他们上面去。这样的话，属于这种情况就典型不属于大乘的一种修法。所以说如果我们有悲心，但是没有灭私欲，不能够入于利他的大乘行列。那么反过来讲，既然我们现在是修大乘，我们想要好好地修大乘，那么就必须认识到这个问题，之后必须要把这个脱离的情况矫正过来。所以说我们在修悲心的时候要灭私欲，灭私欲最好的一个修法其实就是舍无量心，入门级别的就是舍无量心。舍无量心首先这个修法的原理就是平等，就是我们把所有的众生——这里面有三类众生：一个是对自己好的亲人方面的，一个方面是讨厌的怨敌方面的，然后中间就是中等的不是亲人也不是怨敌的。这些的话我们有三种心态：对亲人方面贪心比较多，对仇人方面嗔心比较多，对其他普通人就是痴心比较多。它既不贪也不嗔，反正就是这样一种无记，就叫做痴心。所以说我们如果是修舍无量心的话，它就是把这些拿来修平等，没有过度地偏于亲人，也没有过度地远离排斥怨敌，它就把三类众生平等地对待，就是舍无量心。

那么修了舍无量心之后，然后再去修慈心，再去修悲心的话，它的对象就可以平等地给予所有的众生。它的一种慈心也是给予平等的众生，然后悲心也是平等地给予众生，喜心也是平等地给予众生。这个就是他修大乘道收到了一个平等心。我们前面讲菩提心的时候其实再再讲，菩提心的本体是一个平等的心，对所有的众生平等地去利益，平等地拔苦，这个是世俗菩提心的相。胜义菩提心是空性，在上面是平等的。反正来讲都是要修平等，因为只有平等才能够无差别地利益所有众生，这个才符合标准的大乘道，符合它自己的标准。

所以我们现在真正观我们内心的时候，还是有偏袒。我们的心当中对于不同的众生仍然是有偏袒，但是我们还是有窍诀、有方法，只要我们愿意去做的话，我们这个心的可塑性很强。我们再来讲这个可塑性很强：你给它平等的因缘，认真地给它，相似地给它、假装地给它是没有用的，必须要很认真地给这个内心平等的因缘。然后内心当中把这些不平等的分别念去掉之后，它的心就平等了。它再去看众生的时候，不用刻意地去怎么样，它的心已经变了，内心当中导致不平等的因素通过修法已经灭掉了，所以在它内心当中安住的就是平等的心。就是它自己只要一起心动念、一念生起的时候，自动就把这个平等的心带出来了。这样的话，它的修慈心、悲心全都是平等的。这样对于大乘道来讲的话，就可以平等地覆盖一切，符合大乘的一种修法。

所以说以平等的心去积累资粮，成就菩萨的时候也是平等地去利益众生，修到极致的时候就成佛了。成佛的时候他还是平等地利益众生，就像太阳一样。太阳在虚空当中是没有分别的，讨厌太阳的人它也出来，喜欢太阳的人它也出来。本身太阳出来的时候，它是平等地覆盖一切。虽然它是平等覆盖一切，但是因为地理地势的原因，有些人照不到，他可能是在阴山，或者是在山洞里面，或者在房子里面没有出来。这个时候，虽然太阳想平等地利益他们，但是他如果自己的条件不够的话，也没办法接受。所以说佛陀的大悲、佛陀的智慧，是对所有的众生平等地去观照的。但是为什么有些人就得到了加持、得到了解脱呢？这个来讲的话，并不是说佛陀本身的阳光只是照向佛教徒，不是佛教徒他就不管，他其实所有的众生都照了。但是因缘虽然是平等的，能不能够接收到这个阳光，其实还是要看环境导致的。所以太阳出来的时候先照高山，最高的山是太阳首先照到的，然后慢慢地，太阳要西下的时候才慢慢照山腰、照洼地，是这样一个情况。所以为什么说佛陀饶益的是有缘的人，有缘的人就像高山一样，就有这个因缘首先接受到。所以不是说佛陀偏心佛弟子，没有偏心佛弟子，而是你有没有这个因缘。如果有这个因缘，佛陀的加持力量、他的一种光明，像太阳一样根本没有任何分别——“我只照那个山，然后其他的不管”，没有。就看你自己的因缘能不能够得到这个阳光的照射：谁先得到，谁后得到，然后得不得到。这对于太阳本身来讲是没有任何分别的，但是下面的人有得到、有没得到的，要看具体的因缘，是这样一个意思。

所以说对众生来讲，有些很早就得到了佛陀的加持，已经离开轮回了；有些呢还没有得到，关键还是要看有没有这样一种善因缘能够和佛陀的加持力去相应。所以我们就说大乘的修法，佛陀利他的事业，为什么佛陀利他的事业是平等利益的？主要是他在菩萨位的时候就修持这样一种平等之道。为什么菩萨道的时候可以修持这种呢？他在因地的时候就已经开始在这方面做调整了。尤其是在刚刚入道的时候，就非常非常强调这个平等心。比如说对我们强调平等心，所有的大乘弟子，所有大乘种性的人，如果要进入大乘道的话，必须要修舍，毕竟的时候必须要灭私欲。此处就讲得很清楚了，必须要灭私欲，就必须要修平等。如果这个时候我们的心不平等的话，什么时候都不行。哪怕你说我是资深的大乘行者，受菩萨戒已经五十年了，对不对？

五十年也好，几十年也好，其实这个并不重要，关键是你的内心当中有没有生起符合大乘标准的这种心态。如果你皈依、入大乘三天就生起了，你就是标准的大乘行者，对不对？你如果五十年了也没生起来，那你还是不属于大乘的。身份是给了你一个大乘的身份，你怎么掏出来，掏出菩萨戒的戒牒说：“你看，我证明五十年前就有戒牒了。”这个倒是可以证明你是五十年前受的戒。但是内心当中有没有菩提心？有没有真正平等的心？这个才是内心当中真正的戒牒，那个是衡量你是不是菩萨的一个标准，而不是你手上的这个本子。总之，那本子是可以造假的，内心当中造不了假，你内心这个标志是造不了假的。

所以说，如果真正要符合大乘的标准，在入大乘道的时候，就已经开始说要修平等心，而且这个平等心的修法是一直强调、没有丝毫松懈的，不会放水。“我们关系好一点，我也放个水，然后就不平等，也可以入大乘”，当然没有这个标准。大乘道就是你内心当中的状态，什么时候内心当中有这个状态了，这个大乘道才出来；如果内心当中什么时候都没生起这个，反正大乘道对我们来讲是没有的。所以必须要在内心当中生起这样一种平等的菩提心。

这个造假没有用，如果假装修大乘的话，骗不了任何一个人。假装大乘行者是没有用的，内心当中要真实生起一个不造作的菩提心，这个时候才入于大乘道当中，入于大乘的行列。所以此处的教言告诉我们，要把悲心和灭私欲相融合。我们在修悲心的时候，必须要灭私欲，这个时候才能够符合大乘的标准，所以说“窍诀融心”。

第三条：

此处主要是讲利他中的随顺。随顺是什么意思呢？就是随顺众生的根机予以调伏。有些时候我们认为的随顺，不管他说什么我就随顺他，这不叫随顺。有时候我们说随顺众生，以为只要众生提要求我就随顺他，他说什么就是什么，如果我不干就不叫随顺众生，真正的随顺众生不是这样理解的。随顺众生就是随顺众生的根机，根据根机去调伏，这叫随顺。随顺他的一种机缘，他是这个机缘，我就随顺他的机缘去做这方面的教言和调伏；他是那种机缘，我们就用那种方式去调伏，这个叫做随顺众生的意思。它不是一刀切，也不是扔给你们一个教言自己去弄。他是随顺众生的根机，如果是小乘的，他就给小乘的教言；大乘显宗的，就给大乘显宗的；如果是广大行的或是深见派的，在每一个方面都是随顺他的根基机缘去开始作利他，这样的话就叫做真实的随顺，而不是没有任何简别地顺从对方提的各种要求。

如果不知道真实随顺的意思，一看到要随顺众生，就会想：“我学佛的时候要不要随顺家人的观点？如果随顺的话，那就不能学佛了，顺从他的观点就别学了；顺从他我就学不了佛，不顺从他又好像违背教言了。”感觉特别矛盾，这其实就是不了解真正随顺的含义。随顺的含义就是随顺他的根基和机缘去做帮助与调化，这叫真实的随顺。所以虽行随顺，但是还要看时机。

就是这样。

如果对方的机缘没有成熟，虽然随顺了他总体的根基与界性，但是如果时机没到最佳时刻，这个根机还要等一个最佳时机。比如我们很多在座的道友，在几年前、十年前其实都属于大乘种性，但是处于未成熟阶段。如果提前讲很多，可能没办法利益他；但如果是根基成熟、大乘种性成熟，时机也成熟的时候，你跟他讲，他很快就可以接受，这样就会变成调伏的因。

此处的要求是比较高的。一般来讲，我们对于所化众生什么时候时机成熟、什么时候不成熟，其实很难辨别。如果有神通就比较容易辨别，但如果没有神通，要辨别时机与机缘是否成熟，的确是比较困难的。但是此处还是说，我们在随顺众生、利他的时候，还是要看时机有没有成熟。如果对方非常抵触、非常没有兴趣，这个时候我们不要强行去劝解。包括对我们的父母、家人，虽然我们的心态很热切，因为我们秉持着一种观点，认为“如果要利益众生，首先要利益身边的人，如果连身边的人都利益不了，怎么可能利益其他人？连父母都利益不了，怎么可以利益其他人？”这倒不一定。我们前面也讲了，能不能利益主要是看对方有没有善根，而不是看他是不是和你有亲属关系。并不是说血缘关系越亲近的人越容易度化，这个是没有因果关系的，也没有这种说法。真的能不能够利益对方，要看对方有没有善根，善根越深的人越容易度化。如果没有善根，虽然关系很亲密，比如很好的朋友、合作伙伴，或是父母、子女、伴侣，关系很亲近，但他就是没有信心，你怎么跟他讲他也没有信心。不阻碍就是对你最大的尊重，他不干涉你就是最大的尊重，你如果这个时候还要去强制的话，根本就没有什么希望。

所以说呢，有些时候来讲的话，还是要看时机。如果时机没有成熟的话，强行去做利他的话，反成讥讽因。我们现在可能很多道友都被讥讽过，就是这样的：“让我修，你看你修成什么样子的？就这样的话，你还让我学，你还让我修，你修了这么久也没变得多好。”这样子来讲的话，就变成了讥讽因。所以有些时候来讲，大概还是要辨别心性。因为这个佛法的确是非常好的，但是呢，不是说你热情他就能学的，不是说你关系紧密他就能学的，还是要看他的时机是不是成熟的。如果时机不成熟的话，我们可以帮他种善根。

种善根的方法很多，不一定就强制性地让他做一个皈依的仪式。即便是他很勉强地来，他其实也不一定能得到皈依。是这样的，皈依必须要生起……我们再来讲，皈依的因是信心，对不对？那信心都没有，你信心都没有就让他皈依，他勉强参加了仪式，对不对？但是他内心当中根本没有皈依的话，算是一个无用功吧，利益不大。而且如果产生了一些逆反的心理，更不好。所以说呢，还是要看这个时机。

此处来讲的话，脱离是什么呢？居于深山，但是没有生起厌离心，二者之间脱离了。身居深山，却没有把厌离心融入，二者之间就脱离了。一方面来讲自己是住在深山，但是呢，他和要生厌离心的这个窍诀脱离了。如果是居于深山，没有生厌离心的话，

身体虽然在深山当中住着，但是因为内心当中并没有对轮回产生厌离心，所以身体虽然在深山当中，内心当中的贪心、嗔心的这些藤蔓还是牢牢地捆缚在自己的身上，自己的身心仍然是攀附了很多很多的贪心和嗔心的藤蔓，没办法自由，没办法解脱。

贪心和嗔心是什么？我们所贪的、所嗔的，无一例外全是轮回法，都是轮回法。所以说我们贪什么呢？你看所贪的那些人、物、名声、地位，贪的这些东西，包括你住山洞，你可能要贪一个好的山洞，好的山洞贪一下，风景好的方面贪一下，离化缘地方近的地方要贪一下。反正来讲的话，如果这些没有打破的话，哪怕这些东西他都要贪。佛陀在世的时候，比丘有两个钵，佛陀都要呵斥的，两个钵与两套袈裟，这个时候佛都要呵斥的，是这样的意思。

所以有些时候来讲的话，贪欲它其实是不分人的。富裕的人，他的贪心很多；穷的人，他的贪心也很多；旁生也很贪。住山的人如果没有厌离的话，住山里面他贪的东西种类不一样而已，尽可能地贪，是不是？其他东西他贪不了，没有条件，但是他能够看到的、能够接触到的这些东西，他可能还是有些贪欲的。这些所贪的东西无一例外都叫做轮回法，都是轮回法。我们贪着的都是轮回，没有什么不属于轮回的法是你很贪着的，没有。你说“我很贪法”，对不对？“我很贪功德”，这些属于善法欲，属于善法的欲。就本性来讲，它是属于解脱道的，就像法本这些，它是属于解脱道的。这一方面来讲的话，它不算是那种欲生的贪欲，其实我们真正的贪欲都是属于与轮回相应的一种执著。

嗔心呢，你嗔恨的法肯定还是属于轮回的法。你生起了嗔心本身，你有厌烦，这方面让自己的心不舒服，这个本身是属于轮回法。而且贪嗔属于三毒或者五毒之一嘛。这个原因是什么呢？主要是内心当中对轮回没有产生厌离，有耽着。就嗔心来说，其实就是谁动了你的蛋糕。为什么动了你的蛋糕你会生嗔心呢？因为我喜欢它。如果不喜欢呢，你随便拿着，我都没有任何反应。我们门口的一些垃圾桶，谁拿走了，或者里面的垃圾拿走了，我们不会有任何反应的，“谢谢你拿走了，谢谢”。为什么对这些东西我们不会生嗔呢？因为对这个不在意啊。为什么别人动了那些好的东西，我们会不舒服呢？因为在意的就是我贪这个东西。

所以我们嗔恨的就是因为我贪着它，是不是？比如说谁动了我的家人，我就会生嗔心；谁偷了我的钱，损坏了我的一些物品，我会生嗔心，因为我贪爱这些东西，所以才会生嗔心。如果不贪的话，就不会生嗔。所以我们的一种贪嗔，最主要的根源仍然是对轮回的贪着。

总体的意思来讲，如果对于轮回没有执著了，生起了厌离心，也就是说，如果我们真实地生起出离心了，大部分的贪欲和嗔心基本上不会现行，即便生了马上就会被制伏。就像雪下在了烧红的石头上面或者烧红的铁板上面，一下去马上就化掉了，根本不可能继续保留雪的状态。为什么呢？因为它有它的对治力，对治力很强。随着我们内心当中如果生起了出离心，即便生起了贪心和嗔心，马上就会消失的。它对这些没有很大执著，虽然说本能反应还会生起一点点的贪心和嗔心，但是根本不会延续。产生的烦恼不延续，这个叫什么呢？叫无漏道，可以说是无漏道。在这里面讲的话，无漏就是有的时候他生起这些烦恼的时候，根本不延续，不会往后发展，马上就会被消化掉，这个可以说是无漏了，就这样。所以说，我们如果是居于深山的话，有些时候还会生起很多的孤独感、无聊、恐怖，这些都是属于对轮回的贪执，还有没生起出离心。

以前呢，我们在喇荣家里的时候，活佛给我们讲，他就是说如果你要住山的话，如果生起了出离心，很强的出离心的话，不会有任何像恐怖啊、忧虑啊，这些都没有，因为没有他忧虑和恐怖的因素，他一心一意想要出轮回。而事实上他恐怖的因素呢，都是害怕失去生命啊、害怕失去一些物质啊这些东西。所以说他对轮回有执著的话，他会恐怖。但如果一旦生起了很强的出离心的时候，他就不会有什么恐怖了，就是一死啊、身体不好啊，哪怕是身体生命断绝了，他也不会有什么恐怖，是这样的，因为他对轮回的一种执著、耽着已经断掉了。所以说人家说呢，如果你要很好地想要在深山里面住下去的话，那一定要生起很强的真实的出离心。如果生起来之后呢，那就很多很多我们现在担心的事情都不会发生，那和这个教言呢，就是完全一致的。

所以说呢，如果我们身体居于深山，没有生厌离的话，难以斩断依附我们身心的贪嗔的藤蔓，就是说居于深山。那如果不居于深山的话，如果是在城市里面，他的一种情况，他的一个原理也是一样的。如果我们在城市里面，如果我们对轮回不生厌离的话，那么还是没有办法斩断依附的贪嗔藤蔓，就还是要斩断对轮回的执著，生起厌离心。如果真正生起了厌离心，你在城市当中的话，也鲜少有能够让你生贪嗔的因缘。因为你虽然身体在轮回当中，但是呢，这个轮回的法对你来讲不受影响，因为我对这些来讲已经完全看破了、舍弃了。舍弃之后呢，我不会再为了这些利益、这些轮回当中的法，不会再为了这些利益让我去产生一个什么贪心啊、嗔心啊，这个不会再产生。

所以说我们要相融嘛。怎么相融呢？就是身体方面呢，就是依靠寂静处。因为身体依靠寂静处呢，它是生起禅定啊、生起功德的一个非常好的所依，就是它的环境越寂静，理论上来讲，对自己心的一种净化的帮助也就越大。如果我们环境很困扰，虽然我们不是说环境困扰就不能修法了，困扰的环境呢，也可以修法，但是你付出的努力要多得多，你要付出更多的努力才能够让自己的心调整下来。但寂静处呢，它虽然还是要调伏烦恼，但是它不需要做那么多的对治，因为它的环境呢，就比较容易提供一个让我们内心寂静的氛围，它不需要做额外的更多的准备，稍微做一些就可以达到在城市里面要付出很多很多倍努力才达到的效果。所以说呢，居深山它对修行来讲是一个很好的所依。再和什么相融呢？和对轮回相融，就是厌离轮回相融，就是我内心当中说是厌离轮回、不贪着轮回。身体呢，我依靠寂静处，内心当中呢，也没有什么让我生贪心的这些，那这个时候就非常容易相应，这个叫“窍诀入心”。

然后下面来讲的话，

此处呢，祈祷和净信要融合。那么此处说呢，如果不得成就与脱离之六法，什么脱离了呢？就是说你的祈祷和你的净信脱离了。你虽然在念祈祷文，但是你内心当中并没有净信，你没有一个很恭敬的信心的话，你虽然在念祈祷文啊，念法王如意宝的祈祷文，念上师的祈祷文，念莲师祈祷文，念了十万又十万，念了百万又百万，嘴巴上念了很多祈祷文，是在祈祷，然后每天在佛前也是在合掌祈祷，但是内心当中如果并没有净信的话，那就是这里讲的

如果是空口祈祷的话，是没办法获得加持的，因为这个也是一个缘起，就是一个内因外缘相应而得到加持，它本身是一个果。

那么怎么样才能够获得果呢？那就必须要具备因缘。因缘的话，第一个就是讲了我们的内心必须要有净信；第二个呢，就是外在的一种力量，就是佛菩萨的力量，这些就是要具备。那它的一种通道呢，就是开始做祈祷，方法就是做祈祷，就是我的信心和他的功德相应，然后他的加持呢，就通过我这样一种清净信心的祈祷通道融入我们身心当中，就可以达成目的。所以说有一份净信就得一份加持，如果有十分净信就得十分加持，如果没有信心，虽然祈祷了，也没办法获得真正的加持，这个就是一种因缘法。所以说呢，这个因缘法对我们来讲是很重要的。否则的话，虽然在祈祷，有的时候会想：我祈祷这么久，为什么没有效果？为什么没有作用？最主要的就是看有没有这种净信。净信越真实，持续的时间越久，然后得到的这种加持也就越大、越猛烈。有些时候是我们没有净信，这样祈祷的话没办法得到加持；有些时候是有净信，但时间不够长。就像我们吃药一样，药是正确的，但是吃药的时间不够长，这个时候药效也没办法发挥作用。所以说呢，有时候我们有净信，但是祈祷很长时间之后，因为我们障碍的缘故，还是没办法打通这样一种通道。

因为我们在祈祷过程当中，理论上来讲，只要诚心祈祷，一定能得加持，这个是毫无疑问的。但是我们祈祷得加持，这种得加持有两种情况：一种情况就是我祈祷之后，得到了我想要的加持，说明它的一种阻碍是没有的；另外一种情况呢，我祈祷得到加持，但是这种加持是打通通道的加持，它是在慢慢消除我们的障碍，障碍遣除了，然后所祈愿的内容才能够得到，是这样。所以我们有的时候假如祈祷了这么久，为什么没得到回应？其实是有回应的。如果你诚心祈祷，一定有回应，这个毫无疑问。但是呢，这个回应是什么呢？

他回应给我们加持，它是一个……比如说我们被困了，我们被困之后呢，我们呼叫援军，对不对？呼叫援军呢，就是说我们只要去呼叫援军呢，他会回应我们。但是他为什么不来呢？他在过来的过程当中，塌方了。比如地震救援的时候呢，他要真正去救援的话，他的军队要过来，很多物资要过来的话，其实早就开始动了。我们的电话打通的时候，他已经开始动了，但是为什么迟迟不到我们这儿，给我们提供那种我们想要的饮水啊、食粮啊，还有很多很多的帮助，为什么呢？因为他过来的过程当中还有很多阻碍必须要打通，打通之后呢，才能够得到我们想象的那种帮助。

所以我们在求加持的时候，其实道理和这个差不多。我们想象的得加持，就是我们想象中的加持，一下子生起感受啊，或者说灭除我们的障碍啊，或者就是生起证悟啊，这个是我们祈祷的时候内心当中想象的一个结果。但是呢，我们就没得到结果，我们就觉得没有得到加持，但其实并不是，只要祈祷就有回响。但这个回响，和我们内心当中所想象的一种比较圆满的结果并没有马上升起来的原因，就是说我们在祈祷的时候呢，还要清除我们的障碍。相续当中积累了很多的障碍，通过祈祷还要把它去掉。去掉之后，我们的心、我们的相续清净到一定程度的时候——不是说完全清净哈，清净到一定程度的时候，可能这个摩托车进来了，摩托进来了，然后人可以背着物资就进来了，这个时候是得到了一些加持，大部分这个资源还进不来，但是他已经有所感应了。

所以我们在祈祷的时候，如果是障碍清净到一定程度的时候，能够受到一些加持力；但如果全部清掉之后呢，心清净到很大程度的时候，那就加持力源源不断地就可以接触到。那个时候呢，就是我们想什么，一祈祷就很容易得到加持，生起证悟啊，生起这些菩提心等等。或者说我们要利益众生的时候呢，通过向佛菩萨去祈祷，很多事业很自然就圆满了。这个原理呢，我们也是要了解的。

按照我们此处所讲到的，如果有净信，清净、恭敬的心，恭敬的信心和祈祷配合起来的话，如果不脱离的话，一定可以得到加持的，也绝对是可以得到加持。当然得到加持的这种方式呢，前面我们讲的这个比喻和意义对套的时候我们也可以知道；或者说我们讲到的治病的一个比喻，反正只要吃药它就能够对治病，一口药吃进去它就能够对治这个病。但是呢，明显的改善，它一定要积累到一定程度的时候，然后他的病松下来了，没那么疼痛了，明显好转了。这个是吃药了一段时间之后明显的效果才有。但是你一口药吃进去的时候，它就已经有效果了，它能够慢慢慢慢地对治他的病，只不过明显的效果还不出现而已。

修行佛法的道理和这个一样。有的时候我们修很长时间，慢慢慢慢修很多时间，但是呢，并没有很明显的效果，主要是内心当中库存的违缘、库存的障碍太多了，慢慢要把这些先去掉，这些库存的障碍、违品，把这些去掉到一定程度的时候呢，才可以明显的这些功德、明显的他的一种觉受才可以产生。这些我们在修法过程当中一定要非常清楚。

所以说呢，“若无净信，唯空口祈祷，不获一滴加持”，一点加持都得不到。如果有一些净信呢，就可以得到少分的加持。如果是这个净性和祈祷完全相合的话，就全分加持。像很多传记里面讲的一样，就像倾泻满瓶的加持一样，就把整个瓶子的水全部倒到你的瓶子里面，这是满瓶倾泻嘛，整个可以把你完全充满，充满了这样一种加持，就可以得到。

智慧虽高的话，就是他对于经论呢、对于这些世间的一些知识、对于经论呢非常非常通达，智慧很高。但是呢，如果没有离开戏论，他还是有各种分别、各种执著。他智慧高，是他对于很多这些能够通达，但是很深的无分别智慧没有生起的原因，就是说他就没有离开戏论。他虽然有这些很多的智慧，但是他并没有离开很多的有、无、是、非的一种戏论的话，那这个时候呢，还是缚于宗派笼当中，不辨轮涅。

他的智慧虽高，对很多法通达，但是呢，他没有实修，或者没有离开戏论。没有离开戏论，还是耽着于这些很多很多所执著的一种法，或者还没有离开任何一种粗细的戏论的话，那么在这个状态当中，虽然有智慧，但是也不辨轮涅，也分不清楚轮回和涅槃的区别，没办法辨别轮回和涅槃的法。所以说呢，他智慧虽高，没有离开戏论的话，实际上是落于轮回法当中。离戏才是相应于涅槃的，戏论是相应于轮回的。

所以说如果智慧高，但是没离戏论呢，还是缚于轮回法当中，还是缚于轮回当中，没办法趋向于涅槃。那么又有智慧，又离戏论的话，这个就是离开轮回获得涅槃的一种方式。所以说这个叫辨明轮涅，就通过这个智慧来辨明这是轮回法，那是涅槃法。所以说一方面来讲，如果真是离开戏论之后呢，离开戏论是肯定有智慧的，这毫无疑问。你说我没智慧，却离戏论了，这不可能。有智慧不一定离戏论，但是离戏论一定是具有智慧的。所以说如果离开了戏论呢，他绝对是能够清晰地了解轮涅之边，能够完全安住于涅槃道，然后轮回法呢逐渐逐渐隐没。

那么此处来讲的话，没有离戏论，就不辨轮涅，缚于宗派笼。为什么会缚于宗派的牢笼里面？宗派牢笼里面他就对于自宗的观点特别特别地执著，耽着自宗的观点，但是呢，他就缚于宗派的牢笼当中去了，他并没有因为这个获得解脱，没有办法获得解脱，也没办法证悟这个离戏。所以说，缚于宗派的一种执著当中的话，这个是修行人的一个悲哀。

啊。所以说我们在修这些善法的时候呢，和它相关的、或者说最主要的核心的窍诀融入于自己心里面很重要。前面讲的一样，我们就说是这个发愿和发心要融合，悲心要和利他、平等心要相融合，然后就说是这个随顺和机缘成熟要融合。

居深山和生厌离心要融合，见性和祈祷要相融合，智慧要和离戏论相融合。这些窍诀相融之后不脱离的话，那么融心是很重要的，就可以得到佛法的一种殊胜的环境，殊胜的用法也可以获得。

那么现在我们再看第二组，诸修行者须具之六法：

恒依止此等六须具。

那么修行者需要具备的六个法是这样的。修行者需要具备六个法，第一个就是要畏惧轮回了，对于整个轮回要产生畏惧的心。因为我们所有的痛苦都是因为有轮回，或者我们在轮回当中，意思是说我们才产生了各式各样一种痛苦。所以说我们对轮回不能够贪着。如果贪着的话，就是我们喜爱轮回，贪着轮回的话，我们就会一而再再而三地产生痛苦的因和痛苦的果。但是如果我们要远离这个苦，必须要畏惧轮回，因为只有畏惧轮回，我们才不愿意接近它。我们对于那些畏惧的法是不愿意接近的，能跑多远就跑多远，能跑多快跑多快，就这样子。所以说如果我们对一些法不讨厌或者不畏惧的话，我们就愿意去接近它。所以轮回对我们来讲的话，应该是畏惧的对象，而不是贪着的对象，贪着是永远不能够贪着的。

然后我们说菩萨又回来了，菩萨不是因为贪着心回来了，在净土待了段时间觉得还是轮回舒服然后又回来了，这种贪着是没有的。他是带着他自己的一种能力，带着他为了兑现他的诺言，而且他自己回到轮回之后，不会再受轮回的影响，完全一点都不是因为贪着轮回要回来的。轮回有什么可贪着的呢？全都是属于不清净的一种因和不清净的果，没有完全可以贪着的一种本性。所以说我们要对轮回的自性产生畏惧，而义无反顾地去远离轮回。

打个比喻讲，“如被屠夫追”，好像如果我们被一个很凶残的屠夫追杀的时候，我们就非常的恐怖，拼命地逃，一点都不犹豫，但凡犹豫，很容易就被他追上然后砍杀。这个时候我们就说要下一个很大的决心，拼命地做一件事情，就是一定要摆脱这个屠夫的追杀。我们在摆脱屠夫追杀的时候，第一个，态度一定要果决，不能够有丝毫的犹豫，很果决。第二个就是说不要贪着其他的东西，“哎呀，我的这个东西没有拿，我返回去把那个我喜欢的什么东西带上，我的手机没拿”，这样稍微贪恋的话，就很容易出现一些违缘。所以这个时候不能够贪着任何东西。还有很多平时来讲我们被追杀的时候，你平时很贪着、很执著的，这些都变成了一个鸡毛蒜皮的小事，在生死面前一文不值。所以说我们自己被屠夫追杀的时候，要勇于放弃所有平时我们所贪着的东西。不管你平时再怎么贪着，在这个时候被屠夫追杀的时候，不要有丝毫的犹豫，也不要有丝毫的贪恋，马上拼命地去逃跑，然后拼命去呼喊，寻找能够救护自己的人或者势力。

所以我们在畏惧轮回的时候，其实和这个一样，不能够有任何的迟疑。我们如果要抛弃轮回的话，要尽快地、果断果敢地必须要下个决心。然后在逃离轮回的过程当中，不要再贪恋轮回当中这些法。就好像我们被屠夫追的时候，你不要再贪恋其他一些平时所喜爱的东西，这个时候必须要义无反顾地，该抛的一定要抛弃。所以我们在逃离轮回的时候，轮回当中任何法其实都是导致我们痛苦的因素，一旦贪着的话，又会被痛苦缠上。如果你是在被屠夫追杀的时候返回去拿东西，或者是要处理什么事情的话，很容易被屠夫缠上，又是新一轮痛苦的开始。所以说我们自己在逃离轮回过程当中的时候，要想象、要观想我们好像是被屠夫追杀一样。就在这个时候，我们要模拟观想那种紧急的状态，我们要义无反顾，然后不要再贪着其他的东西。如果再贪着轮回的法的话，绝对会影响我们离开轮回的这样一种修行。这是第一个。

第二个，

我们对于善法必须要行持，而且必须要很精进地行持。我们在这讲精进有身、语、意，最主要是喜于善，然后身体和语言也不能够懈怠，身语是不懈怠，内心是喜欢，这样的话就符合了精进的一种条件。所以说我们对于善法一定要精进，内心当中对善法要欢喜。为什么要欢喜呢？因为只有善法才能利益我们，越欢喜就越能够去修行。所以说我们要了解善法的本性之后产生欢喜心。产生欢喜心的时候，我们的欢喜越大，行持善法的时候就越不容易疲厌。我们对欢喜的东西是不会轻易疲厌的。所以说我们要了解它的一种自性，越了解它越能够产生欢喜。如果我们对善法的功用，也就是它能够产生的巨大功用不了解的话，那不一定就能够全身心地投入到行持善法当中。所以一个是我们要欢喜，第二个我们要勤奋，不能够懈怠，不能懒惰，这个叫精进行善。

就好像农夫种庄稼一样，农夫耕田地一样。耕田地其实就是耕田种庄稼嘛，是一样的。所以说农夫在种庄稼、在耕田的时候，他也是很勤奋的。如果他没有勤奋的话，一旦错过了播种的时机，他的损失会非常大。所以很多农夫根本不会耽误时间，很勤奋地起早摸黑，就想赶紧把这个田耕完，把种子播上。这个时候他就是非常勤奋。那么我们修持这个善法的时候，也应该像农夫耕田一样，一点都不懈怠，也不害怕辛苦，也不害怕炎热严寒，都不怕，能够忍受这一切去行持善法。

还有呢，就是说农夫耕田、农夫种庄稼的时候，他也会遵循他这个种田的自然规则，他如果不遵守了，也得不到他想要的一种结果。所以说其实精进行善法和种田种庄稼是一样的，一方面要精进，但一方面绝对不能急躁。农夫很有经验的，他知道我要去精进地做，但是他把种子播下去之后，他的内心其实是很平静的，他不会说天天看到“为什么不成熟？为什么不成熟？”，他不会有这个急躁的心，他是尊重庄稼周期的原则。他这个时候不会去做拔苗助长的事情，他完全尊重它的一种自然法则。所以说在这个过程当中，他既勤奋也不急躁，对不对？他不会很急躁，但是很勤奋。这就是二者之间必须要配合得非常非常默契。如果我不急躁但我也很懒，这个也不行；当然你很精进也很急躁，也不行。所以它其实二者之间有一个比较松紧适度的。

他内心当中其实是知道庄稼的周期，有经验的农夫很清楚庄稼的周期，“我这个稻子和麦子，它生长周期就是那么几个月”，所以说时间不到的时候他根本不着急。他每天都很勤奋地去该拔草拔草，该干什么就干什么。他每天都很勤奋，没有一点点的松懈，但他内心当中也是放松的，内心放松。

对我们修行来讲也是一样的，我们要遵循这个修行它自己的一个原则。懈怠是肯定不行的，必须要精进。但精进的时候，你不能太急躁。精进是精进，但是不能急躁，就像这个农夫一样，他很勤奋，但是他不急躁。这里面也有关于我们的修行之道。有的时候我们太懒了也不行，但是有的时候很精进但是很急，总想三五天搞出一个成果来，对不对？别人搞科研还要几十年呢，是这样的，才能搞出一个成果。那其实对我们来讲的话，也不能够太急躁了。

一方面来讲，我们自己内心当中要知道，这个修行在没有成就之前，我们急躁也没用的，越急躁越忙，容易出错。就不能急躁，一旦急躁，他就不走常规路，他走捷径，走捷径是很危险的事情。所以其实修行也有它自己的一个规律，我们如果不尊重的话就是不行的。所以我们太过于懈怠是绝对不行，必须要精进。但精进的时候，不是说你精进就要急躁，对不对？二者之间看似“我精进，为什么不能急呢？”急的话，你心态一急之后，很多标准程序你就不愿意去遵守了。你不遵守标准程序，在工厂里面很容易出事故的；如果在种田的时候不尊重标准程序，它很有可能就死掉了，你过度催肥，它就死掉了，是这样。它有它自己的规律，你必须要符合它的规律。

修行也是一样的。所以我们要精进，但同时绝对不能急躁。一旦急躁了，可能该修的就不愿意修了。四加行匆匆忙忙地过一遍，五加行匆匆忙忙过一遍，“修完了”，对不对？但是呢，你啥都没有，内心当中飘过去一下，一阵风吹了一下，什么都没有，反倒还是原封不动，等等，或者只是说原封不动。“啊，我要修大圆满了！”这种心态怎么修大圆满呢？这个心态根本修不了大圆满，是这样。所以是什么原因呢？太急了。该修的法，尤其打基础的时候绝对不能急，它有它的周期，它有它的一种法则，必须要尊重它，不尊重它就不行，对吧？

时间长短并没有一个什么标准的程序，但是你内心当中一定要生起这个状态，这个状态是一定要生起来的。种庄稼有的时候，有些庄稼周期长，有些庄稼周期短，不管是长还是短，反正你要尊重它自己的周期。所以我们修四加行，有些修得快，有些修得慢。但这个修得快、修得慢没有一个标准时间，看你的状态。如果你三天修好了，佛陀说“好好好，修得好”，对不对？不是说“你这么快，我再修它五个月”，佛陀不会这样讲的，是这样。你快还是慢并没有什么，只要你生起这个状态就可以了，对不对？有些菜十几天就可以吃了，它的规律就是这样的；有些必须要很长时间才能够成熟，也要尊重它的规律。所以对我们来讲的话，有些事情可以快、可以慢，没有一个标准时间。如果你要很长时间才能生起，那必须要很长时间；如果你短时间可以生起，那反正这个东西做不得假，你生起了就生起了，没生起就没生起。

所以我们就说是精进行善和这个耕田例子也是一个道理。我们自己修行的时候要很认真，但是不能急，绝对不能急。一急了之后，比如说你念佛的话，急了之后，内心当中就不在这个状态了，就不在法上面了。关键我们修法要在法上面，一急了之后，内心当中这个急的情绪马上就干扰了你该修的法，凭空地添出一个障碍。你觉得急是很好的，其实急对修法没有利益。但是，“我不急，但我很懈怠”，那就肯定是不行的。所以二者之间的这个关系我们必须要很清楚。

我们相续当中的烦恼必须要对治，如果相续当中的烦恼不对治的话，它就会伤害我们的修行。不修行的人也会伤害他自己在轮回当中的一些安乐，烦恼是这样的，或者让他深陷轮回当中。如果对修行来讲的话，烦恼会伤害到我们的修行，所以必须要对治。世间当中对烦恼的对治，世间法也有它世间法的对治，虽然断不了根，但是世间法的一些对治还是起作用的。比如说有些人也是清心寡欲、知足常乐，其实世间人也是有这个理念的。只要世间人不学佛法，他如果能够知道知足少欲，他就可以快乐，容易满足。越容易满足就越容易快乐，是这样的。如果欲望很深，欲望越深越难以满足，越难以满足越容易痛苦。二者之间就是这样一种关系。有些人特别容易满足，一点点就满足了，他就没什么让他操心的事情，他就很容易快乐。知足少欲其实也是一个快乐的密码吧，也是个幸福的密码。

越容易满足的话，其实越容易快乐；越不容易满足的话，他就要去追求，追求过程中得不到，他就很痛苦。是这样，得到之后还不满足，又开始痛苦，是这样的。所以说他们讲的话，其实世间当中也有这些。第二就是说对治贪心的法，然后快乐的法，也有一些对治嗔恨的法，虽然不深，但是也是有一些，比如“吃亏是福”、“退一步海阔天空”。有一些其实也是发现了一些缘起的奥秘，如果你能够落实的话，不会被嗔心深深地折磨。如果不放松嗔心的话，嗔心就一直折磨他；但是如果放松了之后，就不会折磨他，是这样。所以说世间当中其实也有，但是最根本的、最深广的还是佛法当中，讲得很深，从根本上拔除贪嗔痴，这个是佛法当中才有的。所以说我们一定要对治，如果在世间当中不对治的话，还是很痛苦；如果在世间当中对治了，就会相对来讲容易快乐。所以说修行佛法更是如此。

一方面来讲的话，如果对治了贪嗔，我们在世间当中没解脱之前，也会很安乐、身心愉悦，因为没有让他痛苦的因素。还有一个，解脱道上面的话，如果断除了贪心，心又很容易和正道相应。此处就是“如患者服良药”，就好像病人吃药一样。那么就是说这个药就是病的对治。如果我们不吃药，病会恶化，会让我们身心苦恼；那么如果吃药的话，慢慢就可以用药去对治这个病，慢慢就康复了，是这样的。所以说我们依靠对治的时候也是一样的，就好像病者吃药一样，慢慢去治疗我们身体当中的疾病。

所以第一个，我们要知道自己病了，要知道我们有烦恼。第二个，我们要发誓要断掉它，就像一个病人终于下决心要治疗了，接下来我们也下一个决心。第三个，要对症下药，你要找对医生，要找对医院。这个就是我们要灭除烦恼，要找对教言。然后找对之后，你要真实去治疗，该吃药的、该配合的，必须要去做。

我们了解了这个之后，比如这个是断贪心的、断嗔心的，这些我们自己来讲也是要去修，上座观修，下座去对治。上座的时候观修，下座的时候看到了一些让我们生贪心的，我们要去对治它；遇到了生嗔心的时候，我们就对治它。座上也要修，座下也要修。你只是座上修，座下就啥都不管了，其实座上生起强大的那种贪嗔痴的几率，有是有，但是不是很高。有些时候你在上座的时候越想越气，这个是有可能的，虽然没有人，你还是越想越气。但是座下机缘更多一点，比较实打实地碰到一些外缘的话，很容易生起这些贪心、嗔心。所以座上也要修，下座也要修，尤其下座的时候要应验这个教言，应验这个贪心和嗔心烦恼的过患，要应验对治完的一种安乐，然后要应验教法，然后就要和它作战，要勇敢地和它作战，这一方面都是要经历的。

所以在治病的过程当中，我们在对治烦恼的过程当中，不可能是快乐的，不可能快乐。所以我们在对治过程当中产生的一些痛苦，我们要知道这个是正常的，肯定是我们要在对治烦恼过程当中要生起一些痛苦，身心的痛苦是正常的，所以我们要忍耐。就像在吃药过程当中、治疗过程当中，我们会有痛苦，这个也是正常的现象。所以我们还是要知道，我在吃药的时候、治疗的时候很苦很苦，我想放弃，这个不能放弃，是这样。这个有些时候来讲的话，是治病过程当中必须要经历的，是以小苦断大苦的这样一种事情，通过一些吃药治疗的小苦来断除很巨大的、长远的痛苦。所以我们通过断烦恼、对治烦恼的痛苦，来对治长远的轮回的痛苦。这样来讲的话，是忍一时的痛苦还是忍长久的痛苦，其实都可以做选择的，很容易选择。一个是长久的无边的痛苦，一个是短短的痛苦。很多人都会选“我选短短的痛苦”，因为只要忍过去之后，以后长久安乐嘛，是这样。所以说我们其实在这个对治烦恼的过程当中，也绝对不是一帆风顺的，绝对不可能一帆风顺，但是不对治的话痛苦会更多，是这样一种意思。所以说我们要了解这样一种原理，在对治烦恼过程当中生起的这些痛苦、身心的痛苦，身心遇到的一些外缘、遇到的一些障碍，我们要知道这个修法过程当中肯定会遇到的。所以我们内心强大、下决心，有时候是非常重要的。

精勤利他，就是说菩萨他精勤地利益众生，这个是菩萨的一个事业。现在对我们来讲是要生起利他心，后来就是要去行持利他行。心和行在后期的时候是无二的，但现在对我们来讲的话，是心为主，行为辅。就是说对于初学者来讲的话，生起利他心要比去行持利他行要重要得多。因为只有有了一个坚固的利他心，你的利他行才能够有保证，才能够持久。如果你上来就是利他行，利他心没有的话，那么你是没办法持久的，因为很容易在利他的过程当中遇到各种外缘，如果你的心不强大的话，你是坚持不下去的，对不对？就像我们说去支教的人，去很多地方，去非洲，去做什么义务的医生也好，或者有些去支教的，如果内心不强大，很难以坚持。环境恶劣，然后很多人也不理解，还有很多战乱之类的，如果你心不强大的话，这个行为坚持不下去，一有机会就想跑了。但是如果你的心非常强大，你心越强大，行为就越能够坚持得长久。所以菩萨利他也是一样的，虽然我们最究竟一定是利他的行为，但是现在对我们来讲，培养真实的利他心、坚固利他心，这个才是首要的一个目标。虽然我们要利他，但是它是辅，我们主要的修行的重心还是要放在培养我们的利他心上面。利他心包含什么呢？大悲心、菩提心，都是利他心。

所以说，我们一定要认真地修持这个利他心。有了利他心之后呢，要做利他的行为，要去做利他的行为。那么这样的话，这个行为就特别多，只要你有这个利他心，你可以做很多很多可选择的行为，这样的。所以说呢，利益众生、尽情利他，是菩萨唯一要做的事情，其实就是尽情利他。

如同育幼稚”，那么它的比喻呢，就好像父母养育幼稚一样。养育幼稚的话，其实对于幼稚他是非常慈爱的，然后呢事无巨细，还有忍耐心。所以说呢，要养育幼稚的话，第一个呢要有爱心，第二个呢要有智慧、方便，方便你要有。你只是有爱心，不懂怎么做也不行，是这样的；你知道怎么做，没有这个慈悲也不行，二者之间都没办法圆满地达成育幼稚的这个事情。所以菩萨利他也是一样的：第一个呢，你要有很强的利他心；第二个呢，你必须要具有甚深的智慧、善巧方便，怎么利益众生的这个智慧都要有，这样的话才可以去做利他。

然后呢，父母对幼稚的利益，我们一般来讲的话，如果父母相续当中的爱心越强，他的忍耐心就越大，是这样。就因为养育幼稚，他需要耐心，是吧？孩子还不是你让他干什么就干什么，有的时候他也不会说话，也没有生活能力和其他能力，所以主要是靠父母去抚育他、养育他。所以这个时候呢，如果是反复做一些事情的话，就要看父母的耐心了。这个耐心强不强，主要看他的爱心，他的一种慈悲心或者爱心。如果他的爱心越深越强，他就越有耐心。

菩萨也是一样的，菩萨利益众生的时候，众生会反抗的，他不是乖乖地等你度化，早就等你来度化他、配合你。不会，有些配合，有些根本不配合，就是这样的。唱反调的特别多，不理解的也很多。所以这个时候呢，菩萨耐心的重要性就会体现出来。有的时候一遇到障碍就算了，“算了算了，你既然不配合，你自己都不想得解脱，我还操这个心干啥呀”，然后就放弃了，找了一个理由就放弃了。

但菩萨不会，菩萨因为他的慈悲心很强烈，就像父母一样。孩子反抗、不配合了，父母也不会因为你不配合就不管你了，不会这样的。所以他的一种爱心越强，他的耐心就更好。菩萨利他也是一样，如果他的慈悲心越强的话，他的忍耐性就越好。他不会因为这些障碍马上就放弃，不会。他内心的慈悲心通过修炼之后非常深、非常强烈，所以众生做的一些不配合的事情，对他来讲不会有任何影响，原因就是因为他有很深很深的慈悲心，是这样。所以说，有了很深的慈悲心，再加上有智慧，智慧很强，慈悲心也很强，这两者配合起来的时候，他就可以精进地利他，如同育幼稚一样。其实父母养育孩子也是一样的，真正来讲的话都是这样一种情况。

然后呢，

那么我们的心要调伏，如果心不调伏的话，就像佛经里面讲的一样，这个心就像野马一样，就像猿猴一样，一点都不安住，没办法安住下来，一下想这、一下想那，没办法安住。而心不调伏的话，烦恼也没办法调伏。所以说我们要调心。

调心呢，要善调，也需要有善巧方便。善调如同揉皮革一样，要知道方法。皮革呢是很硬的，现在可能没有揉皮革了，在古代或者在藏地，揉皮革的比较多，因为做皮衣、做皮鞋，很多时候如果太硬的话没办法穿，是吧？其中有一个加工的程序就是揉皮革。现在我不知道工厂怎么加工了，可能用现代的方法，但是比较原始的方法就是揉皮，用手搓、揉皮革。实际上要把整张皮革通过不断地揉搓，让它逐渐逐渐变软，变软之后才可以加工，才可以穿在身上。太硬了之后到处透风，可能不暖和；但是软了之后才可以贴身嘛，这样。

所以说，揉皮革的事情也是一样的，需要耐心，然后需要方法。调心也是一样的，我们的心就像猿猴一样、像野马一样，我们还是要用善巧方法去调伏它，慢慢慢慢去调伏它，是这样的。时间要持久，方法要得当，这样的话，我们有相当的耐心，还具有正确的方法，慢慢慢慢地，这个皮革通过揉搓就会变柔软。我们的心如果是经常去调伏的话，内心就会变得柔软。

如果自己的心不柔软的话，就会很容易生贪、生嗔、嫉妒，这些特别容易产生。但是如果心柔软之后呢，贪欲、嗔恚就没有基础了，心柔软之后就很难产生。而修行要获得证悟或者要超凡入圣，柔软的心是一个非常重要的基础。越柔软的心越容易产生利他心，心越柔软，越容易相应于实相。

所以说，把心调伏到一个柔软的阶段——我们心很柔软的话，其实来讲，它既是善良的心，也是修道的基础，这两者都需要心调柔，内心非常需要调柔。这个时候，什么功德都可以在这个柔软的心当中生起来，就好像我们揉的面团一样。如果面团揉得很好、很合适的话，你要用面团去加工任何东西都很容易，你要去做包子、馒头、花卷，把它捏成任何一种形状，因为它很调柔，所以你要塑造什么形状都很容易。

那我们的心也是一样，如果我们的心很柔软的话，你要在心上面去塑造解脱，要塑造菩提心，要塑造其他一些利他或者证悟的很多很多功德，在这颗柔软的心上面都可以塑造出来；心很坚硬就不行。如果面没有揉好的话，你就做不出很好的面食，是这样的。所以说，如果我们的心不调柔的话，也没办法相应于佛陀所讲到的这么多殊胜功德。所以要有如揉皮革一样，慢慢去调柔我们自己的内心，这个也是要下决心的。如果不下决心的话，我们在调心过程当中，内在的违缘还有外在的违缘都会成为障碍。

一方面是我们内心当中的一些没修行过的违缘，还有外在的，以及我们修心的过程当中呢，有意无意地会遇到很多的违品。因为如果没有一个毅力，不下决心的话，其实呢，也很容易受到违缘的影响而退失。

灭我执敌如伏冤”，然后呢，就是说这个对我们来讲，最了义的敌人呢，就是我执。我执呢，就是对我们来讲最了义的敌人、真实的敌人，真实的敌人就是我执。其他的外在的敌人呢，不是一个真实的敌人，他是个假的怨敌。因为他是假的怨敌呢，你对他好一点，他可能就变成朋友了；你服软了，他可能也不会伤害你。但是我执不是，我执你把它当朋友的话，你越把它当朋友，它伤害你越狠。就是这样，我们就是因为把它当朋友，所以一直被我执伤害。然后呢，就是说是你对它好，它也不会转化，所以说只有灭掉它才行。我执真要讲的话，就是了义的怨敌啊，对我们来讲，真实的怨敌是我执，绝对不能够通过其他方法去纵容它，或者和它变成朋友，所以必须要灭除。

灭我执敌，就要如同在世间当中，降伏、调伏这个仇敌一样，是这样的。那么就是说世间当中呢，对仇敌来讲，也有一些策略。第一个呢，就说是要增长自己的一种能力。第二个呢，想方设法去削弱对方的一种势力，是这样的。然后呢，通过正确的很多很多的方法，长期地进行努力的话，这个冤家会被调伏。所以我执的敌人也是一样的道理。一方面来讲，我们要增长对治力，灭我执的话，要不然就是人无我空性、法无我空性，要不然就是菩提心、大悲心，这些来讲的话，就会增长反方面的一种对治。然后呢，对我执这方面来讲的话，就通过打压它，比如说我们修持这个我爱执的过患，比如修自他交换，修自他交换就是打击我爱执。你像我们把众生的那些黑业、把众生的痛苦通过黑气吸收到我的相续当中，这个地方就是我执住的地方，然后它不喜欢的东西就拿来打击它，把众生的黑气吸进来，因为知道它不喜欢这些东西的，但是就是要打击它，然后把我执喜欢的善根啊、安乐啊取出来给别人，那要这样的话，就开始打击我执。然后同时呢，就修持它的反方面，这样的话慢慢慢慢地就此消彼长。当无我或者说是他爱执逐渐生起来之后，那么我执的这个怨敌的力量慢慢地就越来越弱，如同伏冤。最后成功之后呢，就好像彻底地把怨敌降伏了，就轻松了，从此之后呢，就没有威胁了。

当把我执彻底灭了之后呢，如果彻底灭我执，就获得解脱了，不会再像凡夫人受到这个我执烦恼的伤害，就永远会获得解脱。所以说一旦彻底地从根本上灭了我执之后呢，就会非常地自在，相续呢就完全没有我执的影响，就很自在了。因为已经不再是一个凡夫人了，是一个圣者。所以说呢，我执的怨敌一旦灭掉了之后，也非常的自在。

恒时忆持，此等六须具。”所以对于这里面的一些窍诀呢，就是需要记住，我们要恒时要忆持啊，这些对我们修行非常重要的关要：必须要畏惧轮回，要精进行善，要对治烦恼，要精进利他，然后要善调自心，要精进地灭我执敌。这些呢，都是我们修行当中最关要的一些问题，要牢牢地记住。然后平时来讲的话，要通过思维对它产生定解，最关键的是了解之后要去修持，把这些比喻和意义反复地去对照，然后内心当中会生起一种与众不同的认知。有些时候通过观想，这样反复地去思维、观想之后呢，就会打通我们修法当中的瓶颈，有些是打通见解上面的瓶颈，有些是打通思维方面的瓶颈，有些是打通修行方面的瓶颈。所以说不断去修持的话，对我们见解的增上啊、认知的增上啊，或者一些修行的增上啊，或者调伏烦恼的事，有时放不下的，一下子突然就放松了，就放下了。这个也是通过不间断地努力，不断地闻思修，最后达到一个效果。这些窍诀对我们是一些殊胜的指示，对这个窍诀呢，我们要反反复复地去认识、去学习。实际上今天就讲到这个地方。再回答两个问题。

第十一个问题说：“堪布，第一个小问说，我们在学习的过程中不断地被告知对上师要视师如佛。在很多讲记里面也能看到上师对法王、仁波切的信心和恭敬，而我们在不同的学习阶段，对同样的这句话也有不同的体悟。请问堪布，视师如佛的深度是否也与验证证悟或者见到自己心的本性有直接关系？

这个肯定是有直接关系的。如果真正能够达到最深度的视师如佛的话，那就可以直接证悟自己的本性。这个是修行到很深的时候，他对于自己和上师之间的一些分别念、很多执念、很多很多障碍都很弱的时候，如果能够很深度地视师如佛呢，中间就没有没有任何的障碍。自己的心和上师的心基本上已经相应的时候，上师和自己的本体无二无别的时候，就可以达到这样一种证悟。因为能够视师如佛的时候，就像有些大德讲的，我们所看到的是反映我们内心当中的真实状态。所以就像苏东坡看到佛印禅师他是一坨屎的时候，他内心当中是一坨屎；那么佛印禅师看到是一尊佛的时候，内心是一尊佛。所以说我们也是一样的，如果我们真正视师如佛的话，那么他看到了相应境界就是佛。佛是什么呢？佛就是实相。他内心当中看到佛的时候，内心当中已经达到了和这个很相应的状态。只要能够这样生起，而且长期稳固、不变化地深度相应的话，它就是直接证悟的因。

所以说如果我们视师如佛是带着勉强的，或者甚至对佛的一种状态不了解、有怀疑的，这些可能就不相应。二者之间，真实的佛和你们内心状态并不相应；不相应呢，就没办法得到这里面所讲到的最高层次的相应证悟。所以说，能不能得到这个，看我们视师如佛内心当中的阶段。当然了，刚开始的时候，我们并不需要视师如佛，大论上也专门讲初学者不需要视师如佛，就把它当成善知识来观察和依止是可以的。

那么，视师如佛呢，主要是修上师瑜伽证悟，主要是在密乘当中。密乘当中，需要是在阿底瑜伽里面才有，对视师如佛是非常非常重视的。不依靠其他的生起次第的帮助，只是通过上师瑜伽能够证悟，这个主要是在阿底瑜伽，就是在大圆满当中比较着重。其他方面都要修生起次第、圆满次第，其他上师都需要有的，但是没有说因为和上师相应就可以获得证悟的，这个主要是在最殊胜的这个法乘当中才有。所以说，我们的确在修法的不同阶段，对视师如佛的这些理解，也是有这样不同的层次。

第二呢，金刚瑜伽母和空行母有什么关系？比如在莲师修法，我们要把自己观想成益西措嘉空行母，形象上是全身红色的金刚瑜伽母。金刚瑜伽母是空行母的一种，空行母是总的一种分类。空行母当中有很多，金刚瑜伽母、金刚亥母、度母，还有很多，这些都是属于空行母。所以金刚瑜伽母是属于空行母的其中一个种类。

那么在莲师的修法当中呢，自己本性是益西措嘉，形象是金刚瑜伽母，这个也是有它修行的必要性。这些能够得到加持，因为益西措嘉佛母属于殊胜的法器，她对于莲师的信心是非常非常甚深的。所以从这个角度来讲，我们要把自己观想成益西措嘉空行母，主要也是把自己观想成一个非常殊胜的法器，不是一个庸俗的、具有烦恼的身体。因为当我们观想自己是庸俗身体的时候，在修持金刚萨埵的时候需要观想庸俗，因为要清净罪障嘛；但是在修上师瑜伽的时候，要直接得到加持的话，你把自己观想成不是一个法器，就是一个障碍。所以这个是要把自己观想成一个很清净的法器。

那么什么是清净法器呢？益西措嘉空行母和莲师的一种相应关系，她就是一个非常非常殊胜的法器。把我们的本性观成益西措嘉空行母，本性是她；形象上面是金刚瑜伽母，报身形象，更容易获得悉地。这样的话，金刚瑜伽母是一个具有圆满身相的，所以这样观想才更圆满，对于自己的内在和外在来讲都是最圆满的，这样更容易得到一些殊胜的加持。主要是从这两个方面进行安立。

今天就讲到这，时间差不多了。下面我们回向善根。那么在回向善根之前，在讲法过程当中如果有过失，在上师三宝面前诚心忏悔。所获得的善根功德也供养上师、诸佛、一切圣者，祈愿上师、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿回向一切众生离苦得乐，清除身心的障碍、违缘，平息魔障等；暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。在这样的正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们也如是回向。