窍诀宝藏论 第124课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天要学习的窍诀呢，是

那这个教言当中呢，主要是无垢光尊者把这些教言比喻成人的不同部位。这个地方呢是语言，下面有身体，还有头，还有耳朵、眼睛、手、脚，这些就是拿来作为一个教言的比喻。

首先是语言部分，语言部分呢是详说语言的教授。那么对于这个佛子，对于佛子的语言呢，应该相应于实相，应该相应于解脱，相应于利益众生。所以说呢，通过这些语言相应于实相佛语的话，其实就是遣除了我们的语言相应于这些庸俗，相应于这些轮回的过患、世间八法等，让我们流转轮回的这些语言就远离了。

第一个呢，是

第一个称之为无尽语，就宣讲众生行为的无尽的语言。因为众生无量无边嘛，众生无量无边呢，众生的欲乐根基也是无量无边的。那么既然众生的根基欲乐无量无边，众生的行为它也是无量无边的。那么就是说能够把无量无边的众生的行为，通过无尽的语言来进行描述的话，那就是佛陀或者说是菩萨的智慧。因为它有足够的甚深的智慧呢，才能够照见众生的根基欲乐，才能够照见无边众生的行为，才能够知道这些无边的行为后面意味着众生的种种烦恼和分别念。所以说呢，其实这些都是属于菩萨们他们具足的一种智慧所体现出来的。

那么宣说这些众生的无尽行为的必要性是什么呢？其实也是为了让我们知道众生的一种根基、欲乐无边无际。对于我们来讲的话，对于不符合自己习惯的行为呢，其实来讲我们说也可以理解，不管再怎么怪异呢，它都是他自己的一种分别念的外溢嘛，是这样的意思。所以说呢，包括我们自己，我们有些行为在别人的眼中，也是属于那种怪异的行为。比如说学习佛法的人的行为，天天磕大头啊，要磕十万大头，为什么？为什么就要去围绕这个佛塔转一万圈、十万圈，必要性是什么？天天拿个念珠在手上念的必要性是什么？然后呢，转经轮在手上转的必要性是什么？如果他没有去了解它里面的含义的话，那当然会觉得这个很怪异，无法理解。

那同样道理呢，我们对别人的一些行为呢，如果是不了解的话，也会产生这样一种想法。产生想法呢，如果是产生了一些慈悲心啊，或是说是能够知道它的本性的空性呢，这个是可以的。也就不管什么行为，它其实都是属于法界的游舞嘛，就说是从广义的角度来讲，都是属于一种手印。我们在学习密法、学习《光明藏论》等，它有一个手印品，手印品当中呢，其实如果是在这个等净无二的一种境界当中的所有的行为，我走路啊这全都是属于手印。所以我们又得知道呢，从它的表面对众生生起理解、慈悲，乃至于后面呢，对于这些众生的行为能够以净观来知道它是相应于实相的手印的话，都是有必要的。

所以说呢，菩萨们就可以宣说众生的这个无尽行为，也能够让众生知道了自己的这种行为背后代表着其实是贪嗔痴等。所以说我们就通过这个行为来观察自己的相续，它其实也是通过自己的烦恼、习气所导致的。我们就是说要解脱的话，必须要进行这样一种规范。为什么有时候佛陀在戒律当中要对这些弟子的行为做很多规范？做规范呢，其实最主要还是规范他们的欲乐，规范他们的欲乐，通过调伏他的一种行为和身体、语言的行为呢，来调伏他的心，让他的心安住于解脱道，相应于实相。其实呢，不管说是众生做什么行为，对于佛陀的智慧来讲是无所谓的，没什么，他因为已经证悟了诸法实相，所以说呢，众生的行为不会影响到他，也不会干扰到他。哪怕就是说是对佛陀做出一些打骂啊或者说诋毁等行为的话，佛陀也不会在意的，他内心当中完全不会觉得这是一个大不敬啊或者冒犯，不会有这样的。但是呢，他外在的这些行为呢，其实代表他内心的烦恼很重，如果不予以纠正的话，他通过这样一种不好的发心和不好的行为呢，会相应于恶业，最后就会感受到各式各样的痛苦。所以说呢，菩萨他是有这样一种能力的。

第二呢，是

那么就是说浩如烟海的法理，法理呢，它其实有针对佛法出世间的法理，也有些呢是世间的法理。浩如烟海的法理，那就是说凡是相应于这些规律的，都称之为法。那有些呢是世间当中的学科，这些就是医学也好，或者其他的一些技术也好，它都是法的一部分。还有一种法理呢，就是真正的佛法的义理，佛法的义呢，就是如何调伏烦恼，如何从轮回当中获得解脱的这些法理呢，就称之为佛法当中的法理。

那么就是说，佛子，指佛陀或者说菩萨们呢，他有这么甚深的智慧，所以说呢，他们可以细说。因为智慧够深呢，就会说得很细。如果智慧不够深呢，他就无法细，他就只有粗略地讲，粗略地表示自己的思想，或者说粗略地表示自己能够通达的部分。至于就是说是很深细的部分呢，他的智慧无法到达。智慧无法到达呢，所以说他的语言当中呢，也无法去详细地宣讲。所以有些时候我们讲道理的时候是从粗大的角度讲的，当我们去详细分析的话，其实我们不知道怎么说，知其然不知其所以然，为什么这样我们就不了解了。

所以说，他无法把这些观点、问题说得很详细，能够把这个问题讲得很详细，那其实就说明他对这个很熟悉，非常熟。他能够把这一问题慢慢地讲，掰开来讲，从不同的侧面、角度来佐证这个观点。他其实为什么可以这样讲，主要是因为他自己的智慧够深，把这个问题看得很详细、很详尽，所以说他可以细细地讲，这样的意思。

所以说，此处的“细说”，其实就是说明了菩萨的一种智慧非常地深广，很深广、很通达。所以说，他对于浩如烟海的种种世间的法与理，还有对于出世间佛法方面的，不管是世俗谛、胜义谛，还有这些小乘的，还有这些大乘的、密乘的所有的法理，他都可以细说。然后呢，这些是浩如烟海的，众生的分别念无边，所以说调化众生的法理也是非常非常多。菩萨可以详细地宣讲、安立这些浩如烟海的法与理，他可以讲得很深、很细，但是他可以精准地归纳。他最后讲完之后，归纳的话就几句话就归纳完了，他的重点就是这个。他放开也放得很开，收缩了也不会偏离他的宗旨，这就是他自己的一种殊胜的智慧导致的、能够细说浩如烟海法与理的能力。这也是我们要继续去赞叹的，要去仰望的，发愿要获得这种能力。

因为一方面细说浩如烟海的法与理，一方面说明自己的智慧对于世俗和胜义、对于世间和出世间的一种义理非常通达，非常通达。这个我们要追求，因为要证悟了之后才能够，越证悟得越深，才能够越通达，越通达才能够说得越细。有些不是说你只是通过凡夫的智慧就能够通达、能够细说的，有些可以，有些不行，这样的。所以说，他越能够细说，就说明他的智慧不单单是世间智，证悟的智慧也是特别殊胜的。一个是对自己的利益很大，第二个对众生的利益也很大。

因为菩萨他调伏众生的话是不分种类的，没有种类，是这样的。因为他没有种类的缘故，所以说要通达五明。在大乘经论当中讲的话，其实它就是给菩萨说必须要通达五明，你不通达五明的话，你在所调化的一些所缘境当中，有些就无法调化。所以说，他要去精通五明。精通五明的话，就彻底精通五明了，最后才可以真正地成佛。不精通五明的话是无法成佛的，因为五明代表一切的所知。一切的所知，你对有些所知了解，对有些所知不了解，对于所知不了解，这个叫做所知障。对所知不了解，所以它的障碍障住它了。所以说，这个五明其实是代表一切的知识，一切的所知法。所以说，他从这个角度来讲，要通达五明，是这个意思。

他如果通达了，就对各种行业的、各种各样习性的、各种种类的，全都可以讲。就像佛陀一样，他去看众生的根基，就相应于他的一种职业、习惯去讲法、做比喻，然后用他能够通达的方式。对医生来讲的话，就给他讲医生的比喻，然后让他悟入佛法。对木匠呢，给他讲木匠的一种特点，通过木匠来做比喻，通过他的工具、他的动作，通过这些来把佛法给他讲，他就能够懂。诸如此类的特别特别多。所以说，“细说浩如烟海法与理”，他是可以细说；归纳呢，也有这样的智慧去归纳。这个是很殊胜的一个智慧导致的法与理，

然后呢，他对于佛陀的功德就是赞叹。对佛陀的赞叹，有很多菩萨都做了佛赞，宗喀巴大师的《缘起赞》其实是一篇佛赞，它是通过讲缘起来赞叹佛陀的。它不是在赞叹缘起，它其实是以缘起赞佛，因为只有佛陀证悟了、宣讲了这个最为殊胜的缘起，所以说佛陀的智慧是遍智的。还有一些其他的大德们，也有对佛陀的一些赞叹，《殊胜赞》《胜出天神赞》，很多很多的这些赞叹文都是赞叹佛陀的，是这样的。所以《普贤行愿品》前面其实也有一个赞叹佛陀的，是这样的。我们自己化现无数的身体，每一个身体都有很多舌头，然后出无尽的语言，通过一切的词语来赞叹佛陀，是这样的。所以说，如果我们有能力的话，那就是多赞佛；那么没有能力呢，那就是一些比较简略的，比如“天上天下无如佛”等等，这些也可以拿来作为赞叹佛陀。还有很多呢，其实我们在念诵《普贤行愿品》时，很多里面其实包含了赞佛的，这样的话，赞叹佛陀也是意义很大。一边赞叹佛陀，因为所有的赞叹都是如实地赞叹，没有任何修饰、夸张的成分，没有，是这样的。

有些时候呢，如果这些上师啊、道友们啊，如果没有这个功德，你给他说赞叹有功德的话，其实不是赞叹他，这样的话对于上师、对于这些来讲，不但没有利益，反而可能会有一些伤害。所以说，如实地赞叹是最好的，如实赞叹。那么佛陀的的确确是不管是从他的智慧也好，还是他的慈悲也好，还是断障的功德也好，全都是圆满的。所以说不管从哪个角度来赞叹，它都是不为过。不但不为过，那么我们因为我们自己的智慧有限，对于佛陀的智慧有限，我们能够说出来的赞叹非常有限，局限性很大，是这样的。所以有些时候来讲的话，对佛陀一个功德，千劫赞叹都赞叹不尽，我们就想象不到，怎么可能一个功德通过很多劫来赞叹都赞叹不尽，到底从哪个角度讲的，我们就不知道。当然我们如果现在学佛学了几年之后，我们大概可以从佛陀的胜义谛、慈悲力，佛陀的这些十八不共法、十力四无畏，我们可以从这些方面来讲、赞叹，赞叹个一两节课那是可以的。但是如果你没有学佛的时候，你想不出来怎么赞叹他，长得很高的、长得很好看的、种姓不错的，他其实就是这些。如果连这个都不懂的话，那就不知道怎么赞叹了，那就无法赞叹。

但是我们是什么意思呢？我们就是说，随着我们的智慧增长，我们对佛陀功德深入了解，我们能够赞叹的角度就多了。那么随着我们的智慧再往上走，就会超过我们现在能够赞叹的词句和侧面了。所以说，当我们到了阿罗汉的角度，或者我们到了初地的角度、八地的角度，我们的智慧越加深广，对于佛陀的这些功德越来越挖掘，越来越知道，哦，对他的一种赞叹真的就滔滔不绝，完全没办法穷尽的，是这样意思。所以说呢，从这个方面来讲的时候呢，我们说，菩萨们赞说佛陀功德的语言呢，也是通过赞叹而生起信心，通过赞叹积资净障，可以积累很多的资粮，净除很多的罪障。然后因为赞叹佛陀的话，也能够让不了解佛陀功德的其他人，因为看到了佛赞的缘故，对佛陀产生一些认知，产生一些信心。这样有些人他完全不知道佛陀是怎么回事，对佛陀的功德也一无所知，但是因为看到赞叹佛陀的赞叹文的缘故，他就有所了解。有些时候呢，通过这个可以进入到解脱道当中。然后

这个是详尽地宣讲无尽的大乘，就说是宣讲无尽大乘的语言，就是传讲大乘佛法这样的。那么大乘佛法的确是无尽的，因为它的果是佛果，它的因呢就是无尽的大乘。因为它的一种果是无尽的缘故，所以说它的因不可能穷尽。它的因的功德，通过这些大乘的修法产生的一些福德、智慧、善巧方便，这些都是无穷尽的。

在《大乘经庄严论》当中呢，对于大乘，它有七大嘛，我们学习过了，就是有七个大。七个大呢，主要是从大乘它自己的侧面，主要是和这个小乘对比的时候，有七种大。七种大呢，我们知道，为什么叫大乘，为什么叫无尽的大乘呢？实际上它有七个大：所缘大、修行大、智慧大、精进大、善巧方便大、果大，还有事业大。总共有七个大：缘、行、智、勤、巧、果、事。

七个大第一个大就是所缘大。什么是所缘大呢？就是说它和小乘对比起来，小乘的所缘境，就是说他自己要修行、要证悟的话，他的所缘的经典不需要很多，不需要特别多。《大乘经庄严论》里面也有个偈颂：“遍解成种子，一偈得路近。”什么意思呢？就是说是大乘呢，他要遍解一切的法，才能够成种子，他成佛。小乘的话，一个偈颂就可以得路近，是这样的。我们看到了很多案例当中，有的时候在讲的话，佛陀说“善来比丘”，然后一句话他就可以须发自落，他就可以证悟，是这样。所以有的时候一个偈颂他就可以证悟阿罗汉果。大乘不行，大乘必须要遍解成种子，一切的所知全部都要通达，才能够成佛。

阿罗汉也是无学道，佛果也是无学道。但是呢，小乘的无学道它就不需要那么多的所缘境，它对于浩如烟海的三藏法要全部通达，是没有这样的，即便全部通达，也是小乘的全部通达。小乘对于佛陀对小乘所讲的法呢，因为只需要自己从轮回当中获得解脱就足够了，所以他的法义不会特别多。但是大乘不一样，大乘要利益一切众生，要成就无上的佛果，所以他所学习的经典、所学习的内容叫所缘，这个所缘小了就不行，少了就更不行。所以说大乘的第一个就是所缘大，主要是从他所缘的经典、经论、法义来讲。大乘所缘的法义非常多，无量无边的大乘法义都要去通达，都要去学习，小乘就不需要。有些时候呢，我们说这个所缘的意思，也是说所缘的众生。当然了，在这些大德们的注释当中，对所缘大就是解释成经论、经典、法义。

第二，行为大。行为大是什么呢？就是大乘和小乘的行为有差别。为什么称之为大？为什么称之为小？小乘的这些行为呢，只是利益自己就够了。他自己的行为、他自己的修行，只需要自己一个人从轮回当中获得解脱，把五蕴灭尽就可以了。然后大乘的修行不是，大乘的修行是自他二利，自己的利益还有其他众生的利益，尤其众生的利益无穷无尽，特别特别多。所以他为了利益无边众生的缘故，为了达成自他二利的缘故，所以他的修行很大很大，要做很多很多的修行才行。小乘呢不需要，他自己一个人从轮回当中获得解脱，也不需要怎么样做。就像你自己一个人做饭，自己一个人吃饱的话那就很快了。今天只有一个人不需要讲究的，拿一个方便面泡一下就可以吃饱，或者一块饼干、一杯牛奶可以吃饱，或者煮一点饭、炒点菜就够了。但是如果要做很多人的饭呢，那你可能需要花点时间，精力要多得多了。所以说大乘是要利益一切众生的，后边的事业会非常大，所以他的修行、他的因也是相应会非常非常大，小了不行，做一些很小的修行是完全达不到这个目标的。所以第二个大乘和小乘的区别呢，是修行大。

然后第三个呢，智慧大。智慧大是什么呢？就是通达法界的智慧、通达空性的智慧。小乘呢，只需要通达人我空就够了。如果通达了人我空性，他基本上就可以了。证悟，就是说见道、修道或者无学道，他只需要人我空性就足够了。在见道的时候，他在预流向的时候，就是获得了见道的人我空。

然后在修道的时候呢，修人无我，最后在无学道的时候呢，那么所证悟的这个人无我圆满，烦恼这样断尽。然后就说这个大乘的智慧呢，不行，大乘的智慧只通达人无我是无法登地的，根本成不了佛，所以必须要通达二我，而且他的智慧呢，不是单空，他的智慧呢，必须是离四边的空性。

小乘的人无我呢，只需要离有边，而且是有边的一部分，只是有边的一部分，所以他的智慧呢，不大。智慧，当然对我们来讲是很大的，但是对菩萨来讲是不算大的。因为障碍我们见法界实相呢，有四个执著嘛，有、无、是、非四边，是这样的。那么有四边，如果你要证悟圆满实相，你四边都要断，都要证悟空性。但是小乘不需要，小乘只需要有边当中的一部分障碍他解脱，是这样的。他对粗大五蕴的执著这一部分要断，细微的这部分呢，都没有断。粗大五蕴这部分断完之后呢，就可以证悟人无我，证悟人无我之后呢，可以获得阿罗汉果。所以小乘阿罗汉呢，他自己的无学道或者见道呢，只是对于这个有边当中的一部分证悟了空性，所以他的智慧呢，不需要很深，甚至于他这个智慧呢，都不算是无分别智，不是那种离戏的智慧，他其实还属于是心所法，是他心识上面的一个心所法的智慧，是这样的。这样的话，他是一个在心所法而立的无漏智。

大乘的智慧呢，一个是离四边，一个是所有人无我、法我，二我都要证悟。然后呢，二我当中呢，我们学习过中观的知道，有一个叫做单空，对不对？单空就破有边就够了，就不破无边。但是要破得究竟，抉择究竟圆满这个智慧，而且他这个证悟的智慧呢，不是心所法。如果你用心识去缘空性的话，永远无法现前无分别智，所以他必须要现前这个无分别智慧才行。所以这些呢，都是智慧很深的一种体现，如果你智慧不深的话，根本也无法通达，所以这个就是大乘小乘的差别了。有的时候我们去分析的时候呢，一学习大乘经典，学完之后呢，就知道大乘小乘的差别真的是太大了，非常非常大，这个就是智慧大。

第四个是什么呢？就是精进大。勤嘛，就是精进。因为小乘的果小，所以他不需要很长时间，利根者三生就可以了：第一生苏醒种性，第二生积资净障，第三生就证阿罗汉了，是这样的。所以他的时间很短，只需要三生就可以了。钝根一点的话就是七生，顶多一百世肯定会证悟的。缘觉也是不需要那么长时间，缘觉的时间虽然比声闻罗汉要多一点，但是也不需要很长时间。但是到了大乘菩萨呢，是三个无数劫起步的，三个无数劫啊，不是三生，也不是三百年，他是三个无数劫的意思。

他要精进的时间很长，所以他的精进很大。小乘只需要三生，不是说小乘根机利，大乘菩萨根机钝，而是他的果小，果小的话时间不需要太长，不需要太精进。虽然说“如救头燃”这也是表示声闻行者很精进，但这个精进和大乘的精进比较起来呢，就差得太远了。大乘需要三个无数劫的时候不间断地精进，尤其是早期的时候，一旦懈怠，有可能退失又开始重来。所以说从精进的角度来讲呢，大乘称之为大，这个大呢，是名副其实的大，不是一个虚的头衔，的的确确是很大的，那个精进特别特别大。

第五个呢，是善巧大，有时候也叫善巧方便，一个字就是巧，它善巧很大。怎么体现它的善巧大呢？小乘呢，它虽然修了佛法，但是没有足够的善巧，它是可以离开轮回，但是住于涅槃当中，执著于涅槃，住于涅槃当中。那么大乘是什么呢？大乘离开了轮回，也不住于涅槃，既不住轮回，也不住涅槃。有的时候说，他的智不住轮回，悲不住涅槃。他有智慧的缘故呢，从轮回当中解脱；他有大悲心的缘故呢，从涅槃当中解脱。所以说既不住轮回，也不住涅槃，这个是从悲智两个角度来讲的。

但是呢，从智慧的角度来讲的话，他的智慧是无分别智，怎么可能当作轮回涅槃呢？当然从智慧的角度来讲呢，整个涅槃也没有什么可以让他当作实执的，因为已经观察到了空性嘛。空性当中的话，如果见解上面认为轮回存在、涅槃存在，可能最后证悟之后就会执著涅槃；但是他在抉择的时候呢，轮回和涅槃是平等空性的。所以他修完证悟之后怎么可能还去当作一个涅槃呢？不可能的事情。单单从他证悟空性的智慧来讲，也不可能去当作涅槃。

但是因为突出大乘的核心就是悲智双运，所以说就分开讲：大悲心不住涅槃，智慧不住轮回。因为它有智慧断除了轮回的根，它的大悲心呢，就不住在涅槃的境界，要回来不断地利益众生，这就要善巧方便。这个善巧方便只有大乘有。凡夫是住于轮回的，没有善巧方便，彻底住于轮回；声闻缘觉不住轮回，住于涅槃、住于寂灭当中。所以说不是落这个边，就是落那个边，没有足够多的善巧方便。凡夫是完全没有，声闻圣者有一点点善巧方便，但不多。真正的善巧大，加一个大字，一定是大乘。轮回呢，也出了，涅槃呢，也出了，就那么自在，是这样的。所以说证悟了实相之后呢，还会不断地在轮回当中利益众生，住于轮回当中也不受轮回的一些习气、烦恼的染污。

他不断在轮回当中投生，不断在轮回当中去利益众生，但是他相续当中呢，不会因为反复入轮回逐渐逐渐又开始积累一些轮回的习气，是永远不会有的。这就是它的善巧方便。它有一种善巧方便，是这样。因为善巧方便的缘故呢，就既不住轮回，也不住涅槃。这个是大乘的特色，这只是大乘的特色，凡夫没有，声闻缘觉也没有。凡夫包含什么呢？凡夫包含外道，是这样的，就是普通世间人还有外道的人都属于凡夫。凡夫人呢，是没有这些善巧方便的。然后呢，就是声闻也没有这个善巧方便，只有大乘有。它的特点就是善巧方便大。

第六，果大，是这样，它的果很大。这个果很大呢，我们就不用多讲了。小乘的果呢，就是阿罗汉。如果是凡夫的人，果更小了，顶多你得到一个梵天帝释，然后这些就顶天了，得到一个什么转轮王啊，或者说是竞选总统成功了，这些来讲的话，这些果呢特别特别小。我们觉得不得了了，升职加薪了。但是呢，它那个果呢，其实来讲都不如外道的一些果，外道它还可以得到一些欲界啊、得到一些梵天帝释啊、得到一些天界的这些果，它非常小，但是这个就说是属于轮回当中的果。

那么小乘的果呢，它是阿罗汉果。阿罗汉果它是灭尽了三界，整个三界轮回全部断尽了，不会再轮回来了，不会再流转了。所以它是彻彻底底地把所有的烦恼障、把所有的这些轮回的因全部断尽，它就解脱了。但这个还是小果，真正的大果呢是佛果。大乘的一种果是佛果，佛果的话就是他自己的如所有智、尽所有智，还有刚刚我们介绍的这些十力、四无畏、十八不共法，还有这些所有的佛功德法，佛陀的法身、报身、化身的这些功德法，这些来讲的话，菩提功德、事业都是圆满的，所有的过失全部断尽，所有的功德无一不具足，全部都是齐全的。这个来讲的话，就是智力达到巅峰，就是果大。这个只有大乘有，其他没有。

因为大乘里面的因呢，大乘里面所修的前面所讲的这些缘啊、行啊、智啊、勤啊、巧啊这些，所有的这些因都是顶尖的，很多很多的，所以它自己的果呢也是最圆满的。它的菩萨道的因里面呢全都齐全，所修的法的种类全部齐全，而且把每一个因都要修到极致。在菩萨地之前呢有可能是分开修，菩萨地之后呢就同时修了，不管是大悲还是智慧全是同时修。所以同时修呢，齐头并进，慢慢最后它自己的因圆满之后呢，它的果就圆满了，就是果大。

然后第七个呢就叫做事业大，“缘行巧果事”，事就是事业。佛陀的事业，无勤任运就是他的标签。无勤任运这个标签呢，阿罗汉呢他是有勤作的。他要利益众生呢，他要有勤作，要观察众生的根基，他要入定去观察，要用什么法去调伏众生。而且他的事业有限，他无法把众生引导到菩萨果。他也可以给众生讲大乘法，阿罗汉他有智慧啊，他虽然可能不修，但是他在佛陀那儿听了大乘法的时候，他就能够记住。如果有些大乘行他也可以来讲大乘，小乘讲大乘也有。但是他自己对大乘甚深的义理啊，他只能够理解到阿罗汉的智慧能够企及的这个状态，他就没办法理解成真实的大乘的状态了。比如“五蕴皆空”这句话，如果他讲《心经》，《心经》里“五蕴皆空”这句话他完全按照阿罗汉的水平来理解，粗大的五蕴皆空。那么大乘来解释呢，那就不是粗大的五蕴了，整个粗大的、细微的整个五蕴，有边无边的所有全部都是离戏性的。

所以他的事业呢，其实来讲呢，虽然有些时候他会做一些弘法利生的事业，但是他的这种程度有限、时间有限。他一旦入无余涅槃，他这个事业就不会再做了，因为灰身灭智了嘛。他要利益众生，身体是个所依啊，虽然是有漏的，小乘来讲是有漏，但是他必须要有一个身体。还有呢就需要有心识心所法，有这些呢，就是安住无漏智慧的一种所依嘛。有这些，有语言呢他可以讲法。但是阿罗汉在做这些呢，都是属于有余涅槃位，就是他没有入灭之前。比如他三十五岁的时候证悟了阿罗汉，他的整个三界的烦恼全部断尽了，但是他前世的这个有漏五蕴的业还没有断尽，他还会活一段时间，也许活到八十岁，也许活到一百岁。他从三十五岁证悟阿罗汉到八十岁之间，这个叫做有余涅槃位。有余就剩下了，就是有漏五蕴还在，还没灭尽。涅槃是他已经断尽了烦恼嘛，他既具足有余的特点，又具足涅槃的特点，所以叫有余涅槃。

在这个时间当中呢，他会不断地修行，护持自己的戒禁。第二个呢，他会利益众生，给众生讲解脱道，引导这些众生获得阿罗汉果，这个是有能力的。但是一旦他的生命终结了，因为他是前世的业导致这个身体的存在。当然他不会去自杀，他会尽量地去利益众生。但是别人把他杀了他很高兴，别人帮他死他很高兴的，因为我没有自杀嘛，然后你把我捅死了，我终于可以涅槃了，是这样的一个意思。

所以不是说佛陀和一个弟子的对话嘛：如果让你去边地讲法了，骂你怎么办啊？骂我怎么怎么样。打你怎么办？打我怎么怎么样。如果把你杀了怎么样？哦，我很感谢他，把我杀了我很感谢他，我可以进入涅槃。他就是样的。所以说他不会去自杀，但是别人把它杀死，他不会有嗔心，他很高兴。然后不管是他自己的寿命终结也好，还是通过意外死亡也好。意外死亡就是说目犍连尊者被打死的嘛，还有一些阿罗汉被蛇咬死的，这些也有。

所以说他死之后，生病，他一死去了之后呢，他就入无余涅槃，灰身灭智，身体也消失了，心识也消失了。这样他这个身体也没有，心识也没有，那怎么利益众生呢？就不会利益众生，他的事业就中断了。是这样，他只做到此为止。但是佛陀不一样，佛陀的无余涅槃得到，才是真正的无勤任运的大事业才开始呢。他没有一个终止的时候，众生没有度尽，他的事业是不会穷尽的。所以这个叫事业大。从无勤任运，还有他自己的这些安置众生的果位，还有他的时间，全都是大的。所以说我们一看大乘、小乘的区别，慢慢一分析下来的时候，的确差别是特别大的；不分析呢，我们就觉得差不多，都是断烦恼的，然后就差不多。但不是差不多，它里面差别很大。大乘是无尽的嘛，我们前面讲所缘是无尽的，修行、精进都是无尽的。这无尽的话，那么宣讲大乘的语言呢，是无尽的语言。我们现在看到的只是无尽大乘的一小部分，一点点、一点点而已，是这样的。

曾经有一个说法，龙树菩萨去龙宫的时候，就看到龙宫里面的藏书、佛经，看目录都看了一个月，是这样的。目录啊，不是把真正的佛经拿来看，目录就看了一个月没看完，全都是看的佛经的目录，这些特别特别多。因为佛陀在他自己不同的一种智慧、不同的刹土、不同的天界人间，我们觉得：“啊，佛陀这段时间在这儿住三个月，其他地方没去。”这是我们自己普通人观现世量这样的一种观点。但其实在这个时候讲法的时候，他的幻化身在很多地方不断地讲，龙宫、天界，很多地方在讲。所以我们能够集聚的只是一部分，但这一部分也足够我们成佛了，是这样。所以我们就说，无尽大乘是什么意思？没有穷尽那样，很多很多上下方面，无尽大乘。所以说他能够通达这些，宣说无尽大乘的语言，这个是佛子的一个特色。

然后他自己呢，是个遍布语。遍布语是什么呢？就是十方虚空法音遍布，他有这个能力。一般来讲的话，在这个道场里面讲法、宣讲佛语，然后其他的一些山河也可以讲，虚空也出法音，整个虚空当中可以出法音的，是这样的。我们在《入行论》里面，还有很多地方会在回向的时候，也有这些从虚空当中不断地出现法语、法音，利益无量的众生。这样的话就是他自己的一种，因为他的实相周遍一切，它的原理就是实相是周遍一切的。实相周遍一切的话，那么佛陀利益众生的一些方便，比如说我们现在觉得是虚空，好像什么都没有，但是因为他的实相周遍一切的缘故，他的报身、佛陀的报身，还有菩萨们的智慧身，其实是以我们现在看不到的形式存在的。他不断地讲法，只要众生存在，虚空周遍的话，他就不断地讲、不断地讲、不断地讲，就是这样的。

所以说，这个是一个方面的理解。还有一个理解的话，他有能力从虚空里面遍布法音，虚空周遍的地方，法音就周遍。只不过这个虚空周遍的地方有没有所化、有没有所缘、有没有所化众生，这是另外一回事。如果这片虚空当中，比如说我们现在这片虚空当中有缘、有善根的弟子，那么他的法音就会明显出来，是这样，就会明显出来。但如果这片地方当中没有所化众生呢，他的法音可以周遍一切，但是他并不会明显地在这里面出现，不会有一个现行的出现，是这样的意思。所以说

呢，是他语言的功德。

然后这个佛子呢，他也很擅长宣说轮回灭亡、涅槃的语言。就宣讲轮回，轮回是怎么回事，它的因缘是什么，然后如何灭除轮回、如何让轮回灭亡的这些佛语他会讲；轮回灭亡之后的涅槃是什么状态，这些他也会讲。所以说，佛陀是遍智嘛，佛陀是遍智，然后佛陀的长子呢，他其实对这些也很通达，非常通达，是这样的。所以说他们就说是这个轮回灭亡、涅槃，最究竟来讲他也会说，就是没有轮回灭亡，也没有涅槃可证。从究竟的实相来讲的话，没有轮回可灭，没有涅槃可证；然后从现象的角度来讲的话，有轮回可灭，有涅槃可证。这些他都很通达，不管是从事俗的角度来讲有轮回、有涅槃，还是从圣人的角度来讲无轮回、无涅槃，这些他都非常通达的，要讲这些。

谁在语言的功德上面具足于这些，他就是佛陀的长子，就是佛长子这样的。

这个就是讲，就像人的身体一样，前面语言讲了，现在讲的就是像人的身体一样。那么就是说佛子啊，这些佛和菩萨呢，他们为了利益众生，也会化现不同的一种身份来利益众生。

为度人类”，为了度化人类呢，就幻化为人身。这些原则呢，就是为了真正地度化。有的时候利益呢，就不一定……根据这些众生的身份来示现。但是如果要利益他们，要真正度化他们的话，他就必须要显现和他一样的身体。所以为了度化人呢，就显现人身，人的身体，比如释迦牟尼佛啊、莲师啊，像这样的话，其实他的证悟是超越六道的，但是他的身份呢，是显现和我们人的特征一样的。如果是南赡部洲的话，主要是以南赡部洲为主的话，他示现的一种样貌，那就和南赡部洲的大致相同，要符合它的特点，是这样的。而他的寿命呢，也是要符合当时这个人身的一种寿命，他可以长寿一些，但是不会过于长寿，他也要符合它的规律。所以说呢，为了度化人类呢，幻化为人身。人身呢，有很多很多，是这样一种……就说印度人啊、藏族人啊、汉人啊、朝鲜人啊，或者说日本人啊，或者这些泰国人，为了度化他们，会示现不同的一种众生的样子和种类度化人身。

然后在《闻解脱》当中呢，就经常有六能仁。六能仁的话，针对六道众生有六个化身。我们在《闻解脱》的寂静像上面呢，就可以看得出来六尊佛。六尊佛呢是针对六道众生示现的本师。人道呢是释迦狮子，是这样，他名字叫释迦狮子，但是我们直接讲释迦牟尼佛嘛。这样释迦牟尼佛就是人道当中的一种化身，他呢就是说示现为这个人身，来给众生传法、引导，让众生解脱，随类而化现。那么

为了度化恶趣的众生，就幻化非人的身体，是这样的。比如说在六能仁当中的话，对于旁生、饿鬼和地狱，分别呢他就有调化旁生的佛陀本师，叫做坚固狮子，或者有的时候叫不动狮子，叫坚固狮子，它的名字叫坚固狮子这样的。然后呢，为了度化饿鬼道的众生呢，他化现了本师的形象，他的本师形象叫做焰口尊者。焰口，我们放焰口嘛，就是这个焰口是一个饿鬼的名称，叫焰口天，有的时候叫焰口天，有的时候叫焰口尊者，是这样的，他的名字是这样的。然后呢，为了度化地狱的众生呢，他的名字叫牛头阿瓦这样的，有的时候叫牛头阿瓦，有的时候叫做黑法王，或者是叫阎摩法王，也可以叫阎摩法王，是这样的。所以说他为了度化地狱的众生呢，他也有化现，也有他的本师的一种形象。

但是呢，就像人道一样，人道虽然佛陀在人间示现了释迦狮子，但是众生的因缘见得到见不到，能不能被度化呢？那是另外一回事情。佛陀在地狱当中的确有个本师的示现，但是你能不能有因缘见到呢？那就得看众生自己的福缘了。所以这个有的时候说地藏菩萨也是常住地狱嘛，我们自己的印象当中好像地藏菩萨就在地狱里面，那其他地方没有的，是这样的，但其实不是。就说是这个地藏菩萨在地狱当中呢，是我们一个固化的思维，而其实地藏菩萨他到处都有。地狱众生很多很多，当然地藏菩萨的确是地狱当中经常去，但是能不能见到地藏菩萨呢？其实要看他的因缘，大多数都是见不到，他虽然在，但见不到，看不到。比如说太阳就在那，你的眼睛不好，就是眼根坏的话，你看不到这些色法，就和这个是一个道理的。但是呢，如果说是有些时候在死之前发过愿的，或者说是有一些福德的，或是说是亲人给自己做一些法事的，有时候他因缘到了，业消了一部分，他就可以见到这些圣尊，见到圣尊之后呢就可能被度化，这样的话就说是属于这个去的。

还有一些呢，比如说《四百论》，我们学《四百论》的时候呢，月称菩萨的注释当中，他讲完颂词之后会讲一个案例，配合这个颂词来讲一些故事。有个故事就是，有位菩萨看到有个地方有一群狗即将遭受灭顶之灾，他就化现一条狗进入到这些狗群当中去，做一个领导——狗王。然后这群狗犯了什么事儿呢？这些狗就把国王马车上面的皮革给啃了，是这样的。它可能很饿嘛，这个皮革是真皮做的，然后就把它吃了。吃了之后呢，国王就很愤怒，把所有的狗抓起来要全部处死。然后这个菩萨化现的狗，为了利益它们、帮助它们，就给国王讲道理、辩论。后面通过他自己的智慧和口才呢，就把这些狗救下来了。《四百论》的故事里面有这一段话。其实他为了利益狗呢，会化现狗身。还有很多很多案例，为了利益这些旁生的话，他们化现这个身体的也有。当然有些不用去化现，就是说这些佛陀呢直接以人的身相度化狗的也有，这个也是特别多的。

然后呢，

为了度化非天——非天就是阿修罗——还有天人，显现天身。度化阿修罗的六能仁当中，他叫坚固铠甲，他名字叫坚固铠甲，就他拿一个铠甲嘛，画像里面拿一个盾、拿一个铠甲，他这个来讲就叫做坚固铠甲，他是度化阿修罗的。然后为了度化天道呢，他叫帝释，他名字也叫帝释这样的。所以说呢，他有的时候也是这样显现天身来度化众生。但是化的时候呢都是化成佛陀的样子，六个佛陀都是佛陀的样子，就是他的颜色不一样，但都是佛陀的样子，然后披法衣、拿着这些法器，是这样。但是不是真正的就像画的一样，还是说根据阿修罗的样子、这些恶趣的样子呢？这个可能是这边讲的一样，为了度化这些不同的众生嘛，示现他们的一种身份，就这样的。

然后呢，“为度小士”，就是小乘者，“幻化声缘身”。为了度化小乘的行者呢，他幻化也是相应于声闻缘觉他们能够接受的一种身体的样子。所以有些时候我们看佛陀的相呢，有些时候就好像不同地方的佛陀相貌不一样这样的。有些呢就是纯粹的一个比丘的样子，他也没有发髻，什么都没有，他就是个比丘的样子这样的；有些呢就说他有发髻啊，有很多很多相好。所以说为了度化小士呢，幻化声闻身。而且有些菩萨们为了度化小乘者呢，他会幻化，就说像目犍连啊、像舍利弗啊、迦叶尊者啊，就化现成这样的样子去利益他们。其实很多地方说呢，这些都是菩萨，或者说甚至于来讲就是一个古佛嘛，都是佛陀，“一佛出世，千佛助化”，有这样讲的。

所以很多时候呢，其实都是佛陀或者菩萨们的化现，为了利益这些声闻行者呢，在他们的传承里面留下了这些他们自己的身相，还有他们的教言，来利益这些其他的众生。所以

那么为了度化大乘行者呢，他就幻化成文殊菩萨也好，观世音菩萨也好，地藏王菩萨也好，幻化成这些菩萨的身相，然后呢，供奉这些菩萨的身相，念诵这些菩萨的名号、咒语，观修他们的法，祈祷他们得加持。这些呢，都是大乘行者愿意去供奉或者观修的。很明显的，如果是小乘行者呢，他就不会去供养这些，不会去供养文殊菩萨、观世音菩萨，是这样的意思。不会去把他们作为一个引导者嘛。供养有可能供养，但是呢，他不会去真实地把他们作为引导者去依止。

为了利益已获得自在的菩萨，会显现报身。自在菩萨就是初地以上，一到十地的菩萨呢，称之为自在菩萨。那么这个是佛陀会显现报身相，不间断地说法。佛陀报身的特点呢，他也是没有死亡的。然后呢，他的报身刹土很清净，一定是清净刹土；他的身相呢，一定很圆满，非常圆满，高大、圆满，不会有生老病死，全都没有，没有必要。你对于这些清净的菩萨，显现这些是没有必要的，他们该有的出离心都有了，该有的因果见都有了，就是这样的，不会因为偷懒然后就必须要示现一个无常，不需要。这些凡夫阶段所有的过患，在登地菩萨上面都没有。所以说，相应于这些清净所化的弟子呢，他要示现的本师呢，也是针对他们的一种根基，示现的是很圆满标准的一个报身相，是这样的，永远不会涅槃，不间断地讲法。为什么不间断讲法呢？因为总有凡夫成为菩萨。一刹那当中，就是现在我们在讲这个问题的时候，有很多凡夫成为菩萨了，不间断地有凡夫成为菩萨，所以说呢，他就不间断地讲，不断地讲。然后有些菩萨成佛就走了，然后他还不断地又有凡夫成为菩萨，又不断地讲。所以说呢，化身有入灭，现在我们去比如印度金刚座，只能看到一个座位，然后有个佛陀的雕像，佛陀的身相是没有了，法音也断绝了；但是呢，报身刹土一直存在，报身刹土他就不间断地去讲这个法义，这样。所以说呢，是为了利自在菩萨显现报身功德。“圆满功德，住世任运成。

为成三界世、三千世界之主尊，诚信清净身法佛之首。

那么这个圣坛城呢，其实就是佛果的意思，这样呢就是佛果。真正的了义的坛城呢，就是一切诸法的实相，就是真正的一种佛陀成佛的功德，称之为圣坛城。也就是说，这些全部具足的佛子的功德呢，最后就会成佛的意思。那么这个里面有“佛子之首”，六首呢，方才讲，一个是头部的意思。我们说一个人的头部，我们就说什么什么之首的意思，也是这样的意思。就是“佛子上首”，为什么叫“佛之首”呢？因为佛子有三种佛子，我们学过一些教法，有三种佛子：一个叫佛陀的身子，佛陀的身子呢，我们就以释迦牟尼佛为例，佛陀的身子就是罗睺罗。罗睺罗尊者呢，就是佛陀在出家之前结婚所生的儿子，这叫身子。语子呢，语子是什么？语子就是声闻、缘觉，尤其是声闻。声闻是听闻佛陀的讲法，他通过法语、佛陀的法证悟的，所以他是语子，就是通过听闻教法之后证悟，所以叫语子。意子呢，就是大乘菩萨。大乘菩萨就是他能够传递佛陀的智慧。真正的血脉是什么？佛陀的大乘血脉就是慈悲嘛。这种慈悲的传承，只有菩萨能做得到，所以它是意子，它是真正的心子、意子，就是身、语、意三种。所以我们把身、语、意三种分好之后，我们就知道为什么叫佛之首、佛子里面的上首了。因为这里面全都是大乘菩萨要修行的，所以它叫佛之首。

为了集聚人天世间的众生，因为菩萨发了菩提心，要把人天世间的众生聚集起来予以利益、予以度化。所以说呢，菩萨他自己的特点呢，

然后呢，“顶礼具德上师”，他为了利益众生的缘故顶礼具德上师。第一个“为聚人天世间众生”，是说他的一种悲心，他的菩提心、悲心；“顶礼具德上师”呢，是他的信心。悲心可以利益众生，信心可以获得佛果。凡夫的两种心当中最好的两种心，一个向上的心，向上的最好的心就是信心；向下的最好的心呢，就是大悲心，这是向上向下两种最清净的心。所以说呢，这个就是佛之首。它一方面来讲为了利益众生，聚集众生予以利益；第二个呢，他通过他的信心顶礼具德上师。这个就是佛之首，三种佛子当中最殊胜的。

那么这个佛子呢，他为了令三宝传承不间断，一直不断地延续。佛法在世的时候呢，就在这个刹土不断地延续。如果这个佛法在这个世界当中永远没有了，他要到另外的地方去弘扬。他反正就是把这个佛法，哪个地方有善根，他就到哪个地方去弘扬。他发了这个心，他有这个能力，他修行具足这个能力，是这样的。如果是声闻就不行。声闻呢，可能在一个世间当中，在佛法没有断之前他会护持，或者他自己没死之前他会护持。他不像大乘菩萨一样，这个区域没有了，我到其他区域去弘扬，是这样的。

就是说这个地方因缘不够了，我们就到其他地方去弘扬，是这样。大恩上师培养的弟子也是这样的，学院有，他就学院弘扬；学院那个条件没有了，就到其他地方弘扬，反正把这个佛法不断地到其他地方去弘扬。时间呢，也是一样的，他自己是死了，死了之后发愿再来，又开始弘扬佛法，是这样的，他自己是不间断的。

所以他为了令三宝传承不间断，然后摄持如来的法理。他就是为了让三宝传承不断，所以他要闻法、思法、修法，这个叫摄持如来法。你想让三宝传承不间断，但你啥都不懂，什么都不懂的话，那就不可能让三宝传承不间断的。三宝传承到你这儿就断了，在你身上就断掉了，因为你没有闻、没有思、没有修，这样的话，在你这儿就是传不下去了。

所以说呢，我们大家讲我们自己是三宝传承的获益者，我们也要让别人来获益。所以我们有义务、有责任来传递这个三宝传承。那么如何去传递呢？第一个呢，当然也要有这个意乐，有一个很强的意乐，就是说我在佛法当中得到了利益，不能够让佛法在我这儿中断了，我一定要把它传下去。要把它传下去呢，我就好好去摄持如来的法理。这个发心很重要，发心越大，其实发心越大，我们的心量就越打得开，越打得开的话，就更加能够容纳、接纳真正的佛陀、佛法的加持。如果心胸很小很狭窄的话，我们好像是觉得很自在，但其实我们心胸太狭隘了，很多佛陀的加持进不来。所以说，我们自己一方面要好好修行，但是要发个愿，一定要好好地通过摄持如来法理的方式，让三宝传承不间断，是这样的。

所以大恩上师以前在讲课的时候也讲过很多，有的时候也觉得有点无奈，上师表示出很多无奈的一种表情。他说什么呢？现在很多修学者、大德都在考虑自己的事情，把自己的事情考虑得很多，但是真的考虑佛法的兴亡、考虑佛法能不能够延续、能不能够把佛法好好传下去的人很少很少。所以有的时候，上师也是觉得很无奈、有悲哀，是这样。其实我们听到之后是很震撼的，有的时候没想到这个问题，我们都觉得反正大德在，是他们的事情。但是上师就说了，其实很多人，如果是那种凡夫，就考虑凡夫的事情，对不对？大德呢，考虑他大德自己的一些事情。但是考虑佛法的人很少，考虑真的把佛法当成最主要的去考虑如何去弘扬、如何去传递、如何培养人才，这些非常非常少。所以说讲完之后，我们就觉得真的确确是这样的。如果我们自己也是这样，一边在学佛法，一边只考虑自己的利益，不考虑到佛法的兴亡、兴不兴盛、衰不衰败，然后如何传递都不考虑的话，那我们的确确是很惭愧的事情。

上师他就经常看到这个，看到之后呢，一直在做，该翻译的翻译，该讲的讲，该留资料的留资料，该培养的人就培养，该安排弘扬的就安排弘扬，反正一直都在做这个事情。所以说我们就知道，他是致力于让三宝传承不间断，在摄持如来的法理，就是这样，他是佛子之上首。对我们来讲的话也需要，为了让三宝传承不间断，我们现在要好好地、认真地听闻、思维和修行，有能力的时候就一定要出来推动佛法的弘扬。现在很多道友的确也在做这个事情，非常好。其他一些道友们也要知道这个道理，之后我们要勇敢地出来做一些事情。佛法的兴盛，其实我们都有义务的。一方面来讲功德利益大，一方面对我们修行有帮助，一方面就是为了让佛法更加能够很好地延续下去，自然更好地延续下去，我们就要一方面好好闻思修行，一方面也要出来做一些力所能及的事情，这个是很重要的。

在《四百论》里面也有这样的一种颂词。真正对佛法这样做有利益的话，其实就是弘扬佛法、传递佛法。比如说，在佛陀入灭之后，有两类人，一类人是在佛陀入灭之后给佛陀修了很大很大的舍利塔，从蓝毗尼一直修到须弥山、修到三十三天那么高，当然这是很困难的事情，假如说修那么大的舍利塔，非常非常高大。这一类人就把佛陀入灭之后的舍利修塔供养，这个有利益，是这样。另外一类人，就是把佛陀的精神、把他的教法辗转弘扬，把他的一种法想方设法传递下去。那么圣天菩萨的意思就是讲，想方设法把佛陀的佛法传递下去的这个人，更加值得赞叹。不是说给佛修舍利塔不好，但是相比而言，把佛陀的教法传递下去，要比修舍利塔的利益大得多。

打个比喻，比如说自己的一个朋友或亲人死了，死了之后，其中一个朋友就把他风光大葬，给他办了后事，办得很好。另外一个朋友就抚养他的家眷，把他的妻儿抚养好，慢慢把他们培养成人。其实来讲的话，这个人死了，给他办葬礼的就相当于修塔的，把佛舍利塔修得很漂亮；第二个没有做这个事情，他就是去把佛陀的精神、思想传递下去。那么就像什么呢？死了之后给办葬礼的人，和死了之后抚养其家眷、让他的血脉传承能够传递下去的人，第二种人的利益更大。你把葬礼弄好了，就不管他的遗孀、不管他的儿女了，他们可能会在世间因为没有能力而受苦；而第二种人没有去注意葬礼这方面，只是注意怎么样让他的遗孀和儿女能够生存下去、延续下去，这个利益会更大。所以说此处“三宝传承不间断”，这是非常非常重要的事情。能够做到这个的话，当然就是佛子之上首了。

前面讲到了，菩萨是对佛陀的精神、慈悲、智慧和大悲的一种传承者，这样的话，就非常殊胜，是佛子之首。

为了成就三千世界主尊，诚信清净胜法佛之首。”为了成就三千世界的主尊，当然就是佛果了，只有大乘行者才致力于追求佛果。如果是小乘行者，他不追求佛果。在我们学《俱舍论》的时候也提到过，小乘行者觉得没有真正的大乘法，佛陀也是修声闻乘的法、修四谛法成佛的。只不过有一类的修行者心地比较大，可以在三大阿僧祇劫当中积累资粮，所以最后证悟了佛果，这个佛果其实也是阿罗汉果。他积累了很多资粮，能力很大，可以救度很多众生。对他们自己来讲，真正的声闻众生是不成佛的，觉得做不到在三大阿僧祇劫当中不断积累资粮。只有极个别根基很厉害的人，可以在修声闻乘的时候三大阿僧祇劫不断积累资粮。三大阿僧祇劫全是凡夫位，最后才成佛的，是这样的意思，他们自己是不愿意的。

所以说，真正想要自己成就三千世界主尊佛陀果位的这些行者，就会诚信清净胜法，对于很清净、甚深的法，能够成佛的法生起信心。能够为了成佛而诚信清净胜法的，是在佛子的上首。即便是从大乘的角度来讲，我们可能是大乘行者，但是大乘行者里面也要分是不是上首。譬如说有些大乘行者是真正为了成佛，真正诚信清净胜法，那么他就是佛子上首里面的上首了。前面讲的是针对身、语、意三种佛子来讲，意子是最殊胜的。但是在意子里面，有精进、中等和不精进的人。所以，为了成就三千世界的主尊，真的为了成佛，对于胜法非常清净的人，就属于菩萨里面的上首了。这其实是告诉我们要成就这种上首。也就是说，为了利益众生，我们要好好地顶礼恭敬具德上师；为了让三宝传承不间断，我们要好好去摄持这个法理；为了让我们成佛利益众生，我们要诚信清净的胜法。这些其实是对我们讲的。

为了将一切众生都安置在大菩提道当中——菩提道有三种：声闻菩提、缘觉菩提和佛菩提。菩萨安置众生于菩提道的时候，三种都会做。暂时会把下根的众生安置在声闻菩提和缘觉菩提当中，因为众生的根基不到。后来再把他们转置于大乘菩提道当中。他们得到阿罗汉果之后，还会入定，入灭一万劫，一万劫结束之后，佛弹指放光让他出定，起定之后，然后再将他们安置在菩提道。所以为了将众生安置于菩提道，度化一切有情，这是佛子的上首。

所有一切有情，不管是什么种性——暂时声闻种性、暂时缘觉种性、暂时菩萨种性，还是暂时的断种性者一阐提。阐提就是断种性者，一段时间当中不会生起出离心，你怎么跟他讲他都不愿意解脱，会有相当长一段时间，但不是绝对的。所以一切众生，不管是大乘种性、声闻种性、缘觉种性还是无种性者，全都是一样。六道众生，上至有顶、下至地狱当中一切众生，对自己好的、对自己不好的，和对自己无视、没感觉的，全部不分种类。我们说菩提心叫平等心，平等心就是对一切众生平等：平等地愿一切众生离苦，平等地愿一切众生得乐，平等地愿一切众生都能够解脱，平等地愿一切众生都能成佛。真正的菩提心的内涵就是一个平等。所以说度化一切有情就是这个意思。有些时候“一切有情”是指能够度化的这一切有情。在声闻乘里面出现“罗汉度化一切有情”这个字眼的时候，我们就自动解读成能够度化的这一切有情，一个都不放过。而菩萨的“一切有情”就不加简别了，那是真正的一切有情，完全没有任何简别，所有的众生都包括在内。

为了能够成就无上正法，无上正法就是大乘佛果的正法，安住智慧度就能够成就无上正法。因为根本没有丝毫的执著，智慧度当中对世俗的智慧如何修、如何证，在显现上面特别通达。然后为了让它清净，清净就是三轮体空。三轮体空的智慧能够让善根清净，为了让善根清净就能够成就无上正法。世俗的智慧可以从显现的角度成为最无上、最顶尖，什么该做、什么不该做一切都清清楚楚，深度、广度都知道；从胜义的角度来讲，为了让善根正法清净，没有任何执著，没有因为任何执著而障碍这个法的生起和圆满。所以这叫“成就无上正法，安住智慧度”，这就是佛之首。

此处有供养和回向。供养一方面是为了给自己积累功德，回向是要把得到的功德给予众生。两个方面合而为一，最重要的目标还是为了回向一切众生，把善根回向给一切众生。那么要回向的善根如何得到？那就是把三界作供养，以把三界作为供品供养得到的善根，回向给一切众生，就是这样的。

所以说我要挣钱，我挣了很多的钱呢，其实都是给众生分了，我挣的钱呢是给众生去挣的，这个意思。所以我们自己在修法的时候呢，其实也是一样，我们怎么样才能够很自然地把我们的善根给予众生呢？其实我们可以这样观想，我们给众生建立联系嘛。就是说当我们在发愿的时候，我们要发愿，发愿把种类想好，所有的众生，三界六道的众生，不管有缘没有缘，都是有缘的。这个时候呢，所有种类众生不简别，不简别人类、非人类，不简别是亲人还是怨敌，什么都不简别，反正就是只要有心识的众生，哪怕现在我们可能有一些包括细菌之类还没有被认证为众生的，实际上是众生的话，也包括在内，也是这样的，也包括在内。所有的众生，当我们正在发愿的时候呢：“哦，我要为了一切众生去积资净障。”其实当我发愿的时候呢，相当于我和一切众生之间就建立了一个输送管道。我们这样来观想，建立一个输送管道，我和众生之间有一个管道就建立起来了，这个叫运输管道。然后当我一开始修善法的时候，当我修曼扎供养的时候，当第一把米放下去的时候，就产生了善根了。善根一产生，这个善根就顺着管道过去了，马上就给众生输送过去了，是这样的。所以说一边修一边给，一边修一边给，就是这样的道理。

所以说我们说我们为了众生去集资，对不对？我们为了众生去修行善法，怎么样才能够更好地去观想，让众生得到呢？其实意义上就是当我们作意的时候，当我们在发愿的时候，我和众生就建立了一种联系了。为了具象化，我们就观想这个管道，一个通道，一个管道，然后我这一修善根就产生了，对不对？一产生之后呢，因为我是提前设置好的，我是为了一切众生去修这个法，我先把这个程序设置好了。所以说设置好了，当我一修，一产生善根的时候，自然就汇过去了，它这个善根自然就顺着通道就到他的相续当中去了。不断地修，不断地给，不断地修，不断地给，就是这样的。所以说这个时候我们就想，如果能够这样观想的话，有的时候我们就不会那么乱，怎么给众生，会不会收不到？我们就作意的时候先把这个事作意好，就是一个很顺畅的管道，中间没有任何的不愿意，没有任何的勉强，没有任何的造作。有造作就是一个结，让你过不去了，就是这样的。如果没有任何造作，是非常乐意的，它管道就是很通畅的。所以说我这边一修善根，那边就去了，自然而然每个众生反正都得到了。我们就这样想，一边修一边给，没有任何的障碍。这个时候就说明我们的心是真正地愿意把这个善根给他们的。这个就是我为了众生积累资粮。什么叫为了众生积累资粮？哪怕一个很小的善根，一修它就过去了，它就真正地去汇到他的相续当中去。这个又是为了他们修的，就是我这个善根不是我自己要得到的，而是我为他们修的。所以说我没有善根就回向不了嘛，只要一修了善根的时候，它自然而然就往那边走，就自然而然通过我自己打造好的这个通道自然而然就过去了。

所以说，我们要让这个善根多的话，我们叫以三界做供养。因为供养三界的善根会产生大量的善根，所以我供养得越多，产生的善根越大；产生的善根越大，我就回向得越多。所以这个又是佛子手，真正一个菩萨，对他自己的利益他根本不考虑的，的确我就为了众生去积累这个资粮的，所以我自己来讲呢，就不需要得到，所有的善根都给了。这样的话，就非常非常的好。所以说此处来讲的话，为了能以三界做供养，为了什么呢？其实是为了回向一切善根的。这样的话就是佛子手。我们供曼荼罗的时候也是一样，我们把整个三界，须弥山，然后东胜神洲、南瞻部洲、北俱卢洲，日月，或者说山川曼荼罗，这样一边修一边观想。主要通过我们的观想力去把这个殊胜的供品变现出来。很多供品虽然我们不知道，但是佛经里面讲了嘛，有很多洲有很多财富，特别多的财富，有如意宝，有帝释、龙王七宝，还有八瑞相、八吉祥，很多很多，反正无量无边的供品，你想到的、想不到的，反正全部供品做供养。曼荼罗盘一放一念的时候，就产生无量资粮。产生无量资粮呢，我前面想好了，这个无量资粮就是为他们修的，所以一边一修，功德一产生，马上就过去，源源不断地给予众生，这样的话就是佛子手。

那么具足这六个呢，就会慢慢成就佛果，因为他的心太清净了，他修法太纯正了，所以你不想成就圣坛城都不行。但是反过来讲，如果我们在修法当中还没有办法做到这些的话，那就暂时没办法很直接、很快速地成就圣坛城。所以当我们的心通过修行越来越纯正、越来越清净的时候，我们这个坛城的雏形就慢慢形成了，修得越清净，它的坛城就越来越真实，越来越清晰。这个来讲的话，如果修圆满了，就会成就佛果。

知十方三世诸因位果乘。

这个是我们的双耳。那么我们的双耳在窍诀里面是怎么样去安立的呢？一切佛子应该具足六种耳根。第一个呢，

作为菩萨的耳根，我们要怎么样去用它呢？当我们不管听到美言也好，听到恶语也好，不破不立。听到美言不立，不会去很在意“赞叹我了”怎么样，他只是听了，不破不立；听到了恶语呢，他也不破，不会说“你不要说了”或者“不想听”，这个思想就叫破。所以真正的一种佛子的耳根有这样的功能，因为他内心当中具足大悲，具足智慧，具有看破一切的智慧。

所以说菩萨的耳根有这个功能，不管听闻美言恶语，他自己能如如不动，不会引起他内心当中的波澜，是这样。他听是听到了，听到之后呢，不会做什么反应。他也不是痴傻，他是很清醒的。他因为具有功德的缘故，所以他听完之后，安住在自己的境界当中，不会对他产生什么影响，是这样的意思。

然后呢，

他听到之后，他的耳根也会听到美言，也会听到恶语，但是他听到美言的时候不去执著，不追求。“再讲，再讲，再讲，听了很舒服”，他就很执念，想要经常被……他虽然嘴巴上不说，内心当中疯狂地喊“再说一下好听的”，所以说“不求”的意思，是他内心当中听到这个之后，也是如如不动地安住。然后对于恶语呢，不诋毁，就是说他没有反感，不会去诋毁说恶语的人。这样的话，他自己的悲心、智慧，因为他内心当中生起了这些功德的缘故，真正可以安住。

如果我们现在可能觉得很难以接受，但是大多数的道友从思想上是接受的，觉得这个可行，但是做不到是另外一回事。做不到是力量不够，不是不接受。最关键是第一个门槛就是要接受，对这个原理、这个道理我们明白了——的的确确，当我们的修行修到一定量的时候，这种状态是可以发生的，但是我现在还不行，不过我要为此而努力。

菩萨的耳根最喜欢听的就是菩萨事迹了。菩萨的耳根一听到菩萨事迹的时候，他特别高兴，很欢喜。因为他自己正在走这条路，所以听到了以前的菩萨们修行成功的事迹时，他会非常高兴。菩萨的事迹又是如何做布施的，如何持戒的，如何安忍的，如何精进的，如何禅定的，如何具足智慧的。这些就像我们说的《白莲花论》，释迦牟尼佛的广传前面部分都是讲菩萨因地的修法，是这样。所以他看到菩萨因地的修法时特别高兴，很欢喜。因为他正在走这条路，看到前面的前辈们修菩提心的时候那么殊胜，那么决绝，那么清净，他就生起了很大的欢喜心。一产生欢喜心，他就愿意随学这条路。他如果不欢喜就不愿意随学，欢喜了就愿意随学，就是这样的意思。

所以说还有很多释迦牟尼佛因地的事迹，还有我们的传承上师们的教史里面讲到的这些菩萨的事迹，如何依止上师的，如何苦行的，如何去弘法利生的，看到这些事就很欢喜，反复回顾他们是如何做的，大恩上师们是如何做的。所以我们听到的时候就很高兴，“哎，再讲几个，再讲几个”，是这样，我们反复想听、反复想去了解。这样的话，就说明我们内心当中是有一些大乘种性，或者我们大乘的种性正在苏醒当中。对于大乘的悲心，对于大乘的安忍，对于大乘的精进，对于大乘的这些果都有兴趣，有兴趣、有欢喜就说明我们的种性正在苏醒。如果听了很多没有什么感觉的话，可能这个种性暂时还在睡眠的状态，还没有苏醒过来。

听到众生处于无暇之处，他就忍受不了，无法忍受，马上把大悲铠甲披上了，他要去救度他们，是这样。无暇处是什么？八无暇嘛，我们说有八无暇。看到众生在无暇之处，或者在造无暇的因，以后肯定会无暇，所以他就披上大悲铠。前一句里面讲了八无暇，还有引用无垢光尊者的观点，也就是暂生缘八无暇、断缘心八无暇，总共二十四种无暇。他一听到、一看到众生正处在无暇当中，他就无法忍受了，悲心不允许他。就像非常疼爱儿女的父母，看到自己的儿女正处在堕落边缘，正在做即将堕落的事情时，他无法忍受，马上要去救护。在非常危险、正在做有可能万劫不复的愚痴事情的时候，他就不能忍受，肯定要去救。

所以说菩萨就是这样的，他看到众生处于无暇之处——无暇之处的意思是他没有在行持佛法，或者说他以暇满人身在做无暇的事情，这个是有的。其实他现在是一个暇满人身，但是他以暇满的人身在做一些无暇的事情，造罪业，做一些业力颠倒的事情，这个时候菩萨就马上把大悲的铠甲披上，然后去帮助他。不管有什么样的困难，不管时间有多长，有什么样的违缘困难他都不管，反正他有大悲铠甲护身，很多违缘、障碍他都不在意。所以这就是佛子的耳根特点，他听不得众生受苦，一听到众生受苦，他条件反射就会生起大悲心。菩萨耳根的特点就是对于无暇——属于要受苦或者正在造业的状态，他一听到，马上就受不了，大悲心产生自然反应。所以我们自己要把自己的耳根训练成一个悲心的耳根，听不得众生受苦，一听到众生受苦的时候，马上就要去救度他们。

闻赞佛土发起精进心”。菩萨的耳根一听到佛土的事迹时，马上就发起精进心：“我要随学，要随学。”如果不是菩萨的耳根，听到佛土的事迹时就会觉得“这个我做不到”，马上打退堂鼓。但是菩萨不会，菩萨听闻赞叹佛土功德的时候，马上发起精进心：“这个我做得到，这个我也可以做，以后我可以做得到。”是这样的意思。所以这些都是属于不共的菩萨耳根。

然后呢，这个声音是什么呢？

知十方世界之诸音，不管是十方一切东南西北上下这些十方世界当中一切诸音，十方世界一切的声音全部摄为空谷回声，都通过空性来摄取。不管听到什么样的十方世界当中的什么声音，好听的、不好听的，还是各种各样的声音，恐怖的这些，全都是了解为空谷回音一样。听到了，但是他知道它的本性就是无自性的，是缘起和合的。知道这个呢，其实就契合于一切声音的实相。如果能够知道这个的话，他也可以去修耳根圆通，是这样的。耳根圆通可以修，或者就以这些修实相也可以，修梦境也可以，修什么都可以。如果他能够知道空谷回声的话，听到赞美他也是安住如如不动，听到诋毁他也是安住如如不动，他有很多自利利他的功德。

如是的话，一切的佛子应该具足这六种耳根，很重要。今天讲到这个地方。下面我们把一套传承先念一下：

精通教网之六法，精通领悟行者身心性，精通理、学、趣、觉之道理，精通修法契合诸要诀，

好，传承念完了。下面我们就回向善根。在回向之前，讲完过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德也供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识永久住世、常转法轮，祈愿清净的教法长住世间，也祈愿加持道友们法入于心，遣除一切修道的障碍，具足一切善根，也祈愿加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

那就这样，正念当中观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。