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窍诀宝藏论 第43课

闻思

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智诚堪布 传讲

诸法等性本基法界中,

自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后,今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

今天我们要学习的内容,是

具相贤善弟子之六法:

具足种姓高贵人格好,

依教奉行信解皆圆满;宁舍身命修法毅力坚;

慈爱道友大悲润相续;无有厌倦安忍利他众;

三门寂静守护誓言戒。此乃善缘妙法甘露器。

这个就是属于弟子。如果说我们要修行佛法,要在佛法当中获得解脱,首先要依止善知识,要依止上师。如果我们依止了上师,那我们的身份就是属于弟子。那么这个弟子有很多种,有优质的弟子,还有可能是品质一般的,还有可能只是名义上的弟子。有些弟子可能只是拜见过善知识、拜见过上师,或者有时候只是做过皈依,做完皈依之后,那么当然他就是属于佛弟子了。但是这个佛弟子皈依完之后,他并不按照佛陀的教义继续去学修,所以说他这种弟子就是挂名的,或者说也不是完全没有意义。只要皈依了三宝,如果内心当中没有舍弃三宝的话,内心当中的皈依戒是一直都存在的。但是我们皈依的意义、作为弟子的意义,其实是在皈依完之后能够依止佛陀的教言,深入教理去修行,然后调伏烦恼,获得解脱,那是作为一个弟子应该做的事情。

所以说我们自己如果真正要在佛法当中获得利益,成为一个具相贤善的弟子是很重要的。也就是说在最后一句讲的:

此乃善缘妙法甘露器。

具有善缘的,也是相续当中可以承纳这个妙法甘露的一个法器。这个妙法像甘露一样,这个甘露是天界的一种很殊胜的物品。平时来讲的话,他们也是饮用这个甘露,或者如果说是身体有伤的时候,也可以涂抹甘露;或者饮用甘露之后,身上的伤如果不是断头这样的伤害,其他身体上很重的伤,只要饮用或者涂抹甘露就会痊愈。或者这个甘露也叫做无死甘露,它也是无死的。那么这个甘露其实就是比喻妙法,它对应的就是妙法,那么佛陀的妙法就是真实的甘露。

因为我们相续当中的贪嗔痴,相续当中的很多实执,整个产生轮回的因和所产生的轮回的果,这些都可以通过妙法进行对治。如果我们听闻、闻思修了妙法,相续当中一旦生起了妙法的功德的话,这些轮回的业、轮回的果、烦恼以及这些执著、虚妄分别念等等,这些过患慢慢完完全全就逐渐逐渐消失了,是这样的。

所以前面不是说了嘛,这个甘露又是个无死甘露。无死甘露,从天界的一种甘露来讲的话,它只能够暂时无死。就是说在受到很大伤害的时候,比如说和阿修罗作战的时候,有的时候也会被阿修罗的兵刃所伤害,如果及时地涂抹服用就无死,它只是暂时的一个无死。妙法当中的无死就是永远的无死,那么这个永远无死绝对不是长生不老,我们千万不要理解成长生不老。说佛教里面这不是讲无死了吗,不会死,是不是现在我就青春永驻了、长生不老了?这个没有。它这个无死其实和无生是一起的,如果没有死,它其实也没有生,它是这个意思,无生无死。因为一旦有了生就有死,生和死属于轮回。所以众生的一种业力,在轮回当中,可能没解脱之前寿命会很长,但是寿命再长,就像非想非非想天,寿命再长,八万大劫之后他最后还是要死亡的。所以此处佛法当中讲的无死主要是无生无死,生死就没有了,就是没有轮回了,彻底让轮回的因和轮回的果自然而然地在有情的相续当中熄灭了。

当然了,其他众生的轮回还是有的,总的轮回还是有,但是我自己的轮回就消失了。我自己的轮回,我自己没有生死,其他的一些众生还有生死,其他众生的轮回还存在,或者说通过所有众生共同形成的所谓轮回的这样一种相还存在。那么自己没有生死之后,我就可以在无生无死的状态当中去进入到别人的生死当中,进入到众生轮回当中,去帮助一个一个的众生逐渐逐渐获得解脱,是这样。所以说这个就是妙法甘露。

那么所谓的“妙法甘露器”,就是我们在相续当中成为一个殊胜的法器,我们就可以在内心当中慢慢地获得或者充满这样一种妙法甘露。如果我们内心当中有了妙法甘露,那么其他的这些疾病、生死或者烦恼,慢慢就没有了。因为我们内心当中没有妙法甘露,所以内心当中充满了这些业火,充满了轮回的因素和轮回的果;就是因为没有妙法,它才做大,把轮回当中的这些因果法显现、做大。如果有了妙法甘露,它就没有了。如果相续当中一旦有了妙法甘露,那么内心当中的所有有关轮回的习气、种子,还有它的因和果,慢慢就逐渐逐渐被移除掉,是这样。

所以为什么我们要成为法器,就是为了更好地把这样一种妙法装在我们的相续当中。如果妙法一旦融入相续当中,其他轮回的法就被驱逐了,或者隐没了,就没有了,就消灭了。如果你内心当中充满了妙法,不管是哪个层次的妙法,共同乘的妙法也有,菩提心、菩萨乘的妙法也有,空性正见的妙法也有,密乘的这些所有的妙法都有,那么如果相续充满了妙法的话,从哪儿去找、在哪个角度、去哪个角落去找有关轮回的这些种子呢?没有了。这样的话,就像佛陀一样,完完全全连一点点轮回的习气都没有。

菩萨的话,大多数是充满了正法,还有一些残存的烦恼种子还在,但是它也是时日无多。一旦登地之后,相对来说残存的这些就时日无多,很快就可以被清除掉。

那么,我们怎么样成为一个善聚善缘的妙法甘露器呢?智作论师给我们讲了六种。第一个是具足资财、有愧、人格好。这个就是“资财有愧,人格贤善”,资财有愧就是惭愧,这个在《二规教言论》当中也是有讲的。

还有,这个惭愧的心是属于一个善心。惭愧是一种善心,我们在学《俱舍论》的时候,心所法有些是属于恶心,有些是属于染污心,有些是属于无记的(善恶都有的),有些是属于善心。惭愧是属于一种善心,而且它对治过患的力量很大。如果我们平时众生或者修行者相续当中如果有惭愧心的话,很多事情、很多恶业就不愿意做。

惭愧当然上师也讲过很多,惭和愧是针对自、他两种情况而讲的。那对什么惭愧呢?是对恶业、对于恶法、对烦恼等等,对这些觉得不好意思。如果我们产生了烦恼、造了恶业,这个时候内心当中产生一种愧疚,觉得非常不好。对自己来讲是要惭,我们造了一些不好的,生了烦恼、造了恶业,这个时候我们会觉得很不好意思。针对自己来讲,我们就会想:哎呀,我现在造了这个罪业了,生了烦恼了,很不好,在佛面前我自己觉得很不好意思。对自己产生这个,针对自己来讲就叫惭。

愧是对境。愧就是对对境来讲,如果上师看到我了,或者上师三宝看到我了,圣尊看到我了,针对别人就叫愧。同样一个事情,对自己是惭,对对境来讲是愧。当然不一定就是圣尊,对其他的朋友、对其他的有情,我做了伤害他的事情,觉得非常不好意思,这样的话其实就是一种愧。惭愧就是对我们所造的坏事、恶业觉得很不好的一种心态,就叫惭愧心。惭愧心其实也是让罪业力量减弱的一种很好的对治法。

因为作为众生来讲,完完全全不造罪业很困难,不生烦恼很困难。但是这里面有两种情况:同样是凡夫,相续当中习气很重,造了恶业、生了烦恼,一种情况就是无所谓,生就生了,觉得无所谓。这样的话,其实这种无所谓的心态会让罪业很难忏悔,这种无所谓的心态会让罪业加深,它是让罪业加重的助燃因素。但是惭愧心就不是,如果我造了罪业之后觉得很惭愧,不应该做这个,如果我们造了罪业、生了烦恼之后,马上生起一个惭愧心的话,立马就让这个罪业的力度一下减弱很多,再马上跟着忏悔的话,一下子这个罪业就清净了,是这样子。

所以说我们在世间当中修行,不可避免地有的时候是客观因素导致的,就是我们不是主观想去造这个罪业,但是客观环境、客观因素导致没办法要做一些不好的事情。如果我们带着惭愧心的话,这个时候罪业不会很重。有些是主观的,造罪也有主观的,就是烦恼太重了,控制不了,没办法控制。知道这个不对、不好,但是烦恼很重,所以还是做了。做了之后如果有惭愧,知道这个真的是不应该,但是因为烦恼太重的缘故,现在造了这个罪业、生了这个烦恼。所以如果有这个惭愧心的话,它其实就是一种让罪业减轻的很好的一种善心、一种善法。

所以,这个是具足惭愧。具足惭愧,前面讲的功能可以让自己避免很多不好的事情。因为我有惭愧心,我知道不能做,所以因为我有惭愧心的缘故,有的时候就直接避免了生烦恼和产生罪业的可能性。它就像一个堤坝一样,可以把很多洪水、很多东西挡在外面。还有一种,就是已经造了罪业了,一旦产生惭愧心的时候,它让罪业立马减轻,忏悔的时候也比较容易。生起这个惭愧心,就有点像是和——哦,不是返回,就是那个厌患对治力——和厌患对治力有相似的地方。厌患对治力也是对自己造的这些罪业觉得非常不好,然后产生一种不舒服的心或者觉得不好的心,所以惭愧心也是这样的,具足惭愧。

如果我们要作为一个很好的弟子的话,那么必须要有惭愧心。对于恶业,对于烦恼等等,我们要产生一种惭愧心。虽然我们控制不住,尤其是烦恼有的时候很难控制,恶业的话,相对来讲身体的行为比较容易控制一点,但是内心当中的烦恼有的时候的的确确很容易滋生。但是我们相续当中应该有这个惭愧心,一边有过失,一边也是经常产生惭愧心,这样的话就是作为一个贤善弟子应该有的。因为是凡夫人嘛,病人,所以我们是凡夫人,肯定会产生这些过患的。但是慢慢地,如果相续当中有惭愧心的话,有些恶业就终止了,不会再造了,有些生起来之后会让它减弱。

然后是人格好,人格非常贤善。人格贤善最主要的就是善良,善良这个品质是人格最核心的,就是他人品非常善良,乐于助人或者不愿意伤害别人,他的心很柔软,他的心很善良,这是一个很好的品质,不管在哪个地方都是一样的。叔本华居士说了,尽管大地充满了恶人,但是还是要坚持高尚心。《阿毗达磨论》里面也是讲的嘛,“纵使大地遍满恶人,仍还是要坚持自己的高尚行为”,这个意思。所以说,这样的话,他的人格非常善良,很多伤害别人的心和行为都没有,然后很乐于助人,这些就是属于人格贤善,而且很好相处。

别人跟他接触的时候呢,就非常容易相处。这样,他因为没有自己很多的一些不好的毛病,习气很少,所以说什么人跟他接触的时候呢,都是比较容易接触的,很调柔。人格很好的缘故呢,他不会去伤害别人。所以说对人格好、贤善的人的话,我们不管是跟谁,接触他,我们都会很安全,很放心。为什么?因为他人格很好,他是很善良的缘故。所以说呢,我们接触这些人格好的人呢,我们也很放心。

那么反过来讲,如果我是一个人格好的人,我很善良,别人接触之后,觉得这个人人格很好,很善良,不会有很多小心思,为了自己的利益去给别人造成伤害,那么这样的话,其他人也喜欢接触我们。但是呢,人格好,它是作为一个修行解脱的最原始的人品的基础。如果我们的人品不好的话,我们在不好的人品上面要叠加一些解脱道的功德呢,就更难了。

因为佛果是很清净的,菩萨道的果也是很清净的,然后再往下走,加行道也是清净的,资粮道也是清净的。往下修的时候呢,他的相续当中都是一脉相承的,或者是慈悲,或者是善良,都是这样传承下来的。所以如果我们现在修法的相续当中,如果说是人品不好或者不善良的话,我们就要去改正它。因为在这个基础上,我们相续当中如果人品不好、不善良、没有惭愧心,他原始修道的心、修道的基础里面就会有很多染污,充满了不干净的成分。所以我们用这个具有染污的、不清净的心去修道、去修法的话,什么法都会被染污掉,就没办法产生很纯净的一种善法。

而我们要获得解脱呢,你不能夹杂着很多杂质的善根,你要想成熟一个很干净、很清净的果,这个是很困难的。而且如果你的相续当中夹杂了这么多不干净的因素的话,想要快速地、很快地成就这个解脱果呢,它也会拖后腿,是这样的。

所以说呢,我们作为一个真正想要修行的人来讲的话,第一个呢,我们要了解因果。了解了因果之后呢,我们就很容易产生惭愧心,非常确认因果,然后惭愧心就比较容易产生。

如果人格不好了呢,我们就要想:不管怎么样,我作为一个修行人来讲的话,如果以前喜欢伤害别人的、心不善良的,我们一方面要祈祷上师三宝给我们加持,然后自己呢也是尽量去调整自己的心。我们这个心呢,可塑性很强,对我们来讲最有利的就是可塑性很强,就是说你给它什么因缘,它就会变成什么样子,是这样的。所以说如果我们经常性地给它善良的因缘,比如比较慈悲或者很多善缘,经常性给它的话,它的心也会慢慢变成给它的善法的一种样子,它慢慢就变得很纯净,人格慢慢就重新塑造起来了。

那么第二个呢,是

依教奉行信解皆圆满;

作为一个弟子来讲,依教奉行是很重要的。因为从修行的角度来讲,我们完全没有经验,一点经验都没有。世间法的经验很多,至于说这些四禅八定,我们在轮回当中都生起过,都有经验。但是呢,解脱道的、纯粹的实相解脱道这方面的经验是一点都没有。因为我们以前曾经生起过很殊胜的禅定,第四禅或者说无色界的定都产生过,因为这个产生过定,因为这个定产生过安乐,通过这个禅定也生于禅天,生于无色界,这些全都转生过。所以对我们来讲,这些都是有种子的,都是有习气的,都经历过的,但是解脱就没有。解脱道这个解脱圣果呢,是从来没有过的。如果有,那说明我们现在又堕落了,那是不可能的,就咱们刚刚讲的,不可能堕落的。在解脱道方面呢,是完全没有任何经验。

所以说既然完全没有任何经验的话,那么依教奉行就变得很重要。因为如果你不依教奉行,那就是依靠你的分别念去行持了。依教奉行,这个“教”呢,就是教言,就是具有分量的、具有真正的解脱信息的这样一种教言,称之为依教奉行的“教”。要么来自于佛陀,要么来自于大菩萨,要么来自于证悟的这些上师们,他们有关解脱道的教言,是他们已经获得解脱之后,给以后想要获得解脱的人所宣讲的方法和教言,是这样的。

所以说呢,我们依靠这样一种曾经已经解脱过的人的教言去依教奉行,完全相信它,这个很重要,不相信你就不愿意去做的。所以说我们首先要相信这个教言,然后依靠这个教言去行持,一步一步去做。

如果没有教言,比如说我们想要修道,没有教言,或者我不依教奉行,那你不依教奉行,依靠什么呢?依靠我的分别念,依靠我的想法。觉得这样修好,我发明一个修法,我这个修法是更好的。这些分别念来自于什么?来自于我们自己的想法而已。这些想法来自于哪里?全都来源于轮回的经验,没有一个是真正来自于解脱道的经验,是这样。所以我们这样修的话,就还是修轮回法,你觉得很殊胜或者是怎么样,其实还是轮回法。因为我们内心中想象的,或者是另外一个凡夫、另外一个众生创造出来的——打坐的时候突然冒出一个所谓的修法,这些都是来自于分别念,来自于轮回当中的经验,它不是解脱道。

不要说普通人,即便是像智慧很高深的那些禅天或无色界的众生,他们的心很清净,但他们也没办法超越轮回。即便已经达到那么高的禅定了,仍然没办法知道到底解脱是怎么样的因、怎么样的状态,完全不了解。即便是他们也不行,何况是我们作为欲界的凡夫呢?

就说我们在讲中观的时候也讲过,跟那具巴大师讲的,就是我们能够收取的信息就是眼根、耳根这五根。这五根功能很低下,它的范围很有限,再加上一个意根意识,然后就是六根、六识。然后开始把这些收集来的信息翻来覆去地去辨别、安立。这些东西其实还有好多根本看不到的,还有好多好多世界的信息、法界的信息、实相的信息,它收不到。就是说它的功能就这么少,就这么少的功能,怎么去了解这些有关实相的、有关整个法界当中的很多很多信息?都不知道。所以说呢,我们从这一块收集的信息,被自己的心识加工了之后呢,变成一个所谓的修法,那这样的修法哪里有什么真正解脱道可言?没有。所以说呢,我们了解这个之后,我们现在的分别心千万不要相信,没有什么可靠的。

然后其他的一个什么师兄的、其他一个什么他发明的,这些呢,我们也不用去相信。也许他是得到了真正的一种加持、感应,但是呢,有现成的教法,有现成的佛经、菩萨的论典、上师们的教言,这个是经过反复观察之后确定下来的一种教言,我们就直接用就行了。其他来源不清净的,或者根本不知道怎么来的,我们还要去听听、去辨别,还要去试错,对不对?如果我们把自己当成一个小白鼠去试验一下,其实是没有必要,没这么多时间、精力,我们也经不起折腾。好不容易得到个暇满人身,现在有非常可靠的上师们所讲的教言,或者佛陀和菩萨们的这种教言,非常可靠,对修行来讲的话,这些就够了。不要去相信自己的一些想法,也不要相信其他的一些所谓的智慧、消息传来传去,其实没有什么根据。

这样我们还是依靠最可靠的教言去依教奉行是最快的,最快的就是依教奉行。如果有一个修行者,他信心很坚固的话,他完全不相信自己的分别念,反正就是说佛陀怎么讲我就怎么做,上师怎么讲我就怎么做,完全依教而奉行。依教奉行它是最快的。因为如果不依教奉行,听到教言之后,就会产生很多自己的想法,自己的想法一产生之后,就会扰乱教法。然后在修行过程当中,有些时候依靠教言,有的时候不依靠教言,这样的话就没有办法有一个确定的最快的速度。

因此说在很多有窍诀的修法当中说,有些时候既有信心又有智慧的,这种是根基最利的。如果说没有什么智慧,但是他信心很坚固,这个也是利根者。就是他非常确定,他虽然没什么智慧,但是很确定,他也是一个利根者。因为他不会产生怀疑,他就依教奉行,依靠佛陀的教言或者依靠上师的教言去做,完全没有其他的想法,很单纯地依教奉行的话也很快,是这样一个意思。

所以说

依教奉行信解皆圆满;

一个是依教奉行,一个是信解皆圆满。他内心当中的见解是非常圆满的,他信解这些菩萨道或者信解这个空性,有解就有信嘛。如果他有了定解,他就会产生信心;有了定解之后就会相信,确认了就会相信。如果不确认,他就是怀疑,就不会产生相信的心。所以我们的信心其实也是确认佛陀具有功德,确认正法具有功德,确认僧宝具有功德,确认四圣谛绝对是解脱道,确认极乐世界的存在等等。这些信心都是对于对境的功德、本体产生了一个完完全全的见解之后,然后引发的一个很殊胜的信心。

依教奉行,信解皆圆满”,这信解皆圆满我们也说了,真正最圆满的是他所有的闻思都已经究竟了。但对我们来讲,所有的闻思都究竟比较困难,但是对我们调伏烦恼最主要的修行、最主要的这部分,他的信解已经圆满就可以了。作为一个真正的弟子来讲,我们对于所要修行的法的信解要圆满。如果我们要信解圆满,其实也是需要不断地去做闻思修行。

信解圆满为什么有些人有,有些人没有呢?当然,这也是相续当中有没有具备这个因缘。具备因缘有两种情况:一种情况就是他的前世做了很多很多善法,依教奉行做了很多,但是死之前他的功德没有圆满,他就把这个善根带到这一世来继续修。因为这个善根是在阿赖耶识当中嘛,所以他身体留在前世了,然后他的心识一投生投到下一世,相续当中的善根又开始成熟,之后继续修持。这个时候,如果他的善根成熟,他就变成利根者,学起来特别快,有的时候稍微看一下、听一下,就能够明白里面所讲的最正确的含义,他的怀疑很少,定解就很深。这是来自于前世的修行,禀赋了前世的修行。

另一个是来自于今生的精进。他可能前世并没有带来什么,但是通过今生当中的精进、下功夫,祈祷、下功夫、积资净障,通过上师给的方法慢慢去做,这个时候他的信解也逐渐圆满了,是这样一个情况。如果有些人能够有来自前世的善根,因缘是非常好的;没有的话也是必须要下功夫的。最早我们在学习《俱舍论》的时候,我就想如果前世学过就好了,是这样。

如果前世学过的话,今生我学《俱舍论》就会比较容易,但是后面来讲发现没有学过,还是很困难。所以就是因为学习很费劲嘛,所以就通过由果推因,推出前世没有学过,这个也是有的。所以管怎么样,前世学过没学过呢,反正今生当中我们去精进学的话,还是慢慢可以得到很多的信解,慢慢就可以圆满。

然后是

宁舍身命修法毅力坚;

那么就说是作为弟子来讲的话,他的一种毅力,需要一个非常非常坚固——就说是这个很深或者说很殊胜的毅力。那么这个毅力呢,就是说宁舍生命,他不舍弃修法,他修法的一种决心非常非常的坚固。因为对我们来讲的话,这个身体或者生命是最执著的,尤其是生命,生命是我们最看重的,就是这样。因为有些地方讲的话,在世间当中也是一样的嘛,如果我们做了错事情或者犯了法的话,如果能够用钱财去摆平的话,我们就可以舍弃钱财,保全自己的生命,保全自己的身体和生命。如果可以舍弃身体来保全生命的话,比如说砍一只手啊,砍一只脚啊,这些如果可以通过舍弃身体来保全性命的话,我们宁可选择舍弃身体。所以说这样的话,其实就是生命对我们来讲最重要。

但是呢,这个是普通人、世间人。在世间人当中呢,还有一种情况,就是他的一种信仰超过生命的,也有,世间人也有,古今中外都有。他不管怎么样,我生命可以断掉,但是我的信仰我不会背弃,也有,世间人也有。但对我们来讲也是一样的道理,对于生命来讲的话,修行是更重要的。因为生命它其实是一个轮回的状态嘛,轮回的状态就是说我们的生命丢失之后呢,它还会延续。不管你愿不愿意,反正你的因缘没有断的话,它肯定会自动地通过这个业缘推动、业风推动去下一世投生。至于投生到什么状态,要看内心当中具备什么样的条件:条件好的,那就投生好;条件不好的,投生到不好的地方,就是这样的。所以说他的生命会不断地延续,我们根本不用担心这一世的生命没有了就怎么样,“生命只有一次”这个是没有的。在佛法当中不是说生命只有一次,生命是有无数次还会重来的。所以说,生命可以有无数次,但是修行的机会呢,如果你抓住了之后,很快就可以从整个轮回的模式当中彻底地解脱。所以说生命和修行比较起来的话,修行是更重要的。因为你丢失了修行之后呢,还是会流转,而丢失了修行之后的轮转呢,里面修行的因素可能就很少很少。如果我们在轮回当中修行的因素很少的话,它就不会因为这个修行的因素给我们带来很多修法的机缘,这样理解。所以说我们在二选一的时候呢,我们要选择修法。

所以如果内心当中有一个宁舍生命——身体、宁舍生命,然后也不舍弃修法的话,这个毅力很坚固呢,他就是一个法器。他这个法器是这样的,因为他就像密勒尊者一样,他对于正法的这个需求就是这么强烈,毅力也很坚毅,是这样。所以要求法的时候呢,各种各样违缘、各种各样障碍、各种各样考验层出不穷,他自己对法的渴望、对修行的渴望的缘故呢,所以这些他都可以舍弃,像饮食啊、休息啊,还有包括自己的身体啊,还有包括尊严啊。是这样的,他没有尊严对不对?在官吏行列当中就这样扇耳光踢出去,“哎呀,我不要面子的,是的,这么多人看着的”,他根本不管这些,他就是一心求法的,是这样的。所以说呢,他是为了求法,世间的东西他都可以抛弃的。所以说我们对生命是最执著的,如果连生命都能抛弃的话,那么其他的钱财啊、其他的这些东西呢,其实都可以抛弃,是这样。所以就说明,轮回当中当然身体、性命这个是很好的,但是针对解脱来讲的话,这个修法是更重要的,因为这个修法才是真正从根本获得解脱的因。所以说“修法毅力坚”,这个作为弟子来讲很重要。

慈爱道友大悲润相续;

然后作为一个真正的修行来讲的话,内心当中的慈悲心必须要引发出来。我们慈悲心如果没有的话,必须要通过修法来引发;如果有的话,要让它逐渐更加超胜、更加强烈。所以说作为一个修行来讲的话,肯定要有慈爱,肯定要有慈悲,就包括小乘的行者,他也必须要有慈悲心。小乘没有慈悲心呢,修不了真正的佛法,佛法也修不了。大乘的慈悲心呢,就更加的完美、更加的超胜,可以说是全方位的一种慈爱、慈悲;小乘的一种慈悲心呢,它还是有局限性的。此处说呢,如果我们作为行者来讲的话要有慈爱,那么此处是讲慈爱道友。当然其他的众生慈不慈爱呢?其他的众生肯定是要慈爱的,发了菩提心他就会慈爱。但是此处说是作为一个弟子来讲,你依止上师,作为一个弟子来讲的话,慈爱道友这个也是很重要的。

当然很多修行人对于上师、对善知识是非常恭敬的,他的很多恭敬心、慈爱心对上师来讲都可以奉献,但是对道友来讲就比较苛刻。因为他自己认为呢:“我和这些道友平起平坐,对不对?你并没有比我好多少,或者说你也有很多烦恼。”是这样的。所以有些时候呢,我们对道友的一种态度就不是那么慈爱,原因也是因为自己内心当中本来有烦恼,还有呢,对于道友之间的一种关系,有的时候理解不是很清楚。其实之所以能够成为道友,他是以法来做联系的,那就是说我们所修的道,道的本质是什么?道的本质是正法。如果我们要成为道友呢,中间的联系一定是正法;我们和上师的联系是正法,为什么我们会成为上师的弟子、上师成为我们的善知识呢?它其实就是一个正法来做联系的。

然后,我们和上师之间是正法,我们和道友之间是正法,道友和上师之间是正法,所以说其中联系的全都是正法,是这样。所以说如果我们毁坏了道友的关系呢,其实就把这个正法的关系给染污了,或者斩断了,或者说染污掉了,是这样。所以说呢,从这个角度来讲呢,我们要看到它的核心。核心的话,其实之所以成为道友,都是正法、法义,正法来做连接,都是以正法来做连接的。内心当中因为它有正法,它就变成一个修道的人。修道的人呢,相信大家都有这个正法的话,那就是道友。尤其是我们和上师之间的一种联系呢,就是正法。

所以说,如果我们和道友之间的关系产生了不好、不和睦,那么这个正法的关系、这个正法的联系呢,就被染污了。染污之后呢,因为我们和道友之间的关系染污,这马上就和上师联系上了,因为我们和上师之间也是通过这个正法来做联系的。所以说呢,如果我们这样做的时候,看起来好像我对上师还是很恭敬的,我只是对其他的道友不客气,或者说我产生了烦恼,产生了嗔恨、打骂这些,有些是这样。但是呢,其实这样做的时候,我和道友之间是正法联系,如果我和道友之间以正法联系得很亲近,那么我们道友和上师之间的关系呢,也是很亲近的。如果这个中间没有什么染污的话,那么弟子、道友和上师之间的关系联系很紧密,我们得到加持,然后生起功德都很容易。

但如果我们道友之间关系出现了一些裂缝,出现了不亲近的关系,比如说生起嗔恨这些,导致了我们和道友之间的这个法的一种联系产生了一些染污的话,那么其实我们和上师之间也是用这个法来联系的,马上我们和上师之间的联系也会产生一些阻碍,这个意思。所以说平时我们要多忏悔,其实也是这个道理。或者说如果是道友之间产生了这些严重的冲突,它也会影响到上师的事业,影响到上师的寿命,也会影响到很多很多。原因其实就是这样的。为什么呢?因为中间的联系就是法,如果法清净了,大家都是认真要闻法、思维、修行。有些时候,有些大德说怎么样让上师长久住世、健康呢?那就是闻思修行,道友之间和睦相处,还是闻思修,这些就是让上师健康或者让上师长久住世、事业广大的一种来源。

如果道友之间关系不好,或者我们不在意这个关系,然后染污了这个关系之后呢,那其实我们和上师之间的联系也会中断。而上师对我们来讲是一个特殊的存在,因为我们这一群弟子和上师之间有一种特殊的愿力,有特殊的因缘、特殊的愿力,是这样的。有特殊愿力,他就是为了我们而来的,就是把他相续当中的正法传递给我们相续当中。所以说,我们弟子当中如果都是非常非常去配合的话,那么他相续当中更多的正法或更多的加持,就通过这些弟子相续当中没有染污的状态,也很容易传递。

如果我们产生了很多的烦恼,不依教奉行,或者刚强难化,尤其是产生了很多烦恼、不和睦,那么他的一种状态就是非常染污的状态。染污状态的话,他就没办法传递下来;传递不下来之后呢,慢慢慢慢他可能因缘没有了,他要不然就不传了,要不然就入灭了,然后就投生到另外一个地方。另外一个地方的那一群弟子的因缘成熟,他就会过去继续去调化众生,是这样的。所以说,慈爱道友其实和我们修行的增长功德,还有上师的一些事业,有的时候关系很紧密,尤其是联系得最紧密的就是金刚道友——一个坛城的,这些联系更紧密。所以说如果是一个坛城的、大家都灌过顶的这一帮道友,如果出现了一些互相不和睦的情况的话,它其实影响还是真的很大。

所以说我们要慈爱道友,因为大家都是修道的人,不管怎样一心求道,我们要让自己的内心当中产生一个慈爱心。不管别人怎么样,但是我们自己的心当中要保持自己慈爱道友的心。“大悲润相续”,这个是对其他众生来讲的话,大悲心经常让我们相续当中充满,然后大悲心就像水一样滋润着我们的相续。如果我们内心当中没有大悲的话,我们的相续就很干涸;但如果相续当中有大悲的话,就好像有水一样充满着我们整个相续,是这样的意思。所以说呢,我们一方面要慈爱道友,一方面要经常引发这个大悲心。

大悲心呢,有些时候大悲是指让众生离苦,但有些时候这个悲心其实和慈心是不分的,就是这样的。所以说,他愿意拔苦就肯定愿意与乐,他如果是愿意与乐就肯定不愿他受苦。所以说拔苦与乐,慈悲二者其实是一个本体、两个反体。有的时候,大悲也代表菩提心,菩萨的大悲其实就是菩萨的菩提心的意思。我们的大悲心如果没有的话,一定要想方设法地引发我们相续当中的大悲心;如果有的话,就通过这些大乘的经教不断地串习、发愿、求加持,然后让它慢慢慢慢越来越增长。

这个其实对于我们修行的修行者的相续,尤其是大乘的行者来讲的话,大悲心是从最初苏醒种性,中间修道,最后成佛果,成佛之后利益众生的整个这样一种连续性,大悲心贯穿我们整个修行。我们之所以能成为大乘的行者,就是因为我们有苏醒这个大悲的种性。如果苏醒了大悲的种性,他就是一个大乘行者。大乘行者最主要的种性的标志就是大悲心。在大乘经藏要论里面的弥勒菩萨专门有讲种性品,大乘种性是怎么样安立的、怎么苏醒的,这些都讲得很清楚。

所以说,我们最早能不能成为一个大乘呢,主要看有没有大悲。有了大悲呢,你的身份就变成了一个菩萨的修行者,然后以大悲心摄持,逐渐积累资粮,逐渐逐渐地就在这条线上,成就这个菩萨果位,然后成佛。成佛之后不间断利益众生呢,也是因为这个大悲心去利益众生这样的。所以大悲心呢,是非常非常重要的。

无有厌倦安忍利他众;

作为一个弟子来讲的话,还要有一个无有厌倦心,无有厌倦呢也特别重要。如果我们厌倦的话,不管是听法,也就是说依止上师听法,有厌倦的话,可能就是不愿意听了,觉得讲过就好,然后就是听了很多次,不愿意再听了。他如果有了厌倦心之后呢,可能就不愿意再听闻佛法。那么我们依止上师呢,主要是因为这个正法嘛,听闻也好,或者说祈祷也好,修行也好,都是因为有赐予正法的缘故。

所以说如果我们对听法厌倦,思维厌倦,修行厌倦,对积资净障厌倦,对于依止上师厌倦,这些都是我们修道过程当中的一些违品,一些原因。所以说呢,我们就要想:不应该厌倦。如果要厌倦呢,我应该厌倦轮回,应该厌倦世间八法,应该厌倦轮回的果,应该厌倦轮回的因。这些呢,是导致我们不断地去感受痛苦的一些因果。所以说我们要厌倦,应该是厌倦这个。

而正法呢,修行正法不应该厌倦,不管是福德资粮还是智慧资粮,还是闻思修行,这些其实越多越能够帮助我们解脱。所以说我们远远没到可以厌倦的时候,如果我们厌倦了,我们就知道这个是一个道障,要遣除这个道障。

怎么遣除呢?有些时候是通过祈祷上师,或者祈祷上师与莲花生大士无二无别,然后去念祈祷文。念祈祷文之后呢,有时候我们就是像前行的修法一样,把上师莲师的形象或者上师的形象观在我们的头顶上,然后开始念祈祷文,或者念莲师心咒,以祈祷加持遣除这样一种厌倦心。念完之后呢,又观想上师与莲师无二无别,然后化光进入到我们相续当中,安住在我们心中,去遣除掉内心当中的这些厌倦心。安住一段时间之后,慢慢这个厌倦心就会消退。这是道障在远离我们,修道的障碍就会慢慢远离我们。

如果是厌倦心不遣除的话,它就是个道障,因为啥都不想做,闻法也不想,五加行也不想,曼扎也不想修,修观四念处反正也不想修,就是很厌倦,打坐也很厌倦。这样如果都很厌倦了,你善法如何增上呢?我们那天讲,所谓的修行就是反复串习,很简单的行为、简单的修法,反复去安住,反复去串习。但是心里厌倦了,可能就不愿意再串习了,这样就是一个很明显的道障了,修道的障碍。

所以说我们就要了解到这些轮回的过患、轮回的痛苦,还有不解脱的后果,解脱的功德。所以说我们要遣除这个厌倦心,这个是很重要的事情,特别重要。

然后呢是“安忍利他众”。内心当中去利益众生,因为作为一个大乘行者来讲的话,利益众生也是需要做的一件事情。如果我们不愿意利益众生的话,这个也是属于小乘声闻的一种种性。那么如果我们是大乘种性的话,要发起利他心,首先是发起利他心。然后为了利益众生呢,我们要去做准备,积资净障。所以说对于利他众的心和利他众的行为,如果在这个过程当中出现一些违缘,我们要有一个安忍的心。有些时候想到:哇,这么多众生要利益啊!有的时候如果我们坐在座位上观想的时候,还觉得没啥问题,但是你走出去之后呢,接触到形形色色的众生,各式各样的众生,有的时候想到这个我要利益啊,那个众生我也要利益啊,感觉好像就是很难很难利益一样的,所以有的时候内心当中就动摇了,不安忍了。

但是呢,我们要安忍,不管怎么样呢,看起来很难,但也不是让我们现在就把他们度化了。现在首先做一个观察考察:“哦,这个众生以后我是要利益的,那个众生以后我还是要利益的。”就是这样的。“现在把你放这儿,以后我要来利益你的。”是这样子。所以这个心态就是对的。反正不管怎么样,我要知道这些是我要利益的,以后都要利益的。有些呢,是如果跟前来了,你就可以利益他,如果不是的话就利益不了,我们要给他发愿,内心当中要坚定这个利他的心,这个也是一种安忍。

行为的话也是一样的,如果我们有机会的时候做一些行为,虽然做的这个利他行为很小,但是遇到这些违缘、反弹的时候还是要安忍。因为我们利益了他,他不一定听话呀,对不对?他也不知道你的目的,他也不知道是有关解脱道的事情。所以说他看到我们接近他,跟我们说这些语言的时候,他有警惕心,有反弹的心很正常。关键是你跟他讲这个教言的时候,要让他放弃很多他现在正喜欢的东西。“你不要去钓鱼了。”“哎,我就喜欢这个呀,然后你让我放弃,当然我要反弹了。”他是这样。所以有些事本身来讲是不好的,我们劝诫他放弃的话是对他好的,但是他并不知道的话,他可能就反弹。

所以反弹的话,你跟他讲这些利益他的事情,他不接受,他不了解,所以有时候他就会说一些不好的语言,或者说行为上面、态度上面也非常不好,甚至于可能殴打你都有可能。那么这个时候呢,我们内心当中不要马上就生起一个放弃的心:“我是为你好的,现在你反而这样对待我,那我干脆就不理你了。”不要存这个心啊,我们就知道,现在还不行,现在不管怎么样,我能力还不够,我的力量还不够,然后我要继续去修行,继续让自己的力量越来越增上。

越来越增上的话,如果你的福德、你的智慧增上之后呢,那个时候你的一种形态,还有你说话的方式,还有语言的能量都不一样。同样一句话,换一个人来说,他马上就起作用了,但是我们去说的话,人微言轻啊,凭什么听你的啊,他是听不进去的。但如果换一个人呢,他很有福德的人,他再说同样一句话,就会产生作用。

那么我们要奔着这些目标去,这些呢可以通过修行,慢慢通过资粮道、加行道、菩萨的一地、二地、三地,这些上去之后呢,越往上修,他的威德力越大。威德力越大的话,去教化众生就越方便,就是这样。所以说我们现在遇到这些时候呢,就不要轻易地放弃。内心不要放弃的话,就是说如果行为上实在不行的时候,这个暂时可以放下,但内心当中不要放弃,要生起一个安忍心,利益众生的心永远不要退失。这个也是作为一个大乘弟子来讲应该有的一种安忍,尤其是在利他方面。然后

三门寂静守护誓言戒。

那就是说身、语、意三门都很清净。身体呢,也不去做很严重的这些罪业,杀生啊、偷盗啊、邪淫啊,还有伤害众生啊,还有很多其他的事情,身体都不做,身体很寂静。语言呢也很寂静,也不去说那些妄语啊、离间语啊、绮语、恶口啊,这些也不说。心呢也很寂静,贪欲啊、瞋恚、嫉妒啊,这些烦恼都不是很强烈。作为一个真正弟子来讲的话,三门要寂静。三门寂静的话,对于初学者来讲可能很困难,但是它也是作为弟子来讲逐渐到达标的过程,没有要求我们一开始作为弟子,一皈依之后开始修行就要达到这个标准,这个是达不到的。这些标准是我们要达到一个比较理想的状态,虽然现在没有,但是我们要把这六条当成我们的一个目标,然后通过修持现有的法,把我相续逐渐调整到和这个颂词能够对应的、完全符合这个颂词意义的一种状态。虽然不是完全的,但是尽可能地接近它,某些方面很接近或者大概接近都是可以的。所以我们的目标就是身体寂静、语言寂静和自己的心寂静。通过上师给我们的初期的修法,逐渐地去调伏我们的身体以及三门寂静,然后也是守护誓言戒。

一个标准的弟子呢,他对于这个誓言还有戒律,这个戒律呢,也是声闻的别解脱戒律啊,还有就是菩萨戒啊。尤其誓言的话,主要是指密宗密乘的戒律,得到了灌顶之后就生成了这个誓言。灌顶呢就是一个受戒的仪式,如果我们去参加了灌顶,得到灌顶之后呢,密乘戒就有了,那剩下呢我们就要守护这个密乘的誓言。如果我们三门不寂静,或者我们别解脱戒不清净,或者菩萨戒不清净,或者我们的密乘誓言不清净,那就没有办法作为一个标准的弟子。如果没办法成为一个标准弟子,他的法器是不圆满的。如果法器不圆满,上师的加持啊还有很多正法的功德呢,在我们相续三门不寂静的状态当中很难生起。如果我们相续当中因为破了誓言,内心当中被破戒的过患所染污,我们相续也不清净,那么不清净的相续就不是一个能够获得妙法甘露的法器。如果妙法进来了之后,它就被我们的相续染污,没办法变成一个很纯净的甘露的自性去利益我们,遣除掉很多这些烦恼、过患等等。

所以说此处讲了

具相贤善弟子之六法:

作为我们弟子的标准。如果有所欠缺呢,我们就慢慢通过闻思修行,依靠这些当中的一条一条的,把它们作为我们的目标逐渐去做。比如说,可能是对道友不太慈爱,如果我们对道友不太慈爱,对道友的态度不是很好,那么这个时候我们就要去针对这个问题去思维、去观修,然后励力调整自己的心,尽量和道友之间的关系很和谐,然后慈爱道友;就需要帮助的,我们发一个很清净的心去互相帮助,这样的话,慢慢我们内心当中也会调整。大悲心啊,或者说这些如果有厌倦的话,也是同样的道理,我们就把这些道障遣除掉,相续当中获得一种很清净的相续,可以容纳非常殊胜的妙法。

下面我们再看

思维暇满难得之六法:人身难得今当获成就;

上师难逢当取功德果;正法难遇故当勤实修;

深义难闻当修耳传藏;迷现难断当修无二义;

顺缘难聚具时当勤修。此乃现后世乐之忠告。

这些的确都是非常殊胜的,全知上师把很多对于我们调伏相续的教言全部一组一组地放在这儿,就是一个珍宝的库藏一样,就是一个仓库里面都是珍宝,方方面面的各式各样珍宝都有,或者叫《窍诀宝藏论》。所以说,此处是

思维暇满难得之六法:

第一个是

人身难得今当获成就;

这个暇满的人身是很难得的。前面我们讲过了,暇满人身有三个条件,非常难得。人身难得,但是现在已经得到了,得到之后呢就要善用它,善用这个很难得的人身,不要让它荒废。费了这么大力气得到个人身,如果我们荒废的话就很可惜。所以说,既然难得的人身已经得到了,那么就是要努力地“应当获成就”。所以说,既然得到之后,现在我就应该使用这个人身去修法,然后获得成就。成就有很多种,最高成就就是成佛,这个不是不可能的。上根利智,如果说他的根基很好,很精进,信心也大,这样的话,修持大圆满等的窍诀呢,今生可以获得最高的成就,这个是可以的。可以的原因呢,主要就是佛功德是现成的,佛功德是现成的,我们相续当中现在就已经有了佛功德,只是说你能不能够在一生当中把客尘去掉。如果你能够在一生当中把客尘去掉,那为什么不能成佛呢?因为佛功德是现成的嘛。没什么来不及的,只需要去掉客尘,它的功德是圆满的呀,所有佛陀的功德在我们现在已经有了。至于你能不能够快速开发,对不对?这个宝藏的位置已经探测到了,你能不能快速地把覆盖在上面的这些泥土去掉?那你为什么不能呢?如果你具备了条件就可以。我们说这不是绝对不可能的事,我们又不是去创造这个财富、创造这个财宝。然后这个地方没有黄金,我们赶快要到其他地方去创造因缘,把那黄金弄过来,把不是黄金的生成黄金,这个不是,它本来就有。

所以说本来就有,所有功德都是齐全的,它只需要去掉障碍。那么障碍能不能去掉呢?障碍是可以去掉的。为什么呢?因为它就是虚妄分别,它就是一个虚妄分别心,它没有一个坚实的基础。如果一旦观察到本心的时候,它就是虚妄分别。《辨法性论》里面讲,它就是虚妄分别心,虚妄不实,本体是个分别心。像我们的心识一样,它只不过串习得太久了,似乎变成坚实了。所以它是一个虚妄分别心,就是可以去掉的。

方法呢?方法也有。如果没有方法也没办法了。我们说,我本具佛性,然后这个客尘也可以遣除掉,但是我找不到办法,那也没办法。但是方法是有的,常规的方法也有,快速的方法也有。常规方法就是声闻乘和大乘显宗的常规方法;快速方法就是密乘的修法,比如直指、大圆满,这些快速的方法都是有的。

那么有这个方法,有没有传授的呢?也有,其实每一个条件对我们来讲都是有的。如果这些条件都具足了之后,可以很快地把这个客尘去掉的话,为什么不可以?就可以这样。所以说去掉这个客尘,最好的方法就是知道它本来是虚妄的,本来就是不实的,本质就是没有的,这个是最快能够去掉客尘的方式。如果你掌握到了并且能够安住的话,那当然是可以的。

所以说一生成佛,它是绝对可行的,但不是每个人都可行,只要我们具备了这些条件就是可行的。前面再再讲,最大的根据是本具佛性,而且客尘是假的,客尘就是虚妄的一个分别念而已。所以这些条件都具备了,那就可以,这是一个最高成就。

然后还有一个成就,不一定是成佛,或者说是成为圣者、登地,这些也是可行的。也就是说在暇满人生的基础之上,应当修持这个妙法获得成就,这个也是可以的。成佛的标准可能还不行,但是部分的客尘去掉是可以的。只要你具备了条件,部分的客尘去掉,你会显现成一地等的菩萨,这个也是一种成就。

还有一种成就,就是没有成为圣者,但是往生极乐世界也是一种成就,对不对?我现在具足暇满人生,我修往生四因,修往生四因之后舍此世往生极乐世界,这个也是一个成就。我以难得的暇满人生修了净土法要,今生当中就已经修成了,就可以往生到极乐世界,这个也是一种成就。或者我成就了菩提心,这个也是一种成就,不一定是圣者位。我现在成就的标准,就是我菩提心成就了,或者我出离心成就了,这些都算。

总而言之,不管是大的小的,反正你要用暇满人生去给自己争取获得一些成就。成就的话,也可以理解成我积累了很多善根资粮,我清理了很多很多轮回的业,这个也算是一种成就。总而言之不要虚耗它,反正你有这个人生你就要去用它,越用就越有利益。这个人身可以换来很多获得解脱的资源与资粮。人生很难得,既然得到了,今生当中尽量要让他获得一些成就。

上师难逢当取功德果;

和我们有缘的具相上师是很难遇到的,比暇满人生还要难。因为暇满人生只是有一个可以修法的机缘,而具相的上师距离解脱更近,可以直接在他面前听闻佛的教言,直接听闻解脱道。所以具相的上师更难逢。那么对我们来讲,现在法王、大德上师等这些殊胜的上师虽然难逢,但是已经遇到了。既然已经遇到了,就“当取功德果”,不要遇到之后打个招呼就错过了,好像拜见一下就走了,或者见到了就满足走了。上师对我们的意义并不是让我们见一下,他有很多解脱的道理和方法等着告诉我们,他非常想把他所有的法都告诉我们,但我们可能不愿意听,试探性地慢慢去接触、去听。如果可能的话,他一刹那间就想把法全部给我们,甚至于他很愿意我们不用修就能成就。但是对我们来讲,内心当中的怀疑还有很多的业障阻碍还在,所以我们要依止上师,慢慢去听法,然后在他的教导之下去思维、去修行、依教奉行,慢慢就会获得解脱。

所以说上师难逢,现在既然已经相逢了,当取功德果,就应该依止上师来取各种功德之果。就像前面讲的一样,出离心、菩提心、因果正见,还有各式各样的修行方法,各种发愿文、回向的方式,这些都要去学。学得越多,你就越能够方方面面去使用,所以我们要“当取功德果”。

然后是

正法难遇故当勤实修;

正法难遇的原因,第一个是暗劫是没有正法的,只有明劫才有。学过前行的道友知道,没有佛出世的劫叫暗劫。大家像我们现在一样,也有海岛、大陆、森林、众生,所有的受用资具、交通工具还有贪嗔痴全都是齐全的,但是你怎么找都找不到三宝。因为佛不出世,不显现成佛就没有佛宝,也没有法宝,因为灭谛在佛陀相续当中;如果他的弟子没有成为圣者就没有圣宝,道谛的法宝也没有了。所以如果佛不出世,整个世界当中就完全没有三宝。没有三宝,谁来讲法?谁来讲因果不虚的道理?谁来讲出离心?谁来讲菩提心?谁来讲往生四因?

谁来讲大圆满教法?怎么修行?什么教言?全都没有。遣除恶缘的方法,什么都没有。众生还是在生活,众生还是在生老病死,还是这样的:有些地方富裕,有些地方贫穷,有些地方争斗,有些地方和平,世界还是这个世界,但是这里面就是怎么找都找不到一点点三宝的影子,法本没有,佛像没有,圣众没有,什么都没有,就是这样的,完全都没有。

所以说,我们说这个正法是很难遇到,一定要在明劫。明劫和暗劫的时间,《前行》里面讲,暗劫的时间是远远多于明劫,远远多于明劫。为什么呢?明劫是什么?明劫是大家的善根集中成熟了。大家的善根集中成熟的时候,这个时候佛陀会出世。佛陀他是随时可以出世的,但为什么有的时候又不出世呢?不出世的原因不是他不想出世,而是他没有因缘。能度与所度二者之间关键在于因缘。光有功德不行,他自己有这个功德,他是佛陀,但关键是他所化的这些弟子的因缘不成熟,所以他即便降生也没办法传法,因为讲了也没人听,也没办法修行,就是这样的。所以说他必须要等待一个大家的善根集中成熟的时间段。在集中成熟的时间段里,有一部分的众生是最好的善根,所以成为佛陀亲自度化的对象。然后越往后,正法时期、像法时期、末法时期,慢慢的话,虽然都是所化的这一群人,但是越往后善根就越弱。后面有善根还可以遇到佛陀的形象,还可以遇到,但是已经没有人讲法了,也没有人去告诉你是正见是怎么回事、因果取舍,也没有人去告诉我们,然后我们去讨论、去校正这个观点,这没有,是这样。所以说,这个原因并不是说佛陀不愿意出世,而是说众生的根基、善根不成熟。

但是我们就知道善根成熟不是那么容易的,对不对?像我们修一个善根都很费劲,修善根的时候夹杂很多烦恼,拖后腿的因缘很多,造业也很顺溜,但是修善法就很困难。所以说,就是因为修善根很困难,而且大家的善根都要成熟,集中成熟到一个时间段,这个时候佛陀才出世。因为有些众生根基成熟了,可以直接成就圣果,有些可以到菩萨果都可以。那个时候佛陀出世,这个时候三宝就出现了,这个因缘是不好集聚的。恶业因缘很容易集聚,但善业因缘要成熟——不单单是善业啊,单单是善业还不行,大家都修十善业道还不行,这里面还有一些其他的善业,就是解脱的善业。如果只是十善业道那种善业,里面没有出离心、菩提心的成分,这种善业还不够,不能成为佛陀直接说法的因缘,是这样的。

所以说,你说他是个善人,但他不能修行。所以我们说有善业就能修行了吗?不一定,那个善业里面要具备一些特殊的因缘。什么特殊因缘?就是对佛法、对解脱有信心,有这方面因缘的,他就可以直接成为所化。没有的,当然也不会放弃他们,就让他们逐渐种下一些解脱的因缘。所以说有些时候,其他的众生能够听到一句佛号,放生的时候我们给它念仪轨,其实也是被动地让它们接受解脱的因缘、成佛的因缘。

这个其实比把众生从屠刀下面解脱出来的利益更大。如果只是说它不被杀了,救下来之后放到一个安全的地方,它可以安安全全地再活几年,但是它内心并没有因为放生的缘故听闻到佛号的话,它只是暂时没被杀死而已。但是你给它念了咒语、发了愿,它相续当中就已经种下了解脱的种子。即便是放了之后马上就死了,但是种子在相续当中已经有了,它在再去流转的时候,是带着这个解脱的种子在流转,是这样的。

所以从这个角度来讲,对很多被放生的众生、听到佛号的众生、和佛法结缘的众生来讲,在整个轮回当中,有可能就是它一个重大的转折点。就是因为遇到了给它皈依的人,遇到了给它念佛的人,遇到了给它念仪轨的人,它可能以前的轮回当中都没有,相续当中完全没有一点点解脱的善根,但是遇到这个时候,从这儿开始有了。所以对它整个轮回的相续来讲,有一个重大的转折点,就是从这个节点开始,以前没有解脱善根的,从这儿开始就已经有了。慢慢以后的方向虽然还在流转轮回,但是它流转轮回的时候不一样了。为什么不一样?内心当中从这儿开始就已经有了解脱的种子。有了解脱种子之后,一旦种子成熟了,遇到更多修行的因缘,它慢慢内心当中产生了想解脱的心,然后遇到这些殊胜的教法,愿意开始修行了,逐渐修行越来越好,就解脱了,是这样的一个意思。

所以说正法难闻难遇。但是对我们来讲,这么难遇的已经遇到了,遇到之后,“故当勤实修”,就不要放弃,要精进地实修它。实修之前要思惟,思惟之前要听闻。所以既然遇到了正法,就要通过闻思修来进行实修,让正法融入我们的相续当中,心识里面充满了正法的功德、正法的法义。这就是

正法难遇故当勤实修;

这些尤其是针对那些已经了解正法、正在学习的人来讲,利益更大一点,因为他已经学过一部分佛理了,一思惟“这个正法这么难遇啊,既然这么难遇,我就应该好好地实修”。如果说没有听过正法的,他就不知道“正法难遇,故当勤实修”这句话的分量,他不一定能够体会得到。

他听是听了,但是他没感觉到:“我这么难得,那我要勤修实修啊。”好像并没有觉得说是一定要去追求正法、去修行正法,他可能不一定有很特殊的感觉。但是呢,如果已经学过一段时间了,在有这个基础之上再听闻这个窍诀,他就会产生一些不一样的感觉,或者引发一个与众不同、和以前不一样的信心。

深义难闻当修耳传藏;

深义是什么?就很甚深的法义,就是越接近实相的法义,就称之为深义,也就越难闻。因为如果你要接近这些深义的话,它需要更深的善根,需要更多的资粮,你才能够接受得到,所以说这个深义是很难闻的。这些比如说《窍诀宝藏论》啊,或者说是《中论》啊,还有《宝性论》啊、《入行论》啊,还有其他的一些般若摄颂,还有大圆满的这些法要,这些都是靠近实相的。越靠近实相的,它需要的资粮越多,就是这样。所以说深义难闻,现在这么难闻的已经闻到了,“当修耳传藏”,听闻之后不要只是听闻,应该修持。

耳传藏的意思就是这些了义的教法,口耳相传的这些宝藏,口耳相传的宝藏就叫做耳传藏。有些就是窍诀,有些窍诀它就叫耳传。以前的话,不是法王如意宝,是第十世活佛,就多玛寺这个以前的老活佛,第十世活佛。我们灌顶的时候,中间专门有一个环节,就是用一个竹筒,灌顶的时候用竹筒对着我们耳朵然后讲,是这样的。从具象化的耳传藏来讲,这就是只能你一个人听。“大家很需要,我需要这个”,其实讲得差不多是这样的,你听我讲的内容是差不多的,但是它有这个要求。所以有的时候我们讲,如果是单独跟你讲,我们就特别特别在意,单独把房门关了、窗帘拉上,然后单独给他讲窍诀,哎,我们说这个可能是正法;如果是一起讲的话,觉得它价值可能也没有那么高。其实都是一样的,都是这样的。所以说呢,法王如意宝他在传窍诀的时候,在大经堂大家一起就传了,是这样;然后旦增赤诚传那个时候,也是在大经堂当中传的。其实呢,你单独去求法,和上师集体讲的法,当然没什么差别,这样。

所以说呢,不管怎么说,耳传藏的意思就是很殊胜的了义教法,菩提心啊、空性啊,或者密乘的一些很多窍诀修法。有些窍诀就是一两句话,它没有很多,就是给你讲一两句话,它的整个窍诀就是这样的。所以说深义难闻,我们不要满足于听闻,然后要精进地去修持这个对我们调伏相续、快速能够现前佛性的耳传宝藏。

迷现难断当修无二义;

那么这个迷乱的显现很难断,因为它就是一个深厚的习气所导致的一种现象,迷乱的因导致了迷乱的显现。它的一种本体是迷乱的,它的因也是迷乱的,它的因和果都是迷乱的,是这样的。迷乱的意思就是它不是真实的。但是呢,虽然不是真实的,因为它的串习力量很大,尤其是在我们相续当中、在我们心识阿赖耶识上面,还有很多很多迷乱的种子。关键是我们串习了很长时间,串习了很久很久,所以让我们要断掉的话,相对来讲自身障碍很大。迷现能断,但是难断,难断不是不能断,那只是一点难而已。

而难断呢,它只是针对于什么情况呢?就是早期修行来讲难断,因为我们力量很弱,力量很弱让我们觉得很难很难。但是,当我们的力量起来之后,它就不会再难。因为我们的功德、我们自己的修法,比如我们相续当中的修法,它可以再再地增长,它是完全可以再再增长的。从我们现在凡夫,到加行道,到菩萨地,到佛地,它慢慢慢慢可以增长,它是越增长越靠近实相。但是这迷乱的显现不会。它增长,它增长到什么程度呢?就是在六道当中来回折腾,就是这样的,但超不出这个。它其实就是这些,除了这些之外没有别的,它反正迷乱就是迷乱,虚妄就是虚妄,它也没办法变得坚实、变成实有、变成法性、变成我们的本体。不会的,它反正一直都是迷乱的显现。

不管怎么样呢,难断是难断,但是难只是针对于当前的阶段,我们力量不够的时候难断,不会永远难断的。我们力量弱它就难断,对不对?我们力量强了,它就不难了,就不难。只有逐渐逐渐地,就像静命堪布他们讲的话,逐渐逐渐地,这个很难断的烦恼啊、轮回啊,慢慢慢慢随着我们的见解和智慧的提升,逐渐逐渐它就变成了一个纸老虎,对不对?你刚开始觉得它不是纸老虎,刚开始我们觉得它不是纸老虎,它就是真的老虎;但是当我们的修行逐渐增长的时候,它的性质就慢慢慢慢变成纸老虎了。看起来是这么回事,但是只要我们力量一强的时候呢,它对我们来讲就没有伤害了,没伤害不就是一个纸老虎嘛,对不对?它就是一个显现而已,没有真正能够伤害我们的力量的时候,就是这样的。但是前提是我们要慢慢增长自己的修法,而我们的修法是可以增长的,它是纸老虎的本性是不会变的,它以前是纸老虎,现在还是纸老虎,只不过我们以前没认识到它,我们觉得它很厉害,但是它纸老虎的本性从来没变过。但是我们的相续在变,我们的功德增长了之后呢,就越来越认识到这些轮回法、烦恼法、习气法的一种虚幻性。然后呢,一刹那就可以断很多烦恼,就是这样。

所以说迷现难断,但是是可以断的,虽然难断,但是还是要断。怎么断呢?当修无二义。那么这个迷现和无二义呢,它就是一个相违的,因为迷现就是二取(或者现在叫二元),而无二呢,就是没有这个。

它不是硬生生地没有,它本来就没有,本来就没有。所以所谓二取、二元,它本性来讲就是没有的,就是无二的。平时我们说了解这个无二的本体,叫无二智慧、无二慧,或者我们叫空正见,或者叫无二慧。因为无二慧本来就是这个迷现的本体,所以说我们要修无二,我们修这个无二的意义,修无二慧,它就是直达它的本性。我不在显现上跟你纠结,不在显现上一个一个跟你打,我直接端你的老窝,我直接就了解你的本性就是没有的。它就是一个假立的,它就是个程序,它就是个假象,它就是个梦境而已,对不对?我知道这个本性之后呢,根本不用一个一个去断,我直接安住无二慧当中,你安住实相它就散了。你如果安住现象,它会跟你不断地纠结,不断地变现。但是如果你一旦安住它的本性,一旦安住这个实相的时候,它的迷乱显现慢慢就散去了,它没有力量,就是这样。它之所以能够出现迷现,是因为没有了解它的本性。一旦了解了本性,它这个迷现就会慢慢散掉,就是这样。

我们前面讲很多次这个绳蛇比喻嘛,就是这个蛇和花绳的比喻就是这样的。如果我们只是看到现象的话,它就是一条蛇。我们黄昏的时候把这个绳子看成蛇的时候,它其实本性是一条花绳,但是我们因为光线,还有自己恐惧的因素,我们就把这条绳子看成一条蛇。如果它是显现蛇的时候,那么其实它显现蛇的时候会对我们产生一些影响,我们害怕。但是这个蛇是一个迷现。为什么是迷现?因为这是基于我没有看到实相,没有看到真相的时候,它会出现一个假象。但是当我看到这个真相的时候,当我知道是绳子,我是现量见到,灯一打,灯一打开,发现是条绳子的时候,当我看到真相的当下,它这个幻象就没有了,不用去打蛇,对不对?我只要了解它的本性是绳子,而且现量见到的时候,它就自然消退了。所以说我们的现象是因为不了解本体,不了解它的实相。了解了实相,没有现象什么事,现象慢慢就会消融的。所以我们现在的整个轮回,它就是一个迷乱的显现,就像蛇一样的显现,是因为我们没了解它的无二性。如果了解了它的无二性,安住串习,安住现证的时候,这一切的妄相、迷乱的显现就会消散,就是这样了。

所以说我们要真正断除迷现的话,就是修无二义。如果你不修无二义,假如说你不修实相,那就只能修现象,你只能在现象上面去修,对不对?我们就说修不可爱相、修无常相、修不净相,这些就是在现象上面去修。有没有作用呢?也有,但是它不是最根本的,最根本的就是无二,就知道它本性是没有的,本性是没有的,这样的话它其实一下子就从根本上把它断掉了。所以说,迷乱显现难断,修无二义就可以。但是现在我们修不了无二义,那就做准备。做准备的话,其实无二义我们要没学过,我们去学空性,这些就是无二的意义,去学。去学的同时呢,做准备工作,需要做的准备工作就是出离心、菩提心,还有去集资、净障。这些其实就是为了后面能够彻底通达和观修安住无二义做准备。我们再来讲“此等一切支,佛为智慧说”,那么这一切分支,都是为了智慧,为了无二的智慧去宣说。对我们来讲的话,也是为了无二的智慧去修行,做准备都是为了后面能够生起这个无二的智慧。所以说无二的智慧生起来之后,迷乱的显现就断掉了,它本来就是个幻象,所以它就消散了。

这个蛇到哪儿去了?没有,它其实本来就不存在,它只不过是一个迷乱的显现而已。当你了解绳子的时候,你说,这蛇跑了,跑哪儿去了?没有一个去处,它消失了,没有一个去处,安住的时候没有住处,没有一个来源,生住灭都没有,它整个就是一个幻象而已。所以说它如果有它的本体,我们就说这个蛇从哪儿来的,爬过来的,然后安住,安住到哪里?安住在这个地方,然后没有了,去哪儿,去到一个地方。它如果有一个本体,它就有来、住、去,但是它就是个幻象,哪里有来呢?因没有,安住的地方没有,然后消失的时候往哪去了?都没有,就在这就消失了。只要绳子一显现,它就没有了,就是这样的。所以说我们现在的迷现,看起来好像是像模像样的,好像力量很大,但是如果我们真正地了解无二慧,安住实相的时候,这些慢慢都会消散掉。

顺缘难聚具时当勤修。

那么修行的顺缘是很难集聚的,很难集聚,顺缘特别难集聚。“具时”,就是我们具有可以去修持或者是去集聚顺缘的时机的时候,应该勤修,就应该精进地去集聚修行的顺缘。顺缘就是善法,善心、善法,这些资粮就是修道的顺缘。造罪业、烦恼,它是修道的违缘。所以违缘我们必须要慢慢断掉,不能够再去积累,要断掉。顺缘的话,没有的我们去修,有的要让它增长,有的要让它力量越来越强大。那么这个靠什么呢?这个是靠勤修。

那么现在我们具不具备这个时机呢?具备这个时机。因为第一个我们有暇满的人身;第二个就是我们有想修法的心;然后还有很多提供集聚顺缘的对境,比如佛像、大藏经、僧团,靠这些顺缘可以积累资粮。然后通过听闻正法、思维正法、修行正法,也可以集聚很多很多的顺缘,是这样的。然后布施众生、利益众生,这个也是可以聚集很多顺缘的。所以所有的这些善业,尤其是带着出离心、菩提心的善业,它就是一个顺缘,解脱的顺缘。如果你这个善法当中没有带出离心,没有带菩提心,它这个善法就是一个世间善法,世间善法是成熟不了解脱道的。所以我们在修善法里面要带着出离心的成分,要带着菩提心的成分进去,把空正见的成分带进去,它就是很殊胜的顺缘。那么这个顺缘,要不然就成就解脱,要不然成就佛果,要不然就很快速地成就佛果。这些顺缘就是说“难聚”。

但是呢,现在机缘是有的,因为上师们会告诉我们很多很多积累善缘的方法。告诉了这么多,我们是要去听,听完就要思,思了去修,就要去用。用了之后呢,我们的善缘就越来越多,善缘越多,恶缘就越少。善因缘越多,离果就越来越近,因为有因才有果,如果因齐全了,果就会出现;因不齐全,那果是不出现的。是这样的。如果顺缘集聚之后,勤修的方式集聚之后呢,那我们离解脱道也就不远了。所以这些呢,都是属于思维暇满难得的一种做法。

一个是这个人身很难得,所以说要尽量地让这个人身去获得一些各式各样的成就,不同层次的成就。遇到暇满人身之后呢,我们就说是遇到了上师,就好好的依止。然后呢,有暇满人身的时候,暇满很难得的缘故呢,遇到了正法,然后我们就要勤思修行,暇满人身就勤修正法。然后呢,暇满难得的缘故呢,现在已经听闻了深义,所以尽量要去安住串习这个深义。然后暇满人身也是可以去修炼或者说集聚断除难断迷现的无二义,也是这个暇满人身可以修可以断的。然后呢,暇满人身也可以用人身去勤修具足顺缘。所以说呢,暇满人身都可以做这些事情。

这些呢,

此乃现后世乐之忠告。

这个呢,就是我们获得现世安乐、后世安乐的一种忠告。现世安乐呢,是因为安住法义故安乐,就安住在这个法义当中,我的心就很安乐,我没有造罪业,我修了善法,我通过修善法调伏我的相续。所以今生当中,我因为有正法的缘故,我现世安乐。那修了正法之后呢,后世解脱或者是安乐。所以说呢,有了暇满人身修持正法的话,这个就是现世和后世安乐的因。所以说这个就是现后世乐之忠告。这个既然是忠告呢,就是我们要认认真真地去观察、思维,去做,这样的话我们得到了暇满人身就不会空耗,就很殊胜的。

应该讲这个地方。嗯,我看看,要不念传承。

断除垢染劣意之六法:追求名声地位之劣意;

谋求利养受用之劣意;境现执为实有之劣意;

贪心缠绕身语之劣意;忙碌现世生计之劣意;

只求独自解脱之劣意。此人着魔智者当弃之。

不随外境所转之六法:不中贪恋嗔恨故乡毒;

不受恣意享受欲妙苦;不为世间八法刃击中;

不染威仪狡猾之垢污;不为各种愦闹风吹动。

昼夜行持善法而度日。当入一切圣者之轨道。

以信增上善资之六法:以胜解信祈祷修上师;

以恭敬信精勤供三宝;以诚挚信观修诸本尊;

以清净信勤修法性义;以不退信恶缘转助伴;

以边执信佛法融自心。修解脱道此等极重要。

表里如一持戒之六法:了知佛教根本为戒律;

了知引入恶趣即罪业;了知破戒失毁法根本;

了知戒为诸德之所依;了知戒为善趣之阶梯;

了知戒为解脱之乘骑。守清净戒可贵当谨持。

以对治胜恶缘之六法:依照小乘恶缘弃如敌;

依照大乘恶缘悉净除;依照密宗方便转道用;

最深要诀恶缘自解脱;离边性中恶缘自息灭;

决定恶缘皆为无所寻。相应根机无论修何者,

胜过烦恼怨敌极关要。

具相贤善弟子之六法:具足知惭有愧人格好;

依教奉行信解皆圆满;宁舍身命修法毅力坚;

慈爱道友大悲润相续;无有厌倦安忍利他众;

三门寂静守护誓言戒。此乃善缘妙法甘露器。

思维暇满难得之六法:人身难得今当获成就;

上师难逢当取功德果;正法难遇故当勤实修;

深义难闻当修耳传藏;迷现难断当修无二义;

顺缘难聚具时当勤修。此乃现后世乐之忠告。

传承念完了。

下面的今天就不会读了吧,明天一早还有安排呢,大家早点回去休息。明天一早上的传戒律啊这些完了,十二点我们就回向善根。

那么在讲解过程当中,如果有过失,让我们在上师三宝面前诚心地忏悔;所获得的善根功德,也供养上师诸佛。祈愿上师诸佛善知识长久住世,常转法轮;祈愿清净的教法常住世间;也祈愿一切众生离苦得乐,遣除身心的病苦障碍违缘,暂时往生西方极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中,观想上师诸佛如何回向,我们亦如是回向。

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