窍诀宝藏论 第113课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心以后呢，今天我们也继续一起来学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。

今天我们要学习的教言是

今天这组教言呢，主要是教诫我们不要自己毁了自己。自己毁自己呢，主要是不了解因缘法则，或者说虽然了知因缘法则，但是因为自己的烦恼过于炽盛的缘故，无法调伏自己的相续，所以说是自己毁坏自己。学习这个教言呢，如果是不知道因缘取舍法则的话，我们就可以通过知道之后，避免毁坏自己的行为；如果是知道，我们学习这个教言之后呢，就加深对自己取舍因果的、或者说是不顾一切调伏自己相续的这样一种誓言和行为，这样的话来拯救自己，不要毁坏自己；自己知道这些、做到之后呢，也可以把这个教言传递给其他有可能自己毁坏自己的道友或者其他人，也是教诫他们不要自己毁坏自己。总而言之呢，此处也是对我们的一个自我教言。

这里面有毁坏自己的六法。其实上师讲了，这里面只有四个法，不够六个法，那可能是什么原因，上师也没说。四个法也是很殊胜。

慈心相告呢，其实有很多，最主要的慈心相告者是上师。上师呢，他的慈心很圆满，他是三宝的总集嘛。摄受弟子呢，可以说是真实地以慈心去告诫他的弟子如何行持，什么能做，什么不能做。这些呢，上师的慈心会真实地教诲弟子。所以说真正的一个上师呢，最起码的话，他应该有一个慈悲心。如果一个善知识连慈悲心都没有的话，他是不会利益弟子的，他对于利益弟子就肯定不会去上心。即便是表面上利益弟子，其实都是为了给自己谋利益，因为他并没有很强的利他心的缘故。所以说真实的具有法相的上师的话，他是具有很多功德的。最关键、最核心的呢，一定是要有慈悲心，因为他一旦有了慈悲心，不管他其他的功德是不是很具足、很圆满，但是他一定是真心诚意地想要利益弟子或其他众生的。

那么无论如何呢，此处所讲的最主要的慈心相告者就是上师。当然了，除了上师之外呢，也有其他的慈心相告者，比如说我们的亲友啊，或者说有可能是一个陌生人啦，反正慈心相告的有很多。对于这些呢，如果真实地是我们了解到的确确能够利益我们自己的话，不管是说话相告者是谁，其实我们还是因为要利益自己的缘故，仍然是要好好地去听受，否则的话会毁坏自己。

但此处呢，主要是指真正具有慈心的代表，那就是上师。上师呢，会依据佛语——佛陀的经典，还有菩萨们的论典，以及他自己的证悟，通过这些呢，告诉这些后学者，告诉其他的修行者应该好好地取舍因果，应该好好地调伏烦恼，应该好好地生起菩提心，应该好好地修持空性等等很多很多殊胜的教言。这些教言呢，都是能够利益这些后学、利益这些众生相续的非常殊胜的教言。所以说呢，此处告诉我们要听受，如果不听慈心相告的教言的话，如龟出穴，坠落毁自己。

这里面就有一个案例。这个案例呢，应该是在很多出自印度的寓言当中，《格言宝藏论》当中呢也有这样一种论释说了这样一种案例。

如龟出穴坠落”呢，是在很久以前，有一个池塘，池塘里面住着一只乌龟，还有两只天鹅，它们关系也比较好。有一年遇到了干旱，很久不下雨，那个水慢慢慢慢就越来越少，眼看着这个水就要干了。所以说天鹅就想这个地方是不能住了，不是宜居的地方了，它们就想迁徙到其他地方去。这个时候呢，乌龟有点着急了，他说：“你们是有翅膀，可以随便说飞走就飞走了，但我不行啊，我没有翅膀，无法像你们一样自由地飞行。那怎么办呢？”它们也想要带它走，但是也没办法嘛。然后乌龟这个时候就出了一个主意，他说：“我倒是想了一个办法，我们就找一根树枝，两只天鹅呢用嘴一边叼一头，然后我呢就咬着中间，这样的话，你们飞的时候我就跟着你们一起飞走了。”它们说这个主意还是不错的。

这样它们就实施。但是开始飞行之前呢，天鹅就告诫它，给它做教言，说：“你中间千万不要松口，乌龟松口的话可能就会掉下去。我们松口的话不会掉下去，但是你松口的话一定会掉下去。”这是比较大的事情，所以说呢再三地给它讲，中间无论如何不要松口。

然后它们就开始实施计划。实施计划之后呢，两只天鹅就带着乌龟在天上飞走了。飞走之后呢，下面的有些村庄，有些孩子看到这个场景的时候，哇，就觉得很稀有，他们就说：“啊，天鹅真聪明啊，带着乌龟在天上飞。”那个乌龟听了之后就比较憋屈嘛，明明这是我出的主意，然后他们不知道，说是天鹅很聪明，所以它就有点不高兴，但是它又不敢说，因为说了之后就会掉下来。然后又飞了一段时间，到了另一个村庄的时候，下面又是这样喊。那个时候它又忍不住了，他说：“这个是我出的主意啊！”其实不是天鹅的主意，这是我出的主意。然后一说的时候就从天上掉下来摔死了。

所以说这个是什么？就是

的缘故，然后如龟出穴，坠落毁坏了自己。

所以说如果我们不听上师的教言的话，我们自己也会堕落，堕落到烦恼当中，堕落到罪业当中，堕落到轮回恶趣当中，感受很多的痛苦。尤其是修行者，如果是从修行的状态当中堕落的话，我们也许不一定马上感受痛苦，但是如果从修行的状态当中堕落呢，我们又会返回变成一个不修行佛法、不相信因果、不修行正法的这样一个普通人。普通人的话，他内心当中的烦恼是不会去压制的，他没有任何的想法和行为去压制内心当中的贪嗔痴，诸如傲慢，还有种种的身语意的不好行为。所以说这个就是比较可惜的事情。

第二个是什么呢？

这个有两种解读。一种解读是什么呢？一种解读是造了罪业，很多人不知道取舍也好，或者烦恼很炽盛也好，造了罪业之后，他还想追求快乐，还想在世间当中得到很长远的快乐，这个就是他自己的所求和所行背道而驰。造了恶业，恶业如果没有忏悔的话，恶业这个因会成熟不好的果。欲求快乐是一个果，是一个好的果，但是他也没有修这个好的因，也没有修善法。所以说这个时候，他自己的所欲和所行就完全背道而驰了。所以说这个叫做造了恶业，很多人造了恶业之后不知道，还是一心一意地想求很多很多的安乐。这个是第一种，那是绝对不行的。

第二种呢，是以造恶业来欲求快乐。他就是通过造恶业的方式来追求快乐。这样的话，他就通过杀生、偷盗，通过很多妄语的方式，想要得到一些快乐，这是第二种解读。

但不管是哪一种解读，都犹如服毒者求乐，都好像吃了毒药、吃了毒品之后想要追求快乐，是这样的一个意思。毒药是获得痛苦的因，快乐有它自己快乐的因。所以说此处来讲的话，如果我们想要通过服毒的方式来得到快乐，那就是毁坏自己的因缘。所以造恶业求快乐，也是自己毁坏自己的因缘。就像前面分析的一样，恶业有恶业的果报，快乐有快乐的因。恶业和快乐二者之间并不是决定的因果关系，它没有因果关系。这个没有因果关系，相当于你种了一颗毒药的种子，想要收获很好的妙药良药，这个也是因和果之间不对等、不相应的一种错误的观念。服毒者就好像吃了毒药之后想要得到快乐一样，这个是无法达成自己的目标的，而且是毁坏自己，让自己的身体迅速病变、衰败的一种因缘。

当然，我们说造恶业之后，通过造恶业到底能不能够得到一些快乐？我们要分析一下这个。如果是从它的因果关系来讲的话，这个是不行的。但是从它暂时的作用来讲的话，有些造恶业的行为能不能够给它带来一些快乐呢？这个倒是不否认，是可以的。暂时来讲，他通过一些不好的行为，短暂当中通过这个行为直接地去得到一些利益，这个是可以。但是这并不是恶业的因的果报，而是它这个行为当下产生的一些短暂的快乐。这个是有的，就像这里面服毒一样，就像吸食毒品。吸食毒品的话，真正来讲是无法得到快乐的，但是短暂地服毒之后，它也可以带来一些安逸的快乐，忘却了烦恼，得到一些愉悦的体验，这个是有的。

所以有些人说，通过屠宰，难道没有赚到钱吗？通过偷盗，难道没有得到一些快乐吗？这个是得到的。的确短暂的这个是可以。但是这并不是真正的一种因果关系，而且这是一个非常短暂的快乐，就像吸毒产生的短暂的快乐。它的代价是什么呢？它的代价就是完全摧毁你的身体和你的意志力，你的身心都将会被摧残，这个是它自己的因果关系。而短暂的这些，的确可以通过它自己的一种行为短暂地得到一些快乐，这个也不否认，我们想否认也否认不了。因为的确有一些人通过造业的方式得到一些利益，然后的确也是感受到快乐，这个也是有的，不否认的。

就像很多时候说，如果你吃垃圾食品的话，你的身体会怎么怎么样，也会不好。当他吃的时候，短期来讲并没有很明显的影响，或者觉得吃得很舒服，觉得很喜欢这个口味。但是我们此处并不适合去追求短暂的快乐。就像很多大德说，如果要追求短暂的快乐的话，我们也可以去饮酒、吸毒，还有做很多事情。但这些显然不符合我们的真实利益。我们在轮回当中，任何人如果有得选的话，都不会选择一个短暂的利益，只想选择一个长远的利益，尤其是智者、不是那么愚笨的人，都不会选择短暂的利益。所以此处告诉我们，造恶业之后想要获得快乐，其实也是一件很困难的事情。即便有短暂的快乐，这也是非常薄弱的，而且代价非常重。或者从这个角度来讲，这种虚假的快乐和没有快乐是一个意思。就像吸烟产生的快乐、饮酒产生的快乐、吸毒产生的快乐，还有很多放纵自己身体获得的快乐，这些快乐其实看起来是快乐，但是和真正的一种痛苦比较起来的话，这种所谓的快乐的确是太少了，可以说不值一提，很少很少，也不值得我们真实去追求。

所以从这个层面来讲，我们要知道，恶业和快乐之间不是因果关系，服毒和得安乐不是因果关系。所以说，这其实是一种毁坏自己的行为，必须要断除。如果我们真正想要得到快乐的话，就是断恶行善，恶一定要断，恶是导致痛苦的一个直接来源；善法是得到安乐的直接来源。所以说我们要明了这个因缘法则，因果之间的一种必然关系。了解这个之后，我们现在就开始为了自己以后的安乐去精进，不管是暂时的安乐，还是解脱的安乐，这个时候我们都要通过断恶行善正确的方式去追求快乐。如果我们想要断痛苦，也必须要用正确的方式去断痛苦，那就是从源头上、从根源上必须要遮止所有导致痛苦的因缘，那就是不管是大的恶还是小的恶，行为上的恶还是心上面的恶，都要慢慢慢慢地断掉。

然后第三个教言是什么呢？

那么此处也是

我们学习佛法的道友们都很清楚，上师是指引我们修善法、指引我们修解脱道的这样一种殊胜的引导者；恶友相续当中就具备很多凡夫人的贪嗔痴，还有很多罪业，尤其是有很多错误的观念，和因缘法则完全不同，和正确的一种法则或者正确的因缘完全相反的很多思想和言行。所以说如果我们长时间依止恶友的话，就会受到这些恶友的传染、感染。受到感染之后，我们以前假如说有一些正知正见，有一些断恶行善的心和行为，逐渐地，我们这个心行也会淡化，最后就完全没有了，然后我们的发心和行为都完全和恶友一模一样。因为我们的能力很弱，有的时候倒不是他的能力有多强，有的时候有些恶友能力的确强，能说会道，有很多邪理歪理，似是而非的观点有很多，有的时候他们也很善巧，从不同的侧面给你分析。但有些恶友的能力也不是很强，主要是我们自己修行的时间短，我们自己相续当中本身也有很强的轮回当中的分别念。所以说，在这样的情况之下，稍微接触一下的话，我们以前建立起来的信心、正见，有可能就开始松散，最后就完全消失。所以说为了避免这样的情况发生，我们不能够舍弃上师，要依止上师；然后对于恶友就要远离，不能够依止，不能够长久地依止。什么是依止？就是我自己很愿意靠近这些人，很愿意靠近他们的行为和思想。否则的话，如果是在一起工作、家人在一起生活，这个倒不一定影响，因为自己很清楚，我自己的思想和行为不能和他们一致，只不过出于工作需要、生活需要，通过其他的一些客观因素不得不相处。但这种相处并不会真实地影响我们，因为我们自己内心当中是有界限的，自己有一个界线，所以说我们知道什么该做，什么不该做。但是刚刚讲的那种，自己比较主动地想要从自己的见解、思想和行为去靠近他们，这个时候自己受影响的几率就会大得多，是这样的意思。所以说我们要远离恶友，主要是从这个角度讲的。

然后比喻讲的话，“如弃送者入敌”。送者是什么呢？就像我们要经过一片很危险的森林或者荒漠。这个时候有许多毒虫，有许多危险的环境，还有许多强盗。如果我们想要经过、走出去的话，就很需要一个有能力的护送者。这个地方“送者”就是护送者，我们的护卫，他有胆魄、有经验，还有武力，什么都有。所以说如果我们真正要比较顺利地走出这个危险的环境，就一定要紧紧地依靠这个护送者，不能和他分离，更加不能主动地舍弃他，不能和他走散，要听他的话。这个时候，我们慢慢就会从不管是森林也好，还是所谓的荒漠也好，危险的环境当中解脱出来。如果我们舍弃了送者，舍弃了护送者，入敌，主动投入到敌方的阵营当中，这是毁自己。所以说，此处上师就是护送者，恶友就是敌方、就是怨敌。所以说舍弃上师就是弃送者，依止恶友就是入敌。那么这种行为就是毁坏自己的行为，完全是毁坏自己的行为。所以说我们自己在修道过程当中，要很谨慎地分析观察，对我们有利的环境、上师、善友，这一方面我们就要去依止。如果遇到什么样看起来的违缘，有的时候是内在的分别念，有的是外面的一些邪说，还有很多自己遭受违缘的时候会导致自己的心态变化，无论如何我们都不要舍弃上师，然后恶友永远不要依止，否则的话就会毁坏自己。

第四个是

佛法和世间法，这个我们就清楚了。佛法可以将我们从所有的痛苦以及痛苦的因缘中解脱出来。痛苦的因缘分两种，一个是我们的烦恼，一个是通过烦恼造的业，业和惑是苦因；然后在六道当中的种种显现是苦果。佛法就是帮助我们完全断除苦因、远离痛苦的殊胜教言、殊胜法要，我们不能够舍弃。舍弃了佛法，相当于自己主动放弃了对治烦恼和远离痛苦的机缘。所以说我们在皈依的时候也说“宁舍生命，不舍三宝”，不舍佛法的根本原因主要是这个。因为真正能够从根本上将我们从轮回的果和轮回的因当中解脱的，只有佛法，其他的任何一个法都无法做到。所以说我们自己就要去依止佛法，然后精进地闻思修。世法是什么呢？

世法就是完全随顺和轮回的因、轮回的果相应的。第一个呢，世间法它是和轮回的果相应的直接的一种因。然后呢，说是还有一种是什么？就是它的一种欲望啊、还有嗔恚啊，很多轮回当中的情绪，以及通过这样一种烦恼导致的杀生、偷盗，或者说是一系列的行为，这个方面就叫做世法。

搞世法呢，主要是在为了在轮回当中获得一些名闻利养，就是钱财啊、财富啊，或者说是一些地位啊，还有很多权力啊，就这些。这些来讲的话，搞世法，不管从它的一种本体，还是它的发心、它的行为，还有它的果，从几个方面分析的时候呢，要不然就是导致轮回的主要的因——就是造业；要不然就是说是什么呢？滋养业成熟的烦恼，就这些。除了这个之外呢，不可能让我们真正地离开轮回。

所以说如果我们放弃了佛法而搞世间法的话，就好像抛弃了王位去放牧一样。佛法呢，就是像王位一样的。因为如果我们好好地修行佛法的话，它就可以身心自在，自利他利都能够圆满，就像国王一样。国王呢，王位它可以说是基本上可以随心所欲的，他一切的所有都是很圆满的，是这样，不会有很多很多这样一种财富等等方面的痛苦，也不会有人去威逼利诱自己。所以说呢，从王位的角度来讲的话，它可以说是一个很自在的、至高无上的利益。那佛法呢，其实就是这样的。当然我们只是做一个相似的比喻，佛法其实远远超胜王位。

佛法呢，它主要给我们带来的一种安乐呢，是彻底地从轮回当中——就像刚刚讲的一样，把轮回的因和轮回的果全部断掉。然后如果轮回的因也没有了，轮回的果也没有了，我们就没有烦恼，也没有痛苦，这个时候我们的相续身心呢，就会非常地安乐。而且呢，不单单自己安乐，还可以帮助众生获得安乐。那么这个呢，就相当于国王一样；那么世法呢，就像放牧一样，就开始去放牧，做一个牧民，做一个牧童，是这样的。

其实来讲的话，牧民、牧童的话，一方面来讲也是很辛苦。每天早上必须要去把这些牛羊赶出去，赶到外面去的时候呢，还要担心它没有吃的，还要担心它被狼啊、其他的猛兽伤害。晚上的时候要赶回来，有的时候要剪毛啊、要挤奶啊，做很多事情。除了这些事情之外，每天都要重复做。然后如果是下雪的时候呢，他也担心雪太大了，这个牛羊没有吃的会饿死；太冷了，又怕冻死。然后有的时候如果有一些传染病啊，像疯牛病啊，像这些鸡瘟、猪瘟等等出来的时候呢，又会死很多，又会很担心，他的财富也会因此受到损害。有的时候呢，因为他是牧民嘛，牧童的话是属于社会的底层，没有安全感。怎么样呢？如果是强盗来了、偷盗者来了，他也无力反抗；有的时候如果遇到一些不好的官员的话，也是随随便便找一个理由，就把你的财产——牛羊充公了，那没办法。所以他其实身心来讲都不自在，都是不自在的。

王位呢，也不存在这些问题。世间的国王当然有他自己的痛苦，但是他绝对不可能像放牛、像牧民一样，有这么多不可控的因素。很多很多对他自己来讲，他的力量太弱了，他也没有能力给牛羊建一个非常好的住所啊、环境啊，也没办法去终止一些其他危险的发生。所以说如果是放弃了王位去放牧的话，这个也是一个毁坏自己的一种因缘，是这样。他放弃了王位，然后选择一个放牧的生活，是毁灭自己。

所以说作为修行人来讲的话，就不要为了世间法、搞世间法去放弃佛法，这个就让我们反复去思考，认认真真地去思维，是这样。因为有些时候呢，我们在学了教言之后呢，不知不觉当中就是在做为了世间法放弃佛法的事情，是这样的。

佛法当中的因缘取舍啊，告诉我们菩提心啊，还有很多六度的一种修行，不管是我们的思想还是我们的行为呢，其实不知不觉当中都是在为了世间法放弃这个佛法的取舍。有的时候是放弃戒律，有的时候是放弃修行，有的时候就生起烦恼，就是控制不住烦恼。其实当我们在生嗔的时候、生嫉妒的时候，这个时候，当你生起嫉妒烦恼的时候，当你生起贪嗔的时候呢，当下其实某种意义上就舍弃了佛法的对治，是这样的。这个就是我们为了世间法放弃佛法的一个表现。

并不是说彻底放弃。彻底放弃肯定也算是一种——完全不如法，完全把佛法和闻思修都不做了，彻彻底底地把佛法放弃了，然后一心一意地去追求世间法，这个是很明显的。我们有时觉得：“哎，我们并没有这样做，我是不是可以高枕无忧？”这个来讲的话，可能我们现在还没有走到那一步。但是呢，我们要换一个角度来讲，平常我们在修行过程当中，总体的佛法我们没有放，但是局部的为了世间利益呢，局部的佛法是放弃了的，是这样。

所以说就像刚刚讲的一样，如果我们生起了很强烈的贪嗔心，这个时候呢，其实佛法当中告诉我们针对贪心的对境应该怎么做，对于生嗔的对境应该如何调伏，对不对？不应该产生嫉妒；如果产生嫉妒的时候，我们应该怎么调伏；傲慢的时候怎么调伏。这些呢，其实佛法当中都讲了。但是呢，如果我们不注意的话，当我们生起嫉妒的时候、生起嗔心的时候，根本不愿意去对治。如果说我去对治，没有对治成功，这是另外一回事，这个并没有放弃佛法，是这样。但是有的时候呢，我们自己生起烦恼的时候，虽然想到了佛，“哎呀，反正不管怎么样，这事还是用我们的老办法去处理，还是用我的方法去解决问题”，而并没有想到用佛法的智慧去调化、调伏自己的烦恼，而是完完全全地放纵自己的烦恼。这个时候呢，其实我们生贪心是为了什么，对不对？生嗔心是为了什么？嫉妒又是为了什么？它的背后全都是世间当中的名闻利养。所以说这种情况之下呢，其实就是为了世间法放弃了佛法。

这个时候我们其实并没有资格去沾沾自喜：“我是不是就是没有放弃？你看谁谁谁放弃了，我都没有放弃。”这个时候呢，其实是要注意的。有的时候不注意的话，我们也在做这个事情。因此说呢，我们自己还是要很谨慎地去这样取舍，不要毁坏自己。哪怕是自己做不到，也不能够破罐破摔，也绝对不能够无所谓。无所谓、破罐破摔的心态呢，我们在讲这个佛法当中呢，是一个让自己烦恼加重、罪业加重的一种不好的方法。如果我们在做的时候呢，第一个尽量去对治，如果对治不了，仍然生起了烦恼的时候呢，我们就知道要生起惭愧心，一定要生惭愧心：“这个是很不好的。佛陀告诉我们不要做，但是我自己控制不住自己，还是做了，这个很不好。”这个叫做惭愧心。

惭愧心产生的时候呢，就能够让这样一种过患减弱，而且要忏悔的话也比较容易忏悔。尤其是惭愧心，它其实是一种对治的心，它其实是一种反抗的意识，它是一个反抗的意识。刚开始烦恼刚生起的时候，生起一种反抗的心，后面就失败了、做了。然后失败之后，后面的惭愧心呢，其实还是一个反抗的心，无论如何还是没有屈服。然后最后一个反抗的心呢，就是忏悔。我反正失败了之后，我要通过忏悔把这个罪业对我的影响减到最小，是这样。

所以你看，从头到尾他其实都没有放弃反抗，没有放弃。从刚开始烦恼产生的时候、要造罪的时候，他就开始反抗了，他用他学到的佛法想要去调伏这样一种烦恼，或者说是不造罪业。但是他没有成功，没有成功的时候，他生起了惭愧心，他这个惭愧心其实还是一种反抗的意识。然后后面的话就是马上再去念百字明啊、念金刚萨埵啊，通过这个来忏悔，把这个罪业给自己带来的不好影响一定要消除掉。这样没有给自己带来调伏烦恼的成就感，没有成功，但是呢，虽然没有成功，我也不能够让罪业就这么堂而皇之、大摇大摆地在我善心当中就这么安家，就这样壮大，这个是不允许的，是这样的。

所以说呢，本身是应该生功德，但是这个功德没有产生，我也不能够让罪业就这么堂而皇之地在我善心当中就这样安家了，也是绝对不允许的，是这样的。所以说呢，后面我就想方设法地去把这个影响减到最低，这样的话，其实我们就可以，也算是另外一种成就嘛，另外一种成功的模式。这个我们要搞清楚。

是这样。

那么第二组教言我们再看：

自我忠告不违之六法：

莫呈刚强三门极调伏，

自我忠告，全知无垢光尊者有一个《三十忠告论》嘛，那里面也有很多很多的一种忠告。那么此处来讲的话，自我忠告，自己给自己忠告。有的时候是佛陀给我们忠告，菩萨给我们忠告，无垢光尊者呢，给了我们三十个忠告，上师呢，给了我们很多的忠告，但最主要是自我忠告。华智仁波切也有个《自我教言》嘛，自己给自己的教言，还有很多地方讲了自己做自己的善知识，自己做自己的上师，自己做自己的依怙和友军，这个来讲的话其实是很重要的。自我意识，主要是自己内心当中要产生一个一定要调伏烦恼、一定要认真修行的决心，这个是比其他人的劝告更加有用，是这样的。

第一个呢，是

如果对于那些有条件的人而言，依止寂静处是最殊胜的，不要入城市，不管是大城市，还有城镇、村落。很多时候呢，真实的那种山居者，就是一心一意修行的人呢，他们是不会入城市的，就是说不会入城。如果是必须要入城市的话，他们都还是以正知正念，短时间当中去要办事啊，有的时候去化缘啊，或者是这样的。然后呢，时间短不会影响到他的修行，有这样的意思。但是即便如此的话，有些大德示现嘛，有些大德示现是什么呢？就是说他本身有些，我听到一个案例，是哪位大德我有点记不清了，他是一个山里面实修的人，一心他就在山里面修行。

但有些时候呢，不得不去城镇的时候呢，比如说他有的时候生活的火柴啊这些没有了，或者盐巴没有了。有的时候他毕竟还是要生活嘛，盐巴那些他不是为了味道，他是身体需要这个元素，所以有的时候呢，就必须要去买一点盐巴，火柴啊、盐巴这些要买一点。然后呢，他就下去买，买完之后回去，他们自己说的啊，这个大德自己说的，回去之后呢，他要三四天才能够把这个完全调整，恢复到下山之前的状态。短短的时间去一趟，回来之后，但是这个是什么？我们说：“我没有啊，我出去几天都没问题啊，对不对？这个哪有这么夸张啊，他修行还不如我嘛。”但不是，他们很敏感，他那种修行越深的，他其实反应越敏感。对我们来讲的话，就没什么敏感的，本来修行也不好，影响好不好根本看不出来。所以说我们觉得我们修行比他好，其实不是，其实真的有些时候他是很敏感的人，一点点他就是马上感觉到有不好的反应，是这样的意思。

所以说呢，就好像什么呢？就好像你酸奶里面掉一点点黑色的东西，马上就看到了：“哇，这个脏了。”但是如果你在一堆煤球里面掉一些东西呢，看也看不到啊，完全感觉不到什么，是这样。所以说是这样一个情况。就像我们的眼睛里面一点点灰：“哇，就很敏感，特别敏感”，是这样。但是如果你手上掉一些灰呢，那就没什么感觉。所以说呢，有些大德他修得很好的时候，他的一种身语意三门调伏得都非常好，很寂静。所以说他哪怕是短短地去，来回可能就是半个小时或者几个小时，如果可能住得比较高的话，上去可能就是时间长一点，但是他真正路上一般也看不到什么人，他主要是到了这个村镇之后，可能碰到的人多一点，然后买东西的时候会有些说话这些，就这种接触，他回去之后他都感觉还要调好几天才能够把自己的状态完全调伏到下山之前的这个状态。

所以说呢，越这样他们越不愿意下去，又不用下山。他因为就这样的话，就说是这样的。当然呢，就是有些时候呢，我们也知道这个是示现嘛。在这个示现说明什么呢？说明就是其实这个红尘的影响啊，有的时候对修行人还是很明显的，很明显的。我们自己呢，可能就是还没有达到这个程度嘛，还感觉不到这方面的一种这么强烈的反应，可能是没有的，是这样的。

所以说呢，这样的情况之下呢，就说是他就不会入尘世。不入尘世，一直居寂静处的话，他的身语意会调伏得很好，然后功德呢就会稳固地增长。如果他后面真正地证悟了初地之后，那个时候呢，我们那天讲的，外在的环境呢就不会对他具有影响了。但初地之前呢都会有影响。但是呢，如果说是这个短短的时间当中呢影响不大，但如果时间长了之后呢，时间越长，影响就越明显，越明显很多。后面如果觉得没有影响了，那就完了，那你就修行完全和他们一样了，是这样的，分不出来了，到底是对啊不对啊，或者他都不感觉有什么不对的地方。因为刚刚去的时候，哎，觉得很多事情是不对的，不能做，那个时候我们的正念呢、修行的这个状态还在，所以他感觉呢反应比较大。但是后面如果慢慢没有感觉了，这个时候呢，可能你自己修行的这些很多的功德呢，慢慢慢慢就已经消退完了，是这样的意思。

所以说，如果这个是针对什么呢？针对那些一心一意在寂静处修行的人，此处的忠告呢是不要入尘世。但是呢，已经在尘世里面的人呢，就尽量地避免去产生更多的烦恼，收摄六根。寂静处呢，其实并不需要那么刻意地去收摄自己的六根，它本身天然呢就是比较寂静的，所以不需要用很多的努力就可以调伏这个相续。

但是呢，我们如果已经在尘世里面修行，你怎么来？第一个我们在尘世里面，第二个呢，我们不愿意放弃修行，我们还想修行，这个时候呢，就好好地去闻思修，生起正知正念，去修持转为道用的很多方法。看到了色法的时候如何转为道用，听到声音的时候如何转为道用，就把这个转为道用的法呢，我们要多修行。

当然第一个呢，我们要生起一个出离心嘛，大概的出离心啊，就是我们要知道：哦，我虽然身在红尘，但是呢我知道红尘对我们的伤害，这个呢并不是我自己的永久居住之地，我是在红尘里面呢修持出红尘之道，它是这样的。所以说呢，受环境所迫嘛，自己都没办法，环境所迫，条件因缘就这么多，所以说呢，我就只有在红尘里面，在尘世里面呢，修持如何远离轮回的很多很多的一种修法。

这个在佛陀呢，其实告诉我们如何去修持，让我们虽然处在这些五欲当中，但是呢，慢慢慢慢地通过观这些五欲的过患，观它们的过患，了解它们的过患，从而呢，让自己的心呢，慢慢慢慢地从极其贪执的状态逐渐地淡化，抽离出来，不会再那么贪执。就是说这些法还是这些法，但是呢，我对这些法的一种思想和态度啊，就不像以前那样很强烈地贪欲啊、嗔恚啊。因为我知道了本性之后啊，一旦了解了它的本性，不管是痛苦的本性，无常的本性，还是空的本性，一旦了解了本性之后，那我对这些法的现象的执著一定就会松动，这是毫无疑问的，绝对如此，是这样的。

那么这样的话，我们就是多观想它们的这种本性，逐渐呢我们也可以，在尘世当中也可以修行。这样的话也可以，就是说花费更多的时间、精力而已，然后也可以逐渐逐渐地做到我们心产生出离心，发菩提心，然后呢就是修持空性啊，这些也可以修行。

第二个呢，是“莫呈刚强，三门俱调柔”。就是我们自己修行者啊，尽量地要好好地修行佛法，闻思修。而且闻思修呢都朝内，不要朝外，就要朝内。就是闻法呢，也是观看自己有没有这些过患；思维法呢，也思维自己有没有过患，然后思维自己的心如何和实相解脱相应；修法的话也是调伏自己的烦恼，内观自心，调伏自心。这个时候呢，我们越这样做的话，我们相续呢就越调柔，不会变成刚强难化的这种状态。

所以此处说呢，我们修行者呢，莫呈刚强。有的时候呢，当然刚强呢主要是心，主要是心刚强难化，是这样的。当然了，主要是心的话，它其实也是有身语意三种刚强难化的一种状态。

身体刚强难化的话，也是说佛陀、上师让我们顶礼啊，然后呢让我们去转绕啊，让我们打坐啊，这些呢不做；然后呢，就是做这些杀生、偷盗、邪淫等等的那些行为，这个是身体上面的刚强难化的一种体现。

语言的呢，就是佛陀要告诉我们说诚实语，对不对？说诚实语，然后呢，不要去说妄语，说柔和语，不要去说粗语，不要去说伤害别人的语言，要说利益众生的语言。这些我们要念佛啊、念咒啊，不要说绮语。这些呢，其实对我们的短暂和长久的福祉来讲的话，是一个正确的因缘。但是呢，我们就是刚强难化，念佛念得少，念咒也念得少，然后呢，念经也念得少，说佛语呢也说得少，然后呢，经常呢就说这些粗语啊、妄语啊、绮语啊、离间语啊，就说很多很多这些语言。这种呢，就是语言上面的刚强难化的一种表现。

心的刚强难化呢，我们真正来讲，我们心呢就是有因果正见，对因缘法则呢完全了解，很通达，完全生起定解。然后呢，心呢也是不贪著轮回，心呢也是生起菩提心、大悲心。我们的心呢，也是安住在空性等的状态当中，就是我们的心呢是很调柔的，很善良。然后呢，就是对于法性呢，也是完全可以契入的。但是如果不调柔，刚强难化的话，因果也不相信，轮回不相信，解脱也不相信，对于四谛啊，对于很多呢，他也是不会去修行，所以他心呢就很刚硬，很刚强，完全就是和正道背道而驰，完全背道而驰。这个就是属于一种刚强难化的一种情况。

那么所以说呢，告诉我们呢，莫呈刚强。那当然我们只是说“莫呈刚强”呢是不行的，我们只是说你不要刚强，那到底是怎么做才不刚强呢？所以我们要用正法，让我们自己也好，或者让别人也好，好好地听闻正法。

正法就像甘露一样，它就会滋润我们的相续，让我们的相续不再刚强，然后慢慢地就调柔。因为这些正法当中，都是让我们去让自己的心远离烦恼、远离罪业，然后契合于世俗的实相，契合于胜义的实相，也就是说契合于真相，契合于真理。如果我们的心越来越契合真理的话，我们的心就越来越调柔，对于解脱道来讲也没有抵触，对于众生来讲也没有很粗暴，对众生也是非常调柔的心，一心一意地想要利益所有具有心识的众生。一心一意利益别人、利益自己的话，这就是一个调柔的状态。

所以说“莫逞刚强，三门皆调柔”。刚刚我们讲了三门刚强的状态，现在来讲三门调柔的状态：身体来讲也很调柔，就很配合正法，让我们打坐、让我们去转绕、让我们顶礼都可以。比如每天我们顶礼，不管是长头还是短头，每天安排做一些顶礼。做顶礼的话，就是说我们的身体很配合，不是说不想做、内心好像很累、不想去做；然后语言呢，我们就愿意去念佛、念咒、念经，对于佛语、讲法，或者说是和别人探讨实相的话，这是很有兴趣；心呢，对于自己解脱、发誓成佛的心，还有利益众生的心，也是很愿意做。这些来讲都是三门调柔的一种表现。

这种怎么才能做到呢？就是不断地闻法、思维法和修法。法是甘露，就是让我们相续干涸的土地变得湿润，湿润之后也生长很多很多殊胜的功德的苗芽。这个时候，正法就是甘露。所以不管是听闻正法、思维正法、修行正法，都让我们的心慢慢慢慢不会刚强僵化。因为一旦我们对于因果、对于因缘法则、对于三宝、四谛产生信心之后，我们的心逐渐逐渐地很多很多的烦恼和业都会消退。所以说这个叫做三门调柔。

然后我们的心也不要很粗暴，一心一意地向往正法。心粗暴的话，前面讲有时候对于众生很粗暴，有些脾气很大，脾气很大的话就是很粗暴。对于其他的这些众生，他基本上就是没有什么容错的几率。如果是别人一旦有一点点伤害到自己的时候，这个心马上就非常粗野、很粗暴，然后不会去调化自己的烦恼。对待其他的众生和事物，他的心都是很粗暴的，他没有想到一个很调柔的方式去面对这些事情，没有一个很清醒的状态，没有一个很调柔的心去面对这些。佛陀就是很调柔，还有很多大德都很调柔，他对于众生来讲，他有他自己的一种智慧去面对，是这样的。

所以说很多时候，如果我们作为修行者来讲，听了很多教法，然后修行很久之后，仍然心很粗暴，别人一点点事情，自己马上就开始发火，这个时候就是很不好的。所以说我们要一心向正法，让自己的心以前很粗暴的话，现在就要减少、减弱，最后慢慢慢慢地就把自己的心向菩萨的心看齐。菩萨的心是什么心呢？就是大慈悲心，还有利他的菩提心，这就是菩萨的心。所以我们自己来讲的话，首先让自己的心变得善良，然后在善良的基础上再进一步地去利益他人。

就像我们修安忍的时候，首先就是不去生嗔心，不去生起伤害对方的心，不生起“他骂了我，我要骂回去；他打了我，我要打回去；他报复我，我要报复回去”。这种思想首先就消化了。他不会像以前那样，很自然地想要去回骂、回打，这些他不会。所以他这个时候其实第一步，他的嗔恨心就已经消化了。然后第二步，不单单是不报复、不嗔恨，反而还要对他产生慈悲心。因为这个事件当中，其实对方才是可怜的，因为他自己没有控制自己的情绪，生了那么强的针对我的一种恶心，对我骂、对我打。他的心是烦恼，他的行为是业、是罪业，他还要承担很强的后果。

有的时候，可能生嗔心打骂众生的行为只是持续了几分钟，但是它的后续后果很严重，是这样的。可能是几分钟的一种行为，就会导致堕地狱之后，在等活地狱、黑绳地狱、众合地狱等这些地狱当中的时间是几个劫的事情，很长的时间。所以有人说我们要去算一笔账，我们就要做这种思考，看看这种反应是不是真正值得。当然很多人他并不知道因缘法则，但是作为修行者来讲其实是知道的，只是知道得还不够，所以我们还是要真正认真地去思维，认认真真地静下来去观想：我这一个行为，有的时候只是很短的几分钟，但是后果那么严重，每天都在增长，后面那个果报一爆发之后就很大。即便这个地狱的痛苦结束之后，还有后续的等流果；等流果受完之后，在人道当中还要继续感受因为它带来的一种残余的果报。我们都说残余的果报其实就是我们人道当中的很多痛苦。这个如果忍受不了的话，异熟果就更忍受不了，而且异熟果比等流果的果报要强无数倍。现在我们感受的一些痛苦只是残余的果报，是很重的果报结束之后一些收尾的业，很弱了，但是放在我们人道当中都感觉很难忍受。所以我们这样去想，有必要吗？

还有一个增上果，增上果就是外境当中的，外境当中的这些也是让我们投生到一个很不好地方去，成熟于外境就是增上果。还有一种叫士用果，士用果它也不断增上。还有一个刚才讲的等流果有两种，一个是受者等流，就是感受痛苦；一个是造者等流。造者等流是什么呢？

以前喜欢做这个事情，今生还喜欢做，这个就麻烦了，它好像就开启了另一波轮回的开始，是这样的。如果是受完报之后就可以了，也好，但是受完之后，它又导致我又喜欢发脾气。是不是很熟悉这个感觉？啊，又来了，这种感觉又来了，又开始，就几分钟的时间又导致一个……哦，那真的是想一想也恐怖得很。

真正轮回的恐怖，其实真的是这种模式很恐怖，这种模式特别恐怖。它就是说不是终结的，它看起来终结了，其实并没有，又来一轮新的，然后我们如果不控制它的话，还是又来。真正的恐怖是这个，不是说你堕地狱的时间很长、感受痛苦的力度很大，这个其实还不是最恐怖的，最恐怖的是它这个模式很恐怖，完全阻止不了，没办法阻止，不由自主地又开始下一轮，你都不知道又开始下一轮了。

然后学习佛法，目的之一就知道这个模式是怎么运转的，这个运转的模式我们要知道。知道之后，然后我们下决心，慢慢地一步一步去修行。过程当中遇到这个人的时候，一心向法，不要粗暴，不要肆意地生起贪欲，不要肆意地去发火，不要去嫉妒，这些慢慢我知道它之后，就通过正法去调伏相续，调柔自己的相续，一心向正法，这个问题就可以解决掉。总而言之，就是通过正法来调伏自己的相续，否则的话，自己的心一旦粗暴了，心一粗暴就偏离正法。如果是心向正法，心不会粗暴，这个就是一种随顺的关系。所以说呢，

然后下面

当我们修行过程当中，自我忠告：不要让自己成为一个无惭无愧者。无惭无愧，既没有惭心，也没有愧心，不要让自己成为无惭无愧者。无惭无愧者就是那种破罐破摔、无所谓的心态，造了罪业也没有什么惭愧心；在其他人面前也无所谓，对待其他的道友也无所谓，在佛菩萨面前他还是无所谓，在上师面前无所谓，对自己来讲也没有什么惭心。我们在这讲，惭心是对自己的，如果我们做了不好的事情，觉得自己很不好、对不起自己，这个就是惭心；愧是对于对境其他人，上师三宝等，愧对他们，这个叫愧心。所以说，不要成为无惭无愧者。

然后“履行所立誓”，对于自己所立下的誓言，要尽量去履行。什么誓言呢？致力于调伏烦恼，致力于断恶行善，这里有一致自律律仪。这些我们都发了很多很多的誓愿，这些所立的誓言我们要尽量去履行，尽己所能去履行。慢慢地把这个所立的誓，从一个很勉强的、稍微能履行的，逐渐深入到一个很自然的、深入地去履行自己的誓言。所以履行誓言其实就是带着自己逐渐向好，向好的方面去发展，自己的烦恼越来越轻，罪业越来越少，然后自己的功德也是越来越明显，这些都是因为自己从所立的誓言当中所带来的。所以说所立的誓不是一个束缚，所立的誓是我们前进的方向，还有让我们真正最后能够获得解脱的一个助力，这样一种殊胜的道。

我们在修行过程当中不要破誓言。誓言主要是密宗的誓言，得了灌顶之后就有誓言。那么誓言当中，大上师讲了，在真正的这么多誓言当中，最主要的誓言是两个：恭敬上师和恭敬道友。密宗的金刚上师，还有金刚道友，这些来讲是最重要的。所以我们自己就是要好好地恭敬上师。

有些时候我们想，最麻烦的就是对道友不恭敬。因为对上师来讲的话，上师是一个具有功德而且功德很明显的这样一个对境，所以基本上来讲，对于上师恭敬比较容易，但是也不好说。有些人生烦恼的时候，他根本不管是谁，佛陀、莲师、上师，他不管，反正烦恼一旦生起来的时候，他舍弃就舍弃了，诽谤就诽谤了，因为他内心当中已经被烦恼所覆盖了，他根本其他的这些惭愧心都没有了，然后上师的恩德也没有了，内心当中充满了烦恼、充满了愤怒，所以他就开始诋毁、打骂，这些很多的行为就会毁坏自己最根本的誓言。

对道友就更容易破誓了。道友来讲的话，平时交往的时候也没有很明显的功德，然后行为好像和自己一样，都是平起平坐的凡夫人，所以他这个态度自然而然就放松了。他对上师的一种恭敬心，一旦一转头回到道友身上的时候，他的眼神也变了，心态也变了，觉得我们是一样的，所以不需要怎么很注意。所以这边刚刚见上师的时候特别恭敬，一转过来之后，“哎？怎么回事？”其实他们都是道友，他的心态就变了。这个时候他好像就有了肆无忌惮的底气一样，这个是很需要注意的。因为一些同坛的道友，其实他也是一个严厉对境，所以还是要好好地去守护这样的誓言。

以此为例，我们对于其他的一些众生，只要是我们觉得他是一个普通人，我们的心就会很放松，我们就觉得如果说对他生烦恼或者怎么样，他就不会有什么过患一样，这个是一个要注意的。不能够肆无忌惮地对所有的众生生起打骂或者诋毁，这样不行。当然我们对于佛陀恭敬、对上师恭敬，一个角度来讲是好的，从另外角度来讲的话，上师其实也是教诫我们，对所有的众生都要以慈悲心对待。有的时候你生不起那种像对上师一样的恭敬心，但是要生起一个像对待父母子女一样的一致慈爱心。这个时候如果我们肆无忌惮地就觉得他是一个凡夫，就可以任我们拿捏的话，这个是肯定不行的，想骂就骂，想生烦恼就生烦恼，想诋毁就诋毁；一旦听说他是一个圣者，马上就开始忏悔了，这个态度变得特别快，这样其实不是很好。

所以说呢，我们其实根本不知道谁是圣者、谁不是圣者。虽然我们无论他是不是圣者，也不能用非常放松的方式，感觉因果不存在，感觉换一个凡夫就没有因果了。不要这样想。

真正来讲的话，我们在恭敬道友这个方面，其实《幻化网》当中讲了很多层次的道友：有同坛的金刚道友；还有不是同坛、但都得过灌顶的金刚道友；还有一些是只要是佛弟子的金刚道友；还有一些呢，只要有如来藏都是道友，这个标准就宽泛了。只要有如来藏，所有众生都有如来藏，所以从这个角度来讲，其实一切众生都是我们的道友。

所以才有戒律当中讲的，要对一切众生生起慈悲心的必要性。如果对众生生起慈悲心，我们对这条戒律会守得很好，对这条誓言会守得非常好，因为对所有的众生都是平等地尊敬、平等地慈爱。我对这些慈爱的众生怎么可能去打压他、诽谤他、生烦恼？不可能的事情。所以说从这个角度来讲，只要我们心当中真实地生起了慈悲心，那么恭敬道友是可以做得很好的。否则如果做不到的话，我们很有可能哪怕是对一个弹指间得过灌顶的道友，都会没有任何顾虑地开始生烦恼，然后开始诽谤、打骂，这个时候就会毁坏我们的誓言。誓言毁坏之后，我们想要得到成就基本上是不可能的事情。如果不忏悔的话，就会很麻烦；如果时间越拖越长，在我们自己来讲，很有可能连忏悔的机会都找不到，这是非常恐怖的事情。

所以此处说：“勿破誓言。”自我忠告，不要破誓言。如果我们控制不住自己的烦恼，生气了，产生不好的心，马上就忏悔。上师也好，道友也好，反正产生了不好的心，马上做一个忏悔，因为知道这是不对的。这个时候忏悔得越早，它越容易恢复，自己的誓言哪怕有一点点损坏，也可以修复。

住于舒适之处即良药。”我们在轮回当中的话，有很多痛苦。此处说“莫为苦恼”，我们在受苦的时候，不要过于被痛苦所烦恼。我们苦是苦了，但是不要因为痛苦而让自己的心非常苦恼，陷在里面出不来。如果我们陷在痛苦里面出不来，不要说修行，连正常的生活、工作都做不到。有些人受打击之后，就陷在一个完全萎靡的状态，什么都不想做，工作不想做，家里面的事情不想做，修行就更不想修了，他没有这个心力了。

我们在轮回当中如果不解脱的话，有各种各样的苦，没有这个苦又有那个苦。就像我们去医院一样，一个大型综合医院有那么多的门诊和科室，这个科进去全是头部问题，那个科进去都是耳朵问题，那个地方是肛肠问题，那个地方是心肝肺的问题。整个医院里面的病人没有一个是快乐的，都有各自的痛苦。人都有各自的痛苦，你的苦我没有，我的苦你没有，但综合起来说大家都有苦、都有烦恼，这没有什么差别。只要不是圣者，没有解脱之前都有痛苦。但有苦归有苦，我们还是不要被痛苦所烦恼，不要被它所干扰。

那么怎么办呢？就是“心境当放宽”。心境当放宽主要的窍诀就是转为道用，把痛苦转为修道之用。不单不成为让自己陷入更深痛苦当中的因缘，不成为让自己停止修行的因缘，反而把痛苦转变成能够让我修行的因缘。当我们能够放松，想要去把痛苦转为道用的时候，说明我们的心态已经没有被痛苦干扰得那么厉害了，痛苦在某种意义上也已经放松了。我们讲过，苦有两层：一层是苦本身，第二层苦是除了苦本身之外，精神方面的一种痛苦，它是一个叠加的关系。比如说有时候很热，热是一种体感，热了之后产生烦躁的心，产生烦躁的心之后就会感觉到更热。如果那个时候你的心比较寂静，它就只是单纯的热，第二层痛苦就没有了。平时我们也是一样的，身体痛或者遇到违缘的时候，它是一种痛苦，但如果你不转为道用，情绪起来了、烦躁了，内因当中的一口气又加深了苦感，痛苦就加深了。如果能够转为道用，从某种意义上来讲，就减弱了痛苦对自己的伤害。

因此说，为什么叫“心境当放宽”？心境当放宽最好的方式就是转为道用。转为道用的方式上次讲了很多，无论是身体痛苦转为道用，财富损失转为道用，还是很多违缘转为道用。能够转为道用，就说明心已经放宽了。心境放宽之后，痛苦对我们的影响就不会那么大，虽然还是有，但是已经能够接受了，心里已经有准备了。有准备之后，我们还是可以正常地工作、学习、生活、修行。一边面对违缘和痛苦，一边不停止自己的修行，这就是正确的方法。世间人也是一样，一边很苦，一边还是提起心力，该工作工作，该上学上学，去解决问题，这种心态就是对的。我们修行人也是这样，痛苦的时候不要被痛苦打趴下。在轮回当中，只要我们没有解脱之前其实都是有痛苦的，关键是我们的态度。

我们的态度的话就不要被它所影响到，然后呢，该修行继续，该闻法，该思惟，该休息。这其实也是一种增长我们心地的方法，一样的。所以说呢，心境当放宽，住于舒适之处。这个“住于舒适之处”有两种解读：一种解读的话，就是说心境放宽，我们要找一个比较舒适的地方安住，这个时候呢，对于我们缓解痛苦、放宽心境是一个帮助，可以这样理解；第二种呢，住于舒适之处是什么意思呢？就是我们的心尽量住在舒适之处，因为我们的心境放宽了嘛，虽然在痛苦当中，虽然生起了痛苦，但是我转念之后呢，就把我的心安住在一个比较舒适的地方，那就是正法的状态，这个时候来讲的话又是比较好，这样的。

慎重思惟可惜之六法：

殊胜道友誓言之本尊，

如果守持这些，做好之后呢，就得到永久王位，这个是很重要的。所以说此处呢，有一个慎重思惟可惜的法。如果我们好好修行之后呢，把这些可惜的法去掉了，行持正法的话，我们就可以得到这个永久王位，就是成佛的意思。

第一个可惜的事情是什么呢？

此处呢，就有一个叫做深恩老父。深恩老父呢，其实“父”他有世俗血缘上面的父亲，还有一个就是正法上面的父亲。此处来讲的话，主要是正法方面的老父。因为我们自己呢，因为老父亲这样一种上师的引导，然后就让我们进入解脱道。所以说呢，我们的种姓，父亲主要是给我们带来种姓方面嘛，主要是我们的种姓是父亲带来的。所以说此处来讲的话，我们苏醒自己修行的种姓，不管是善根种姓、菩提种姓，还是说是这些圆觉种姓，这些呢，其实都是上师给我们开示之后，让我们苏醒这样一种修道的种姓。所以说此处来讲的话，大恩上师就是我们的深恩老父，他给我们传授很多很多的一种经验、知识、智慧，然后保护我们的修行，引导我们一步一步地走向解脱。所以说大恩上师就好像是具有很深恩德的一种老父亲一样。所以说这是佛法方面的一种父子。平时我们说龙钦父子啊，这些全知父子，全知父子嘛，就是说无垢光尊者和智悲光尊者嘛；龙树父子啊，龙树父子呢，就是龙树菩萨或者说是月称菩萨嘛，是这样的。所以说这叫做龙树父子。还有很多很多这方面的一种恩义，不过怎么样都是在法义上面建立的一种亲密关系。

忘记可惜”，这样的话，对我们有很深恩德的大恩上师，如果忘记了就很可惜。所以说不能够忘记，平时就要尽祈祷。不忘记呢，第一个是有因缘的时候，就要多去亲近；没有因缘的时候，或者地方太远了，或者说是上师入灭了，这种情况之下呢，我们就要对师父留下来的法义，他所造的论典、他讲解的这些法好好地去依止。其实我们听法、看法本，依止上师的作用是一样的。还有一个呢是“当尽祈祷”。一方面要学他讲的法、留下的法义，第二个呢，每天都要祈祷，多祈祷和自己有深恩因缘的大恩上师。有些时候是通过祈祷文，有些时候通过心咒。比如说莲师呢，我们就是金刚七句祈祷文，还有莲师心咒，我们念“巴玛色德吽”这样的。或者有些时候呢，自己的根本上师他是以莲师的修法仪轨呈现的，我们就是念莲师心咒。有些师父他有自己的祈祷文，我们就念这个祈祷文，“智达圣迹五台山”啊这些，或者“具德上师加持入心”啊这些。反正如果有祈祷文呢，我们念祈祷文；没有祈祷文，或者有祈祷文、有心咒的时候，我们也可以念咒语。反正就是好好去祈祷。祈祷的话，就是上师的身语意功德融入我的身语意，让我的身、语、意清净所有的障碍、罪业，然后他的身功德、语功德和意功德我都全部得到。这个时候就好好去祈愿，然后生起出离心、生起菩提心、生起空性正见、生起觉性证悟等等，反正就是这方面的，多多去祈祷。这样的话，我们经常祈祷就不会有忘失，就能够得到上师的摄持。得到上师摄持之后呢，就不会忘失，就遣除了这种可惜的情况。

这里面讲有父亲、母亲，有自己，有朋友，有儿子，还有传家宝，有这六个法。第一个法就是父亲，就好像一家人一样。首先是父亲不能够忘记，忘记可惜；第二个是母亲不要忘记，忘记可惜。然后是什么呢？就是深恩老母。老母是什么呢？就是六道众生。六道众生是我们的深恩老母，就是我们要把六道众生完全看成是对我们恩德很重的母亲一样。那么这个问题呢，以前我们讲菩提心的时候讲了很多次。所以对我们的恩德很深，尤其是母亲嘛。父亲是带来种姓的，母亲是孕育我们的，我们在母亲的肚子里面十月怀胎，然后她也是忍受了怀胎的痛苦，好好地保护之后，把我们生下来。所以母亲对我们的恩德是非常非常大的。所以很多时候我们说母恩其实很难报答，真正地报答是引导她成佛了，真正地引导她成佛的时候，这个恩德才能报完。所以我们说，哎，我都让她皈依了，是不是报完了？让她修行了，是不是报完了？这只是报答了一部分。如果正法这方面只能报答一部分的话，世间当中提供一些赡养等，其实从哪个角度来讲，恩德还是报不完的。

这个是佛语啊，不是我们在这随便讲的，佛陀的语言。所以说母亲的恩德呢，就是很深，所以说叫深恩老母。这个是什么呢？不是今世的母亲，而是生生世世的母亲，是六道众生。六道众生呢，就是我们的深恩老母。

从一个角度来讲的话，就是说没有母亲呢，我们是无法来到这个世间的。然后呢，深恩，它也有养育之恩嘛，这个来讲呢，就是很……还有一个是什么呢？就是我们从佛法的修行来讲的话，没有六道众生，我们也生不起菩提心，无法生发菩提心。没有六道众生呢，修不了菩萨行，是这样的。所以说呢，这个呢，就像让我们生出菩萨功德的母亲一样，如果没有这些六道众生的母亲呢，我们就无法生菩提心，无法修菩萨行，最后就无法成菩提，无法成菩萨，无法成佛了。所以说呢，此处来讲的话，从这个角度也可以说，它是我们的

受苦可惜啊，就是说他们正在受苦，所以说是一个很可惜的事情。本身呢，对于深恩老母的话，我们应该就是不让她受苦，就让她获得安乐。但是只可惜现在我没有能力，我还没有这个能力，没有做到，是这样。所以

所以说呢，我一定要好好地引导他们进入快乐之道，安乐之道。安乐有两种，一个是暂时的人间安乐，但是最主要的还是解脱的安乐。

所以说呢，我做不到怎么办呢？首先我一定要有这个思想，我这个能力还没有，但是我这个思想要有，就是我要发菩提心。还有就是说我现在修行就是为了引导他们。就是我们说为什么要修行呢？是不是？“我要解脱啊，我要怎么样，我要成佛。”其实真正来讲呢，为什么要修行呢？最主要的修行的动力就是要引导六道众生获得安乐，获得解脱，获得成佛。所以我们现在哪怕是听了一句佛语，念了一句佛号，然后呢，就是做了一点善业，我们都说为了利益一切众生。这个善根呢，其实发心之后呢，看起来很小，但是其实呢，我是为了这些众生做的。

这个时候我们要想啊，这种菩提心呢，不是为了我这个功德增上无数倍的方便。有时候我们想就是这样的呀，对不对？就是让我的功德变上不封顶嘛。这个是不完整的。当然了，就是说这样一想，你的功德肯定可以无数倍。但是呢，这不是让你的功德增长，然后我最后我来受用嘛，对不对？你这样来一圈还是你的，那你这个发心你看不是有问题吗？好像有问题，想不通哪有问题，其实就是你受用了。你打着菩提心的幌子，以菩提心之名做了利益我自己的事，因为这个功德我是增上无数倍了。这个思想不圆满。

就是什么呢？我这个功德就是为众生做的，是这样的，它无数倍也是为了众生得到的。所以说如果说我这哪怕是一点点功德，我就是为了众生去做的，我就是为众生。然后呢，我的发心的的确确是一切众生得到我这个功德，这个功德回向众生，就是为了让众生离苦得乐，就是为了众生成佛的。不管怎么样，很真实的心，这种心态，那就是真正地符合了菩提心的精神。它没有转一圈又回到我这来了，它没有。它没有想到转一圈会回到。你不想不等于没有啊，但是我的确不想。内心当中很真实地、非常真诚地，就愿我这个功德真正能够利益到所有众生，就是让众生成佛的。

你说这么小啊，不要看这么小，我就是这个很真诚的思想。反正我不断做，不断做，什么时候这个目标达成了，什么时候我就终止；那么这个目标不终止，我就一直这样做，一直这样做，是这样的。所以说这样的话，就是比较真实的一个利他性，是这样意思。

所以说呢，引乐道，没有办法，现在我做不到，我就去发心，我就去每天这样认真去发心，每天去回向，每天认真地这个功德。因为这个功德呢，我就是要给众生的，不要让它有杂质，是这样。我就很认真地去修，然后就把这个功德呢全部给众生，都给众生，是这样的意思。就是说你这个回向收不到，这个收得到收不到不是我们说了算，反正呢，我的思想就是为了利益众生，完全是为了众生去得到离苦得乐、究竟成佛，然后去修行的。这个时候来讲的话，就是契合于这个教义。所以说他们受苦可惜，要——就是不要可惜，要弥补这样的遗憾，当引乐道。

那么自己的这个暇满人身呢，是很难得的，非常难得。我们以前学暇满难得呢，学了很多次，所以说我们就知道了，我们这个是能够修持佛法的，能够对佛法有兴趣，然后想解脱，愿意修行佛法的这个暇满人身，非常难得。既然很难得呢，“此三门空耗可惜”。所以说呢，这个身语意三门，得到了暇满人身之后呢，我们去观察，暇满的这个身体，身啊，没有做，空耗，就没有做顶礼、转绕、打坐啊，这些都没有做，这个空耗了，可惜。

然后呢，这个暇满人身当中的语呢，也没有做，念佛、诵咒啊，或者说说谛实语啊，或者说是讲经说法啊，没有做，也空耗了。佛法方面的空空荡荡，什么都没有。然后呢，身语意当中的意呢，一看的时候也没有，出离心也空空荡荡，菩提心空空荡荡。然后呢，六度万行呢，空空荡荡，心里面都没有。就是我的暇满人身里面呢，一看的时候，有关佛法的三门当中全部是空的，都空耗了，空耗了多久了，对不对？

可能从我们苏醒种性那天开始是这样的。那我们说从小，我现在暇满人身，我是不是刚生下来就是暇满人身？那个时候还不算，因为那个时候你并没有生起修行的心嘛。所以说什么时候你皈依了，或者皈依之后想学法的时候呢，那个时候可能算是苏醒了暇满的种性。但实际上我们看的时候呢，如果是苏醒之后全都是空耗的话，那就不好了。当然，我们就纯粹全都是空的，这个可能也没那么严重，但是有些时候的确是审视的时候基本上没有，有一点点和没有差不多。但是你审视我的暇满人身当中呢，身体当中的罪业是满的，然后语言的过失是满的，内心当中的烦恼是满的，功德方面是空耗的。就说是这个庸俗人生该有的东西都有，暇满人身该有的东西都没有，那就是很可惜的，叫

呢，所以说呢我们要利他行善，要用暇满人身去行持善法，同时去修利他心，发起利他心，尽量地去利益众生的行为。

这个时候呢，就是让我们的暇满人身有意义的。所以很多时候呢，大恩上人说呢，如果我们好好地修完五加行，我们暇满人身是有意义的；如果能够发起一个菩提心，我们暇满人身是有意义的；或者有的时候我们真心诚意地皈依三宝，暇满人身也是有意义的。就是这个有意义的事情是没有完全空耗。来到世间得到的一次暇满人身呢，至少利用这个暇满人身做了一些善法，没有完全空耗。但是我们不要满足于没有完全空耗这一点，尽量不要空耗，尽量地多做。用了这个暇满身，暇满身就是来用的，用在什么地方呢？就是用来修法的：闻法、思维和修行。这个时候呢，我们如果尽量做了，那就不会空耗，否则的话就很可惜。

那么就是说殊胜道友，还有赐予我们悉地的本尊呢，如果是抛弃了，很可惜。所以说呢，应该恒时以恭敬心去相伴。殊胜的道友呢，如果经常依止道友的话，他们又是殊胜道友，内心当中该有的功德都有，罪恶烦恼、罪业不严重。所以说对这些殊胜的道友如果平时去依止的话，我们可以增长我们的道心。我们的贤善行为、我们的道心呢，因为依止了殊胜道友的缘故，我们的这些道心都能生起来，善根功德也是慢慢地叠加。

然后呢，本尊是什么呢？此处讲，赐悉地的本尊，赐予成就的。如果我们好好地去观修这个本尊，念修本尊的心咒，祈祷本尊，供养本尊的话，那么我们慢慢地又得到本尊的成就加持，我们自己很多的共同成就、不共成就，都会因为这个本尊赐予我们悉地。所以说呢，我们就要恒时地通过恭敬心去相伴。相伴的意思就是和它相应。相应呢，有供养，到本尊像面前供养，供水、供灯，供养是一个相应的办法；顶礼、转绕；还有观修、念咒，全都是。最后融入嘛，融入其实也是一个很好的相应。这些来讲的话，都是和本尊相伴、相应的方法。所以说慢慢地，我们如果是越相伴，时间越久，就越容易得到悉地。和道友相近、相伴得越久呢，越能够增长我们的道心，对上师的信心，对众生的悲心，这些长时间依止道友的缘故，都可以慢慢生起来。所以说呢，我们说弃离是很可惜的呀，不要远离道友，对自己的本尊也要经常性地去念修、供养和祈祷，这个很重要的。

圣子，这个是什么呢？前面有一个父亲嘛，第一个是父亲，第二个是生恩老母，第三个是自己。自己是我，因为我也是家庭的一员嘛，有父母就有我，第三个是自己。第四个是朋友，就是我的亲朋好友，殊胜道友嘛。然后第五个呢，是我的儿子，圣子，是这样的。圣子是什么呢？

那么这个就是正法上面的，很殊胜的儿子呢，他其实就是自然智慧。我自己呢，本来就具足这个自然智慧，那么这个自然智慧呢，就是我家这个长得很俊美的、具有功德的、各方面都很乖巧俊美的童子，这个叫做

就是说我的殊胜的儿子呢，就是自然智慧。迷失可惜啊，这么好的童子呢，如果走失了、走丢了，很可惜啊，被人贩子拐走了，或者他自己走丢失了，这是很可惜的，这么好的儿子走丢

所以说呢，就是说不要让他走失，我自己呢要通过修持法性，因为修法性能够现前这个自然智慧。也就是说想要现前自然智慧，必须要修法性，修法性才能够让这个自然智慧明显出来。因此说呢，这样的话，迷失很可惜的，所以说要守持法性地，经常地修持这样一种殊胜的法性。不管是修空性也好，修心性也好，还是修等净无二见也好，这个自然智慧呢，我都要去守持这个法性，所以说不能让他丢失。尤其是有些已经通过直指心性，通过这些自己观修祈祷，认识到一点心性的时候，自然智慧已经有一点点觉受的时候，这个时候不要让它迷失，不要让它丢失。如果丢失了是很可惜的。所以说呢，尤其是在对心性有所悟入的基础上，要多多地修持法性，守持法性地，就是修持空性，通过窍诀来安住。这个是子女。

然后下面有个传家宝，这个家有个传家宝。

那么这个传家宝呢，其实不是翡翠，也不是什么其他的一些古玩字画，它这个传家宝呢，就是一个心性摩尼珠，是我们的心性，就像摩尼宝一样的一种心性。这个心性呢，是我们在轮回当中一代一代传下来，没有丢失过，都在我们相续当中这样传下来，心性如宝。所以说呢，遗失可惜，当然真正的遗失是不可能的，这个遗失的意思就是说，没有被我们发现，就好像是遗失了一样、丢失了一样。所以说呢，

所以对于这个心性摩尼宝呢，要非常非常地珍惜，就是说我们要通过修法的方式，经常性地去擦拭它，爱护它，珍爱它，这个时候呢就不会遗失。所以说呢，如果能够守持以上的一种窍诀的话，就可以获得永久王位，就可以成佛的意思。此重要，所以说这个是很重要的。

然如误饮毒水必承受。

年迈腐朽劳苦虽不欲，

如于烫热沙中必承受。

此处来讲的话，如果正法没有修成的话，我们会感受痛苦。此处呢，讲到了六种痛苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会。那么就是说这些来讲的话，都是属于我们痛苦的代表，就是我们在人道当中受苦的一些苦的代表。当然苦的种类特别多，但此处讲到了生老病死苦，然后爱别离苦、怨憎会苦。所以说这些呢，如果我们正法没有修成的话，我们轮回当中呢，就会感受这些痛苦，无法阻挡。

这些痛苦呢，不想受也会感受这些苦，是这样，必然会受。所以说我们要认真地修行解脱道，力争尽量尽快地从轮回当中获得解脱或出离。尤其是我们如果说在修持加行、密法的同时，能够修持往生四因的话，多去忆念极乐世界，修阿弥陀佛，这个时候呢，也可以极大几率在我们死后就直接去到净土，然后离开一切的轮回过患，相当于我们的正法就修成了，是这样的。

第一个呢，是身苦。

所有痛苦来源于投生，来源于投生。所以说有些大德们讲了，众生就是很害怕死亡。如果人死了，大家都很痛苦；但是如果一个新生命降生了，大家很高兴，特别开心，庆贺这个生命降生，是这样的。对于死亡的话，没有人庆贺说“我们这个人终于死了”，他不会的。就是说死了之后，自己的亲人死了会很痛苦，但自己家庭里面有新生命降生了，他是很开心的。但是呢，其实从一个角度来讲的话，所有后面的老苦、病苦、死苦、爱别离、怨憎会等等等等的苦，都是从生开始的。有生，后面的苦就来了，是这样。所以说只要投生三有了，那就不可避免地感受痛苦。所以说投生三有，痛苦无法避免。

那么投生三有之后呢，“痛苦虽不欲”，谁投生都会痛苦，投生三有都不愿意感受痛苦。但是虽不欲，虽然不想受苦，“然如以土堵水”，就好像用土去堵水一样，虽然堵了，但根本堵不住。就像我们一个泉眼一样，你要用土去堵的话，它是堵不住的，这个堵了，那边就出来了；你要把这儿封死，它就另外找个通道，从那边又出来了，是这样。所以说真正来讲的话，除非这个水自然干了、自己干了，否则的话，你用土去堵它是堵不住的。我们觉得这个堵死了，但堵死了，水慢慢慢慢从另外通道它又流出来了。所以说你不管怎么样去堵都堵不住，这样的。

所以说我们在投生三界之后呢，不愿意受苦，但是必然承受。就是说只要投生之后呢，后面的这些在成长过程当中的苦，很多苦啊，我们生老病死好像就这么四种一样，其实这里面的细分特别多。小孩子经常在那哭，是不是啊？有的时候我们也很忧愁啊，生病啊，这些，反正就是所有的苦都通过降生之后源源不断地产生。这个是没办法的。“那我自杀不行吗？”不行啊，自杀你还会投生的，还是阻止不了，没办法。只要有因缘，烦恼和业不终止，那是不可避免地要投生，绝对会投生的。只有真正把烦恼灭了，把业灭了，尤其是烦恼灭了，烦恼灭了他就不会再投生了。这样他真正来讲呢，无生就无死，无生就无苦，有生的一定有苦。所以说投生三有之后，他就是不可避免地会感受痛苦。所以“虽不欲”，但是“必承受”。“不欲”的意思就是我们想要让这个苦不出现，就好像我们这个水不要流出来，我们用土去堵它，其实是根本堵不住的，是这样的。所以说必然会承受所有轮回当中的苦，因为整个轮回就是苦海嘛。所以说我们想投生轮回，又不想受苦，这个事情是不会出现的，绝对没有任何说你投生了没有苦的情况。

这是老苦啊。随着我们自己年龄的增大，我们身体的风脉明点、四大种逐渐逐渐就衰败了。年轻的时候，四大种很兴盛，风脉明点也很盛，所以身体也好，体力也好，忍耐力也好，很容易感受快乐，各方面都很好，是这样的。但是随着我们年龄的增加，慢慢地我们就老了，年迈之后的腐朽痛苦就来了：手脚不灵活了，记忆力衰退了，诸根衰退了，承受力也不行了。以前年轻的时候怎么样吹风都没事；老了之后呢，一点点的风、一点点的雨、摔一跤就受不了。这个就是腐朽老苦带来的痛苦，很多很多，是这样的。然后身体和内心的痛苦逐渐逐渐都来了。

所以有些地方讲“修法趁年轻啊”，的确是这样的，年轻的时候自己想修什么法都比较容易。老了之后呢，当然很多老年人很精进啊，念佛一天十万、八万的很多，修很多加行的、听法很认真的也有，是这样的。但是总不如年轻的时候，趁着年轻，风脉明点正气盛的时候多修，多修的话就非常好。但是年轻人有的时候讲：“我老了再修吧。”这个是不要等，有机会的时候就越年轻越好。

老年人老了之后，我们想：“时日无多，不管怎么样，我要趁着最后的时间多集资粮、多进账。”尤其是最容易的就是多念佛号，发愿观想阿弥陀佛的极乐世界，然后念佛号，最后认认真真地发愿把这个善根回向往生极乐世界，每天都做这个。平时听法这些该做的做，但主要修的就是往生极乐，是这样的。所以老年人还是可以修，他不修的话就不行；如果不修的话，那就是慢慢去消耗等死，那也没办法，眼睁睁地看着自己越来越老、越来越趋向于死亡，内心当中的痛苦也会越来越强烈。

所以说

然如花遭霜打”，就好像秋天、冬天的时候，一个霜打下来的时候，这个花受不了，无法承受就会死了。有些我们在花园的时候看花，夏天的花开得很好，然后一天晚上突然霜降下来了，霜降下来之后呢，所有的花基本就死了，一天就完了，是这样的。因为有的时候一晚上就完全没有了。所以这个时候，花遭霜打就是没办法承受，感受这样一种老苦，不想受也必须要承受。所以说这个也是投生之后带来的老苦。

下面是什么呢？病苦。

然后呢，我们在轮回当中的话，也会有很多难忍的病苦。

病苦呢，有很多因缘。有些是以前的业，比如以前伤害过众生、杀过众生呢，它有异熟果，异熟果承受完之后，它有个等流果。是这样的，所以说还会感受这个病苦。有的时候就是各种各样的一种杀众生、打众生、骂众生，然后就恐吓众生；有的时候是恶作剧。哎，这无伤大雅的一个恶作剧，恶作剧其实来讲，如果众生受到了惊吓的话，以后自己还是会受很严重的果报，是这样的。所以很多时候呢，看到网络上有一些恶作剧，大家觉得没有什么，其实有的时候看到的时候真的……有的时候很难受的，是这样的。他们觉得是很好笑，然后随便去捉弄别人，那其实这个时候呢，这些众生不管是旁生——狗啊、猫啊，还是人啊，其实他在受恐吓的时候呢，内心当中都是非常非常的惊惧的。那个时候呢，其实是一个因，以后呢，自己还是会受这个果报的。所以说有些时候来讲的话，很多痛苦，现在我们的很多很多的病苦，其实都是有源可循的，都是以前自己做过这一方面的。有些是比较轻的，可能就在人道当中受了；比较重的呢，其实就是这个业的残余，重的业在地狱、饿鬼当中也受完了，然后呢，人间当中呢，再把最后的一点受完。这些来讲的话，就是病苦，很难受。有时候是癌症啊，有时候是其他的这些不是癌症的慢性病啊，有的时候身体的疾病、精神的疾病，很多很多的疾病，这样的。这些来讲的话，就说是这个剧烈难忍的病苦啊，这个是业导致的。

有些呢，是非人导致的。就是说有些时候自己不注意啊，有的时候呢，在一些神山啊、圣湖啊，很多人就会去神山，他有他的忌讳，有时候不注意的时候呢，就招惹到了非人，非人有的时候带来的一些疾病。如果是非人带来的疾病呢，有的时候请这些僧众念经啊，或者自己祈祷佛菩萨啊，这些有的时候瑜伽士给你做一些法事的话，比较容易遣除这些。有些时候，他们有的时候会和这个鬼神去沟通和解，这个时候呢，就可以有的时候替它做一点放生啊，做一些佛事呢就可以了。或者有些有咒语的瑜伽士呢，或者僧众直接念经呢，就相当于通过加持力就把它化解掉了。有的时候是这个非人带来的，有些呢，是属于这个四大不调带来的。四大不调当然呢，就说是冷的时候不加衣服啊，太热的时候不脱衣服啊，这些时候来讲呢，四大不调导致的病，这个也有，这样也有很多。所以有些是生活习惯，有的时候是属于饮食不注意，不该吃的吃了，该吃的没有吃，这些来讲的话，就是会导致生病。所以说这些来讲其实很多，有些是这些我们所谓的冤亲债主啊，有的是业啊，有的是非人啊，有的是四大不调啊，就是很多很多这样情况导致的，这样的。

所以说呢，我们不管哪一种导致的呢，都是很苦的，就是剧烈难忍啊，哪怕一点点，我们都不愿意感受，是这样。所以说呢，虽然不想感受，但“如鱼弹上”，就好像这个鱼从河里弹到热沙里面的时候呢，它感受很强烈的痛苦，但是它不想承受，它是挣扎嘛。这个鱼呢，在这个热沙上面拼命地挣扎，是这样，挣扎的时候呢，又窒息啊，然后又热，很热嘛，就是烤它的皮肤了，它就是拼命挣扎，想回到水里去。所以它不想承受，但是没办法，必承受。所以我们转生人的时候呢，就是很多很多的病苦来的时候呢，没有一个人想要去感受病苦，但是没办法，必承受。主要的原因，我们说，当然一方面原因，我们找到了苦因了：这个是非人导致的，我们去念经把它去掉；这个是四大不调，吃药保养，那么你就好了；那个是业，不怎么样。但是呢，这个都不是主因，主因主要是你还在轮回中。这样的，你只要在轮回之中，这个就无法避免了。你这一世注意了，好好地去该修的修了，该怎么样，但是你的下一世不一定还能记得住修善法。所以说基本来讲，只要在轮回当中的话，这个病苦是无法避免的。

所以说我们既然这样的话，我们就用这个病苦来修道，来看清轮回的本性。看清轮回的本性，就说我这个苦不白受，我要借助这个病苦来让我对轮回产生一个强烈的出离心，觉得这个轮回真的是不能待了，要通过这个呢，引发一个很强烈地想要解脱轮回的意乐，然后呢，就抓紧时间好好地修行，争取在这一世就能够解脱这整个轮回的话是最好的。所以有些时候来讲的话，这个苦用好了，是增长道心的因，是增长出离心的因、菩提心的因；用不好呢，可能是生烦恼的因，是让自己更加痛苦的因，是这样。所以说呢，无著尊者告诉我们，“法未修成安受苦”。所以说我们一定要好好地修行，认认真真地把这个正法修成，如果修成了，这些苦都会远离我们的。这个是病苦。

然后病苦讲完之后呢，讲个爱别离啊。

轮回当中还有一种苦呢，叫做爱别离苦，自他爱别离。爱别离呢，就是说喜爱的人，他就会分离。亲人，对不对？伴侣，还有朋友，这些来讲的话，就是说互相之间呢，要么是亲情啊、爱情啊、友情啊，反正互相之间呢，都是相互喜爱的这种。但是呢，这种爱呢，都想要长久地在一起，是这样。但是呢，最终会别离的，这个苦叫做爱别离苦，爱别离苦。这个爱别离苦呢，有些时候是生离，有些时候是死别。生离呢，就是彼此都活着，但是通过某种因缘呢，就分开了，没办法在一起了，是这样的，所以说是生离。死别呢，就是说其中的一个人死了，或者对方死了，或者你死了。对方死了，你很痛苦；你死了之后你也很痛苦，你舍不得啊，对不对？你也很痛苦，他也是痛苦，是这样。所以说这个叫爱别离苦。爱别离苦，只要在轮回当中的话，你就会有亲人、朋友，你就会有这些伴侣。有这些的时候呢，反正如果你感情好，就会有爱别离苦，是这样的。所以说呢，这个只要在轮回当中，你虽不欲，但是还会感受。如骆驼失崽。前面讲过了嘛，骆驼呢，是对它的孩子是最喜欢的，是这样的。如果丢失了，它会很痛苦；但如果找到了之后呢，它就很开心，对不对？喜无量心嘛，我们喜无量心的比喻就是这个骆驼找到了它的孩子，那种欢喜就是很真实。

所以说他们就说，如果骆驼丢失了它的，啊，就是说骆驼崽的话，它就会非常非常地痛苦，是这样的。所以说必承受。但是呢，再不想，再不欲，也必须要承受。

下面就是这个怨憎会苦。怨憎会苦呢，是

怨憎会苦，就是怨魔，啊，就是怨敌和魔障等。反正就说是这个有情当中的，啊，就说是怨憎会，怨的、憎恨的相会，啊，你不想的，就是遇到了，这叫爱别离了，怨憎会了。会就是遇到一起，遇到这些。所以说怨憎会呢，是怨魔遇到这会加害，有的时候他会直接加害，有的时候他不加害，你都会恐怖。啊，就是这样的，你还是会恐怖他，他也给你带来痛苦，这样的意思。

所以说，怨憎加害之苦呢，就是一样的，反正你在轮回当中，有情就有怨。有些怨呢，是你的亲友带来的，他伤害了你的亲友，这样，亲友之间和他有怨、有摩擦，但是你呢，作为和亲友关系密切的人，你也会产生一种痛苦这样的。有些呢，是直接对你导致的一种痛苦，怨憎会苦。怨憎会苦加害了虽不欲，但是呢，就好像这个雏，就是小鸟嘛，或者小鸡，小鸡仔，在这个时候呢，被鹙捉，啊，就好像被这个鹰鹙捉去之后呢，它会很苦的。这样来讲的话，就是一个小鸡被老鹰捉走了，它虽然不欲，但也非常非常苦。所以怨魔加害呢，是这样的，我们不想遇到，完全不想遇到，一个怨敌都不想有，但是呢，没有办法，肯定会遇到的，必承受。

然后后面是死苦。把死苦放在后面了。

死苦呢是很强烈的，一个是四大分解，哎呀，特别强烈；然后呢，死亡之后呢，它和现在的状态是天翻地覆一样的一种大变化。所以说一个是众生他就是心有不甘，哪怕是有一些时候年纪很大了，但是还是不想死。但有些重病缠身的人，他可能是真的不想活，也有这样的情况。但是一般来讲的话，但凡是有机会的话，都不想死的。有些地方讲除了这个地狱的众生，整个五道的众生没有一个是真正想死的，全都想活。哪怕饿鬼他都想拼命挣扎地活下去；旁生我们知道，拼命跑啊，挣扎；人也是，求生的意志力很强。那么只有地狱，地狱因为纯苦无乐啊，完全没有希望，所以它是巴不得赶紧死，但是又死不了。不想死的呢，必须要死；想死的呢，那又死不了。他因为死了这一期生命就终结了嘛，他就从地狱当中出来了，但是他的业在这儿，他想死呢又死不了，他一直会感受这个长寿带来的地狱的痛苦。但是人道这些众生呢，他想活，想要长寿，但是也不行，哪能一想长寿就活？这就是什么？轮回带来的过患，全都轮回带来的过患，这样的。

所以说呢，

风中蜡烛呢，就是说不知道什么时候一阵风吹过来的时候，这个蜡烛就会灭掉。但是蜡烛有风没有风反正都很快，它本身是蜡烛了。那么说风有的时候不吹嘛，有的时候吹嘛。但是呢，我们在修法的时候就是这样的，我们就观想我们的生命像根蜡烛一样，没有遇到横死的因缘，它也坚持不了多久，它没有风，它也烧不了多久，它就会死，就会烧完。那如果一阵风吹过来的话，它都走不到终点，这个就叫横死，横死因缘啊，要车祸啊这些，遇到战争啊，他本来还可以活几十年，但是突然一个横死的因缘来了，就像这个蜡烛一样，它没有照完，一阵风过来就完全熄了。即便是你稳稳当当地活到终老，寿终正寝，也没有多久，就是残烛嘛，就是那么一点点的蜡烛，你能够照多久呢？

所以说不管是有没有横死，自然死亡还是横死，反正就是很快，这个死亡呢都躲不掉。所以说只要有生一定有死，这个我们不要去想什么长生不老的事情，我们就早早地想这个死亡无常。想得越早，修得越好，那么对我们死亡到来之前的准备工作就会准备得很好。反正肯定要死，死亡之前呢，我一定要多修善法，尽量争取临死的时候能够见佛。还没死之前就祈祷见佛，一断气就往生，不经历什么四大分解，不经历什么中阴身，直接一断气佛就接走了，是这样，这个是最好最好的。

那么这个这么好来自于什么呢？就来自于现在认真地修行。反正要死，我就死，在死前呢，我就一定要多做准备，砍掉不必要的这些事情、娱乐啊，很多琐事啊，把这些琐事砍掉，把这个省下来的时间认真地去修善法。忏罪啊，以前造了那么多罪，一定要忏悔；烦恼，尽量压制；然后呢就是菩提心摄持，空性摄持，就要去修善法，尤其是往生的因，多多修。这样的话就是死了之后呢，带着强烈的意愿，还有我们的信心，还有就是很重的这个往生的业，然后临命终的时候就见了佛，佛陀就来接。有些时候你没死之前，瑞相就出来了，天乐啊，光明啊，香气也出来了。然后他一看到佛的时候就生起很大的信心，然后念佛就往生，一断气就走，然后就根本没有什么痛苦，这个是非常非常好的。

那么这一切都来自于现在认识到这个死亡无常，然后及早及早地做了准备。如果你不做准备，死亡还会来，但是那个时候就手忙脚乱了，在那个时候再想去的话就比较困难，是这样。所以说呢，

法修成了，生、老、病、死、爱别离、怨憎会的苦没有了；法不修成，这些苦都有，是这样的。一投生，这些苦就源源不断，是这样一个意思。所以说呢，我们自己要好好地精进地修法。今天讲到这个地方。

下面我们就回向善根。回向之前的话，如果讲闻过程当中有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德供养上师诸佛菩萨，祈愿上师诸佛菩萨、善知识永久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持道友们法入于心，福慧圆满，早日成佛；然后也是回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师诸佛，我们合掌回向，我们一起做回向。