窍诀宝藏论 第61课

智诚堪布 传讲

诸修行者须作之六法：

生在何处即须利众生，

乐时须知正法加持力，

苦时须知往昔业力现，

年轻之时当勤积资粮；

全知无垢光尊者说，这六个窍诀是心要之法。作为修行人来讲的话，这是很殊胜的心要之语。无垢光尊者说这个是心要之语，那我们也是要跟随祖师的一种智慧和大悲，把它当成心要之语，放在心相续当中，反复去串习。

此处说“诸修行者须作之六法”。那么作为一个修行者呢，就有一个修行者应该做的法。就好像是一个工人，他就需要做工人的法；如果是一个木工，就要做木工的法；如果是一个父母，就要做父母的法，就是这样子。所以说如果是修行者的话，就应该做修行者的法。修行者的法呢，当然就指闻思修行，一方面自利，一方面是利他。

以前在学院有一个道友，他也说好像有段时间，每天都是早上去听课，下午听辅导，然后平时的时间就给僧众发心。他说这样的话，有段时间不知道自己为什么要这样做，突然就迷茫了。“我天天这样，好像每天都是重复地听法，然后去听辅导，有的发心、念咒”，他突然就感觉有点迷茫，为什么要做这些呢？好像找不到方向的感觉。后来有一天，他突然又反应过来了：“我就是应该做这个事情，我就是修行人嘛！一个出家人、一个修行人，这就是我现在应该做的事情。”所以他一下子就好像找到自己了，突然就反应过来，找到自己的定位了，是这样。

你这样就好像他是一个军医嘛。以前说一个军医，他总是看到战场上受伤抬下来的士兵，给他包扎，给他治疗。治疗好之后呢，又上战场；一段时间当中又受伤，又送下来，反反复复呢，就做这个。他感觉：我到底在做什么？如果说把他治好了之后呢，他又去受伤，受伤之后又送下来，最终就死亡了。对他自己来讲也是很迷茫：那我到底做这个有什么意义，对不对？好像治好之后又反复受伤，受伤之后又治疗，最后就死了。他就是做不下去了，做不下去之后呢，就到山里面去，相当于去进修一段时间，去思考这个问题。突然想通了：那我就是医生啊！我医生就是做这个事情的嘛。那想通了之后呢，反正有病人我就治疗，有伤员我就治疗，这个就是我的事情，我就是医生，这个是我的本职工作。

所以说呢，这些人来讲的话，在这个颂词当中也是这样体现的。那修行者呢，也需要做修行者应该做的事情。那是需要做什么呢？听闻佛法，思维佛法，修行佛法。给自己带来利益的时候呢，尽量地利益其他人，对不对？利益其他人的话，有些是利益团队里面的人，团队里面的道友我们需要利益；还有呢，我们在团队当中需要自己的一份努力，把这个团队好好地运作；有些呢，是外面的人，对不对？外面我们可能素不相识的人，或者说熟悉的人，这些呢，其实还是应该利益他们。有没有能力呢另说，但是应该有这个意识，这个来讲是很重要的。

所以说呢，我们第一个，“身在何处皆须利他众，

身在何处皆须利他众”呢，这个对于一个大乘行者来讲是本分之事。就刚刚讲的，这个是我们的本分，对不对？如果我们真正地进入了大乘道，大乘道的标准是什么呢？大乘道的标准呢，就是发心为利他，求证得菩提嘛。为了利他，求证得菩提，就是大乘行者的本分。就像修行人的本分，那就是要追求实相啊，对不对？修行人的本分就是要从轮回当中获得解脱，就是修行者应该做的事情。所以说如果是个大乘行者呢，不单单是自己要得到利益，还要利益众生，而且利益众生这个是更加关键、更重要的一个事情。所以说此处讲的话，其实作为菩萨来讲，我们要想到，利益众生呢，如果我们既然选择了进入大乘道，那大乘道当中就有他的责任，有他的义务，他的本分呢就是利益他人。所以说也是契合于这个地方所讲的“身在何处皆须利他众”。不管什么身份，不管你处在什么样一种环境条件当中，不管面对什么样的人，都需要利他。

有些是身体方面的利他；有些呢，是语言方面的利他，比如说赐予安慰，或者说有一次他很苦恼的时候去给他赐予安慰，或者说是做一些语言方面的一种引导，这些呢都属于利他；有些是财富方面的利他；有些呢，是能力方面的利他；还有呢，最差的话，就是内心当中的利他，就是说实在是做不了什么事情了，但是内心当中呢，应该就是给他发愿，给他祝福。然后呢，如果我们说，哎，我们的祝福干巴巴的，没有什么意义吧，没什么力量，那我就在祝福之前呢，念几句佛号，念几句咒语，然后再给他祝福，这样的话就是很有意义的。所以说，我们是需要有这种意识的，有一种意识是说“身在何处皆须利他众”。

《大乘经庄严论》当中，弥勒菩萨呢，他在讲解菩萨的一些修行和菩萨的功德的时候呢，经常使用一种语法，就是“稀有非稀有”，“稀有非稀有”。什么叫“稀有非稀有”呢？菩萨的行为很稀有，他们的心和他们的行为，为了利益众生做布施、持戒、安忍等等，这些呢就是非常非常的稀有。所以说呢，一方面来讲的话，菩萨能够做六度、做四摄，完全不考虑自己的利益去做利他，这个是很稀有的。非稀有呢，当然他也不稀有，也不是很稀有的。为什么不稀有呢？本分之事啊！菩萨本来就应该做的，有什么好稀有的呢？对不对？稀有是针对我们来讲，超脱了普通人的一种思想境界和行为，所以针对我们来说是很稀有的；但是对菩萨来讲呢，没什么稀有的，那本来就应该做这个事情。

所以说呢，我们就从两个角度，弥勒菩萨的这样一种窍诀，不单单是“稀有非稀有”，好多方面都可以套用这样一种公式、这样一种法则。一方面来讲是很稀有的，一方面来讲呢，就像我们讲空性一样，对不对？讲空性呢，哇，这个好玄妙啊！感觉这个空性很玄妙，但是又不玄妙。为什么不玄妙呢？本来就是这样的，它就是本来的样子，这个有什么好玄妙的呢？但是只不过呢，针对我们现在的思想来讲，空性太抽象了，空性太玄妙了，就是这样的。但是呢，从空性本身来讲，它就是这样的，对不对？它本来面目就是这样一种自性。这些呢，其实我们这样去思考，你知道了这个窍诀去思考的话，会帮助我们从不同的侧面来了解我们现在是什么情况，应该做什么。对所说的法义，对所修的法义，所抉择的那些很了义的——越了义越靠近实相，越了义越靠近真实，是这样的。所以说呢，我们可以从见解、行为不同的层次来了解。

所以菩萨呢，“身在何处皆须利他众”是他的本分，也是我们的本分。一方面是很稀有的，因为他完全不像普通的世间人，不像普通众生一样。普通众生身在何处呢？他没有想到优先利他，把利他作为一个最优先的选项，没有，优先是考虑自己的利益，所以说它是很稀奇的。但是另外一个角度来讲呢，菩萨他这样做呢也不稀奇，因为你既然选择成为菩萨，那就有菩萨的责任嘛，就是这样。所以说我们既然选择了修行，那就需要有修行者的样子。所以一方面我们说我们是菩萨，遇到事情的时候呢，马上自动下降到普通人的角度去处理问题，这样的话就不行；另一方面来讲，我们是凡夫人、普通人，我们在追求菩萨道，这个时候呢，硬生生地让我们去对标大菩萨的行为，我们对标不了。

但是呢，我们要有一个概念，有一个意识。这个我们再再讲的，我们做不到，这个是没办法，勉强不了，你没这个境界，没这个福德资粮，强行让我去做，那这个也不行，做不到的，佛陀也不会开许，也没有要求。但是呢，我们的观念要走在前面。做不到，身体一直做不到，但是我们的观念呢，应该往前走，就是我们要把这个当成我们的一个目标，这个呢就是很重要的。

在修行利他之前，利他的行为之前一定是利他的心，利他的心要走在前面。如果有了利他的心，有一个稳固的、非常坚固的利他心，后面我们利他的行为呢，逐渐逐渐就会跟上它，这个呢是特别关键的。所以说此处说了：“身在何处，皆须利他众。”那么为了达成我们作为菩萨本分应该做的事情的话，

所以每天呢我们都要发大愿，每天呢我们都要发菩提心，是这样。

有些大德经常这样讲，我们也用过。以前在大圆满传承上师的一些传记里面，有些时候他们传大法，传完之后呢，最后一天大家就要开始一起做回向、做发愿，对诸佛菩萨、护法做供养，要发愿。有些上师就会讲，他说发愿的时候不要太谦虚了，发愿的时候一定要发大愿，不要想“我这样的人怎么可能发这样的愿呢，不切实际的”。他们就是这样讲的，我看到这句话的时候还是很受用的。发愿的时候不要太谦虚，什么大愿都可以发，阿弥陀佛的四十八愿在内的，反正五百大愿这些都可以发。只要我们发了这个愿，其实我们的这种修行、我们的心量才慢慢才会扩展，这个就是我们最后要达到这样目标的第一步。所以说我们要知道愿力的作用。

所发的愿，世间的愿、解脱的愿、菩提的愿、利益众生的愿，这些我们要了解。了解完之后呢，我们在上面要做一些简别，要做一些取舍。当然最好的肯定是利益众生的愿、觉悟的愿，然后是解脱的愿。在世间当中、轮回当中的时候，有些时候为了利他，为了自己能够修行顺利，也可以发一些本身在世间当中，但是随顺解脱的这种愿，这个也是可以发的。像我们所发的愿，获得暇满人身、获得财富能好好修行，这些其实一方面来讲好像都是世间法，但是这些世间法它是靠近于解脱、靠近于利他的，这些是应该的。如果我们发了世间的愿，最多也就成熟世间果报，再没办法以这个之外的功德力去成熟了。

所以说我们要发大愿。尤其不懂怎么发怎么办呢？不懂怎么发有现成的例子，释迦牟尼佛的五百大愿、药师佛的十二愿、阿弥陀佛的四十八愿，好多好多，对照去所发的愿非常多。《般若品》里面也很多发愿的。还有有些时候回向和发愿其实也差不多，所以我们就看《入菩萨行论》第十品，今天不知道怎么回向、怎么发愿，我们也是按照这些颂词一个一个去，一边读一边去想，就这样回向、这样发愿，这些都是可以的。

因为发愿的时候，它是针对众生不同种类的痛苦、不同层次的痛苦，然后发愿要解除他们的痛苦，让他们获得世间当中的种种安乐，出世间当中的种种解脱功德逐渐获得。所以一边发愿，其实一边也在复习我们要成就的内容，复习我们对众生的一些承诺。这些其实每天这样念发愿的话，如果很认真地去安住、去观想的话，也是提醒我们的责任。我们作为一个修行者来讲，这是我们的责任。如果经常提醒呢，就不会在我们很忙碌的时候、遇到紧急情况的时候忘记了我们的本分。

所以我们经常性发愿，一方面来讲让我们的心量越来越宽广；一方面提醒我们每天作为一个菩萨来讲要怎么样去做，现在做不到，最后慢慢慢慢要做到的。好，发愿，然后修菩提心。

菩提心呢，就不能够很敷衍地去修，一定要很认真地把我们现在这颗心完完全全地、完完整整地改造成利他心，改造成菩提心，是一定要改造过来。不能够在自利的心上面装饰一点利他心。现在有些时候不注意的话，我们是在自利的心、自轮回的心上面装饰了一点解脱的花纹，在我们的自心上面装饰了一点大乘的装饰品，看起来好像有点大乘的味道，但其实一观察里面，它要么是轮回的心，要么是自利的心，这样就不行。不能装饰，要从外到里、从里到外全都是很纯正的、纯粹的大悲菩提心；或者解脱心也是从内到外全都是解脱的，它不是一个假装的，不是上面装饰的一些看起来像解脱的花纹、看起来像利他菩提心的花纹，这个是不行的。

所以说如果我们要彻底改造的话，那么必须要下决心，要去学习观想打坐的方式，让我们的心通过一座一座的这样观想，给它因缘，把它改造成利他菩提心，有这样的意思。就是我们要发愿修菩提心，达成不管我们身在何处、不管是什么身份，哪怕是沦落到乞丐的时候，还是要利他，仍然要利他。哪怕像释迦牟尼佛的因地传记里，他也有转生旁生的，转生兔子、转生乌龟、转生其他的蛇，很多很多。但是他即便是转成恶趣身份的时候，他内心当中还是想利他，仍然他这个利他的心不管什么身份都没有转变过。

所以对我们来讲也是一样的，不管现在我们是什么情况，以后是什么情况，不管怎么变，利他的一种心、利他的行为，我们都是要发誓，然后修菩提心。无论如何不要舍弃这个非常非常殊胜的大愿和菩提心。

乐时须知正法加持至，故当精勤修持甚深法。

快乐的时候，痛苦的时候，这些都有需要做的观想。在快乐的时候，须知

当我们在身体很快乐、心很快乐，或遇到一些很快乐的因缘的时候，我们要了解须知，我们要印证正法加持。这个是正法，就是说行持正法而导致的。

正法有两种：一种是狭义的正法。狭义的正法，就是现在我们所学习的佛陀的教义。佛陀的教义就是取舍之道。在这个世间当中，在人天乘当中，有十善业、十不善业道，这是该取该舍的取舍之道，佛陀在经典当中直接讲。还有就是解脱道方面的取舍之道。在修解脱道的时候，有些行为是不能做的，就是佛制戒，然后这些就是佛制罪，也就是遮止了，这个应该做，那个不应该做。然后在大乘当中也有很多取舍之道，这个应该做，那个不应该做。这些都属于正法，都是取舍之道。粗大的取舍，细微的取舍，在这里面该取的、该舍的都有。包括后面的无取无舍之道，其实本身来讲，仍然是包含在非常细微的取舍当中的，是这样的意思。因为我们要达到内心当中无取无舍，但其实本质上还是取了这个修法的。

所以，这些属于正法，正法有正法的力量，有正法的加持力。为什么叫作

呢？因为我们如实地行持了正法，断掉了痛苦的因缘，然后获得了安乐的因缘，不管是世间的安乐，还是出世间的安乐，短暂的安乐，还是比较长远的安乐，身体或者内心的安乐，这些安乐都是因为如法地做了取舍，正法当中该取的取了，该断的断了，所以得到了安乐。所以我们应该知道，这个就是正法的加持导致的，这是狭义的正法。

广义的正法是什么？因缘法则。因缘法则也是正法的一类。这个正法就是一个规律、一个规则。所以世间当中，可能并没有学习过佛法的十善业道、十不善业道。比如有些外道当中，其实也有一些修善法的，取舍当中也有；包括世间当中有些比较好的道德规范，其实还是契合于因果法则的。所以如果能够做到这个，它从某一个角度还是契合了正法，这个是广义的，就是没有以佛法僧三宝名义演说出来的、显现出来的一种正法的意义。

也就是我们说正法，佛经、论典、上师们的教言，这些是属于正法，我们很清楚这是正法，这是狭义的。广义的正法，只要符合因缘法则的都叫正法。所以其他人如果做到了——他不懂佛法，但是他真正断了恶业，修了善法，他也符合于法的意义。我们说法有十种意义，以前我们在讲大论典的时候，就讲法有十种意义，法者，所知、道……这些都是，它有十个意义。十个意义当中，世间那些规律、因缘取舍的法都算在里面。

所以如果你符合了正法的规律，该取的取了，该断的断了，就可以让你得到安乐。哪怕你没有入佛法，它也可以因为契合了有因果取舍规律的缘故，从这个角度，也算是正法的加持。所以这里面就有广义和狭义两种。

没有一个是运气好或者偶然性的，这些都没有。要不然就是通过因果，我们正式地去做了因果取舍；要不然就是世间当中，他虽然没有皈依三宝，也不知道佛教里面正法的一种意义，但是他的一种思想和他的行为语言，符合了世间规律当中的取舍之道。

但是这种规律并不是很多。佛法当中是专门地、集中地、详细地把该取该舍清清楚楚给你讲，而且要发誓断恶，发菩提心摄持它，用更好的心性摄持它。它就把这个因果取舍之道、把得到快乐之道给你讲到极致了。怎么样能够更多、更好、更快地得到利益的方法，佛法当中是专门讲这个；然后怎么样彻底地断除痛苦的因素，它给你讲得很清楚。

所以，如果我们说世间当中，他可能是因为有一些习气，在没有学习佛法的过程当中碰巧，或者说他就是少部分地行持了这些世间规律的取舍而得到了安乐的话，那么这一点和佛法是无法比较的。佛法是非常严谨的，很正规的，把一个一个要做的，什么应该做，做到什么程度，用非常非常专业的方式，断恶行善，离苦得乐。轮回当中的安乐是怎么回事，解脱道的安乐是怎么回事，通过什么样的发心、什么样的行为才能得到这种快乐，那种快乐怎么得到，那种苦怎么去掉。这些是佛陀的遍智、菩萨们的善巧方便，在佛经、论典，还有上师们的教言当中，非常非常着重地、广大地、细致地把如何做——你这样做能够得到这个安乐，那样做能够避免那种痛苦，甚至于是彻底地离开痛苦的方法——只有在佛法当中才有。

所以来讲的话，虽然我们说正法有狭义和广义两种，但是狭义的三宝门当中的正法，它是最专业的。所以我们现在所学习的也就是这些，我们学得越细致，对于如何离苦得乐这些来讲的话，就越了解。关键是学完之后我们要去做，对不对？要认真去思维，因为你思维得越深，对这里面取舍的细则才能够知道得越细致。知道得越细致，你在操作的时候，就越能够契合于它真正的一种本意去做。

所以说：

所以我们应该很精勤地、有恒常性地精进，不是今天思维、明天又放松，一段时间精进、一段时间就懈怠，而是恒时精进。就精进来讲的话，每天都要精进，对于思维正法的利益，每天都要精进。刚开始的时候，每天精进是造作性的、刻意的，因为这个时候带着目标，带着一种一定的目的。带什么目的呢？压制……

刚开始的时候，我们带着这种目的要压制反方面的这些习气，不压它的话，它总是轮回的习气会冒出来，非法的习气会冒出来。在刚开始的时候，精进是刻意打压、压制的，刻意把正法引导、引进我们的相续当中，让它逐渐逐渐变成一个主流思想。后期的时候就是精进，但后期的精进就比较任运了，不需要刻意的，它已经变成一种习惯的时候，它还是会精进。但是那两种精进，一个是熟悉之后的精进、习惯性的精进，第二个就是刻意的精进。我们第一种是刻意精进，必须很刻意的，一定要让我们精进起来这样。

所以说，一方面是要精进，第二个要深思，对正法的利益必须要深思。思维得越深，越能够触及它的真相；越能触及它的真相，越能够引发我们对正法的需求。所以说：

那对于正法的利益如果完全地通达了，我们就愿意去行持它，去行持正法。而且正法的地位也绝对会远远超胜我们在世间当中所追求的任何世间法，任何世间法都没办法和它比。因为我们对于正法深深地思维它的利益，再来对比世间当中的世间法给我们带来的这些利益，一对比之后，我们就肯定会选择真正殊胜的正法，因为它对暂时和究竟都是决定的利益的缘故。所以说：“故当精勤，深思法利益。”这是我们需要知道正法的威德力。

平时我们有的时候，佛陀的加持力、威德力很大，僧宝、僧众有时候请僧众念经，这个威德力很大。但是正法方面，想到正法的时候，有的时候就想到经书、法本，有的时候就想到其他的，没想到真正调伏内心的、让我们做正确选择的、内心当中引导趋向于真实快乐的这些就是正法。正法可以帮助我们达成这个目标。所以，从这个角度来讲，我们对于正法方面要听闻、思维、修行、尊重、弘扬，这些来讲的话，它就是应该做的事情。作为一个修行者来讲，作为修行人、大乘行者来讲的话，解脱的正法还有大乘的正法，这是需要保护，需要去闻思修行的。

然后下面讲：

当我们在痛苦的时候，不管身体的痛苦还是内心的痛苦，当我们在痛苦的时候，须知，需要了解这是往昔的业力所导致的，大部分是因为往昔的业力。为什么大部分呢？因为有些苦可能是今生当中的一些行为不当导致的。就是四大不调嘛，四大不调，该加衣服的时候不加衣服，或者吃东西的时候不注意，连续性吃很多凉性的东西，还有吃了一些对身体刺激很大的那种食品。这样的话，如果你吃得很多，身体就会不适。但是如果你注意了的话，有些问题是会避免的。所以说大部分是因为前世的业力而导致的。

但是，这个业力和业它是稍微有点差别的。业力就是所行为它自己的一种力量。尤其是在讲业力的时候，会讲到因为前世造的业已经酝酿了很长时间了，它的力量很大。所以有些时候在讲业力的时候，主要是讲很强劲的这种业的力量。但是，今生当中的这些算不算业呢？所以这个业是啥意思，我们大家讲过，这个业就是行为，行为叫业，它的术语就叫业。其实现在的话来讲就是行为，你要为你的行为负责任，所负的责任就是要受果。

所以如果从这个角度来讲的话，这个行为有它的力量。不单单是前世的业有它的力量，今生当中只要有这个因缘、这个行为，就有它行为的力量。如果这样讲的话，全都是业力，一切都是业力，所有都是业力，都是业的一种功能，都是业的一种力度，不管是身体的行为、语言的行为，还是心的行为。身语意业，身体的行为、语言的行为，还有心的行为，它都有它自己的后果，都有它自己的力量。

如果有些力量是前世的力量，它蓄力很长时间了，一旦成熟之后，这个果也很难逆转。但是短期的业有没有力量呢？短期的业也有力量。刚刚造的业、行为也有它的力量。所以哪怕是突然性的行为，也可以叫业。任何东西、任何物体、任何法都有它的能量，这个能量也可以叫做力量。

所以我们从突然性的这个因缘，有的时候叫业，有的时候叫因缘，其实不管是业还是因缘，从某个角度来讲都是一种行为。所以都是行为的话，我们都可以叫业力。一切都是业力，业所导致的。我们在观想这个因果的时候，也有这样一种观想，一切都是业的自性。业的自性我们就习惯性地会想，这是前世的业的自性。但是比较大的、蓄力很长的那种，习惯性地我们把它叫业力。其实哪怕没有蓄很长时间，这个业也有它的力量，所以“一切都是业的自性”，我们就比较容易理解了。

苦时须知业的力量，或者说往昔的业。尤其是比较重的病、比较难治的病，这些往往都是以前往昔的业力所导致的。所以我们在苦的时候、生病的时候，或者贫穷的苦、被诽谤的苦，刚刚是以病苦作为例子，其实还有各种各样身体和心的苦，这些我们应该知道，苦时须知这是业力所导致的，

所以我们应该思维业果不虚来修炼自己的心。业果是不会虚耗的，你造了这个业，它一定会引发这个果，它不会虚耗。

对于业因果的道理，反反复复要去思维。反复思维就是要反复确认，确认业和果、因和果之间的必然性，要确认它的必然性，没有空耗的，没有错乱的，它是必然的。只有把这个因果关系的必然性完完全全地确认了，我们才可以真正地去断掉这个恶业。因为我们知道这个恶业和后面的某种果是必然联系的，只有把它的必然性确定了，我们才愿意去做这个善法。因为这个善法和后面安乐的果，它是必然连接的，是必然性的联系。它没有说“我做了，万一不成熟咋办？我造的这个恶业，万一躲过去了咋办？”这些就是带着侥幸的心和不确认。不确认的话，我们对于因果取舍方面就没有办法真实、很认真地去落实。只有非常确定因和果的关系的时候，我们才真正地去下决心断恶行善，哪怕小的恶业都要断，哪怕小的善法都要做。所以我们要思维业果来修行，认认真真地思维业和果的关系来修行。

那么在生病的时候，需要知道要行善修法。一般我们在生病的时候，很难真正安住于正法的状态。但是作为一个修行人来讲，全天候在什么情况之下，修行都是最重要的。不管是很忙的时候、很闲的时候、困惑的时候、安乐的时候，内心当中都不要忘记，修行是第一要务。大乘的行者，利他或者说发誓修菩萨道，这是第一要务。

所以病时，哪怕是生病的时候，还是或者更加需要知道，需要行持善法修行。生病的时候更加知道修行善法的不容易。而生病的时候身心不堪，平时能够做的就做不到了。比如说顶礼这些，如果身体好的时候就很轻松；如果一旦生病之后，要顶一个礼其实是很困难的，花的时间会更长，需要花费的心力也就越大，要下决心去完成这样一种事务，其实有的时候不容易。所以我们在生病的时候要想：一定要好好修善法，一定要好好地修善法。如果不好好修善法，一旦到了生病的时候，那就很难高质量地完成我们的修行。

但是生病的时候也有契合于生病的修法。生病的时候如果我们修不了，没办法顶礼了，没办法转绕了，这些我们可以在内心当中修自他平等、自他相换、修空性，这些不需要很大幅度的修法，可以在内心当中安排上，完完全全可以修无常、修轮回过患、修空性、修自他相换，都是可以的。

所以说我们在

当我们健康的时候，需要小心谨慎，主要是修行正法、修法方面需要小心谨慎。但是从身体方面来讲，也可以把保护好自己的身体放进来，因为毕竟健康的时候修行的效果和生病的时候修行的效果必定不同。所以没有必要的时候，要保护好自己的身体，基本的健康、基本的一种营养，这些是要保证的。

当然没有条件是另当别论的。我们不能对米拉日巴尊者说：“你必要的营养还是要有。”满山都是荨麻，你上哪去找营养去？营养就在荨麻里面，煮一点就有了。虽然没有条件没办法说，但是如果有条件的情况下，这些基本的健康、该有的营养尽量去搭配好。搭配好之后，尽量保证不要生病，不要生大的病。因为我们在健康的时候修行更容易。所以

可以解释成对身体方面的呵护。但是最关键的，还是健康的时候对修行正法方面、取舍因果、修行断恶行善方面要小心谨慎，因为这个时候心更容易安定下来。生病的时候，心就比较粗，因为它太痛了，痛的话很多细微的就没办法往下想。但是如果健康的时候，可以不受干扰，可以很小心谨慎地去思维，然后去做这些取舍。

当我们在没有生病的时候，比如说现在，如果我们大部分道友没有很严重的疾病，我们就应该小心谨慎地好好每天安排修行善法，因为

所以我们在健康的时候应该很小心谨慎、精进地去安排善法。如果生病了，有生病转为道用的方法，就像刚刚讲的一样，观无常、观轮回过患、观自他平等、观空性，观这些都是可以的。

年轻时当勤集之资粮。

到我们年老的时候，需要内心安乐。现在我们很多人是年轻的时候，我们要想：当我老的时候，我需要内心处于一个安乐的状态，那么怎么样才能够让我们年老的时候内心还保持安乐的状态呢？年轻时就当勤集之资粮。如果年轻的时候精勤地积累了资粮，精进地断了障碍，这个时候老年的时候，内心就会安乐，因为他没有后悔，该取舍的取舍了，该修的法修了。

所以说即便是老年的时候老苦逼迫，但是他内心当中是安乐的。而且是因为年轻的时候精进地调伏了自己的心，年轻的时候很精进地调伏自己的相续、调伏了自己的心，所以到老年的时候，他的心也是因为年轻的时候调顺了，所以老年的时候内心也是安乐的。他不会有其他的畏惧老苦、畏惧死苦。因为年老的时候很多时候力不从心了，身体衰败了，有些时候内心当中因为自己年老的缘故，可能也会有一些自卑的情况出现。有些时候自己的想法没办法达成的话，也容易发脾气，容易出现很多很多的问题。这些如果说我们年轻的时候没有好好调伏自心，到年老的时候压不住的话，就会不快乐，就会出现很多的恐怖、担忧、不快乐。然后身体生疾病的时候，因为内心当中并没有调伏的缘故，所以身体的痛苦和心的痛苦叠加，就会更加痛苦。

但是如果年轻的时候认认真真地积资净障，其实就是好好地修行，调伏自己的心。如果该积累的资粮积累了，该断的障碍断掉了，调心的这些修法也修了，尤其是修得很好的禅定，内心当中的菩提心、信心都有的话，那么年轻时这样修了，到了老年的时候，修法的境界就从年轻带到了老年，活到老，修到老。

从现在开始可以说是开始修行，到老年的时候，修行的习气还在。所以年轻的时候能够把这些执著的问题该看破看破、该内心调伏调伏了，带着这种状态到老年的时候，内心会很安乐。所以我们这样分析的时候，

否则现在不修的话，我们说：“现在不修，到老年了有时间了就修。到年老的时候工作不需要了，什么都不需要了，我就有大把时间可以修行、可以念佛了。”脑袋里面就浮现出一个很美好的状态，很难想到在念佛、在修行。其实这只是我们的想法而已，真正到了那个时候，身体还有心等很多很多方面，其实还是不太容易堪能的。

修行最好的时间段就是年轻的时候。年轻的时候好好修，到老年的时候，这个状态可以带过去。因为年轻的时候每天都在修，状态就逐渐逐渐从年轻过渡到年老，修行的习气和修行的作用，都会影响到年老时候的内心。所以说虽然身体在衰老，内心会很安稳。然后，

死亡的时候需要诸事圆满，一些事情该做的都要做圆满，没有什么放不下的，没有什么觉得“我心愿未了，还有很多放不下”，这些是不需要的。死亡的时候，不管怎么样，内心当中一定要想诸事圆满，所有的事情就放下了，没做完的事情也算做完了，应该有这样一种心态。

如果你恋恋不舍，还是觉得有什么，心不甘情不愿的话，那就没办法相应正法了。最关键的是，临终的时候要相应正法，对不对？如果是《修心七要》等当中，就是要修自他交换菩提心，这是一个往生法，就是修自他交换菩提心；如果是净土法门，那是需要忆念净土、忆念阿弥陀佛的，要把自己的正知正念放在往生的这方面，这些都是要相应正法；如果是密乘的行者，他可能会观想自己是本尊，或者观想上师加持，在与上师相应的状态当中去观想。所以这些都属于正法，都是相应正法。

但是，如果我们临死的时候还有好多世间法没有放弃、没有舍弃掉，还是这个事情没有圆满、那个事情没有圆满，总是有牵挂的话，那么我们的心就没办法安住在最需要的正法上面。安住不了正法的话，就错失了一个临终解脱的大好时机。所以，为了让我们在死的时候诸事圆满，因为这个缘故，

在还没有死之前，就把这些很大的牵连、这些执著，必须要通过正法的方式去斩断，或者让它淡化。正法方面应该占主导。所以未死之前，各式各样的牵连，该断绝的就要断绝。这个时候还有时间去观想：如果我耽著这个东西，如果我耽著这个法，会产生什么样的一种果报；你耽著那个法，会产生什么果报。

最后在没有死之前，我们就对整个轮回的自性去观察。如果我们去执著，其实再怎么执著，死了之后还是必须要放弃的。所以这一个叫主动放弃，一个叫被动放弃，对不对？主动放弃就不一样，主动放弃的话，我就提前去想：终有一天我肯定是要放弃的。所以现在提前观想对我的修行、对他们最佳的方案，其实越执著的话，对自他的伤害越大。

其实很多时候众生是不懂爱的，很多众生不懂爱，打着爱的名义，其实在做伤害的事实。真正来讲，真正的爱不是说要有很强的执著，而是通过智慧去观察，通过智慧分析哪个是对自他最有利的，然后以慈悲心去摄持，而不是用贪执的心去摄持。用慈悲心摄持，你的亲情等还是有的，但是这里的本质就不一样了。

所以说如果我们有智慧、有慈悲心，在这个关系存在的时候，你该履行的义务，该对其他人好的，还是一样的，可能质量会更好。但是，因为你修了智慧，修了菩提心、慈悲的缘故，当那一天到来的时候，这些不会给你带来什么其他的牵挂。因为有慈悲和智慧在这里面加持的缘故，它不会产生一些负面情况。

所以我们在未死之前，应该通过正确的方法斩断过度的执著，这些过度的耽著必须要斩断。如果我们未死之前牵连断绝了，死亡的时候就能达到诸事圆满，没什么牵挂。就说我在生前把该做的做完了，现在是死亡的时候，我要安排死亡时候的事情，不能再去想生前的事情。在生前该利益的、该发的慈悲心，这些我都做完了，临死的时候就应该安排死亡之后该怎么去做。你再恋恋不舍，反正肯定要离开的，这就是事实。

佛法当中讲的是事实。有时候说“佛法当中好像没有人情味、好绝情”，其实不是，它最符合普世的价值。反正死了之后，不管你再怎么执著，肯定是要离开的。离开的话，什么方法离开对自他利益最大？我们利益众生、利益亲友，不单单是在这一世当中利益，后世当中还要利益他们。我们不是说现在这一世是亲友之情就利益他，下一世就不管了。如果我们确信有轮回的话，我们希望亲友以后生生世世当中都能够得到安乐、都能够远离痛苦，而这只有解脱嘛。

所以说这样的方式是最好的。不是什么不讲、没有感情，不是什么很绝情，都没有。如果误解的话，可能只看表面，但如果深入到这个佛法的教育，其实并不是。它就是符合于实际情况，做了一个最佳的安排，最好的一种思维就放在这里面了，对其利益最深的就是这些。

龙树尊者说，他是深感到这些都是心要之法，这些我们应该认真地去看，然后也把这些放在心里面去，好好去观修。

当尽无极之弹诛其语。

长期相处易见佛亦过，

龙树尊者也是讲他的内心话、心里话给我们听。对修行人来讲的话，这些都是心要，都是心里话，而且这些心里话是击中要害的窍诀。

首先第一组，是对家人的这些关系：

那么就是说家人，他都是通过一些因缘，有些可能是发了一些愿，在轮回当中发了一些愿，生生世世要做家人，生生世世要做母子，生生世世要做夫妻，有的时候也看到过这些。有些可能是因为有欠债的问题，有些可能是要报恩的问题。所以说，反正成为家人的话，他是有一定因缘的，因缘聚合的时候就成为家人，然后缘散的时候就各自分开了。就像我们从不同的地方到机场去坐飞机一样，是这样的。他来的地方其实都是不同的地方，但是他通过某种因缘，就在整个一架飞机上面，一起航行一段时间之后下飞机，然后就各自分散了。

其实有些时候我们的关系，轮回当中的家庭、亲人、父子，这些很多人的关系其实也和这个差不多。其实在这个成为家人之前，都是从不同的其他家庭过来的。其他那个家庭一个老人死了，死了之后他因缘投生到你的家里面，成为你家的一员，然后你自己死了之后，又投到其他地方去。所以说其实来讲的话，所谓家人的关系，不管是夫妻也好，父子、母子等等的关系也好，其实在这个家庭之前，都有各自的业力，各自不同的地方，然后某种业力相近相同的缘故，就逐渐逐渐在一个家庭当中集聚了，然后形成了这个家庭关系。

然后如果这里面某个因缘散了之后，一个成员就走了，又或者补充一个进来，然后一个又走了，过几代之后，这个家庭就没有了、换完了，这个家庭以前的人就都没有了，就这样。虽然说血缘关系还有，但是其实以前那个人都已经分散了。这架飞机它还是在拉客的，每天的航班还是在飞，但是里面的人都换完了，是这样的。就这样的话，就是说因缘集聚的时候在一起，然后缘散了就散掉了。你飞机到目的地之后，又到不同的城市、不同的乡村、不同的家庭，然后又分散到其他地方去了，就是这个关系。

所以说我们要知道，家人就犹如乘客一样，家人也犹如集市的过客一样。去超市买东西的时候，其实也是很多来自于不同地方的人到超市去买，然后买完之后各自分开，回到各自不同的地方去，所以犹如集市的过客一样。不知道什么时候分离，因为因缘聚合的时候他就聚在一起，因缘一散他就散掉了。这些完全是看因缘，而且每个人的因缘是不一样的。

有些人的因缘和这个家庭的因缘比较短，他可能短短时间当中就要走了、就死了，他的因缘不是很长；有些人的因缘可以稍微长一点；有些因缘就要短一点；有些因缘好一点就很和睦；而因缘不好的话就是争吵。就像我们在坐飞机的时候，在机舱里面，有些时候互相开始打招呼，相谈甚欢，有的时候就吵架打架，这样的。所以你看，短短的时间当中，因缘的不同也会出现很多不同的情况。所以

修法就安住于真实的正念当中，对自他最有利益的。既然是因缘和合在一起的时候，要修法。修法修什么？第一个，要知道它的本质，它是无常的，本质是无常的，所以就不会过多地去产生一些不必要的执著。知道本性是无常的，然后，在无常当中也会生起修法的缘故，也会生起利他的心。既然是临时组合在一起的，反正很快就要消散的，这么短的时间当中，我就们尽量去互相饶益。通过这个利益的心，通过慈悲心去利益其他人，这是分开之后也带着很好的这些业然后分离。如果以后再遇到的话，不会看到就像仇人一样。有些时候我们看到某些人就会突然觉得很亲近，别人也愿意帮助你，这些其实也是在我们某世当中互相之间结了善缘。结了善缘的缘故，在碰到的时候都会有一种互相帮助的意乐和行为。如果说以前有一些恶缘，结了些恶缘的话，就会莫名其妙地看不顺眼，然后开始发生冲突，产生很多很多痛苦的事情。

所以说反正都要分开的，所以我们应该修法。集聚的时候，应该修持对自他都有利益的正法。即便是分开之后，他是带着这个正法的因缘离开的，自己也是带着正法的因缘走的，对方也是带着正法的因缘走的。这样来讲的话，集聚的这个因缘也变得有意义了，不是说纯粹依靠纯业力导致聚在一起，纯业力分散了之后就分别了，他不是。修行者在这个因缘和合过程当中，他带着慈悲心，带着菩提心，带着空性的见解，带着很多发愿回向的力量在里面。

所以在短暂的生命当中呢，他是做了正确的事情；分离之后呢，他也是带着正法离开的话就非常棒。所以说：“不知何时分离当修法，

亲友的话其实也是一样的，就好像枝头上的鸟一样。

这些亲友啊，还有这些夫妻啊，也是一样的嘛。亲友或者夫妻，还有很多这些朋友啊，其实也是暂时的因缘，是这样的。不知何时分散，什么时候分散是不知道的，所以说应该断除这个爱恋，不要过度的爱恋。

这里面就讲，爱恋越重，分离的时候痛苦就越重，这肯定是这样的。如果你爱恋越深呢，不管是生离还是死别，不管是哪一方离开了，他都会非常非常的痛苦。但是呢，你观察它的一种本质，它

一样。这些都是树上聚小鸟一样，临时的因缘聚在一起，然后又飞走了。很多很多树上的鸟，有的是晚上它们在一起，在一棵树上面休息，然后白天的时候开始各自飞了，是这样的。拂晓来临，各自飞了。如果这个树一旦倒了之后呢，大家就开始飞走了。所以说亲友的关系，我们为什么这样想呢？避免了因为看不清它的实际情况产生的过度爱恋。爱恋越重，那么他自己的一种痛苦就越重。痛苦越重呢，它导致一种后续反应，还有他死了之后，带着这个执念、带着这个贪欲又开始投生轮回当中。投生轮回当中你带着这种想法呢，其实是不利于我们获得安乐的。这样的话，他除了现在离别的时候痛苦之外，还有后续的痛苦。

那么如果我们知道了这些本性，知道了这些亲友无常的自性之后呢，断除了过度的爱恋，他知道要分离的时候断除了过度的爱恋，这个时候的分离，即便不管什么时候分离了，他已经做好了准备，他不会非常痛苦。而且在后面修行过程当中呢，也不会因为这些前世当中很重的爱恋的习气，导致我们现在修行的时候某种习气很重、某种习气很难调伏，不会导致这样的情况。因为必定这个时候给修行人讲的窍诀是这样的。

那么我们就再讲回来，断爱恋是不是就等于变成了一个冷漠无情的人呢？那不是啊，就像前面这个教言讲的一样，他断爱恋，只是断除了爱恋而已。他这个爱恋断掉之后，取而代之的是更深的智慧和慈悲心。这个慈悲心引发之后，他知道该做什么，不该做什么，就是这样。所以说呢，一方面来讲他是断除了爱恋的，从另外一个角度来讲呢，他在这个过程当中不会去争吵，不会去伤害对方，避免伤害对方。然后他因为安住于法义的缘故，修行的人心会比较柔软。很柔软的话，他也会做那些有利于自他的事情。所以说，虽然说断除了爱恋不等于变成木头人，他可以做一个更好的抉择，对治他更大利益的方法。

那么就是说我们的寿命无常呢，就好像草间的露珠一样。早上的时候，草上面有露珠，但是太阳一旦出来之后，这个露珠就会挥发，就已经消失不见了。所以说，我们的寿命是无常的缘故，故当勇猛精勤。当我们的寿命还在的时候呢，就应该勇猛精勤地修正法。因为一旦寿命无常这个现象到来的时候，就没办法了，只有跟随这样一种习气重新去投生。如果我们在现在死亡到来之前勇猛精进修法的话，我们就可以得到很多的一种安乐，积累资粮，清净罪障，或者修持往生的四因，这些都会修得很好。死亡一到来之后，就带着这个正法去到安乐的地方，要不然去净土，要不然去到后世的暇满人身当中去继续修行。这些就是我们知道寿命无常的缘故，应该精进修法，不要拖延。

这个教言要告诉我们要断除绮语啊。很多绮语都是无稽之谈，它是相合于我们的贪嗔痴啊。这个绮语它之所以会成为语恶业，为什么会成为语恶业呢？我们说指的是吃喝玩乐啊，说了这些世间法，没有说造很重的罪业，没犯佛没犯法，为什么就会变成十不善业当中的一个呢？它之所以成为十不善业，是因为它的根源是相应于相续当中的贪嗔痴的。所以相续当中有这个贪嗔痴，他才会说这些绮语。否则如果相续当中压制了贪嗔痴，控制着自己的贪嗔痴的话，他不会说没有意义的语言，他要不然就是止语，要不然他就说这些诚实语和解脱有关的语言。

所以说呢，这个绮语主要是从内心当中的烦恼引发的，在前行的分析当中都有讲。只是说它

果我们平时没有管住自己的意，没管住自己的语言的话，喜欢说很多话，多言是迷乱敌起。这迷乱的敌人呢，因为自己的多言的缘故，就会产生很多的迷乱，犹如鹦鹉一样。鹦鹉的话每天也说很多，但是它并不知道什么该说、什么不该说，这些它没有一个很清晰的取舍。所以我们虽然有说话的能力，但是有说话的能力还是要做取舍、做辨别。哪些语言对他有利益，哪些语言对他没有利益，我们必须要了解，然后做一个辨别和取舍。否则的话，就会导致迷乱的怨敌产生。那么迷乱就是无明，或者说是在轮回当中错乱取舍之道，对于修行方面他就不知道怎么样去做，就叫迷乱。一方面来讲的话，我们的绮语是我们内心当中的烦恼。内心起烦恼之后，就想用语言表达出来；有些时候内心起烦恼之后，身体方面也会表达出来。

是这样的，如果有些时候内心生烦恼，他会用语言表达出来，通过语言来表达。所以说，这个多言是因为内心很迷乱，内心迷乱的缘故，他就喜欢说各式各样的、没有条理的，或者说是诽谤、嗔恚、诋毁，很多很多话根本不加检点就说了。所以说这个多言是因为内心当中的迷乱导致的。然后反过来讲的话，多言它又会导致内心的迷乱，二者之间是相互影响的。就是说我们迷乱的缘故通过语言表达，语言说多了之后呢，越说内心当中越烦恼，越说越烦恼，二者之间就变成了一个循环的模式了，互相成为因果。变成了这样之后就多说，多说之后又成烦恼，烦恼又多说，就是这样一轮一轮当中，我们相续当中的这个业，痛苦的业、轮回的业就越积越深、越积越深，就是这样的一个情况。

所以我们就说这个就像因果一样。

所以说我们应该禁止说这些无稽之谈的绮语。说话呢，该说的要说，说话之前要想，说这个话会怎么样，应该好好想。“善知莫问之切”，就在《具德规论》里面，教义里面其实也专门有一品叫语言品。语言品里面也讲了很多，有的时候说得太多了是不行的，祸从口出，说太多了会导致祸端，给自己带来很多过失，不管是世间当中的伤害也好，还是内心当中造恶业也好，都会产生这些。

但有的时候不说那也不行，什么都不说的话，事情也成办不了，是这样的。所以要观察情况，什么时候该多说，什么时候该少说，什么时候不说，这时候也要观察情况。说话之前要考虑清楚：我说出来之后会有什么样一种后果，会不会给别人造成伤害，会不会给自己造成伤害？这些要好好观察，观察完之后再很谨慎地说，这个就是智者的做法。智者在说话的时候他也会考虑很多，什么都不考虑、叭叭叭就一直说的话，有的时候伤害了对方、伤害了自己。关键是无稽之谈的绮语每天都在造的话，那我们在十不善业当中，关于绮语这个业每天都在增长很多。一方面我们在修行正法，一方面也在造这个恶业，互相拉锯，我们解脱就很慢。

此处就是讲了我们所修的法，尤其是修的这些甚深的法义，大圆满、密宗等等，所

以前在海岛里面所取的如意宝很珍贵，非常珍贵，所以商人取完宝珠之后会很保密，他不会到处拿着宝珠去炫耀：“你看我从海岛拿了宝珠回来了！”这会增加很多的危险性。如果别人看了之后，觉得这么价值连城的宝珠，肯定就想方设法想不劳而获，想要骗你、诈骗你，或者想要直接杀人越货，这样生命都难保，财产也保不住了。所以我们所修的法义，尤其是甚深的法义，就犹如海岛上面所取回来的宝珠一样，我们对于这甚深的法要保密。修行是要保密的，悄悄地修，因为保密原则的缘故，就很容易得到相应。此处说“切莫广弘而传之窍诀”的意思，就是说不要到处去说：“我修的是大圆满，我修的是什么什么很殊胜的法。”这些不能够到处去讲，到处去讲的话就会丧失掉加持力，丧失加持力之后再想要生起这个境界就很困难。所以以前法王也专门讲过保密教言、保密窍诀，里面其实也讲了这个问题。很多时候我们要保密，越保密越容易成办事业，是这样的。

但这个也要行于中道，有时候太保密了，什么都不说，本来是小事情也保密，搞得很神秘，这样刻意也没必要。但有的时候该保密的一定要保密，不该保密、该说的就可以说，互相之间探讨一些显宗的法要问题、分享一些，这是可以的。但是像自己的本尊、自己所修的这些甚深的法义，这些应该保密的就保密。还有一些修法时候很好的验相，有些甚至做了一个很好的梦，其实也是应该保密的。在保密窍诀里面也讲了很多保密的方法，如果我们越能保密，越能够保护我们修行当中的境界和悉地；如果不保密的话，很多悉地就会丧失掉。所以此处讲的“而传之窍诀”，我们应该不要到处去讲，应该以保密的方式去悄悄地修。

早期传法的时候，像无垢光尊者他们在传法的时候，七个人一组，这样传，人多就不行。有一次好像人多了几个，无垢光尊者显现流了很多鼻血，后面说不行，护法神没开许，所以必须要把人减到七个以内。有些时候很严格，但是后面的大德对于大圆满的正法也有了一些开许，没有说必须七个人这样去传。无垢光尊者以后也做了很多开许，所以很多在大庭广众当中广传大圆满的法，这些都是传得很广的。但是有些时候，上师告诉你要保密的这些法，是我们不能讲的，坚决不能讲。还有自己所修行的法，虽然大家在一个坛城当中得了灌顶、得到了传法，但是对自己来讲还是不能到处说，不能随便讲这个事情，还是应该保密的。

以前上师好像是和洛巴堪布吧，洛巴堪布有一本《潜心念诵》，很保密，上师要看他都不给看。但是这个潜心仪轨为什么保密呢？那就是要念精，还要得到一些受用、觉受，也是因为保密的原因，那个法本他可能是不愿意让别人看的，也有这样的。

所以说呢，我们不知道怎么样做是过分的，要搞清楚啊，反正来讲的话，各种案例都有，我们自己去看嘛，反正不要过于地去故作神秘就可以了。真正属于保密的一种、真正的属于保密的阶段不要紧，有时候故弄玄虚啊，这些就没必要了。还有一些道友之间的事情，不需要保密的不用保密，该保密的我们就保密，是这样。

凡夫这种习气呢，如果长期在一起呆着的话，刚开始的时候很新鲜嘛，然后呢，互相之间的毛病习气或者有收敛，或者呢，比较容易包容。但时间长了之后呢，也不好再去长时间地去收敛了；有的时候呢，对对方的这些过失，时间长了之后呢，也不想再包容了，所以时间一长了就容易发生冲突，容易出现摩擦。甚至于呢，如果有一个烦恼，就凡夫人的话，即便是和佛长久地呆在一起了，都有可能看佛的过失。佛陀是没有过失的，他是方方面面的一种过失全部已经息灭的，都已经断完了，断除是圆满的。但是呢，因为凡夫自己的一种过患的缘故，所以说呢，如果是和佛长久长期相处的话，都会看到佛陀的很多过失，像善星比丘一样，他后面的话，就看到了佛陀的很多过失嘛。

所以说

这个也要分情况。无垢光尊者呢，他对于那种真正的独修者吧，有能力舍弃今世的——就舍世者来讲的话，就不要和其他人一起共住。如果你得到了窍诀、遣除怀疑之后，然后有一些觉受之后呢，你就应该离群索居，就应该在很偏僻的那些森林里面啊、山洞里面啊去修行，不要和很多人共同居住，是这样的情况。

这些呢，是直接可以这样理解，但是呢，很多人其实没办法做到这个。肯定求学的时候呢，很多僧人求学的时候，他还是要很多道友一起去求学嘛。然后世间人呢，可能有些时候来讲的话，有家庭啊，他也会和其他人共同居住的。那么在这种情况之下呢，主要就是说，如果我们和其他人共同居住的话，要注意多反观自己，知道这个因果，知道取舍，多反观自己，尽量不要产生很多很多的一种过失。比如说呢，我们调伏自心，多修净观，多修净观呢，我们前面也讲过这个方法。其实呢，在和很多人在一起的时候呢，人一多，各自相应的习气，相互之间，有心和心、心识和心识之间，它可以相互影响，有的时候有可能激发出来那些不同的习惯、不同的说话方式，还有生活方式，还有很多观点呢，慢慢就会产生一些冲突和摩擦。所以在这个情况下的时候呢，我们要观察自己的心，守护好自己的分别念，不要让自己的分别念往外散发。然后呢，就是说要多包容、多忍让。因为有些时候发生冲突了，我们去追根溯源的时候，很多时候就是一些概念、各自不同的观点而已。其实来讲的话，这个没必要去太过于较真，较真的话是对自己的修行没有利益，而且有可能导致很多的争论。

如果要和其他人共处的时候，作为修行来讲，就应该率先去承担修行的责任，不应该和对方以平起的方式去做很多争论，这样的话也可以避免很多。但是有的时候啊，这样我就吃亏了，对不对？其实修行来讲呢，我们要去算这个账的话，就修不了行了。什么你都想要，修行要想修好，然后世间法也要占齐了，自己不需要去承担痛苦的话，这个修行很困难。佛陀在修道的时候，布施度的时候，他是布施了多少财富，对不对？财富啊、城池啊、国家呀，包括这些很多的妻儿啊，这些呢，都做布施，还有自己的头颅啊、身体啊，全部都布施。《回向品》中就说了，每天都在不断地布施，这样的话就是说，他也是为了利益众生，可以说是按现在的标准来讲，受到了好多委屈，受到了好多不公正的待遇，对不对？但是他很清楚自己在做什么，他就是率先把自己安置在一个菩萨的身份上面，从菩萨的角度，他没有把自己放在一个普通人一样的想法、角度去。如果我们是普通人的话，我们都是对等的，对等的话，那就是世间法对世间法，贪嗔痴对贪嗔痴，对不对？但是呢，他是作为一个菩萨的身份，他时时刻刻都很清楚我是一个菩萨，菩萨应该有菩萨的发心和菩萨的行为。

所以说在这个情况之下呢，率先觉悟的这个人，率先醒悟过来的人，他肯定会承担更多的责任。这就是毫无疑问的嘛，以前我们也讲过这个比喻、讲过这个例子，如果这一群人当中你的能力最大，那你就应该承担更多的责任，就是这样的。你睡得应该更少，然后你付出应该更多，因为你的责任更大，你能力最大的缘故，你责任应该最大。所以说在这么多事情当中，我是率先觉悟了菩提心了，我生起了菩提心了，我是首先醒过来的，虽然还没有证悟嘛，但是菩提心我是率先生起来的。在这群人当中，那我可以说就是一个领袖一样的。那么既然是一个这样率先觉悟的、率先醒过来的人，那不就应该承担更多的责任吗？这是很正常的事情。我们发了菩提心，我们愿众生——我们愿他发了菩提心，我们从他身上收取了福利，对不对？我愿他，想反馈回来的时候，我得到利益。但是呢，同样的道理，当别人需要的时候，你还是要付出嘛，自己还是要受一些苦行，还是要付出一些自己的财产啊、精力啊，这个才是从某个角度来讲也是对等的。否则的话，我们就缘一些众生发菩提心的时候，我们生了好多功德，因为缘一切众生的缘故，我们就生起了好多无数不可思议的功德。但是呢，如果和众生在实际的利益上面有冲突的时候，马上就变成一个世间的人来保护自己的利益，那就不好，这样修行的话就无法相应。因此我们还是像刚刚这堂课刚开始讲的一样，我们就作为一个菩萨来讲的话，这个就是我们自己的本分，应该就是这样的，对不对？

我们不要沾沾自喜，“哇，今天我生起了一个很好的善心”，沾沾自喜很长时间。有些时候当然也可以，这是一个随喜嘛。但是时间长了之后，不能老是说我今天利益了众生，动不动就觉得了不起，不要有这种了不起的心态。我们有的时候还是应该想一下，这个不就是我的本分嘛，对不对？我既然选择了菩萨道，这就是我的本分。就像你在世间当中，如果你选择去当官的话，你就应该去利益众生、为人民服务，对不对？处理事情就是你的本分，本来就是应该这样的。所以我们作为修行者，作为菩萨来讲的话，应该去利益众生，或者说更多地去利益众生，这就是我们自己的本分。所以不要去在意是不是我受到了损失，是不是很委屈，是不是没有得到对等的恭敬、对等的理解、对等的收益。如果这样想的话，我们的想法和行为就和对方一样了，也没什么差别，掉进去了，也没办法体现你是一个修行者、一个菩萨的状态。所以我们还是一句话，既然选择了成为菩萨，应该有菩萨他自己的一些思想和行为。虽然做不到，但是我们的观念应该走在前面。

所以说这些也是殊胜的心语，应该恭敬地听闻，认真地思维，好好去落实串习。这些能够对我们的相续做调伏，因为是击中要害的窍诀的缘故。

今天的课就讲到这个地方。回答几个问题。

第一个问题是请教堪布：每一个众生意识的第一刹那是如何诞生的？

这些一般在显宗的教法当中并没有讲。显宗的教法当中，对于我们的意识是怎么产生的，佛陀并没有去说。因为从佛陀的意思来讲，我们的寿命是无常的，而我们的精力也是有限的，与其去追寻我们的意识最早是怎么生起来的，不如现在想怎么断除它，怎么样让现在的心识变成轮回的最后一世。显宗当中很多时候是这样，就好像一个人中了毒箭，他中了毒箭之后，最该做的是拔箭治疗，然后阻止毒素在身体当中运转，而不是说中箭之后去想是谁射了箭、谁有胆量射我，去找这个射箭的人，去找这个箭的来源。要是这样的话，就没有这么多时间，时间一拖延，毒素就开始在身体里、血管里全身运转，就很容易死去了。所以从佛陀的意趣来讲的话，他并没有说第一刹那心识到底是怎么样产生的，他不讲。他告诉我们应该断除它，是这样的。

然后有些地方是从缘起的角度来讲十二缘起，说并没有一个第一刹那开始，它是一个圆形的，因和果之间相互成为因缘。那这样的话，也是针对有些众生来讲，这样去解释可以打消他们的一些想法，斩断其中一个缘起就可以了。因为十二缘起首尾相连，最后一个老死又和下一轮的无明连起来了，所以总是这样不断地衔接、不断地流转。

还有一些在密乘当中会讲，众生的第一刹那意识，就是最早没有佛、没有众生的时候，突然之间这种混沌的状态开始出现的时候，那个时候如果你认识了就解脱，不认识的话分别念就产生，所以他的第一刹那是从这个地方讲的。大恩上师讲的时候，也是讲了一些这些教言，关键是他讲的就是从本心的状态当中，没认识就出现了心识，认识了就变成佛陀。这样的话，第一刹那也是有安立的，就是轮回的最开始、心识的第一刹那生起的时候。

问题二：在《入行论》中说“因一相续故，佛说作者受”，众生心识中的第七识末那识，把刹那的心识执取为我，认为我是实有的。请问堪布，末那识是怎么诞生的？

它其实就是说只要有我，它就有我执。我们分别念一产生的时候，它就执为我了，我和我执两个是同时的。虽然有些地方讲“最初说我而执我，次言我所着诸法”，《入中论》里的颂词是有这样讲，好像是先有我再有我执，其实不是，我和我执是同时的。只要有心识产生的时候，就有我和我执了。因为没认识到实相，不知道实相就开始产生了一种错误的观念，把这些心识或者是五蕴执为我。所以第七识和第八识的心识，它是同时产生的。

下面我们看有几个问题。

第一个问题：在净土专题讲座的时候，堪布提到，在没有造五无间罪的基础上修往生四因就可以往生净土。弟子虽然没有造过无间罪，但是弟子回想，在未学佛之前造过近无间罪，回想起来心里非常后悔、非常害怕，但是已经造下了。请问堪布有什么方法可以弥补救度？近无间罪是否可以通过忏悔清净？百字明可以清净近无间罪吗？此生还能往生净土吗？

五无间罪即便以前造过，现在如果我们后悔了，还是可以清净的。净土当中说“唯除五逆、谤正法者”不能往生，但是很多汉地的大德在讲的时候，即便是造了五无间罪，即便造了谤法罪，后面如果诚心忏悔了，还是可以往生的。关键就是造了之后如果没有忏悔，没来得及忏悔，有可能就没办法；但如果是知道造了之后认真忏悔，清净到一定程度就可以往生。

然后能不能完全清净呢？当然是可以的，所有的罪业其实都可以从根本上清净。我们清净的方法，最好就是金刚萨埵百字明、金刚萨埵心咒，很认真地念诵。前几天也讲了，认真念十万遍的话都可以清净。如果是在末法时代的话，乘以四倍，四十万遍肯定是清净的，这样的话我们就能知道。

关键是，如果真正地很后悔、很害怕，很认真地念诵十万遍百字明呢，这就是说，即便无间罪也是肯定可以清净的，是这样的。所以说呢，我们说是可以清净，念完之后是绝对可以往生的，这个我非常确定可以往生。

第二个问题：现在很多人都养宠物，他们会将宠物送去绝育。听说一方面宠物做了绝育以后，避免发情期宠物难受或者走丢；另一方面是说，做了绝育的宠物性情比较稳重。另外在中国有很多流浪动物，这些流浪的猫狗一部分是被原主人因为种种原因抛弃的，另外一方面是流浪的动物没有绝育，导致它们繁殖的后代继续流浪，它们非常地可怜。所以有些救助流浪动物的群体会帮这些流浪动物做绝育，防止更多的流浪动物。弟子想请问堪布，给动物做绝育会不会有罪业？如何才能利益到它们而不会有过失呢？

这个问题呢，以前慈诚罗珠堪布在《问道》当中专门也回答过，就是说能不能够给这些流浪的猫狗或者自己的宠物做绝育呢？上师说呢，要看发心。如果是自己怕麻烦，然后给它做绝育呢，这个是自利嘛，这个是不行的，自私心。然后如果真正是担心对方因为不绝育会导致很多的痛苦、疾病，如果是这个原因的话，那是可以的，是这样的。所以说呢，这些问题呢，我们可以去找一下，有一个链接嘛，就是上师讲的能不能够给这些动物做绝育的一个开示。这个找出来之后呢给大家转发一下，知道之后呢，内心当中有一个比较肯定的答案，不是靠猜。从某些方面来讲，我们说做绝育可能是有过失的，但是有些方面来讲的话也可以。到底可不可以说？哪方面讲可以，哪方面不可以？像慈诚罗珠堪布等大恩上师，他们的一些回答可以作为一个教证来进行抉择。所以我以前看到过这个，所以在回答的时候呢，有些时候就直接转发这个；然后有些时候回答的时候说，如果我们发心真的是为了这些流浪的猫狗，让它们不受痛苦、减少痛苦，这些是可以的。如果只是想自己的利益的话，就不行。

第三的话，是人有生老病死的痛苦，死的时候四大分离产生极大的痛苦。现代医学发明了安乐死的方式，将那些饱受病痛折磨的临死之人，或者将那些没人领养的小动物等，通过注射药物让病人无痛苦地死去。弟子个人认为，安乐死也是一种剥夺别人生命的方式，其本质和杀生没有差别；第二呢，对“安乐死的人不需要承受死亡带来的痛苦”带有怀疑的态度。请堪布慈悲开示弟子的想法是否是不正确的？

安乐死呢，其实也是一种，也算是一种杀生吧，应该算是一种杀生的方式，这样的。佛法当中呢，对于安乐死是不赞成的，很多大德在回答这个问题的时候，也是比较明确地说不支持安乐死。然后是不是无痛苦呢？表面上是没有什么挣扎、没什么痛苦，但是从佛教的观点来讲的话，它有外呼吸中断和内呼吸中断。就是说外呼吸中断这个过程可能没有什么大的痛苦，但是内在的我们看不到的这个状态当中呢，他四大分解的痛苦其实还是存在的。还有一些大德说呢，虽然有些时候久病的病人也是会给家人带来很多时间、精力、财产方面的困扰，但是上师们就因果的角度来讲的话，如果不安乐死，让他承受病痛的折磨的话，也可以清净一部分的罪业。然后他的生命能够，修行人如果生命能够长一点的话，他也可以修得更多的法，守持更多的戒律。然后呢，他可以通过这个病痛的折磨消除一些罪业。如果说提前终止的话，看起来好像是没有痛苦的，但是他业没有消尽的缘故，他会带到后世去继续承受这样的痛苦。所以说世间的人有世间人的观点，我们是从佛法的观点来讲，上师们是这样讲的，是这样一种意思。

好，今天就回答到这里。下面我们就回向。在回向之前呢，在讲法的过程当中，如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔，所获得的善根功德供养上师、诸佛、一切圣者。祈愿上师、诸佛、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心疾病障碍违缘魔障，悉皆往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中观想，上师诸佛如是回向，我们亦如是回向。