窍诀宝藏论 第65课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

在《窍诀宝藏论》当中，它包含了出离心的教法、菩提心的教法、修心的教法，还有一些密宗的教法。对于如何积累资粮、如何遣除障碍、如何与上师相应等等，这方面的内容非常全面。所有有关修行成佛的窍诀，在这个论典当中都非常齐全。所以如果我们能够很好地学习、好好地去串习的话，相信我们自相续中的资粮会从无到有，罪障会从多到少、从有到无，然后我们自己的信心、出离心、菩提心等都可以逐渐地增上。那对于一个修行人来讲，的的确确都是很殊胜的窍诀。

今天我们要学习的内容是：

无用之人无意耗人身，

求名之人贪图好名声，

愚瞀经商牟利耗人身，

那么此处讲了六种歧途相。这六种歧途相我们必须要遣除，如果不遣除这六种歧途相的话，我们的实修就无法成功。所以此处讲到了实修不成功的六种歧途相。当然我们实修不成功的相还有很多，但此处是把六种相作为一组来进行安立和分析的。

首先我们要讲的是“无用之人无意耗人身”。世间有的时候说：“我们是没有用的人，养不活自己，或者对家庭没办法贡献自己的作用，对社会没有什么帮助。”有些时候我们就会定义这就叫做无用之人，这在世间的标准当中确是可以这样定义的。当然有用无用，有些时候是别人给你定义的，别人以为你无用，或者自己认为自己无用。但是真正无用的人，在世间当中的确是非常罕见的。

我们现在并不是讲世间的无用，此处主要是讲实修。从修行的角度来讲，它的定义和世间的定义是不一样的。也就是说，我们没有办法去利用自己的暇满人身好好去修行，没办法让自己积累福德，没办法清净罪障，没办法让自己对解脱道产生信心或进行修行，没办法修行菩提心等。这些对于我们来讲，就是没有好好地使用暇满人身，没有好好地用暇满人身来进行修行正法，这个时候就称之为“无用”。

因为我们虽然有这个身心，也有自由和充裕的时间，但是并没有用暇满人身去积资净障，尤其是没有真实地趋入解脱道的话，的确我们这个身体就是一种虚耗。所以说“无用之人无意耗人身”。

他的所作所为可能在世间当中是有用的，自己能够挣钱，在社会上也能够调节很多的矛盾，有些时候对社会做一些义工，或者给社会提供很多帮助，对其他众生有帮助。但是他没有真正地把自己的心趋向于解脱道。而趋向于解脱道，对于社会、对众生的帮助是更加深刻、更加究竟的。

社会上的帮助我们不否认，不管是个人还是集体，对其他众生，有的时候对人，有的时候对旁生动物，做了很多帮助，我们并不否认这是善法。但这个善法是个暂时性的，它的作用也有限。因为只能够提供一些饮食、住所，暂时去安慰一下他们受伤的心，让他们从焦虑当中脱离出来，这是短暂的。

但是有没有一个方法可以长期、深入、彻底地帮助众生呢？这是有的，这就叫解脱道。如果我们从整个泥潭当中解脱了，从整个轮回当中解脱的话，对这些众生的帮助是巨大的、长远的、不会反复的。

如果我们想要让众生进入解脱道、彻底地帮助他们，我们自己首先也要对解脱道有所认知，要去趋入解脱道的学修。最后我们获得解脱之后，就可以通过我们自己的能力去一一帮助众生，从根本上解决问题。所以，我们现在修行的人，他的一种发心是志趋于什么呢？

志向于自己和众生都能够获得究竟的解脱，这个是我们立志要做的事情。当然，有些时候我们也不要误解，是不是我们进入佛门修行之后，马上就要去做出一些成绩？如果没做出成绩，好像就不算是修行者，不算是皈依的人，不算是出家人，不算是学佛的人，这个也不一定是这样的。就像很多小孩子，他在很小的时候，学习的时候就有一些志向，他志求于要帮助人类，或者要在让科技进步，或者要研究一些很好的药去帮助众生离开痛苦。但是他现在正在学习阶段，他在学习阶段其实是没有什么真正的能力的。但是我们也不会去小看他们，他们立了很好的誓愿，现在没有能力，是因为他正在学习，所以他没有能力是情有可原的。那么我们要鼓励他坚持这样一种志向，然后给他提供很多的帮助，逐渐等他成长之后，后面就可以来兑现他的承诺。其实修行者也是一样的道理，我们现在发了很大的誓愿：我要利益众生，我要让众生获得解脱，我要去帮助众生。这个时候，有些时候我们也会纠结，纠结我发的这个愿我没有做到，是不是就如何如何了。其实对于这个来讲，我们就把自己当成一个学生，现在我们正在学习、正在学修、正在做准备，做准备的过程可能有时候比较长。所以，当我们在这个短暂的时间当中没有办法做出一些成绩、没有办法真正去利益众生的时候，我们要把自己的定位定好。现在我们还是属于初学者，还是属于学修阶段。

但是，虽然是学修阶段，力所能及的事情，能做的、不影响我们追求解脱的，可以去做。因为有些时候如果事情做得太多了，反而把我们主要的事情给耽误了；做了很多很多其他事情的时候，主要的事情就耽误了。主要的事情还是对于解脱道产生定解，然后通过上座下座的方式去串习它，来让我们生命当中道的种子深深地埋下去，让种子生根发芽，让它有力量。这个时候，我们利益众生的事业——也就是说你的修行越好，利益众生的事业展开得就越顺利、越真实。如果我们有这样一种意乐、有这样的发心，但是我们并没有这个能力的话，虽然这个发心是很好的，但是我们自己做一做的时候，可能五欲出来之后、分别念产生之后，有可能我们去帮助众生的事情就会彻底中断，是这样的。

所以对我们来讲，现在主要是学修阶段。同时，在力所能及、不影响我们学修的情况之下，还是可以尽量去做，这也是大恩上师对我们的教言：一方面闻、思、修，一方面力所能及地去做帮助众生的事情。有的时候是我们帮助道场的众生，帮助道场能够非常平稳地运作。因为这个道场运作得越平稳、越兴盛，反过来对我们学习的人在里面得到的利益也就越大。如果我们大家都不管这个，道场没办法很健康地运作的话，当然我们在里面也得不到很多收获。如果我们在道场里面天天都是烦烦恼恼的，没办法学到这些真实的、对解脱有用的教言的话，那么我们这个道场存在的意义也就不大了。所以，这个道场越健康、越兴盛、越清净，反过来，道场里面学习的人也就越能够学到好东西。反过来讲，如果道场不健康，或者有很多矛盾，那么我们在里面就学不到很多教法。所以二者之间是相辅相成的。所以有些时候我们帮助众生，是在我们周围的人、学佛的团体，有的时候是我们的家人，或者我们的邻居。然后慢慢地，如果有能力的话，再把这个范围扩大。这个是在不影响我们闻、思、修的前提之下，我们可以尽量去做一些。

但是最主要的还是要好好地去确定正见。尤其是现在对初学者来讲，确定正见非常非常重要。就像我们要去一个地方，首先把地图、把攻略做好，要开车的话把导航导好，这个时候我们就知道这是最重要的。不是我的车很好、我的油很足、我的驾驶经验很好，这些都不是什么主要因素。如果你没有导航或者不知道目的地，你的车再好也没办法到达目的地，是这样的。所以，最开始最重要的事情就是见解。比如我很精进，过午不食，晚上又不睡觉，然后如何如何，做了这么多的行为，但是如果没有见解、没有目标，我到底为什么要做这个事情就很模糊，甚至有很多错误的观点。所以，你越精进越跑偏，越精进越跑偏，还不如啥都不做。啥都不做的话，你最多是在原地踏步；但是如果你没有见解又特别精进的话，那就跑得越来越偏，这样反而是有一定危险性的。

所以对我们来讲，初学者最主要的还是确认见解，然后上座下座地去修行。每个道友应该有自己念诵的功课，还有该打坐的要打坐，该听课的要听课。反正无论如何，要花时间在我们的见解和修行上面去下功夫。有了这些之后，才可以把修行的成果带入到我们的生活当中去，带入到我们的修行当中去。

所以，道友们经常问：如何在工作当中、如何把工作转为道用？如何把生活转为道用？如何在生活当中修行？如何在工作当中修行？生活和工作我们是有了，但是修行呢？看我们有没有。那么怎么样去修行呢？当然我们对这个修行要很熟悉，只有很熟悉，你才可以把这个成分带入到工作当中去，带入到生活当中去。如果这方面我们没有修行、没有见解，也没有一定的串习，没有通过闻、思、修提炼出一种修行的感悟的话，那么我们用什么去把它带入到工作当中去呢？

我们在生活当中能够带入什么，在这个工作当中能够带入什么？没有，是这样的。但是有的话就不一样了。如果我有这个见解，有一定的修行，我就带着这个修行，在生活当中、工作当中，行、住、坐、卧都可以把这个因素很容易加进去。有这个因素才能加进去，没有这个因素就加不进去。这样的话就只剩下工作和生活了，就没有别的了。

但是呢，这方面的一种因素从何而来呢？就是从我们的闻思修而来。所以说如果我们闻思修提炼出来的一种见解和修行越好，那么就更容易带入到我们生活当中去，它就是一个融合的问题。它有这个因素，我们需要做的是融合；如果你没有，就不存在融合，更加不存在了，是这样。

所以说呢，我们在学法过程当中要很认真地学习，不管是出离心啊、菩提心啊、正见、空性等，这些教言都像盐巴一样，它可以很好地融入到各种菜当中，各式各样的菜都可以把盐巴融入进去。所以说呢，我们的一种出离心啊、菩提心、空正见这种见解啊、修行啊，它可以融入到我们行、住、坐、卧，以及工作、生活当中，都可以融入。这样融入的时候，我们的工作就不单纯是工作了，它就变成了修行的一部分；生活呢，就不单纯是生活，它是修行的一部分，也可以完全把这些全部划入修行的范围当中，就没有像以前那样那么割裂——“现在是我学佛的时间，这个是我工作的时间”，这个时候就很割裂，是这样。

但是呢，如果我们有了这种时候呢，打坐的时候、闻思修的时候就很认真地去做，因为它是很关键的要素。对我们来讲呢，这个见解还有修行，属于一个新生事物，因缘还很弱，相当于我们家庭里的新成员。新成员的话，他对家庭、对人很陌生，所以不敢融入，他的融合度就不高。但是如果越熟悉的话，最后和家庭的融合度就越高。对我们来讲也是一样的。所以我们如果要融入工作生活，必须要花很多时间让这个见解熟悉，在我们相续当中变得很纯熟，越熟悉越能够融入到我们工作生活当中去，是这样的。所以这个呢，我们就可以在凡俗世间当中把这些闻思修完全用上。这个时候就是遣除歧途的一种方法，否则的话，

还有第二种是什么呢？求名。在世间当中求名求利等等，有些人对名声特别在意。当然有的时候这个“名”也包含“利”，但主要讲的是“名”。名声的话，听着大家都喜欢好名声，真正没有几个人喜欢自己的名声很差的。所以听到别人在诋毁自己、诽谤自己的时候，为什么会跳脚？为什么会非常愤怒呢？就是觉得你损害了我的名声，大家都在说我不好，损害我的名声，我现在名声很臭、很不好。他就是很执著。所以说即便没有好的名声，他也很担心自己的名声受损。一般的众生对名声都很在意，尤其是很多人对其他的钱财、高位可能不太执著，但是对名声特别执著。他觉得生前留名、死后留名等等，对此非常在意，名垂青史之类的，对此非常在意。所以如果很在意的话，他就会因为贪图这个名声，方向就走偏了，尤其是对修行者而言。但世间人没有别的追求，追求名利都很正常。但是修行人已经志求解脱道，志求解脱道的时候，我们主要的目标就是求解脱。有关这个名声、利益这些，有也可以，没有也可以，没有必要特意地去把它列为人生的目标，或者修行的目标，或者追求的目标。其实对修行来讲，有些时候对名声可能是故意、刻意去避免。为什么要刻意避免呢？因为他驾驭不了这个名声。驾驭不了名声，没有名声的时候，他的心很平稳；有名声之后，他的心就不平稳了，他就想要维持住、维护好自己的名声，把自己的人设、名声好好地维护。这个时候就必须要花更多的时间和精力去维护它，就很累；很累的时候，可能就没有办法认认真真地修行了，他的心就跑偏了，是这样的。所以这样的话，有些修行人是刻意地去避免自己的名声。

但是呢，以教言来讲的话，如果我们到达一定的状态的时候就无所谓，如果因缘到了，有名声也无所谓，如果没有名声也无所谓。这样的话，是一个比较淡然的态度。但是如果我们对名声的追求太大的话，就会因为贪图名声而空耗我们的人生。为什么空耗了？因为他的心思就不在修行上了，心思不在调伏烦恼、增长解脱的资粮上面，他的心就跑偏了。跑偏之后开始追求，而名声也不可能无因无缘地得到，他就必须要去运作，必须要用自己的身语意去做很多的运作，然后去创造这样一种名声，是这样的。所以这个时候，他的心就不在修行上面。有些时候甚至为了名声，他会去编造一些自己没有做过的善法、善事，或者虚假宣传，这些都是有的。所以如果我们一个修行者开始求名求利的时候，尤其是求名的时候，这个时候其实已经是歧途了。对于名声的态度是什么呢？我们可以犹如躲避洪水猛兽一样；如果我们觉得这个名声会对我们的一种修行造成很大的伤害的话，我们可以选择把它当成毒药一样去躲避。

也可以训练自己，名声就是虚无缥缈的，它也是一个因缘法，得到了之后，也不会对自己的健康或其它有什么收获，尤其是对修行没什么收获。所以说如果有这个名声，也就无所谓，有就有了。有些时候名声你不管它的话，它就存在这儿，挂在这儿，如果时间长了没有了，它淡了，大家不再传颂你的名声，不再刻意去宣传的时候也无所谓。这个态度的话就比较淡然，就不会花时间在这个上面去，有名声或没有名声，都不会花时间去纠结这些。这个对我们来讲是比较重要的，是这样的。所以有些时候如果太过于刻意去避免名声，有的时候也是要花一定的时间精力的。但如果是你去追求，花的时间精力更多。那么最好的方法是什么呢？就是无所谓的态度，有也可以，没有也可以。而这个时候如果有的话，有的时候用这个名声去做一些利益众生的事情是可以的。有名人效应，有些时候名声就看你的圈子有多大，有的时候你在小圈子里面有名声，有的时候你在大圈子里面有名声。这个时候你看你自己，如果真正有一定的修行的话，你可以用这个名声去劝导其他人行善法，不要做一些非法的事。因为的确有的时候有名声的人，似乎他所说的话也是会影响一部分众生的，是这样。所以为什么会出现追星族呢，对不对？为什么去模仿这些明星嘛？就因为他们说的话会被当成座右铭一样，有的时候就把说的话很放在心上。但是，如果是这些有名声有名气的人，他如果没有好好引导的话，也会伤害很多众生。但如果他去引导他们：“你们不要去做这些非法的事情，多修善法。”这个时候其实也可以利益很多众生的。没有名声的时候，也就没有名声，好好利用这样一种比较平淡的环境，好好地去听闻思修行，这样的话也是非常好的。

所以如果我们太过于求名的话，因为贪图名声的缘故会耗费人生。对于修行来讲的话也是一样的，有的时候我们会在修行团体当中追求名声：“哎呀，这个我讲法讲得好，然后我打坐的时间很长，然后我组织能力很强……”又这么这么样的。有的时候，如果是在一个学佛的团体当中，开始用这些人脉，或者通过这些去追求名声的时候，那就是一个歧途，这里面讲得很清楚。所以说，我们自己不管有些时候通过我们自己前世的善根、今生的努力，它会有一些优势，这些优势可以变成你的某种名声，但这个名声其实想一想，它就是一个小圈子里面的一点小名声而已，没什么大不了的。但是众生如果看不透的话，他就会去抓住它，生怕这个跑了，这样的话也是不好的。所以说，随它而去，就像米拉日巴尊者一样。他说：“我的城叫做八法归风城。”世间八法随风而去，八法归风，是这样的。也就是说世间八法对他来讲，名声啊、利益啊，全部交给风，风到哪儿他就到哪儿，他就根本无所谓。所以说，如果我们也能像米拉日巴尊者这样，我们就是八法归风城。所以这个八法归风城的话，我们所谓的名声啊、利益啊，不会刻意去追求，是这样的。

这样如果不刻意追求的话，心态在面对这一切好的、坏的环境、事物的时候就非常淡然。用心越淡然，就越能够把自己的心放在法义上面。如果我们的心飘了，心是放不在法义上面的，我们听法的时候、思维的时候也是一样的。如果今天的心很专注，那我们听法的效果就好，思维法的效果就好，打坐的效果就好。但如果今天我们的心是飘的，那么听法也听不进去，思维也没有效果，打坐就更不用讲了。所以说，我们的一个很平淡的心、很平静的心，这个是很重要的。所以平时我们在修行过程当中，也是要致力于减少让自己心波动的这些因缘；如果波动了，我们要用教言去对治它，让自己的心重新归于平静。然后，

那么还有一些人非常对食物很贪恋，不管是对主食的贪恋，还是对于零食的贪恋，还是对各种美食的贪恋。这个来讲的话，就像《扎嘎山法》，还有像《开启修心门扉》等教言当中，他说众生的执著，对衣服还有对其他的执著当中，饮食的执著是最难以去除的，习气是最难以去除的，是这样的。当然人和人不一样，有些人特别在意衣服，他可以吃得很差，但是好衣服是必须要买的，饿着肚子也要把钱攒下来买好衣服，这个当然也有，但是不多。最多的还是食物，尤其是中国人对食物的执著，的确是非常非常地贪着，各种各样的一种食物、做菜的方法特别多，所以说口味也是非常的刁。对于这种美食的执著会很严重，所以就从这个做饭的时间，我估计可能全球来讲，中国人做饭的时间花的是最长的，就是这样。吃完早饭就开始去准备中午饭了，中午饭刚吃完又开始折腾晚饭，是这样的。这样的话他要花时间，有的时候吃一顿饭要花好几个小时，很正常，他不觉得花几个小时是什么，觉得花三个小时做饭很正常，是这样的。但你看到他为什么这样呢？他有些时候就是非常对饮食很在意，他对这个味道非常贪着。很贪着的时候，他就会花很多时间去研究、去想，去考虑今天中午吃什么、晚上吃什么，不能重样，然后去看菜谱。以前的话是菜谱，现在就是手机一打开，哇，小红书里面的各种美食推荐做法，他学到之后马上就开始实践，所以这个时间就慢慢慢慢在这里面就没有了。

如果你有必要，那是很好的，但是如果说是贪恋的话，对修行来讲呢，要注意哦。但如果你的家庭必须要这样呢，那就可能需要投入，有些投入是必须要投入的。尤其是学佛的人，他有家庭，不单单是自己，还要考虑到家人。如果是家人，如果不把他们的饮食照顾好的话，他们也会反过来，对我们的修行呢，也会造成一定的影响，是这样。如果是这种情况的话，我们不得不考虑花时间去把这个手艺提高，然后去考虑一些。但是呢，就这个来讲，有些时候是没办法的，这个时间必须要花的，必须要花的我们就花，然后就尽量把它做好。但是对我们自己来讲呢，有的时候如果简单一点的话，确实是很好，没必要太过于对饮食有一种执著。有些时候口味呢，它也是可以变的。

所以说此处来讲，如果太过于贪恋食物的话，它有的时候第一个是时间，第二个是钱财嘛。还有一个就是说在追求美食的过程当中，对于这个食物的多样性，有的时候是植物和动物，如果是牵扯到动物的话，那就要牵扯到杀生的问题了。所以说有些时候来讲的话，已经死掉的众生，他如果很贪恋的话，可能说是不新鲜他不吃的，他吃这个新鲜的，就是宰杀的、自己宰杀的，或者海鲜啊很多很多。其实在这个过程当中，如果非常执著的话，他的戒律也好，很多时候呢，比如说他对这个食物很贪着的话，法律也不管了，比如说这个动物是个保护动物，他也不管了，反正偷偷摸摸搞来吃了。这样的话，吃了各种各样的一种食物，不管是戒律也好，因果也好，法律也好，道德也好，这里面其实如果太过于执著的话，这些基本上都会违反的。所以说为了口腹之欲，然后违法呀，或者错乱因果呀，犯戒律呀，这个因缘会导致自己下一世因为口腹之欲的缘故导致堕恶趣，它的成本是很高的，成本特别高，就是这样的。

所以有些时候呢，比如说以前我不知道现在怎么，以前不是有一种叫吃河豚嘛，河豚是有毒的，但有些人他就是为了贪恋那个口味，他知道有毒，他也去品尝，是这样的。所以说有一次不注意就中毒了，然后就去洗胃啊。古代是灌大便嘛，灌这些粪汤，就把这些灌下去吐出来。现在可能不需要了，过去以前的话没有什么办法，就是灌大便然后吐出来。因为有些时候来讲的话，它的一种连锁反应，这个还是暂时的；如果是从果报、因果的角度来讲的话，它会堕地狱，很长时间堕地狱，它的这个成本非常的高，这样的。但是呢，如果他是太贪食的话，他这个成本他根本不管，他完全不去考虑后果的，这个就很可怕。如果不考虑后果的人呢，他有些时候，他的行为就会肆无忌惮。这个是什么呢？这个其实就是伤害自己，完全是伤害自己，完全不管自己以后，只要满足了当时的口腹之欲，至于明天怎么样，下世怎么样，完全不考虑。他就会为了很短暂的安乐，把自己很长的一种安乐完全葬送了。这个如果是让我们做选择题的话，真正一个理智的人不会这样选。但是呢，他就是习气很重啊，习气很重怎么办呢？所以我们就要去学这些教言，要把这个道理学透，道理学透之后完全接受这样一种道理，然后逐渐逐渐去斩断它，慢慢慢慢通过自己的努力，还有道友的帮助啊，佛菩萨的加持啊，逐渐就把这些过度贪恋的习气慢慢一点点消除掉了，是这样的。

所以说这样的话，如果是为了果腹的话，因为贪恋的缘故，后果非常严重。如果很贪恋的话，刚才我们说是杀生嘛，就伤害动物的生命。但是如果说很贪恋，就是我们对素食方面也很贪恋的话，也有可能因为这个贪心很重的缘故——其实贪心它本身是五毒之一嘛，对不对？它有可能因为贪食的缘故呢，也可能就说是堕入到饿鬼啊，堕入到旁生等的一种恶道当中去的可能性是有的。因为众生就是说不修行，不修行的话，又觉得“我又是吃的清净的食物，我又没有去造罪业”，但是贪恋、贪心和通过贪心造成的行为，这个叫做一种业。重贪心、轻的贪心、中等的贪心，它分别都有堕地狱啊、堕饿鬼啊、堕旁生的这样一种习气。所以说是佛陀的智慧所看到的因果的一种规律，因果规律。这样看了之后呢，我们要知道，不吃东西是不行的。但是呢，如果产生了一种很强的执念呢，把它变成了一种贪心，贪心的时候就变成一个贪业，贪业的话，它会就是导致一个不好的后果，这样。

所以说呢，尤其作为修行来讲的话，这个时间，还有就说因果这方面的话，我们是要特别要注意的。如果是贪图忙忙碌碌地为了果腹的话，这个没有意义。为了满足自己的口腹之欲的话，这个成本很高。但是刚刚讲了，有些时候呢，比如说你的身体不好啊，必须要做一些有营养的东西，有的时候花时间很长；还有就是家人必须要这样需求这些，那我们这些成本都是需要的，客观存在的，是这样的。但是呢，如果说没有这些因素的话，没有这个客观条件限制的话，其实我们自己呢，可以对饮食方面不要过于贪吃，慢慢去减弱对它们的执著。因为我们对这个世间法的执著越减弱，那么反过来讲，因为我们是修道的人嘛，反过来讲对修道的兴趣呢，就会慢慢增长，是这样的。所以说主食啊，还有零食啊，主食有的时候是饿嘛，不吃不行，正餐这些；有的时候零食呢，它不是饿，它是馋，一个是生理的需求，一个是心理的需求，馋是心理需求，就是它其实肚子是饱的，但还是想吃，还是想吃，是这样，它确实是一种馋。但是这两个方面对我们来讲的话，如果是过度、过多地去追求的话，的的确确是对我们修行人来讲呢，它会变成一种歧途，没办法转为道用的话，可以说是会变成一个歧途。

有的时候我就把自己观成本尊嘛，然后我就吃很多呀。当然是啊，如果你把自己观成本尊去吃很多了，这个是属于观、供养本尊的一个方法，是这样。但是前提是你一直要这样安住，如果一直这样，那就没啥问题。如果一直在吃的时候一直是安住这样的，这样的话也可以。但是在这个观——就是供养本尊的过程当中，你分析一下你内心当中有没有给自己舌头，或者自己的肚子、自己的胃这方面去犒劳它的成分多，还是真正把自己观为本尊的成分多一点？本尊不需要吃很多的，其实是这样的。然后其实你吃的大都还是自己吃了。这样的话，其实在世间的时候当然也好啊，反正你不管怎么样呢，反正我是要吃的，对不对？反正要吃的，吃的时候我就把它变成一部分的善法，这当然也可以。但是最好的就是按照这个法义当中逐渐去控制它、调伏它。对这些食物的这种贪执，这个对修行来讲的话，其实是要注意的。

当然这个也是慢慢来，所有的教法有的时候都是这样的，有些是必须要断，有些是逐渐逐渐断。有些时候是看轻重缓急，有的时候还是要看习气，有的时候如果一下子一步走得太猛的话，有可能会跌倒，反而走不快。但是，我们可以知道它的一种问题之后，制定一个长期的计划，慢慢减、逐渐减，这样的话我们就能够接受。当然时间长了之后，它的效果慢慢就很明显了。就像循序渐进，佛陀给我们的，治病的时候，《入菩萨行论》里讲了嘛，治病的时候有一个就是开刀方面的一种，这个很快的；还有一种就是和缓的方式，和缓呢是巧施缓药的方法。通过一些方式，次第次第慢慢慢慢地让我们去断除一些习气，这个对绝大多数的众生来讲的话是比较合适的，是这样。但如果是有些众生的心智很坚定，他一旦认识到问题之后，一下子就断掉，没什么说的，反正该断就断了，这样的话其实也是挺好的，就看我们自己是哪一种比较合适。不管哪一种合适，我们都要去了解，然后逐渐逐渐采取一些行动。

愚翁呢，就是指愚笨的人。这个翁呢，有的时候不一定是老年人、老人哈，他反正就是说愚笨的人。愚笨的人呢，就是说他通过经商、牟利来虚耗自己的人生。当然经商是不是就是一个耗人生的呢？经商和前面吃饭是一样的道理，它是一个维生的手段。世间人还有很多生存的手段，有些是务农的，有些是经商的，有些是做贸易、做生意的，有些是打工的，等等。这些到底是怎么样呢？其实在世间当中，你都要有一个维生的手段，这个本身来讲没什么问题，合理地赚钱，把经商里面对因果，或者说有可能违背很大因果的、有可能伤害自他的这些因素，尽量地去规避，就是这样。

但是，当然上次也说了，真正的世间当中完全不伤害众生的职业非常少，非常少，是这样的。所以说这个意思是什么呢？就是如果我们能够找到一个完全不伤害众生的职业，那是非常好的。但是如果找不到呢？找不到的话，其实上次也说了，真正来讲完完全全在这当中找到一个不害众生的职业是非常少见的。也就是说，我们如果被迫要做这个事情的时候，第一个，我们要有惭愧心，要知道这个是不对的；第二，经常性地去做一些忏悔，这样尽量把它的罪业减到最低。同时多去集资、修善法，这样的话，其实对我们修行还是有帮助、还是有可能成就的，是这样的。

所以说有些时候我们在修行过程当中，完完全全当下的一刹那就把所有的罪业斩断，这个是做不到的。其实我们在一边修行的时候，其实也是一边造罪。很多故事当中讲，我们在一边修行，在听法、在思维、在修行，然后下座之后遇到人的时候，其实还是在造罪。但是，我们尽量把这个罪业增长的速度和它的强度减到最低，善法尽量让它发展壮大。我们慢慢慢慢这样走下去，当罪业控制到一定程度、善法越来越强大的时候，其实我们还是通过这个方式最终是可以解脱的。所以说我们也不要想：我现在身语没有彻底地清净，我的职业啊、家庭啊没有彻底地清净，是不是没有办法解脱了？这个绝对不是的。

所以，这样的话我们就一边在控制，不要让它走极端嘛，不要让它变成一个执念，然后同时多修善法。所以说此处的“经商牟利”，经商牟利本身来讲的话，佛陀也允许。佛陀在世的时候也有很多大商人，佛陀的大施主里面也有很多大商人，也有很多农民，也有很多工人，还有很多做生意的人，各种职业。佛陀对这些职业都有教诲，不是说怎么样，反正经商这些佛陀是允许的。但是在过程当中，我们的心要调伏好，要知道我的主要目的——我经商的主要目的，其实也是为了更好地修行，是为了更好地修行，是这样的。我的主要目的还是修行，经商只是为了自己或为了家人，这个时候必须要去做经商。所以他这个时候其实目标没有偏离，并没有把经商牟利作为最主要的一种追求或最主要的安排，没有。他有些事情来讲必须要做，但是他自己的心里面还是一心欲求解脱的。此处所讲的“愚翁”，愚笨的人，他就把经商牟利作为自己最大的一种目标或事业。如果是这样的话，他的心就不在修法上面了，就会耗费人生。所以这个方面我们要避免。

佛陀给我们的教诲呢，其实都是走中道。除了一些特别大的罪业，这个时候来讲的话，就是我们尽量不要做。但是如果就是做了，因为世界上的人也是一样嘛，他就根本没得选，完全没法选。他自己的罪业的这种渠道很窄很窄，他如果是不做这个，其他是真的找不到任何可以维生的一种手段的话，这个时候呢，就还是有一种方法。就像前面讲的一样，他认为我们这种人是无法修行的人，那是谁敢说无法修行呢？佛陀在世的时候，在佛法的一种弘演过程当中，他经历的众生是太多了，有的罪大恶极的也有，对不对？像指鬘这样的人，杀这么多，然后你没有资格学佛，你这个大恶人，你杀了这么多人，怎么可能学佛呢？没有，佛陀还是教导他，还成阿罗汉了。还有很多造各种重罪的人呢，反正就是说只要他愿意去修善法，愿意求解脱，那都是可以的，都是可以的。是不是我们完全要把自己的相续变得很清净了才能够来闻思修，才能学佛？它也不是。但凡他想学呢，其实都是可以的，佛陀对他们讲的都是可以的。所以说并不是需要我们必须要“你先把肉食断了，你什么时候吃纯素了，什么时候来报名啊”，谁敢这样讲，对不对？没有这样的一种说法的。不管怎么样，他想学习，而且他这样学习没有影响到整个道场，没有影响，其实理论上来讲都是可以学的。

其实我们以前学佛之前也没有见得有多好，其实也是有各种各样的恶意，各种各样的行为，是这样的。但是呢，上师们、佛陀给了我们机会，所以说我们才有在慢慢学习的过程当中，慢慢把这个习气一分分地去把它减弱。很多重大的罪业在学习过程当中可能就断掉了，然后逐渐现在可能有一些比较轻的罪业，但是每天通过忏悔的方式，把它降到最低。这个时候是我们学习佛法当中，佛陀告诉我们的一种中道：见解是中道，生活也是中道，修行也是中道，这个是不走极端。不走极端是非常……但是中道的标准呢，它也没有一个量化的标准，什么才叫中道？因人而异。这个中道只有自己去摸索，上师和佛陀可以给我们一个参照的标准，但是具体去实施的时候，我们还是要去根据自己的情况，去不断地调整，不断去摸索，最后找到一个适合自己的中道。然后就在这个过程当中，把自己的闻思修行继续下去，不断地听法、思维、修行。

听多久算听、算达标？没有。要思维多久算呢？没有。每个人时间长短不一样，他身体的健康情况，他年龄的问题啊，都不一样。所以说到底有没有量化标准呢？是没有的，没有的。当然如果你的时间越长，理论上来讲，时间越长，可能收获越大。但是呢，这个也没有说你必须多少小时，七八个小时，没有，看自己的情况而定嘛。反正无论如何，每天至少还是要抽时间去做闻思修行，挤压其他的没有意义的时间，不要让其他没有意义的时间来挤压我的闻思修。这个呢，我们了解的话就是可以的。

然后，下面是

那么这个是对于只闻思然后就不修行的；还有一个是下面指修行不闻思的，两种情况。首先讲第一种情况：

闻思是为了确立一个见解，生起信心，确立正见等等。但是我们在闻思的过程当中，没有注意去提升我们的信心，我们的信心如果没有着重去提升的话，那我们所闻思的一种成果，它就是没有办法和正道相应。因为没有信心的缘故，听了这么多，思维了这么多，这个时候其实信心没有生起来的话，那么这个闻思就会变成法油子。法油子的话就是听得很多，但是没办法调伏相续，没办法调伏相续。你要跟他讲，他总有一个理由给你说，他有一个看似很正当的理由，这个时候他反正就不做。就是你跟他说要这样去修，“反正我很忙啊”，或者“你看我心里面有佛啊”，反正他就是理由很多，但他就是不做。这个时候你不做也调伏不了烦恼，是这样。而且他的所有理由都是基于烦恼而产生的，这个就称之为法油子。你说不知道呢，他知道；但是说是知道，是不是彻底知道了呢？如果真正彻底知道，他也不可能出现这样一种无信心的情况。所以说他这个是什么？一知半解。一知半解最容易成为法油子了。如果彻彻底底地把这个闻思清楚了，他对于为什么要解脱、为什么要修行等，如果知道得很清楚的话，就基本上很少——不是说没有，很少会成为法油子，他肯定会去做。他如果完全相信了，学完之后，对于佛陀的功德、菩萨的功德、心咒咒语的功德、佛号的功德，这些解脱的功德都完完全全地了解之后，他不可能不生信心啊，他信心肯定会生起来的。他有了信心，他就会去做，做的话就多多少少做到，多多少少会调伏自己的相续，是这样。

所以说，如果没有信心，这个闻思就会变成法油子。他知道很多，但是相续当中的烦恼一点都不减少。有些时候学佛人当中，对闻思也特有兴趣，在做。但是对于五加行、对于打坐、对于每天做功课也好，或者念佛、念咒这些实践，他不去做的，这样的话，就是无信成法油子了。还有一些世间上对佛法的经论研究的、搞学术的这些，搞学术的他们也能头头是道地讲：佛经的四谛是什么意思，然后空性二谛是什么意思，他把这些佛教的历史、源流、祖师，多少年降生的，多少年去世的……这些其实我都背不住，真的，我对这个数字就不是很背得清楚的，是这样的。所以你看我讲课大家都知道，这个祖师是什么什么年降生的，从来不讲，因为我背不了、记不住。但有些他却记得很清楚，记得很清楚，但是他信心是没有的。

他可以把这些讲得很清楚，他的观点、他的思想是什么，他的一种流派是什么，他弘扬的途径是什么，这些他讲得很清楚，但自己内心当中一点都不修。他不修的，他对这个没有信心，是这样的。所以说，我们这样的话就是调伏不了自己的烦恼。闻思佛法是什么呢？闻思佛法是抉择正见。正见就是导航，就是指南，就是地图，是这样的。然后你辛辛苦苦把地图画好了，完全不去走的话，那就白画了，是这样的。所以说闻思完之后，有了见解之后，如果不按照见解去串习，那么闻思之后虽然有一定的功德——反正你缘着佛法的经论去听闻、思维，它都有种善根，但是这个善根对我们来讲太少了。尤其是我们那天讲的，我们这么好的法义，如果只是在里面得一点善根，对我们修行来讲太可惜了。所以说它所得到的利益，完全不止这么一点点。所以我们自己来讲，还是要通过法来调伏相续，让自己相续当中的烦恼越来越少、越来越微薄，不要成为法油子。这是第一种情况。

第二种情况是

有些人很喜欢修行，很喜欢打坐，每天闭目打坐，手势、动作很标准，时间很长，而且很认真。他不是搞着玩，而是很认真，他就喜欢修。但是修的时候没有经过闻思。因为没有经过闻思的缘故，没有听佛经、论典、祖师大德们的教言，没有听就不知道；不思维，就没办法生起见解。没有见解的话，你就没有闻思抉择的见解，那就是没有目标地修行了。没有目标地修，你按照这样去打坐，它可以产生一些心里很舒服、或者念头很少，甚至产生很寂静、内心很愉悦的感觉。这些感受，就是身体的轻安、心里的轻安、身心的轻安，就很舒适。甚至于心很静的时候，他通过这种寂静的觉受，也可能在小范围当中能够知道外面的院子里发生了什么事情。他不是猜的，他能够看到，是这样的。隔壁房间里发生什么，他可以知道。但这个又怎么样呢？知道这个其实对解脱、对调伏烦恼完全没有作用，是这样的。

他有的时候会发展出一些……这还不是神通，这是一种觉受。他的心很静的时候，五根很敏锐。他的心越静，五根就越敏锐。五根越敏锐的话，有的时候很微细、遥远或者障碍之外的东西，他就可以看到。因为现在我们的心很粗大，所以功能受限，我们五根的功能其实是受限的，没开发到百分之十。但如果心很静的时候，诸根很灵敏，耳朵也很灵，眼睛也很好，这时就可以看到、听到一些我们看不到、听不到的东西。他就觉得这个修得好。但是就像我们那天讲的一样，又如何呢，对不对？我们哪怕能够看到、能够听到，烦恼还是没办法减弱。而这个功能有也可以，没有也可以，无所谓，没什么意义的。但是他们就觉得这个是有意义。

但是我们抉择为什么修行呢？是为了解脱。这个见解必须要抉择出来。怎么才能达到解脱？就是必须要通过闻思来抉择正见，有了正见之后去打坐，就要安住这个正见，反复串习这个正见，这就叫修行。什么叫修行呢？就是反复串习。串习什么呢？串习你的见解。你修曼荼罗有曼荼罗的见解，修百字明有百字明的见解。比如修十万遍百字明，百字明里面是有见解的，它对于生起次第的体系理论，还有对于罪性本空等，都有它的理论。有了理论之后，你安住于它，反复念咒，就可以在见解的指导之下，把你的罪业逐渐快速地清除。那就是说，积资粮，或者修空性、修菩提心等，都有一个见解。有了见解，意念反复去串习，这就叫修，这才叫修。否则的话，连见解都没有，你这样安住的话，其实它只是一个世间的因，没办法获得解脱。所以说，如果是不闻盲修，就是“误入邪道因”。误入邪道，就不是解脱道。但凡不是解脱道都称之为邪道，是这样的意思。所以有些时候他也听闻一些外道的见解，也可以得到世间的禅定，得到色界定、无色界定等等。色界定、无色界定称之为什么？称之为不动业。不动业死了之后，就可以转生到色界天、转生到无色界天，寿命非常长，但是他们没有解脱。寿命特别长，后面这个业消尽之后，仍然会重新回到欲界当中来受苦。所以这就是

所以说这六种歧途，我们要了解、断除，不要进入，这是很重要的。我们要让自己的人生有用。对于名声来讲无所谓，有也行，无也行；或者有些时候我们觉得对自己对名声的执著很重，那就要刻意去躲避它，避免处于追求名声的环境中。还有对于食物来讲，只要能够果腹就行了，不要为了追求极致的味觉花太多的时间、精力，这是要避免的。对于经商来讲也是一样的，不要花太多的时间、精力。对于闻思，要在闻思过程当中生起信心和真正的修行——闻思就是为了修行。有了信心之后，对闻思所抉择的见解反复去串习。对于修行来讲，修行之前一定要做广大的闻思，这样的话，这六种歧途我们就会避免掉，不入歧途。

下面我们要讲的是

若失净信，思惟德难得。

受用殆尽，即知供施止。

那么如果我们已经出现了过失，怎么遣除？如果已经出现了这样一种违缘倒障，出现这个过失的时候，怎么遣除呢？第一个，如果失去了净信，如果我们对于三宝、对于上师、对于解脱道失去了恭敬心，失去了信心。恭敬和信心是导入解脱最主要的一个因，“信为道元功德母”，它是道元，修道之缘，功德之母，是这样的。所以说信心和恭敬它是配套的。如果我们有一分净信，就得一分加持；有十分净信，就得十分加持。如果我们没有净信，没有恭敬心，没有信心，对三宝没有信心，对佛陀，尤其是对正法还有对僧众没有信心，可能就不会修了。对佛陀没有信心的话，就不会按照佛陀的教诲，不会把佛陀当成引导我们进入解脱道的导师去恭敬。没有信心的话，我们的修行慢慢就会松散下来，是这样。

因为我们修行的时候，是靠着恭敬和信心推动我们去修行的。但是如果失去了恭敬和信心，这个引擎一旦停了之后，我们这辆车就没办法继续往前走了。所以我们现在所有的念修、闻思，其实都是基于恭敬和信心。一旦失去了恭敬和信心，我们的修行就会停滞，就会从修行道里面退失。好不容易进入到修行道，好不容易找到一个可以对治我们严重疾病的医院和医生，这个时候我们通过其他因缘退失了这样一种净信，就会导致从治疗的过程当中退失出来。那么这么重的病，如果没有继续治疗的话，它是会加重的。所以我们本身在轮回当中遇到佛法，遇到能够解脱的因缘，其实是很不容易的，非常不容易。但是得到之后，并不保证我们在最初入道的时候不退失，这个是不保证的。为什么？因为退失的因缘在我们相续当中还是有的，而且还很严重。

所以在这个过程当中，我们就必须要用很多的方法来保护自己的道心。最好的就是不断地闻思修行，不断地闻思修就是最好的保护方法。因为越闻思，正见就越多；正见越多，就可以更有效地对治可能导致退失的元素。有些退失的元素来自于我们的内心，如邪见、分别念；有些来自于外在的声音，比如亲朋好友说“你修行没有用”等等。但是如果智慧通过学习生起来之后，就可以化解掉自己的分别念，别人影响自己修道的这些语言也可以去化解掉，不会受影响，它是一种防御力。

所以我们要知道，如果我们有了闻思修，那就有了智慧和福德。福德也会压住一部分违缘，“一福压百祸”嘛，有这种说法。如果我们福德很深的时候，很多障碍、很多违缘它就生不起来，没有环境生不起来。一方面是福德增长，一方面是智慧增长，福智都增长的时候，我们的违缘、倒障即便生起来了，我们用智慧马上观察，它就没办法停留。所以闻思修是最好的方法，不断地闻思修其实是最好的。哪怕我们没感觉得到很大的收获，没有很大的觉受，但是闻思修本身给我们提供了一个很好的保护。其实我们在闻思修过程当中，在我们不注意的时候，已经筛选掉了很多障碍、违缘、分别念，或者是外在侵入的思想。即便没有获得很明显的觉受，但是其实已经规避了太多的障碍和违缘，很多邪见分别已经规避掉了。

所以这个事情怎么办呢？要思惟功德。如果我们失去净信的时候，要思惟功德。思惟什么功德呢？要思惟三宝的功德：佛陀的功德是怎么样的，正法的功德是怎么样的，僧宝的功德是怎么样的，然后解脱道的功德是怎么样的。因为我们的恭敬和信心来自于对对境的了解。我们对对境越了解——前提是它真正具备功德——为什么我们对它失去了信心和恭敬呢？是我们对它本体的特点、优点了解得不够深。了解不够深，就很容易受影响。但是如果我们对对境本具的功德了解得越细越深入，对它的功德越了解，那我们的恭敬心和信心也就越深入，是这样的。

比如我们对于身边一个人，说这个人很可靠，我们去观察他，越观察越有信心，就越值得信任。可靠的人是值得信任的，因为他稳重，对他承诺的事情非常去重诺。重诺的人大家都相信他，对他发的誓、许下的承诺不会改变，即便有生命危险也不会改变。古代也是这样的，“得黄金百斤，不如得季布一诺”。他承诺你的事情，不管怎么样都不会变，哪怕丢失生命也不会变。这种人就非常值得信任。为什么值得信任？因为我很了解他，对他越了解，就越信任他，是这样的意思。

对我们来讲也是这样的，我们对三宝越了解，对三宝的信心就越增上，因为他是值得去观察的。你越观察，不会说越观察越不堪观察、毛病和习气越出来。轮回还有我们的身心，尤其是身体，才是越观察越不堪，越观察越不堪，是这样。

但是三宝的功德，刚开始是不了解，越观察越生信心，越观察越清净。他根本不怕你观察，就怕你不观察。他说所有的特点呢放在深处了，赶快来观察我，是这样的。越观察越清净，他就是这样的一个意思。所以说越观察呢，信心就越好，恭敬心也越好，这样的话就是思维他们的功德。

还有难得呢，我们要思维这些净信在我们的修道过程当中非常难得，经常思维这个不容易，然而其他的一种……这个利益很大，很难得生起来。所以说呢，现在我们退失的时候，只允许它退失一段时间，不允许它永久退失，因为它太难得的缘故。这样一种机会，对上师三宝这个解脱道的信，这样一种机缘非常难得。所以一方面要思维对境的功德，一方面要思维值遇三宝解脱道的一种难得，很珍贵。这样的话，我们在思维的时候，已经退失的净信就会慢慢恢复出来，这个过失就会遣除掉。

那么平时我们有散乱心嘛，众生如果不修禅定的话，就各种各样散乱，散于外境。众生不修行的时候，他的眼睛就很自然地散于外境的色法，不由自主地瞟来瞟去，散乱于外境；耳朵呢，就散乱于声音，对各种声音都要想听，好的声音就贪着，不好的声音就生起不舒服的心态；然后我们的鼻、舌、身体，它都是散乱的。所以这样散乱的话，我们不修禅定就调伏不了，收摄不了我们的诸根。还有意根，意根也是散乱的，经常东想西想。所以不修禅定的话，他的六根是散失的、散乱的。如果我们散乱之后，就没办法把它们安住在该有的状态当中。如果我们跟随散乱了，它就会出现很多的过失。六根一散乱，看到很多就想很多，想很多就分别很多，分别很多就烦恼，慢慢对好的不好的生起贪心瞋心，慢慢就来了。贪心瞋心生起的时候，就开始造罪业，各种罪业就来了。我们就每天这样做、每天造罪，基本上就是在这样的过程当中一生就度过了。所以这样就很可怕，散乱本身就很可怕。

那么如果说已经散乱了怎么办呢？散乱当然有初级的修法，初级的修法就是收摄诸根。在佛经里面也有很多教言，眼睛就不要乱看，耳朵就不要乱听。但是有些时候不看是不可能的，因为你一睁开眼睛就要看，但是也有一些方法，方法就是看的范围、看的距离，这方面都有。《入行论》里面讲了，走路的时候看到前面的一木，是这样。但现在有点困难，尤其开车的时候看一木的话，就观察不了其他的范围了，必须要看的。但是看的时候，就尽量去不要太过于散乱。耳根肯定要听到声音的，有的时候如果有一些不好的声音，我们可以规避它：在那个地方有可能听到一些不好的声音，然后就把它规避掉了；或者家里有一些可能不好的声音，我们就把它清除掉了。有些手机上的软件，这个声音肯定不好，然后就不去点开听，这样其实也是一种收摄诸根的方法。

但这是一种。还有最好的方法是什么呢？妄念转道用。就是要有一种方法，我们要学习掌握一门技能，把这个妄念转为修道之用。这是一个很好的方法。我就没办法遮止、没办法避免，我还是会看到、还是会听到，这时候怎么办呢？就把它转为修道之用，把它收编了。既然没办法让它不出现的话，我就把它收编了，转为自己所用。转为自己所用，它就会转为道用。转为道用就需要学习，前期就要学习这个转为道用的方法。所以像《净心品》，它其实就是一整套可以把行、住、坐、卧转为道用的方案。

还有一种就是空正见，空性的见解。学完中观之后有了空性的见解，眼睛一看到之后，生起一个念头、生起一个妄念的时候，它是空性的，马上就转为道用了。这个念头转成了一个提供让我观空性、生起空性见解的养料、一个因素。你不生起来，我观不了你空性；你生起来之后，就观你的空性。然后这个时候就不怕了，生再多的一种念头，我都可以把你观为空性。所以这个妄念在这个时候，不但不会成为障碍，反而会成为修道之用，这个叫转为修道之用，用来修道了。

然后听到的声音也是观察到的空性，闻到的香味、吃到的饭，这些都是把它转为修道之用的。怎么转呢？它就是空性的，不管怎么样，它都是因缘和合的法，它没有丝毫的自性，就是现而无自性的法。如果有了空正见，就可以把这个转为道用。

如果有了密宗的大等净等的见解，像密宗当中有大等净等的见解，一切都是平等的、都是清净的，所看到的这些，要么就是无量殿，要么就是本尊；这些众生都是佛菩萨，都是本尊；这些房子、寺院都是属于无量殿；然后这些声音都是咒语，分别念都是智慧。如果能这样去安住的话，那么不管产生再多的妄念，它都可以转为道用。前提是这个技能必须要掌握。

如何掌握技能呢？就学习佛经、论典里面抉择空性的方法，抉择等净无二见的方法，然后认真去学，学完之后就懂了，听到之后就知道了。知道之后去闻、去思维，遣除增益损减，提炼出一个很纯正的定解正见。然后有了正见之后，剩下来的就去用。很多时候我们在见解这儿就断档了，不用，不懂得怎么用。

是这样的，他见解已经握在手上了，他已经抉择出了见解，但是他就不去用，不把这个见解用起来。他能用的时候顶多就是上座打坐的时候用一下，下座的时候就不懂用了，是这样的。

那这个时候，上座打坐的时候，其实会出现很多的念头。这个时候，我们就要用我们的空性见解去观这个念头。反正这个念头生起一个，我就知道：“哦，它是因缘和合的缘故，是空性的。”再生起一个的时候，又是因缘和合的缘故，是空性的。所以说，它生起来的每一个念头都是这样的。

刚开始修的时候，察觉的时间会比较迟钝。但是不管迟不迟钝，反正这个念头已经飘出去几秒钟，“欸，刚才生起了一个念头”，然后把它抓住，再去观它的空性。这样也可以，它虽然跑掉了，但还是可以跟踪追击，追踪之后再去观察它：“哦，它是空性的。

这样训练的好处是什么呢？如果训练到后面，察觉的时间会越来越短。后面基本上是一生起来马上就停，观为空性，就很灵敏，是这样的。所以通过不断的训练，就不怕了。修道的时候甚至会想：“今天咋没分别念呢？没有分别念，我咋修空性呢？”你可能就想多生几个分别念，是这样。

修完之后，能力会越来越提升，根本不怕生分别念。现在我们很怕，觉得打坐的时候没有分别念是最好的，对不对？修寂的时候的确是这样。但是它有个方法，就是把它转为修道之用。这个时候就不管它，分别念本身的确是因缘和合的，或者说分别念本身就是智慧。所以如果你能有这个智慧，安住就可以了，转为道用。这个时候，分别念再多、妄念再多，也不会给你带来困扰。

但是，要不然有些道友不知道怎么用这个技能，没有闻思过，不知道：“这个好诱人啊，我也应该修。”但他不知道咋做。有些道友是知道了，但就是不去做，做两次之后好像就很枯燥，没啥效果，然后就停止了，是这样的。所以刚开始用，二者之间的融入深度肯定没那么容易，但是就是要坚持去做，慢慢地就越来越成熟。最后就很自然、很自在地，妄念一生，马上就是空性，转为道用，是这样的。或者菩提心转为道用，或者出离心转为道用，这些都可以转为道用。

出离心转为道用：“哦，这一切所看到的都是痛苦的因，都是无常的，都是不净的，都是属于轮回法。不管再怎么显现得很富丽堂皇，或者看起来很奢侈、很发达，但观察它的本性，还是无常的、不净的，仍然是让我产生痛苦的因。”这就是从出离心的角度转为道用。

菩提心呢，看到众生的时候，哪怕看到讨厌的众生，都可以用安忍或者菩提心的方式把它转为修道之用，这样是非常重要的。

当我们修行了很长时间没有进展的时候，就可以依靠种种方便来遣除这个过失。修行很长时间没有进展，这个时候我们要看情况：修无进展的原因是不是盲修瞎练？也就是说，你这个修行是不是有一个正确的见解摄持？首先要确认这一点。

如果这个时候见解很模糊，很有可能第一步就错了，第一步可能就没达标。所以就要再通过学习，把我所要修的这个法的见解搞清楚，必须要产生定解。如果观察之后，发现见解是没问题的，因为我在修之前针对这个问题反复观察、反复抉择了，见解和修行的方法绝对没问题。

既然修行的方法没问题，那我再看时间是不是不够。因为有些时候你的方法正确，但时间不够也不行，对不对？就像农民种庄稼，所有的程序都是正确的，但是时间不够，它就是要经过二十天、五十天才可以成熟。时间不够，还是一样没有收获。如果时间也很长了，按理来讲应该可以生效，但还是没有效果，那是怎么回事呢？

那就可能是要不然福报不够，要不然罪障过重，是这样的。所以在这种情况下，就要依靠这两种方法。就像引导刚才讲的，当我们修行很长时间没有进展的时候，就可以去供曼茶。在打坐修法之前，就得认真地去供曼茶。因为供曼茶是积累福报非常迅速的一种方法。

这个时候供曼茶就纯粹是为了修行，不为了别的。也许我们在平时供曼茶的时候，还是时不时地想到：“是不是用一部分善根发点财啊？一部分善根用在别的地方啊？”也有可能这样。但是如果在打坐之前修曼茶，就纯粹是因为打坐没有进展，为了让打坐能够有进步再去供养曼茶。这样的话，发心和行为就很纯正，是很认真地为了自己修行能够进步而去供曼茶。

还有就是念百字明清净罪障。也就是说，有些时候一个是顺缘不够，一个是违缘过重。如果我们的目标很正确，却迟迟不到目的地，要不然就是顺缘不够——油不够了；要不然就是障碍太重——车出毛病了。所以这时候我们要去排查：如果顺缘不够，我们就增加顺缘，供曼茶就是积聚顺缘最好的方法；如果有障碍，那就是念百字明。通过把障碍去掉，顺缘具足，每天很认真地做一段时间之后，就会有进展。因为顺缘有了，方向也是正确的，对不对？

每天的时间是够的，顺缘也增加了，违缘也减少了，没有理由没有进展的，是这样的。还有一个方便就是祈祷三宝、祈祷上师加持，是这样的。通过念上师的祈祷文、念莲师的祈祷文等等，在这个时候通过外力介入。上师三宝，第一，佛陀、上师可以给我们讲解脱道。虽然有些说法是“佛陀给你讲解脱，成不成就得看你自己”，这个是从主要角度讲的，主因是我们自己。但是，他有他的外力加持，也就是说，有些时候这加持是什么意思呢？加持是一种能量，他给你一种能量、给你一种帮助。这个时候我自己在修，然后他也给我们帮助的话，这个其实也是可以帮助我们打破很多瓶颈，然后就修行来讲产生一些觉受。产生觉受呢，我们就说是要祈祷上师三宝加持。如果依靠种种方便之后，这个过失就可以遣除，慢慢就遣除了，是这样的。

然后是

四大不调的时候会导致身体生病，地、水、火、风。平时健康的人，他的地、水、火、风四大元素是平衡的、调和的，不多不少，四大元素的成分互相制衡、相互平衡，所以他的身体就会很健康。但是如果四大当中的火大比较旺盛、水大比较弱的时候，就会出现火大的方面产生的毛病；水大如果旺盛的时候，水大就会出毛病，像浮肿等等就会出现。所以说，四大在我们身体当中，如果四大调顺，身体就会健康；四大不调，身体就会生病，是这样的。

所以说，当我们四大不调生病的时候，当然上师们一再讲、佛陀也讲了，如果四大不调，还是应该看病、看医生，这个也需要去做。还有一个就是看病的同时要了悟因缘法。这个时候其实就是因缘法，一切都是因缘和合的。因缘和合的话，也许是我的饮食不规律，也许是我的生活作息不规律，也有可能是穿衣服，该减衣服的时候没有脱衣服，该加衣服的时候没有加衣服导致的四大不调。但这些你看都是因缘法，我们了悟到因缘法，借助四大不调，从而了悟：“哦，这个是因缘法。”如果什么都注意、四大调顺的话，那么身体就会健康；如果是某一方面因缘有一点差错的话，四大就会紊乱，四大紊乱的时候身体就不健康。身体不健康，有时也会影响心，身和心之间的关联也是很紧密的。

所以说，四大不调的时候了悟因缘法，一方面，我们了悟因缘法之后就可以去调整它，吃药也好，吃药其实也是一种调整四大不调。比如上火的时候，你吃一点败火的药，这个时候就把火压下去；压下去之后，情绪当中的这些四大就慢慢趋于平衡，这样趋于平衡之后，病症就会减弱。

如果知道是因缘法的时候，心态会很平稳。因为这个时候了悟因缘法，其实是让我们的心能够知道生病是咋回事儿。知道生病是咋回事之后，四大不调的话，就知道：“哦，这个是因缘法。”了解因缘法之后，就不会去产生额外的分别念，因为有些额外的分别念会加重我们的痛苦，或者导致我们没有办法做出准确的判断。如果知道这是因缘法，心态会很平稳，因为了解它的本性、它的实相，心态平稳的话，可以迅速做出最有效的一种判断。

然后还有一个，内心当中因为很平稳的缘故，病不会因为很急躁等方面的原因而导致加重。有些时候痛苦，我们一再讲过，如果我们的心很平稳的话，比如这个热，它就是单纯的热，它就是热而已，它就是一个身体的感受。但是有的时候不注意的话，内心当中产生一种很烦躁的心，这个时候热了，这种痛苦就会加剧，是这样。但是如果你很平稳地接受了它之后，就只是剩下外在的热；而且你的心平静之后，这个热甚至于因为你心很平稳的缘故，也没感觉那么难受，似乎也能够忍受了。所以有些时候我们的痛苦，是心理因素加进去之后，就会更加暴躁，痛苦也会加倍。但是痛苦产生的时候，如果我们的心很平稳，它的痛苦就不会增长，不会更加是身体的痛苦加了心的痛苦。心的元素加进去，痛苦的力度就会更加增长，是这样。而且如果你的心很平稳的话，它也是有益于身体康复的。有些时候医生说：“你的心态要好，情绪要平稳。”这个时候，心态的平稳它也有益于药在我们身体里面的运行，是这样的。如果心很不舒服，或者内心当中有嗔恨心、很多分别念的话，它对药效其实还是有很大的影响，是这样的。

所以说，此处来讲的话，四大不调，了悟因缘法，这个是让我们的心去和实相相应，然后安住在这个状态当中，我们对于这样的状态就可以如实地去掌控。

然后“受用殆尽，集资供食子”。受用殆尽就是我们吃的东西、我们的一种资具，比如穿的、吃的等等，这个受用殆尽了，受用很少。比如说有些山居者，在山上修行的人，他住的地方特别远，他能够带上山的饮食是特别少的。所以有些时候就会导致什么呢……

受用殆尽了，他吃的东西越来越少，越来越少，如果他吃的东西越来越少的时候呢，他就没办法，他必须要终止，他就必须要去寻找食物。所以说如果是找不到的话，他会很长时间去找，很长时间去找的话，他这个时间当中的一种修行呢，打坐啊，念修啊，他就被迫中断，就没办法了，是这样。所以说这个修行者呢，受用虽然不是主要的因，但是呢，它是一个助缘，是一个不可缺少的助缘。主因是什么？主因肯定是道心啊，所修的法嘛，这个是主因。但是只有主因，没有助缘，你的修行也是修不下去的。就好像你只有种子，没有阳光、水、土，对不对？这个时候你的庄稼也长不好，你的果树也长不好。所以说，主因和助缘都很重要。那么如果助缘的受用殆尽了，它也会马上影响他的修行。这个时候呢，就集资供食子，积累资粮，最好是供食子。食子是什么？食子就叫做朵玛，就是供佛的食品，它是一个特殊形状，这样的。有些山居者，他用这些有限的饮食做出一些特殊形状的食子供品，他一开始做完之后开始供养，供养三宝啊，供养护法神啊，供养财神啊，这样很快的时候呢，其他地方莫名其妙就会有些人来送粮食啊，给你送一些资具啊，历史上就特别多。关键是什么呢？关键是你是真正的修行者，你很认真地修行，特别认真地修行，如果这个时候受用出现了一些不够的时候呢，你就开始积累资粮，供食子，对于护法啊，对于这些佛菩萨供养食子的话，很快就可以遣除这样的违缘，遣除这样的过失。

平时其实我们也是一样的，就说是我们如果经济困难了，受用比较少的话，其实平时还是要多做这些集资和供食子。集资呢，有的时候我们说没钱，没钱其实也可以集资的，没钱也可以集资。积累资粮的方法很多，比如说我们就供曼扎呀，供水啊，有的时候水也没什么成本的，就很认真地去把它供一供，摆好之后去念诵一些供养三宝啊、供养本尊等的这样一种供养仪轨，很认真地去做。这样的话其实不用花特别多的钱，也可以供养，甚至于有的时候在外在的环境当中的很多很好的外面的花啊、树啊、建筑等等，这些都是可以供养的。积累资粮，还有顶礼啊，还有做很多发菩提心，其实都是积累资粮的方法。还有供些食子，供食子我们做不来，做不来就反正供养食物就可以了，供养食品。这样的话多做这些，多做这些之后呢，多集资粮，这个时候我们受用通过这样就逐渐有了因，有了因之后呢，就有果。有些因很快，有些因呢慢一些，是这样的。但是不管怎么样，它的确是获得财富的一个正因，这个就可以遣除这样的过失。然后

如果我们在修道过程当中丢失了发心，这个发心就是指发菩提心。有的时候发心是指做事，发心人员，就是一个发心师兄、发心人员这样的。那么有的时候这个发心呢，是指做事情。有些时候发心呢，主要的发心，它真正的来源的发心是发菩提心，或者发出离心，尤其这个地方是发菩提心。就是说作为一个大乘修行者来讲的话，菩提心是整个大乘的灵魂，没有菩提心的大乘根本没有，是这样的。所以说，我是修大乘的，我是大乘行者，但我没有菩提心，这个根本不可能的。没有菩提心的菩萨上哪里找？绝对不可能的。所以说，如果我们要成佛，我们要快速成佛，密宗是快速成佛，显宗是可以成佛的，密宗是快速成佛的，但是你不管是成佛还是快速成佛，它的总的核心就是发心，就是发菩提心。如果你没有菩提心呢，你成佛都成不了，何况是快速成佛。这个不可能是因，这个因素不够，你的因素不够，最主要的因素没有了，你怎么可能说只是靠我们的想法？靠我们的想法，我们想的话，这个因素没有是可以的吧？然后我就去做一下，去求一下就可以成佛了吗？我打坐很精进或怎么样，没有菩提心的核心的话，虽然你再做其他的，它没办法成为成佛的因，快速成佛更不用讲了。快速成佛是在成佛的基础上有一些更好的善巧方便嘛。

所以说这个发心不能丢失啊，如果一丢失的时候呢，那么这个就是个过患了，必须要遣除这个过患。那么怎么样呢？就再三修对治，对治自己内心当中导致退失菩提心的一些因素。有的时候呢，是太苦太累了，受委屈了，或者说是一段时间太苦了，这个时候导致退失。有的时候来讲呢，众生太难度了，是这样的，很好心地跟他讲，但是他就是不听，不但不听，反而还讥讽我，打骂我，那我还要管你干啥呢？是这样的，我对你好，你还这样，那我干啥还要管你？这个就是很轻易地就退失了，是这样的。所以这个时候我们要修对治，有时候要看教言，有的时候要看佛陀、菩萨们在因地的时候，他们是怎么对待众生的，是这样的。所以说呢，众生怎么辱骂他、殴打他，有些时候甚至于斩断手脚这些，他都没有退失过，他利益众生的心非常的坚定。所以说我们要看我们的前辈，佛陀、菩萨们他们在因地是怎么做的，我们要随学。完全随学可能做不到，但是他的精神，最根本的不退失发心的这个要领我们可以做，是这样。不管怎么样呢，不管众生再对我们做伤害，或者我在修道过程当中遇到再大的委屈或痛苦，不管是身体和心灵的，还是导致的其他原因，退失菩提心的话，我们都要去依靠对治。有的时候呢，是观察，有的时候观察一些众生是自己的父母，按照《入菩萨行论》第八品来讲的话，把他们观为我所，所有的众生都是我所，都是与我一体的，都是我的一部分。反正透过各种各样的对治呢，把这样一种菩提心重新发起来，是这样。

或者说是，有的时候发心呢，是因为资粮不够，资粮不够的话，我们要去积资净障。因为我们《入行论》里面讲了，他在发心之前呢，菩萨们的观点呢，有些说必须要相续清净才可以生起菩提心，有些其他的说呢，必须要福德很增上才可以生起菩提心。所以说上师们在传菩萨戒之前呢，他有一个要求，供品一定要丰富很多。为什么呢？因为只有这样的话，参加的人福德才可以增长，福德增长之后呢，就容易生起菩提心，容易得菩萨戒，容易生菩提心。还有一种观点就是必须要净障了。我们在《入行论》讲了这个菩提心利益之后呢，它后面讲忏悔，忏悔很长一段时间讲忏悔。忏悔完之后呢，第三品才讲受戒，这样。所以它前面有一个相续清净。所以说有的时候来讲，我们发了菩提心，如果退失了，或者有退失的迹象的时候，我们也要积资净障。

然后他的正所缘，正所缘是什么？他正所缘就是观修的菩提心的修法，这叫正所缘。正所缘就是所缘，就是菩提心的修法嘛。然后我们要他的四无量心啊，然后菩提心的一种修法呀，清晰之后我们要反复上座去观。正所缘很重要，然后平时呢辅助是什么呢？积资净障啊，看传记，看传记，看佛陀的教言。这个时候呢，就增长和坚固我们的菩提心，如果丢失的时候，通过这个方式重新再发起来。

那通过这些呢，就可以遣除显现的一些障碍。

修道的人不可能没有障碍，但是我们一定要掌握对治障碍的方法，一定要掌握对治障碍的方法。如果不掌握的话，障碍它会滋生，它就会侵蚀我们修行的系统，这样的话时间长了不对治的话，慢慢慢慢我们的道心就退了。所以说呢，教言里面把很多什么是障碍、怎么遣除障碍的方法都讲了。

下面我们再看，

断除我执之藤内要诀，

分别执著倒用密要诀，究竟见解利益上要诀，

那此处调伏相续呢，也有内外密上中下的六种要诀。首先的话，我们修道过程当中呢，要“断除我执之藤”，就是内要诀。内心当中呢，我们要断除我执。我执呢，是修行者唯一的怨敌，真正的怨敌，唯一的怨敌就是我执。很多这种烦恼呢，是以我执为根本，然后延伸出来的。贪欲啊，嗔心啊，为什么贪呢？“哎，我想要这个”；为什么要嗔呢？“我不喜欢他，我不喜欢这个”，这些都是因为我执而来的，是这样的。所以说呢，这个我执呢，它是内心当中最大的凶魔，它也是最大的怨敌。其他外在的怨敌根本不算怨敌，是这样的。

那真正的怨敌呢，就一直住在我们相续当中，它是一个卧底啊，它是一个潜伏在最深的卧底，是这样的。我们都没有认为它是一个真正的怨敌，我们认为怨敌是在外面，谁谁谁，张三、李四、王五、赵六，“就是那个人，就是我的怨敌啊，就那个人、那个国家、那个民族就是我的敌人”，这个都不是。这个怨敌我们都不知道。这个“我”呢，我们认为是我们自己人，但是它是个潜伏很深的间谍啊，是这样的，潜伏得特别深，潜伏得我们都认为它是我们自己人了，但其实真正的来源就是我执，它就一直在我们相续当中，但是我们一直没有认识到。但是在学习佛法之后呢，通过佛陀的智慧呢，就知道，哦，真正所有的这些痛苦的来源、烦恼的来源、业的来源，都是来源于我们相续当中的这个我执。这个我执呢，是我们真正的怨敌。

所以说我们要断除我执之藤，这个“藤”呢，就是藤蔓的意思。藤蔓呢，一个是生长的环境呢，只要有空隙它就钻进去了。所以我执之藤呢，在我们相续当中各个地方，眼、耳、鼻、舌、身、意，任何一个地方都有我执的影子，它已经蔓延到每个角落。还有一个，藤蔓是很坚固的，很坚实的嘛，是这样。我们说有些藤蔓成熟之后啊，它非常的坚韧，折断很不容易，是这样的。所以说呢，它又是很坚固、坚硬的，又是蔓延得很多的，到处都有的。所以说这个就是我执之藤。那么我们要断除这个我执之藤。

那么断除我执呢，有两种。一种是从世俗显现方面的，一个是从胜义空性方面的。那么如果是从世俗的角度的这个我执呢，叫我爱执。这个我爱执呢，以我为中心，我喜欢这个，我喜欢那个，我要解脱啊，我要成佛啊，这些呢，都是包括在我爱执当中，我爱执是这样的。那么我爱执呢，它的对治是什么呢？就是他爱执，它真正的对治就是他爱执，是这样。他爱执呢，就是菩提心啊，就是世俗菩提心的修法。世俗菩提心的修法，就是修他爱执，修法的核心呢，就是打击我执，然后利益众生，把所有的众生放在至上的位置，众生的位置越高，我的位置就越低。它通过这个方式来打压我爱执，这个就是世俗菩提心的修法，发心为利他，求正菩提。第一个就是利他，它一定是利益众生的菩提心。这个是我们如果要修菩提心的话，就可以从我爱执的角度去断除这个我执之藤。如果断除了我执之藤呢，就可以生起一个真实的利他心，很真实的、无造作的利益众生之心。这个时候呢，我爱执就找不到它的痕迹了。如果什么时候我们的菩提心生起来了，什么时候的我爱执就找不到踪迹了，是这样。

还有一种我执呢，是俱生我执，就认为“我”存在的这个，这个“我”存在呢，就叫做我执，这个就通过空性来断除。空性有两种，一个是人无我，一个是法无我，是这样的，就说是人执和法执嘛，那这个其实都是属于我执啊。但是法执它其实范围更广，我执呢，它就是单单针对“我”而立的。那么大乘菩萨呢，要断两种我执；那么如果声闻呢，就断一种我执就够了，就断人我执就够了。所以说这个是需要空性，空性呢，就是观五蕴无我啊，观诸法无我啊，这个时候就观空性。无我嘛，没有我，没有我的话，就是断除这个俱生我执。所以说胜义当中呢，就观空性；世俗当中呢，就观菩提心。

两种的话，都观的话，就是我执之藤，它就肯定会被烧毁，绝对会被斩断。因为菩提心的这个力量，菩提的智慧，这个力量真的是非常锋利的，非常非常锋利，而且直接是它的对治，它的天敌。我们就说现在就是天敌嘛，血脉压制的一种。如果你有了这个世俗菩提心，你就可以压制我爱执；你如果有了这样一种胜义菩提心，你就可以压制这个真正的一种俱生我执。所以说这个方法呢，我们必须要去学习，必须要去串习。因为我执就是所有痛苦的来源，所有痛苦的来源就是我执，所以说它是不能够忽视的，绝对不能忽视的。既然认清的时候呢，我们就慢慢要去对治它，这样子。

外境转为法身”是外要诀。然后第二个呢，就是内嘛，内就是我执，在心相续当中。还有一个就是说外境，所有的外境转为法身。法身的意思，此处的法身呢，我们也可以理解成空性。所有的外境呢，都是空性的，都是空性的一种意思。所以说呢，把所有的外境，对我们来讲比较容易理解的，就把它观为空性。当然，难道说法身就是空性吗？有些时候呢，我们说是法身，空性可以代表法身，但有的时候法身的意思呢，它是代表实相，最究竟的实相。所以说如果是最究竟的实相的话，我们如果学习过《定解宝灯论》的第六问答，第六问答当中的话，这一切，比如说一碗水，因为这个水就是一个外境嘛。一碗水的话，不同的众生看这碗水，他会产生不同的一种显现：地狱业障最重，他看这一碗水的时候就是铁水，燃烧的铁水；饿鬼的业轻一点呢，他看这个水呢，他就看到脓血；人的业力更轻呢，他看就是一碗清净的水；如果天人看这碗水的时候呢，这个水就是甘露；如果是八地菩萨看这碗水的时候，就是佛母，玛玛格佛母；那佛陀看这碗水的时候，就是清净的法界，是这样。

所以说你看这碗水，这个外境，当然是以水为例，地、水、火、风、空，这样的话，它分别对应的是什么呢？五佛母这些。所以说五佛母或者说都是法界，佛来看的话，五种它都是法界。所以你看这个外境，它其实对我们来讲呢，我们看到这个外境是柱子、是水这些，它是我们人道的习气，我们人道内心当中的一种习气，内在的因缘。它一看到的时候呢，根据我们的因缘，它就变成了我们人道可以看到的一种物质。但是它是真实的吗？它不是真实的。如果换一个，如果天道众生来看的时候呢，它就不是水了，它就是甘露了。如果八地菩萨来看的时候，它就是无量殿，它就是这些佛母等等。那么佛陀看这个外境呢，它就是整个清净的法界。所以说这个法界呢，就是法身，或者说是空性，不管怎样都是可以的，根据我们自己的一种见解嘛。什么意思呢？就是我们知道这个外境，当我看到外境的时候呢，就透过这个外境了解它的本性，就转了。转了之后其实不需要把这个翻转过来，其实就透过这个显现，显现出来的时候，我们就透过这个显现去观察它的本性，它的本性其实是空性的。它的本性呢，如果是佛陀来看，这一碗水，佛陀在看这些众生的时候，全都是清净的佛，没有任何不清净的，所以山河大地都是清净的。所以说这个是什么呢？当我们缘这些外境是清净的时候，是空性的时候呢，我们就不会对这个外境产生贪心、嗔心，没有实质嘛。没有实质呢，就不会有贪嗔痴等。因为这个时候，所有的外境对我们来讲都是属于空性，平等的空性。我们缘平等的空性呢，不会产生很多的分别念，是这样。所以这个时候呢，就把外境转为法身，外要诀。外要诀是外境，就是外要诀，是这样的。

然后呢，“分别执著倒用”是密要诀。这个和前面的

意思是一样的。所以说我们的内在当中最密的是什么呢？分别执著。我们的分别执著转为倒用，这个是密要诀。转为倒用的方法呢，前面讲可以是空性，可以是智慧，就说是“五毒即五智”。烦恼就是菩提嘛，五毒就是五智，是这样。所以这样的话，它所有的分别执著转为倒用，这个是密要诀，还是一个要求。因为你要转为倒用，你必须要有方法，你必须要有这种技能，掌握它的技能才会转为倒用。你如果不转为倒用的话，就没有办法用。比如说我们要把这个铁或者石头，有一种点金剂，一点的时候，它就变成黄金了。所以说你要把它变为黄金的话，转为黄金的话，你必须要有点金剂，你必须要去炼制这个点金剂。点的时候很快，一点就变成黄金了，很快；但是炼制这个点金剂需要很多很多的因缘材料，你不去寻找的话是不行的。所以对我们来讲的话，转为倒用这个窍诀就相当于点金剂一样，这个见解像点金剂一样。如果有了它之后呢，分别念一生起来的时候，马上就转为倒用，一下子就转为智慧了。这个烦恼本身是一块铁，没什么价值的，一下变成黄金的时候呢，价值就上去了。所以说我们的分别念本身来讲它是五毒嘛，或者说它就是一个无明。但是如果一旦有了这样一种见解之后，等净无二见的时候，有了这个见解一生起来之后，马上这个分别念透过这个分别去看实相的时候，它就是智慧，它就是我们本具的一种智慧了。这样的话就是分别执著倒用，这个是密要诀，这是属于内、外、密的窍诀。

然后呢，是“究竟见解密意”上窍诀。在上中下的窍诀当中，上窍诀是什么呢？就是究竟见解密意，我们对于见解的密意呢，一定要究竟。因为见解也分很多，其实来讲呢，我们见解是每个众生对于这个法界的认知的层次不一样。其实你看到同样一根柱子，普通人看就是一根柱子，实有的柱子，是这样的；然后如果小乘行者来看这个柱子，它就是无常的，这个柱子它就是刹那刹那生灭的无常，是这样的。

如果是中观师来看的时候，它是空性的。那么如果是究竟的见解、密乘的见解来讲，这个柱子又是等净无二的见解，等净无二的。同样一个法，它就会出现很多种不同的认知，这就是因为内心当中的层次不一样。所以见解因为层次不一样的时候，越靠近它的真相，它就越了义；越靠近它的实相、它的本质的时候，就越了义。如果只是浮于表面的话，它就是一个表面的认知，它就是颠倒的。比如说这个本来是无常的、空性的，他认为是恒常的，那就是四颠倒之一；普通人没有任何的见解，那就是四颠倒。

所以，他内心当中的智慧越深，对这个法的一种认知就越靠近它的实相，他的见解就越超胜。所以了义不了义的见解，是对这个法的认知的程度。法还是一个法，但是不同的人，智慧的深度导致了很多观点，这就叫次第，逐渐逐渐从下往上的观点。所以我们在见解密意上面要究竟见解密意。究竟见解密意是什么呢？大空性和大清净，大空性和大清净又是这个法最究竟的本体。所以我们对它的认知就完全符合它，它的本性是等净无二的，我们现在也知道它是等净无二的，这个时候就叫做见解清净了。

见解是什么呢？见解就是我们对这个法的一个认知，对这个法的认知就叫见解。对这个法彻底的认知就叫了义见，了义的见解。比如说它是大空性的，它本是大空性的，我们的见解也认识到大空性，生起了大空性的见解，这种见解就是了义见解。如果它是等净无二的，我们随着它等净无二的这个特点，也生起了等净无二的这种认知，它就是了义见解。所以来讲的话，就是“上要诀：究竟见解密意”。我们在抉择见解密意的时候必须要究竟。

下要诀：

就是依教如理行法，叫依教奉行。依靠佛陀的教言，依靠菩萨的教言，依靠上师的教言，因为他们都是具有证量的，都是标准的，所以他们的教言是引导我们如理而行的殊胜指南。所以，依教如理行法，就是经论教言如何说，我们也如是抉择，然后如理去行持。这个对我们来讲的话，他们就相当于向导一样，引导我们走的路是最快可以获得解脱的，不会有什么任何欺骗的心思。

这个在经论里面讲到了，这些菩萨们在修道过程当中，舍弃自己的生命，舍弃自己的财富，舍弃很多很多世间执著的东西。他修道的时候不是一次舍弃，而是反复舍弃自己的生命。所以他成佛之后，怎么可能为了自己的生命去骗我们呢，对不对？有的人说谎、说妄语、骗人，无外乎就是为了得到名、得到利益、得到财富，或者为了保命。但事实上佛菩萨在修道过程当中，财产无数次地布施，大地菩萨他的财布施就究竟了，他没有什么执著了。所以怎么可能为了得到财富骗我们？这是不可能的事情。也不会为了保命去骗我们，因为他们在因地的时候，身体就无数次地舍弃了，绝对不是为了这个。是不是为了地位呢？地位也不是，当国王的时候地位那么高，为了拯救众生，无数次放弃自己的国政、放弃自己的王位，这么高的位置都放弃了，不可能为了名声、地位等等。

所以这也是佛经里面讲为什么佛菩萨是不妄语者、不异语者、不诳语者等等的原因。他给你分析为什么，就是从他因地的行为，因地的时候把这些身体、财富全部放弃了，不是一次两次，而是无数次地放弃了。所以他们在因地的时候对这些就没有执著了。他成佛之后的教言，不可能说是为了骗我们得到供养，“供养我福德很大”，根本不可能，他在因地时所布施的是简直无法计数的那种财富。所以这些来讲的话，我们就可以完完全全地相信佛语，所以叫

什么依教奉行呢？我们依教奉行的话，就是最快速可以成就的一种要诀。所以依教如理行持，不管是戒定慧，还是其他修行的办法都是一样的。

中要诀：

是什么？专心护持正知。正知的话，就是经常性地观察自己的三门，自己的身体在做什么，自己的语言现在说什么，自己的内心现在想什么。这个就像哨兵一样，不断地巡逻。所以这个叫正知。护持了正知之后，正念就会具足。正知、正念、不放逸，这是我们在修道过程当中的一个很殊胜的要点，就是正知、正念、不放逸。不放逸就是很谨慎地做取舍。有正知，有正念就是忆念善法。这样专心护持正知、正念，我们就不会放逸。要修菩提心的时候，如果有正知、正念、安忍的话，菩提心未生令生起、生者令增长，生起之后让他不退失，依靠的就是正知、正念。这个来讲的话，就是让菩提心增长的一种要诀。像我们密宗的修行也好，显宗的修行也好，如果经常有正知的话，也不会退失。

具此等者速入解脱道”。具备这些调伏的要诀的话，速入解脱道，很快就可以进入解脱道，或者通过解脱道而成佛。这些就是无垢光尊者给我们殊胜的要诀。今天就讲到这个地方。你有问题吗？有没有？手机有没有？哦，没打。那明天吧，今天时间也到了。下面我们就回向善根。回向之前，在讲闻过程当中有过失的，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的一种善根功德，还是供养上师、诸佛、菩萨、善知识。

祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮。祈愿清净的教法长住世间。祈愿加持道友们法入于心。祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住这样正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。