窍诀宝藏论 第92课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知龙钦巴尊者造的修行宝典——《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》里面呢，都是以六个窍诀六个窍诀的方式组成的，每一个六组窍诀里面呢，都讲到了和我们修行有关的非常重要的这些信息、修行的方法。

那么今天我们要学习的内容是“理所应当感受之六法”：

这里面有“理当之义”啊，理当之义就是理所应当的意思。此处呢，主要是把世俗的一些生痛苦的这些场景、这些内容，和我们修行者应该生起的痛苦做一个对比。因为众生在世间当中，如果没有得到自己想得到的，或者丢失了自己以前有的这些的时候呢，就很容易受苦，很容易产生痛苦的一种感觉。

有痛苦之后呢，那么自己有些时候呢，就会产生嗔恨，有的时候呢，就会造一些罪业这样的。但是呢，我们知道整个轮回、整个世界，其实都是虚幻的，众生在轮回当中流转的过程当中，其实也是很冤枉地在流转。本身不应该有这个痛苦，众生本来是佛嘛，一切本来都是空性的，众生本来就是佛，本身来讲的话，不应该产生这么多的痛苦，但是就是因为众生不了解法性，不了解实相的缘故呢，产生了这个虚妄的轮回。

那么这个轮回呢，其实是很虚幻的，没有实有的。在本来虚幻的场景当中呢，我们丢失了一些本来不是我们的东西，本身来讲不应该产生痛苦的，但是呢，我就把这些本来不属于我们的当成了我们的，所以说呢，当我们没有得到的时候呢，我们也会痛苦；如果得到了丢失的话，也会有痛苦。所以说，如果从一个实相的角度来看我们现在的行为，不管是得到也好，不得到也好，或者说是得到或者丢失也好，本身不应该产生欢喜或者说是痛苦等等的这样一种情感、这样一种心态。但是我们就不知道，众生就迷失在这样一种虚幻当中。迷失之后呢，就在这个过程当中产生了很多很多这样一种痛苦。

所以说此处呢，我们就把世间的痛苦和修行人当中应该产生的痛苦做比较，其实就说明一个道理：我们在世间当中丢失了一些、产生一些痛苦呢，就不算什么，丢失就丢失了，无所谓。但是呢，佛法是让我们从世俗回到胜义，是从众生获得解脱的一个非常殊胜的唯一的途径，这个呢，是很重要的。相比于在轮回当中丢失的或者没得到的，这些比较起来的话，那么在佛法的修行过程当中，如果我们没有得到该有的功德，而丢失了我们已经有过的、修行过的这样一种修法的话，这个是应该痛苦的，是这个意思。

所以说让我们对比之后呢，让我们知道什么是重要的，什么是次要的。重要是什么？重要是做修，对于修行来讲呢，修行佛法或者解脱呢最为重要这样的。那么次要的呢，就是世间当中，不是说不应该有这些，而是说我们对这法的态度。如果说是真正地修佛法，佛法入心之后呢，我们对于世间当中的这些得失啊、痛苦啊、欢乐啊，对这些呢，如果我们真正地安住于实相当中呢，慢慢慢慢地就可以放松，慢慢慢慢可以就不太在意。如果不在意的话，第一个，我们不会再产生很多的一种痛苦；第二个呢，不在意的话，我们可以更加清晰地来安住这个解脱之道，这个是非常重要的事情。

当然不行佛法的人呢，他可能是不一定接受。因为他的一种思想体系呢，并没有真正去接触到有关修行解脱这方面的内容，所以如果他的思想当中没有有关解脱方面内容的话，当然他就除了目前的这些世间当中的苦乐啊、得失之外，他也没有什么其他的认识了。所以说呢，当我们说：“哎，你这个不应该痛苦啊”怎么怎么样，他就不一定真正能够产生认同感。认同也好，不认同也好，反正呢就是说，对于真正已经进入解脱道的人来讲的话，我们应该了解的。至于其他的那些呢，暂时无法接受的话，我们就对人发愿啊，回向啊，反正呢，就希望所有的众生早日从迷惑当中醒来。这个呢，我们就是要发这个殊胜的愿。

那么首先呢，第一组是

轮回当中一些微小的事，如果中断了，很多人呢，因为他执著比较重嘛，他的注意力呢就在这些世间法上面，所以说如果他在做这个微小的事情的时候呢，通过其他的因缘中断了，他就会很痛苦。比如说正在做家务，正在收拾家里面烂摊子的时候，有的时候突然有一个事情中断的时候呢，他就觉得为什么被打扰了，他就感觉非常地痛苦。因为这个事情还没有收拾完、还没有做完的时候呢，他就觉得你看，如果不一鼓作气做完的话，又要拖又要等，这个时候呢，乱糟糟的，看起来就很不舒服。所以说有的时候呢，哪怕这些微小的事情有中断的时候呢，这些人，一般的人呢，会产生这个痛苦，产生烦恼这样的。

那就是说这些微小之事尚痛苦的话，那么作为修行来讲，中断了行善，那就理当更加痛苦了，应该受一点痛苦。但是呢，有些时候呢，我们就会发现，我们对于修行这个事情来讲的话，中断也好，不中断也好，没什么感觉。反正就是说如果说是没有中断呢，他没感觉这个是很幸运的事情。“我在修行的时候没遇到违缘，没遇到中断障”，就感觉非常地好，这个是自己的福德或是上师三宝的加持，自己要修行的时候呢，并没有产生这方面的一种障碍。他就觉得，有时候他就觉得这个非常幸运。然后如果说是中断了之后呢，他有时候来讲的话，就会觉得非常不好，因为修行佛法的话，就是应该对自己调伏自心啊、解脱方面的话应该是非常有益的。但是呢，有些人来讲的话，就说是这个中断了，哎，也没感觉怎么样，不中断了也没感觉到很殊胜，中断之后呢，也没感觉到很可惜、产生痛苦的地方。

这个时候，针对一个修行人来讲的话，我们就应该……这怎么回事啊？然后，对于那些行善中断，如果没有感觉的话，作为修行来讲是很可惜的事情。因为在世间当中，对于得到和失去，他都有所取舍，都知道什么该痛苦，什么该开心。那么作为修行来讲的话，如果对于所修的内容迷迷糊糊的，不知道哪些是好的，哪些是不好的，或者说是知道了，但是无所谓，这个时候，这个修行对我们而言，可能就很难修成功了。而修成功和不修成功也不是可有可无的，如果我们修行一旦成功之后，那就可以减少很多很多的迷惑，逐渐就从所有的痛苦的因和痛苦的果当中获得解脱。这个时候，其实是很重要的事情。

所以说，如果我们对于微小的事情中断了尚且很痛苦的话，那么如果我们行善，比如说听法中断了，思维中断了，修行中断了，或者我们正在做一些很重要的事情的时候，这个善法中断了，那么应该产生痛苦。当然，不是说让我们生痛苦，而是说我们的态度，应该知道佛法对我们的重要性。所以说，生痛苦之后，我们要去想办法如何去补救。因为我们微小的事情中断之后，我们都要补救，马上找个时间把这个事情做完、接上，心里才舒坦。那么对修行来讲的话也是一样的，如果我们因为什么事情中断了，比如这堂课没听完，怎么办呢？赶紧去找一找有没有什么录音，或者是去补一补这个传承，能不能把它接上。思维中断之后，无论如何也要去找时间，把刚刚思维到的那个点续上。因为有些时候思维佛法，它有个连续性，如果连续思维下来，很多疑点就容易想明白。如果说中断很长时间之后，思维就断了，断了之后再去想要接上以前那种思维的话，就很困难。所以说我们就想方设法，一定要把没想明白的问题继续想明白。

修行也是一样的，如果中断了之后，要想想为什么中断。中断可能是因为我这个事情没有处理好，上座之前有些事情没有处理好，所以下一次，我一定要首先把内外的事情检查一下，处理好之后然后再上座。或者说我们就干脆列个清单，上座之前要检查的一些事情，对不对？上座之前要检查的第一个，有没有上厕所；第二个，有没有那些没有回复完的消息；然后门有没有关好，煤气灶有没有关好。不然打坐时有可能突然灵光一现：哇，那个还没有收拾好！然后就跑去，那就不好了。这样的话，就是先把该处理的事情处理好，然后把所有的事情检查一遍，没有了，然后就可以放心地上座，这个时候就不会受到很多的干扰。

所以说，其实不是让我们生痛苦——“我应该很痛苦”、“我感觉很痛苦”，或者假装很痛苦。这个不是，它主要的目的不是让我们生痛苦，而是让我们知道哪些重要，哪些不重要。而且如果说修法的过程当中中断了，应该怎么样去补救，这个才是真正需要告诉我们的。实际上，就像佛陀让我们观轮回过患，不是让我们痛苦的，对不对？其实观轮回过患之后，下面一个更重要的，是要解脱这个轮回，这个才是最重要的信息。否则，让我们观善趣是苦的、恶趣也是苦的，不管从轮回的哪个角度都是苦的，不管你再怎么挣扎努力，其实就是从一个苦到另外一个苦。这个时候，讲完之后我们就很苦啊，“哇，很绝望啊”，他其实不是让我们苦，主要是让我们认识到我们的环境如果不解脱的话，它是很苦。但是有个解脱道，我们可以修解脱道，然后永远远离这个痛苦的地方。最主要的目的就是让我们解脱，让我们生起出离心，这个是最关键的。

所以此处说生痛苦，这些其实还是让我们在遇到修行佛法可能中断的时候、有违缘的时候，尽量去遣除。或者说刚刚我们讲闻思修中断的过患，已经中断过了，为了以后不中断，我现在就要多去修持遣除道障的这些祈祷文、遣除违缘的这些法；要不然就去猛修大威德金刚的修法，或者念诵《普贤行愿品》十万遍，或者说是念诵金刚七句，念诵遣除道障的祈祷文。反正每天把它作为功课来念诵一些，每天念一百遍等等。这样的话，每天念，就可以产生一个尽量不中断修法的效果，一定是有的。

这里面是两种受，两种感受：一个是物质的享受，一个是觉受。就觉受来讲的话，就是修法的一种感受。两种感受的话，平时我们如果正在享受物质的时候中断了，就会很痛苦。比如正在享受美食的时候，突然就没有了，或是突然被打断了，盘子被打翻了，桌子被打翻了，这个时候一看到满地狼藉：“哇，这么好吃的菜被打翻了！”之后就很痛苦，就是这样的。或者正在听音乐的时候被打断了，或者正在看电视的时候被打断了，这个时候有的时候就会痛苦。以前小时候，旁边有个邻居，当时正在演一部记不清名字但很精彩的电视剧，突然停电了，整个村子都听到他的咆哮，就在外面很大声音地骂供电局。所以正在演到精彩的时候突然断了，他就很不爽，然后就开始发出痛苦的咆哮声。这个有很多很多，只是一个例子而已。其实很多时候，我们正在享受色、声、香、味、触各种微妙物质的时候，如果被中断的话，我们会很不舒服、很痛苦。但是，这些就和前面讲的一样，也是属于轮回当中的迷乱法。迷乱法就是说你做好梦被打断了，对不对？正在做一个好梦被打断了。

理论上来讲呢，它就是个梦而已，对不对？你也不需要：“啊，我正在做好梦，我正在捡钱，正在发大财。”这个时候突然梦中断之后，就把所有的问题开始埋怨这个把你推醒的人。其实本身就没有发什么财，只不过在做美梦而已，这样。其实呢，针对我们现在的这些实际情况来讲呢，我们现在的这个环境和梦境呢，本质上没有差别，本质上没差，只不过一个白天的这些显现的习气更坚固一点，梦境的习气呢，它不是那么坚固而已。其实都是习气显现的，只不过白天的习气它是比较稳固的，它有连续性；梦里面的习气呢弱一点，弱一点的话，连续性不强。我们做梦就知道，跳跃性很强，从这到那儿没什么连续性，突然就出现很多莫名其妙的事情，是这样的。但是呢，它是从迷乱的习气呈现的场景，从这个角度来讲呢，其实二者没有什么差别。

这个教义呢，全知无垢光尊者的《虚幻休息》也讲了很多。还有呢，全知麦彭仁波切有个叫《醒梦辩论》，醒的白天的一种思想和做梦的思想辩论，辩论就是哪个是真哪个是假，是这样的。就是说我们认为梦是假的，白天是真的，但是醒梦一辩论之后呢，其实都是假的，只不过就是一个习气强一点，习气弱一点。就像你做梦的时候，你今天晚上的梦，哦，昨天晚上的梦比较连续性很强，做了一个很完整的梦，对不对？然后呢，前天的梦就不完整，跳跃性很大。那你说哪一个是真，哪一个是假，对不对？你不能说这个连续性强的是真的吧？它只不过是梦的习气比较稳固一点，所以显得连续性强一点而已，显得更真实。然后前天晚上那个梦呢，就断断续续的，一东一下西一下的，这个来讲的话，它也不是真的，它只不过习气弱一点而已。习气弱一点的时候，它就显现这个连续性是否坚固，是否连续。所以其实我们白天的这些显现呢，感觉上是连续性比较强，昨天没做完的事情今天继续做，对不对？今天做不完的事情明天还继续做，我们就感觉这个是真的，但其实来讲它还是一个习气的显现而已，只不过它的习气比较稳固而已，这样的一个事情。

所以说呢，我们被中断的这些被打断的美梦，其实来讲也没有什么痛苦的；被打断的噩梦呢，其实也没有什么好庆幸的：“哇，这个噩梦醒过来了！”然后很庆幸这样，其实也没什么，都是虚幻而已。但是这些问题呢，我们并不知道。不知道的时候，我们被打断物质享受的时候就会很不爽，然后就会产生很多的情绪，甚至于会发生争论，然后争论上升到冲突。然后国家和国家之间呢，其实也是这样的一种事情嘛，其实是这样的。小到个人，然后再到家庭，然后到社会，再到国家和国家之间发生了很多，其实也是因为某些物质中断了，或者没得到，争夺这些享受的机缘而已。这些如果说是产生痛苦的话，那么我们在修行人——如果说是世间人呢，当然觉得这个很重要，是这样。但如果世间人他没有学佛法，他不知道有一个更深的一种实相的话，那么也无可厚非，也没什么，因为他自己的思想没有到达一个程度。

但是对于我们作为修行人来讲的话，我们的认知呢，第一个我们是世间人，第二个我们是世间的修行人。所以说好像我们是世间人，跟凡夫没什么差别，但是在凡夫当中呢，我们可以说是觉悟了一点点解脱之道。对于要获得觉悟，我们其实是有所省悟的。所以说我们的思想就不能够完完全全地和世间人的思想完全一致，我们的思想应该超凡一点，应该超胜一些。所以说此处对修行人来讲的话，因为他有一个世间的一种了知，除了世间了知之外呢，学了佛法之后，还有一个看穿世间的了知。一个是纯世间的显现，第二个呢，他多了一层智慧，他可以把这个世间的显现明了它是一个虚幻的。就好像一个看电影的人，一个人就完全沉迷在这个场景当中，把自己代入进去了，代入进去之后，自己好像是里面的某个角色一样；那另外一个人呢，他也看到了，看到之后他有个清醒的认知：哦，这个是角色，他觉得这不是真的，他就是带着一种智慧来审视这个角色，来审视这个场景，他的智慧比较深一些。所以我们其实就是这样的，我们本身在世间的这个戏剧当中，但是我们在世间的戏剧当中的时候，我们又有一份清醒。我们有一份清醒的时候，这个就不一样了，所以说我们的思想就应该和前面的思想有所不同。

那么世间人如果遇到中断物质享受的时候有痛苦的话，那么对于我们来讲，如果我们正在清醒的过程当中，这个时候如果正在清醒的这个步骤被打断了，这个应该更痛苦吧？是不是啊？应该更痛苦。因为我们本身走在一个觉悟的道路上面，所以说如果我们灭了觉受——觉受就是修行的体会，而且这个觉受是比较深的体会，是这样的。这个修行的体会，其实是对什么的体会呢？他是对实相、对真相的体会。所以说你对这个真相的体会越深，你就对于世间显现的一种虚幻性了知得就越强；这越强呢，它们对我们的影响也就越弱；对我们的影响越弱呢，就意味着什么？我们开始逐渐逐渐在冲击这个轮回的吸引力。打比喻讲的话，地球有地心引力，轮回有轮回的引力。因为我们有地心引力的缘故，我们没办法跳出地球的这种吸引，到太空之后才能够脱离它。我们现在就被轮回的各种各样的一种欲妙、执著牢牢地吸引住，所以我们就没办法，为什么？因为我们太执著这些了，我们太较真这些显现了。但是我们在觉受，觉受的是什么呢？所觉受的是实相，实相和迷乱又是相反的。所以说我们对实相的觉受越强，对轮回迷乱的那种执著就越弱。

轮回对我们的吸引力越弱，我们冲出轮回的力量也就越强，是这样的意思。所以说如果我们没有对佛法产生觉受的话，那就意味着我们对于世间法方面的觉受，对我们的吸引力还是非常强的。在这种情况之下，短短时间当中就很难真实地去获得解脱。所以说呢，这个觉受虽然不应该执著，但是觉受它其实是修行过程当中的一种修法的验相，就是我们精进修法之后的一种体验，这个体验会加深我们对于实相的向往和对于实相的认知。所以它从一个角度来讲重要，但是重要不等于要去执著。我们说它既然重要了就应该执著，不是。重要归重要，执著呢，不管怎么样都不应该过度执著。过度执著都没办法，执著本身它就是符合于轮回的思想的，这样的意思。所以我们应该知道觉受很重要，但是觉受本身它是一个相，主要是它对于证道的修行的过程。修行过程修好了，自然而然就会产生觉受。但是觉受本身你就不能执著它，一执著它就停滞在这了。只要这个觉受一执著，它马上就停在这个位置，也没办法再走了。除非你什么时候打破了对觉受的执著，然后才可以再往前走，是这样。所以说我们说它重要是重要，但是不能执著，是这样。

所以就好比我们开车到了一个里程碑的地方，是一个有标志性的地方，它对我们来讲可能是很重要的标志，是这样的，意味着我们走路已经走了，或者说是旅行已经很长一段时间了，是这样的，它里程很进了。所以说它很重要，但是我们不能执著它，停在这儿。这个很重要，我们就停在这不走了。不走的时候，你没办法再前行了，所以什么时候你放弃了它，可以了，我可以往前走了，什么时候对这种放弃了，然后才可以往前走。如果不放弃之前，一直会停留在这。所以我们就说明了，就是这个意思，修法重要，觉受重要，但是不能够执著，不能执著。执著不管是什么样一种状态当中，它都算是一种对我们修行的一种误区。但是有些时候我们要分情况，不要过于执著，但是有些时候我们说空性需要有执著，它是有对治性的。就是说有些时候我们说需要强调要执著，比如单空要执著，就是因为我们没有生起离戏空之前，我们只能够去加深对它的一种修法的体悟。所以这个时候算是一种执著，但是它是个良性的。如果是过度执著呢，可能就停滞到这了，就无法继续前进，这样意思。

那么我们平时在日常生活当中呢，如果有一天没有吃饭，中断了一日饮食，我们就会很痛苦。今天太忙了，或者说是赶路赶急了，错过了饭点，错过了有饭的地方，我们觉得非常的痛苦、很懊悔，是这样的，早知道就提前准备好了。有些道友们受斋戒的时候也是，今天错过了饭点，只是中午没有吃，就因为只要饿一天肚子，他的感觉就是比较痛苦的，是这样。那就是一天没吃饭的话，感觉痛苦。那么这个是世间当中，一日饮食的确我们会产生饥饿感，但是饥饿感有的时候看我们的心态。饥饿感是客观存在的事情，是这样的。但是如果我们的心理上面比较放松的话，那就没什么。如果我们产生了很强的饥饿感，再加上我们心里面很多情绪，产生了一个很大的怨念，或者说是一个很大的懊悔心，那就是双重痛苦了。除了肚子的饥饿感之外，又叠加了一个心理上的痛苦，会更加感觉难受，情绪就开始蔓延，怪这个、怪那个，然后就开始把周围的人全部怪一圈，是这样的，结果怪这个地方的标志不清楚啊，又怪什么，反正就开始情绪蔓延了。但是如果你心态比较好的话，那个时候也就一天不吃饭嘛，对不对？也无所谓，反正熬过去之后，也不会饿死。心态一旦放松之后，他其实痛苦也不是那么明显了，这样的意思。

所以说我们其实说有些道友受斋戒的时候呢，如果错过了饭点，也不要那么要死要活的感觉：“哎呀，师父怎么办呢？我错过了饭点了，要不然舍戒啊。”这样说很多很多。我说就是一天不吃饭而已嘛，有的时候你去出去错过了饭点，也不是就什么都吃不到，还是开开心心地就接受了嘛。这其实一想呢，这道理想通之后也无所谓，就相当于修个苦行嘛，对不对？修个苦行额外的，就相当于颂词讲的，除了斋戒的功德之外，你还要修苦行的，为斋戒而修一次苦行的功德，双重功德，那不挺好吗？所以有的时候来讲，看我们怎么想。如果说我们能够转为道用呢，其实很多痛苦对我们来讲不但不会成为违缘，反而成为顺缘这样的。

但是我们就回到颂词上面来，世间当中如果中断了一日饮食尚痛苦的话，如果我们的修行者中断了四座修法，四座修法是针对那种闭关的人而言的，闭关人有些是终生闭关，终生闭关他每天的任务就是四座修法，雷打不动，无论如何都要修的。但是如果没有闭关，然后每天的功课、每天要修的这个法，相当于也是四座。因为此处讲的四座修法，他是专业的修行者，专门什么都不做，就是修行，从早上到晚上睡觉全是围绕修行而展开的。他也不需要去工作，也没什么社交，他就是专门修行的。所以专门修行，他有安排四座，就是这样子，早上一座、上午一座、下午一座、晚上一座，这样的话有四座修法，甚至于有些还有六座修法的都有，安排得更密集这样的。所以说呢，为什么要四座、六座呢？他就是集中地去意念、反省、反思，因为凡夫人一旦做其他事情，他就会分心，一分心、分精力的时候，他再修行的时候就会需要去调整这种状态，连续性就不强。但是如果他就是四座修法的话，刚刚要散乱，第二座就产生了，开始就上座，就开始意念了，是这样的。

所以说座间的时候呢，就做其他事情，刚刚要散乱的时候又开始第三座，也就上去了。他这个修法的连续性很强，修法的连续性越强，收获越大。就像我们闻法一样，对不对？我们闻法呢，就连续性闻法，对一个法系统的连续性的听闻，他的收获是最大的。学一天，停一段时间，学两天，停，或者碎片化地学习，这个时候呢，其实我们的收获不会很大。就像孩子们上学一样，孩子们上学他其实也是连续性、系统性这样去学的话，他就会对他的认知、知识，有一个比较全面的、整体的一种上升。所以说呢，四座修法，就这些来讲的话，连续性，就是闻法连续性，思维一个法义，连续性思维就容易突破，容易显出很多的一种增益、纯洁这些，就比较容易突破。修行连续性也是一样的，比如说法会十五天，连续每天念、每天念，它有一个连续性的话，就很容易相应。很容易打佛七，打佛七就每天在七天当中不间断地念诵，然后晚上睡觉，白天的时候呢，反正就是开始念南无阿弥陀佛，就是忆念佛陀，忆念净土，然后通过佛号去和阿弥陀佛相应。这个时候呢，他的感觉就会比较强。禅七也是一样的，对吧？禅七就是连续的七天坐禅，然后就把这个坐禅的时间安排得明明白白的。这个禅七啊、大悲七啊、地藏七啊，它反正不管什么七，在这个七天当中连续性地去做这个善法，它的感觉就不一样。因为它就是专注这个事情连续做，就更容易和三宝、和实相来产生共鸣，产生相应。所以说四座修法呢，其实对于一个真正的修行来讲的话，这是很多地方都出现了四座修法这样一种安排。所以说呢，如果一个修行人呢，他因为其他的事情中断了四座修法，他肯定会非常非常痛苦。是这样的，他很痛苦。因为他就是中断了最重要的事情，这样的话就会很痛苦。

那么就是说，对于降伏怨敌来讲也是一样的。世间人呢，他对于亲人和怨敌的执念比较重，他就觉得这个怨敌应该降伏，如果怨敌不降伏的话，他就是个隐患。虽然这个怨敌可能一年你见不到一两次，但是他就觉得是我的隐患，必须要把他灭了。就像现在的某些国家对另外国家一样，反正就是说他在存在的期间，对我就有大威胁，无论如何要想办法把他灭了，或者把它打到没办法还手为止，他就觉得是一个潜在的威胁，是这样。其实我们对怨敌之间的一种执念也是一样的。对怨敌的执念呢，其实有时候结怨的人已经很长时间了，几年前结这个怨，他耿耿于怀，消化不了，总觉得如果他存在的话，可能是对自己有一个很大的威胁，所以他就想方设法地报复，能够灭就灭了，不能灭的话就一定要把它打残，反正对自己来讲没有什么威胁能力了，他也开心。但如果他自己的计划没有成功，没有降伏这个怨敌，他听说行动失败了，刺杀行动失败了，没有把怨敌刺杀，没有把他怎么样，他就会感觉很痛苦，是这样意思。当然，这个只是今生的怨敌啊，今生的怨敌呢，你不杀他，有可能下世你们成朋友了，其实就是这样一个道理。变成朋友之间呢，现在的亲友，很有可能就是前世的怨敌。你正面报复，已经报复不了了，没办法让他痛苦了，但是他变成朋友，你就会痛苦，是这样的。他一遇到事情，你马上就跟着心揪起来了，那不就是让你苦嘛，对不对？上辈子怎么也做不到的事情，这辈子只要变成你的亲人，轻轻松松地就报复了，然后就让你痛苦了。欠债还钱也是一样的，前世你欠了钱，怎么催他也不还，今生变成你的儿女，然后几十万、几百万的，眼都不眨一下就给他了。其实这也是一个还账的方式，是一样的事情。

所以说有的时候来讲的话，意思就是说呢，有的时候佛教当中讲“亲怨不定”。今生我们的朋友呢，前世可能是怨敌；今生的亲友，可能后世又变成怨敌了。互相之间没有做一些互相饶益的事情，没有善心，没有通过智慧和悲心去面对朋友和亲人，所做的事情违背因果了，相当于相互伤害了。相互伤害之后呢，因为这个相互伤害的业，后世它就变成了仇敌，又开始互相敌对，它就是这样的因缘。所以说我们佛法，我们在《窍诀宝藏论》当中讲了很多次，我们对亲人、怨敌，尤其是对亲人的态度，不是说叫六亲不认，而是说我们应该首先知道这个本性是什么样的，不要过度地贪着，然后尽量用智慧和慈悲渗入到这个亲情当中去。因为有了智慧和慈悲的时候呢，才能够真正做对自他真正有利的事情，不会去互相造罪业，也不会以亲友之名又做很多伤害的事情。其实你真的是为他好，但为他好的方法不对，没有智慧，没有选择一个好的方法，你觉得对他好，其实埋下了自他受苦的隐患。这从智慧的角度讲的话，就不是智慧的方式。所以说呢，佛法对于亲情这些呢，就是要把智慧和慈悲等等这些佛法的法义融入进去，让自己更清醒地去处理这样的问题，真正来讲发善心。因为在有悲心的时候，不单单今世要利益你，我后世还要利益你，是不是？因为他死了之后呢，不管怎么样，他还是我的亲人转世。如果我真正对他好，真正对我的亲友好，那我们对他的爱，就不能够仅止于此世，对不对？今生是我的亲人，我对他的爱不能死了就不管了，我们不会这样想。我们就会想，我的父母转到哪儿去了？他怎么样？过得好不好？我们也会追踪，关心他是不是幸福，是不是还在受苦。如果还在受苦，赶快念经，能不能让他从痛苦当中解脱出来，这个我们也会关心的，是不是这样？

所以，既然这样的话，我们现在在对待亲人关系的时候也是一样的。我今生对他好，我还要关心他以后——假如说我不在身边了，我没办法再对他好的时候呢，怎么办？那你给他种下一些好的种子，让他带着这个善根去转世。他带着善根去转世的话，虽然我们分开了，但是他有善根啊！那善根不管转到哪个地方，他善根成熟之后，还是会获得安乐的。这个就是我对他的爱，到了后世我还是爱他，是这样。否则的话，如果你没有智慧，没有慈悲的话，那么你可能是现世当中不懂得该做什么，反正我觉得对他好的、大家认为好的，就是为了他滋补杀生啊或者是怎么样，反正大家认为对他好的我就给他做，但其实是伤害了他，种下了一个不好的种子。然后分开之后呢，他是带着这个恶业投生。他带着这个恶业投生了，不管投生到什么地方，他都要感受这个痛苦的，是这样的。所以你看，这两样方式呢，就是佛法对于亲情的安立，它就是这样的——智慧和慈悲。通过一个正确的方式在今生当中去利益他，然后呢，还给他种下后世继续获得安乐的一种因。种到哪里呢？不是种在其他人身上，不是把它交给另外一个人。你交给另外一个人，他万一不负责任怎么办？是把这个安乐的因最好种在他自己的心、他自己的相续当中去。种在他自己相续当中去，他不管转到哪里，不管是哪个地方，只要他内在的善根一旦成熟了，他就会感受快乐。财富也好，容貌也好，还有其他的健康也好，反正不管是财富、容貌、健康、地位，全都是来自于相续当中的善业、善根。而你如果能够在他相续当中种下这些善根呢，就带着你的爱，带着你的祝福，你给他种下了善根，他不管转到哪个地方，他自己会感受这样一种安乐，是非常重要的事情，是这样的。

所以我们就说是什么呢？怨敌如果没有降伏，我们尚且生痛苦的话，那么“若随惑敌”——如果跟随烦恼敌……这两个都是怨敌，一个是今生的怨敌，你不降伏他，没什么问题的话，下世有可能成为亲人。所以说对于今生的怨敌来讲，降不降伏没什么问题。这个问题想明白之后呢，作为佛弟子来讲，他就会通过慈悲心去原谅，或者说去放弃对怨敌的这样一种认知，他就是通过修亲怨平等。修亲怨平等，其实就是把缘起链拉长，就是把缘起链拉长，是这样的。因为我们现在众生是个近视的短视者，只能看到一点点的因果——他对我做了伤害，然后我一定要报复回来，这很短很短。但是如果以佛陀的眼睛、以佛陀的智慧，我们去借佛陀的智慧来观察这个亲怨的缘起链，只要一旦把这个亲怨的缘起链拉长，就会发现这里面的关系：现在的怨敌，是前世的父母。这个时候去看这个缘起链的时候，自己的情绪就不会那么强烈了，是这样的，情绪不会那么强烈。哦，他其实就是我以前的朋友转世的，这个就是我以前的父母转世的。这样一看的时候呢，自己内心当中就不会有这么强烈的一种怨念。这个时候佛法就告诉我们，我们要站得高，看得远。只要站得高，你的见解、你的高度够高，你就可以俯视全局。它就不是看局部，看局部其实容易迷惑我们，但是一旦看全局的时候，一下子就很敞亮，它是把整个情况的前因后果看得清清楚楚，就会做出一个非常正确的、理性的一种决定。这个时候呢，什么最正确，他就清清楚楚了。所以我们是没有这种能力，但是好在有佛陀和菩萨的智慧，佛经论典上这么多的窍诀，就是借给我们这个观察的能力。我们学完之后，借助这个智慧能力去观察，观察之后就把很多事情展开、拉长。一想明白之后呢，我们的智慧就增长了，我们的一种境界就增长了，我们的格局就打开了。这个时候慢慢地，我们就成了一个以佛子、以菩萨的视角去看世间的一切人、关系和事物，还有地位这些。有了这些的时候呢，以前我们特别特别执著的，慢慢地我们就会更加豁达，更加通过慈悲心、大悲心去面对这一切，然后用智慧去更清楚地看到这一切。有智慧、有慈悲去看的时候呢，自己和他人，不管自己接触什么人，都能够得到最大的利益，是这样的。

所以说呢，如果我们跟随烦恼怨敌的话，你当生痛苦。烦恼怨敌呢，不是说这世的怨敌我们不降伏，下世就变成了亲人了，这个不会。有贪嗔痴这些怨敌呢，永远都是我的怨敌，这个在《入菩萨行论》当中讲得特别清楚。所以说烦恼怨敌呢，一定要对他下死手，无论如何一定要通过我们的修法去调伏他。如果我们假如说一定要生个嗔心，找个生嗔的对境的话，那就对烦恼生嗔，对我们的烦恼生起嗔心，这个是可以的，我们在《入菩萨行论》里面讲得很清楚了。而对其他众生不要去生起嗔心。如果一定要生嗔的话，那就对于我们的烦恼、对嗔恨心生嗔心。这个时候来讲的话，就是不能容忍——我不能容忍我相续当中还有这么大的嗔心，我不能容忍我相续当中这么大的嗔恨、这么大的贪欲。反正呢，对于这个惑敌，对于烦恼的敌人，如果我们没有降伏，还在跟随这个烦恼转，还在跟随烦恼随波逐流的话，就应该生起痛苦。作为一个修行人来讲，既然还没有办法控制住这样烦恼的怨敌，还在跟随他，受他控制的话，那就应该产生痛苦心。产生痛苦之后呢，那就开始要抉择如何才能更快地把它灭掉，那就继续闻思修行，做更深入的闻思修行，然后降伏为止。

迷陷家人死亡尚痛苦，

迷陷，那就是迷乱的因缘所显现的，世间整个人物都是迷乱因缘。为什么是迷乱因缘呢？

就不是实相，它就是游戏里的角色，它就像影视剧里的角色。实际上它是一个习气所显现的，各种习气，我的习气、对方的习气，然后各种习气一下契合在一起的时候，我们就变成了一种家人。其实这个家人呢，就是这个迷现的习气，暂时通过共同的业，由于这份共同的业，然后就汇聚在一起，构造在一起之后，然后就变成一个家人的关系。就是比如说我自己死了之后，通过我的业又投生到另外一个家庭当中去了，然后就加入了他们家庭当中去，哎，这也是一家人了，是这样的。

那么其实我在投生到这个家庭之前的其他的几位家人，他们也是从其他地方投生过来的。所以说你看，它就是这样一种因缘和合就聚集，因缘一散失或者一个先走、第二个后走，然后又有新的成员又加进来，新的成员加进来。这个家族嘛，叫所谓的血脉传承，它就是这样的，一个人走了之后又填充进来，然后不断地过了几十年之后，老一代的这些家人早就没有了，全变成新的了，再过一段时间又变成新的了，就这样慢慢慢慢就延续下去。

所以说这样所谓的这种关系呢，它就是不同地方的人，众生投生转生到这个家族当中去。其实呢，它就是一个无明和业的因缘和合，所以它叫迷现。迷现这些呢，它其实并没有什么贬义，它就是如理地宣说了它的状态。因为不是实相的缘故，它就像迷现。那么我们对于迷现的家人死亡的时候尚痛苦，因为他有血脉，有亲情，有很多很多这样的羁绊。所以说当我们的家人死亡的时候，基本上都会很痛苦，有些会号啕大哭，有些人可能不会哭得那么厉害，但是内心的悲伤可能是会有的，是这样的。

所以说呢，如果说是

若离永乐佛法，这个佛法是我们的家人，就好像我们世间的家人一样。那佛法是我们的家人，我们是觉悟家族嘛，对不对？我们觉悟家族当中，我们所行持的就是这个佛法，那么我们家族里面的传家宝就是这个佛法。如果说是这个迷现家人丢失了、死亡了、离开了，我们都会很痛苦；那么我们如果离开了能够让我们永乐的佛法——永远快乐、永远安乐，家人只是短暂的安乐，给你安慰，给你慰藉，你悲伤的时候帮助你解决问题，然后给你安慰，那当然是让我们能够获得安乐的，世间讲是这样的。但是呢，佛法是永乐的，一得永得的这个佛法，它是从乐至乐的一种殊胜法要。所以说呢，如果我们离开了永乐佛法，如果我们生起了邪见，或者说中断了佛法修行，这个是我们应该痛苦的，从理论上来讲，理当痛苦，理当受痛苦，是这样的。

所以说呢，对于出世来讲的话，就应该两个方面放在一起，用对比的方式来思维。对比思维的时候就知道，哪一个是最重要的，哪一个是相对次要的，然后我对佛法应该什么态度，我对家人应该什么态度。不管是家人也好，佛法也好，它都是一样的，修佛法的时候是慈悲，对待家人也是慈悲，对其他人也是慈悲。反正他讲的话，不是说我们对修行佛法的人特别好，然后对家人慢慢逐渐冷漠、逐渐冷淡，这个是不行的。从一个角度来讲呢，不应该这样做。反正说什么呢？过度的贪执肯定是不行的，过度贪执不管是放在哪个地方都不对。但是对待家人，爱还是应该爱，主要是用更清醒的、更深的一种慈悲心，把世间当中的爱变成大爱。大爱是什么？就是慈悲，其实就是个升级版的爱，把我们这个爱升华到慈悲心那个状态。然后有慈悲、有智慧的时候，对他的利益、对他的爱就会更加地明了，更加地有力度，而且能够得到的时间跨度也会更长，给予他的安乐也会更长。

如果我们在通过这个慈悲心对家人做这些利益的事情的话，一方面来讲，他可能在后世、再后世，因为你种下了善根，他能够得到利益。还有一个是什么呢？你如果用菩提心摄持的话，那么和他生生世世之间都会有一个良好的因缘，有很好的善缘。然后就是说，因为你是通过慈悲心，慈悲心是什么？真正菩萨的慈悲心的一种利益没有限度，没有时间的界限，五年、十年，五世还是十世，没有界限的。所以我们对众生发菩提心是没有局限、没有界限的。难道我们利益众生，利益五世我就放手了？差不多了，已经追踪他五世了，利益五世已经够了。没有，菩萨利益众生是没有时间限制的，只要没有解脱、没成佛之前，你一直要利益他。所以菩提心一旦发下去之后，对待亲人，他的这种追踪能力就会一直延续到成佛为止，一直延续那么久。所以说，你如果爱他的话，那就用慈悲心和智慧去摄持，摄持到你的爱当中去，这个来讲就是最究竟的，对他的时间的跨度也是最永恒的爱，对不对？我们说世间有没有永恒的爱？纯世间没有，但是如果你这样去做，你就会有永恒的爱，它是很清净的、时间非常长的一种永恒的爱，非常非常地清净伟大。所以说呢，如果我们离开了永乐佛法，就应该痛苦。

那么就是说我们在世间当中，如果中断了少许的琐事，就和前面差不多，享受欲妙、做家务或者上班这些琐事，如果中断的时候，我们会觉得痛苦，少许琐事中断了会痛苦，那么如果

如果琐事中断会生痛苦的话，那么如果我们中断了修行佛法，就理当生痛苦。和前面一样，尽量不要有中断的因缘，尽量遣除这些修道的障碍，非常重要。

如果我们能够按照前面的窍诀来思维理当之义，理所应当之义，那就极妙，它可以规避很多的风险，可以规避很多很多修道的障碍。

然后呢，让我们对于世间当中的种种问题，如何去入佛法，去和世间法方面去做一些比较，或者说去观待呢，那就非常清晰了。下面再讲，

舍弃儿戏迷陷之失智，

此处有一个如理修行者应该舍弃的六种法。第一个要舍弃的是什么呢？轮回淤泥世间事。整个轮回就是一个很大的一潭淤泥。一方面来讲，淤泥它就是很肮脏的，然后味道也是很臭的，这个方面来讲的话就不清净，然后就是不悦意。还有一个呢，淤泥它就是一个有沉陷的作用。如果我们陷在淤泥当中，越挣扎它就越陷越深，越挣扎越往下陷，通过自己的力量很难摆脱，它就是淤泥的一种功效。那么我们轮回的淤泥，其实就是这种道理。

我们轮回当中，第一个，它的底色是苦，然后它的因就是业和惑，也不清净，因不清净，果也不清净。然后我们一旦陷在轮回当中的时候，越努力，越挣扎，越想要得到这些，它就是越陷得深；越想要得到安乐，它就是越陷得深，就这样的。所以越执著，就越容易产生非理作意；越产生非理作意，就越容易产生贪嗔痴、嫉妒、傲慢；然后产生这些的时候，就越容易导致这些恶业。当然有的时候，通过烦恼摄持造善法的也有，但是很少。烦恼摄持造善法就是善趣的因，就是这样的。但是绝大多数还是通过烦恼心去造罪业，这个更容易，这样它的因缘更容易具足。所以说导致绝大多数都是堕恶趣的原因，是这样的。所以说我们陷在轮回当中的时候，通过自力没办法摆脱出来，因为我们越努力、越挣扎，它越陷越深。这个时候就只有三宝，只有三宝的一种圣法，我们修行这个之后，慢慢才可以从淤泥当中解脱。

所以说呢，如果是对比修解脱道者来讲的话，就是舍弃轮回淤泥的世间事。如果此处当然作为真正的专修者，就是山居者、住山的人，或者说是专业闭关的人来讲的话，所有的世间事他都要舍弃，的的确确他是舍弃，是这样的。他的修法、他的资具，主要是来自于化缘，或者其他人给他提供资具，他就不用去种田，不用去做很多，他就把所有的时间都花在修行上面，就可以以最快的速度和圣法相应。所以说，作为一个真实如理修行的人来讲的话，最高标准就是舍弃一切属于这个轮回淤泥的世间事。

但如果不是这种修行，我们尽量减少可能影响我们修行的这些世间事。当然要说所有的世间事不做很困难，但是尽量减少世间事对我们修行产生的负面作用，不能够过多地投入。哪些该做的、必须要做的，我们就去做；可做可不做的，那就可以不做；我们绝对不能做的，那就坚决不做，是这样的。所以说我们在世间当中也是有取舍的。有些事情绝对是直接障碍修行，那就必须要断除，比如瞋恨心这些必须不能有；有些是娱乐，可做可不做，那就不做；有些是工作，有些事情必须要做的，我们就去做，是这样。所以说世间上的话，如果是世间人，他也是有所为，有所不为。他不是走一个极端，要不然就像山居者一样，反正什么都不做，要不然就全部都做，也不管、也不分析，这个也不对。所以说我们在取一个中间值，中道义嘛。取个中道义的话，生活、工作，这个是必须要有的。无论如何，你有家庭的责任，你要工作，必须要有经济来源。有这些的话，那么就要分析、简别，尽量选择一个对修行无害的。能够选择的话最好，如果不能选择的话，就尽量多忏悔，反正把它不好的影响降到最低。这个是第一个。

第二个，

子孙等”，其实就是代表轮回的羁绊。子孙只是一个代表，前面我们讲了，一般人对子孙的执著很重，对于亲人方面的执著重，然后对于怨敌方面的执著也重，是这样。这个“子孙等”，等字里面包含了其他的，它主要就是属于我们对轮回方方面面不同的一种执著的点。有些人可能对子孙执著，有些人对子孙不执著，但是他对其他法执著。但不管怎么样，总是有一个所执著的。那么此处来讲的话，从修行的角度来讲，如果过多地执著子孙的话，就会对我们的修行造成障碍。

以前的传记当中也有很多，本身他准备出家修行，但是他的父母告诉他说：“你看，我们家还没有留下子嗣，没留下子嗣的话，你就这样出家了，我们家相当于就是绝后了，你要留下一个子嗣才行。”以前古印度也是有规矩，如果这个家里面没有男孩子，生不出男孩子的话，他这个家产就要充公，国王就有权没收，是这样。所以他们对男丁的执著还是很重的。中国以前对男丁的执著也很重，传宗接代嘛。他就说：“你看我们家里没有男丁、没有孩子的话，你是不是先娶妻，娶妻生子之后然后再去出家？”他就没办法了，就答应了。过了几年，孩子出生了，他又想出家。想出家的时候，“孩子还这么小，你忍心出家？”“好吧，再等他长大一点。”长大一点之后又想出家的时候，他这个孩子也懂事了，抱住他父亲的脚：“你就忍心把我抛弃了吗？”又心软了，是这样。然后就“好吧，等到他成家”。成家之后呢，可能又要开始带孙子了，是这样。所以他就没办法，错失了修行，堕落了很长时间。他就没有修行，堕落了很长时间。这样的话，后面过了很多事之后，才开始修道，才解脱的。

所以有些时候呢，从这个角度来讲，如果执著过重，的确会出现这样的情况。我们说是从客观的事情分析的时候是这样，但是呢，已经是世间人了，他如果已经有执欲的话，那就和前面一样，反正就是说溺爱啊，就没有原则的这些宠爱啊，然后也不管正法、非法，因果都不管，这样的话可能是害自己害他人，对对方、对他都有伤害。最好的方法就是通过这样一种智慧和慈悲来面对这个。

而有些时候呢，本来就是世间人，或者说他也没准备出家。没有准备出家，是不是修行就无望呢？不是。佛陀的教法当中呢，在家人是占多数的，是这样的。在家人是占多数，所以说佛陀很多教法呢，其实来讲呢，对于那些……这个里面来讲的话，“舍弃永久束缚之子孙等”，这个是对少数人另外一种生活方式、修行方式来讲的。

但是对于其他人来讲的话，佛陀也并没有放弃其他人，也有很多守五戒啊、守斋戒啊、闻思修行啊，或者说修法啊，或者就是说打破这个执著、生大悲心，或者说念佛往生。也都是对于这些来讲的话，在这种情况之下能够获得最大利益，佛陀也这样讲。所以说我们要看情况，如果能够舍弃呢，就舍弃；舍弃不了呢，就通过理性，通过智慧的方式来面对这些。总而言之呢，不要生起重大的执著。如果没有重大的执著呢，那就是问题不大，是这样的。

儿戏呢，就是孩童的游戏嘛。小孩子呢，他就很容易把游戏当真。那其实大人呢也是一样的，现在大人玩很多游戏，打很多游戏，他也是很专注的时候，把自己带入到游戏里面去，然后也分不清楚真假。看影视剧也好，或者说打游戏也好，有时也是一样的。其实呢，我们整个人类就是一场游戏，整个世界就是一场游戏，是这样的。但是我们就不清楚啊，我们不知道这是虚妄的。其实呢，就像刚刚我们讲的梦境一样，它就是一个虚妄的。

那以前的话，不是此前让大家看过《黑客帝国》嘛，它就是一个程序的意思，就是整个这个世间呢，看起来是真实的，其实又是个程序。所以说对我们来讲呢，这一切它不是谁设计的程序，其实都是我们自己的业，造成共同的业，然后交织成了一场虚妄的现实。而其实来讲，我们身处其中的时候，被迷惑的时候，我们认为这是真实的，但其实来讲它就是一个虚妄的。有些时候就是梦中梦，从梦里面还有梦，好几层梦，是吧？以前不是有个《盗梦空间》嘛，这个电影里面也是讲好几层梦，但都分不清楚到底哪个是真实的，哪个是梦境，是这样的。所以说呢，就是这样的。

其实对我们来讲呢，有的时候我们的思想啊，我们做梦啊，有些时候觉得这是真实的吧，但其实全都不是。整个人类，不管你白天还是在梦境里，你在游戏——进去游戏了，还是出来了，对不对？你是进入这个电影、影视剧的角色，还是说觉得自己出来了，不管怎么样，全都是处在一个更大的梦境当中。这样的话，我们就知道全都是儿戏。当然，如果我们迷幻在这个儿戏当中的时候呢，我们会产生很多不必要的烦恼和痛苦。本身这些是不存在的，但是就是因为我们愚痴嘛，我们的愚昧，我们不知道它的本性，导致了很多很多错误的思想，通过错误的思想呢，产生了很多错误的行为，这样的话我们就是越来越陷越深，无法解脱。

那么现在呢，我们要借助佛陀教言来看清楚这一切都是虚妄的。怎么看它呢？显宗的教法呢，首先从无常开始，然后再是空性。从这个角度来讲，这都是一种虚幻的，都是假的。空性嘛，中观抉择的时候，一切完全都是虚妄的。然后呢，更深一点的话，从如来藏，从这个层面，然后从密乘当中大等净见的角度来讲，一切都是这种幻化的自性。然后还有一种呢，就是《定解宝灯论》第六问答，通过不同的众生的业力，层层越来越清净的时候，它的显现就越来越清净。从这个也可以看清楚，这一切都是虚幻的，没有真实的。

所以说我们了解这一切之后呢，要舍弃儿戏一样的迷乱显现之实质。如果说你没有这个空性呢，就会产生实执；然后你有了空性的话，你就会舍弃这个实执。所以说我们要进行对实相的学习。空性是什么？实相是什么？万法的真相、一切显现法的真相到底是什么？它是本性空性的也好，或是它清净的显现也好，我们不学不知道，学了之后我们就了解了，透过现象看实相。现象还是有现象，但是我们有了一个智慧眼，可以看穿这个现象。以前我们是看不穿的，我们看到的现象好像就是真实的一样。

但是呢，现在有了佛陀借给我们的智慧之眼，就可以对这个法进行观察，就像一个高倍显微镜一样。用高倍显微镜看的时候呢，表面上看着很平整的桌子啊、书啊这些，用高倍显微镜一看，哇，坑坑洼洼的，这个东西它不再是那么平整的了，然后有很多很多粗糙的；再往后看的时候，全都是不断旋转的电子等。所以说，这就是我们透过现象去看清楚它的实相。看清楚之后呢，我们的认知就会发生一个更大的转变。

以前呢是拘泥于表象，所以说我们的反应、我们所有的反应基于什么？都基于我们对这个表象的认知。我们的认知是在表象上面，所以我们的反应呢，也全部都在表象上做反应，包括你生贪啊、生嗔啊，全都是基于这个表象。但是呢，如果你的智慧能够看到更深的时候，你的思想就不会再基于表象做反应了，你会从一个更深的层次去做更深的反应：哦，它就是假立的；对，它就是空性的。而这个时候的反应呢，你就不会再去生起什么贪心——我对你生什么贪心？我对这个生什么嗔心？对不对？因为我对比生贪生嗔的基础是什么？我是基于对这个法的认知仅属于对其表象的认知，所以当然你只能做出这种反应了，你不能做出一个更深的反应，因为你的思想达不到这个高度。但是当我了解之后呢，我的反应绝对不一样。所以说，这就是为什么我们要去学这些空性的原因。

我们说观察来观察去，观察空性到底对我们修行有什么作用？很多初学的道友就想不通为什么去观察。但是，观察的原因就是这样的，你自己反应的方式就基于你对这个法的认知的深度。你如果认识得越深，你做出的反应它就越理性；如果你是，就是说你的认知很浅，那就只能做出这方面的反应了，它做不出其他的反应。所以这个也是世间人，在世间不学佛的，他也是有睿智的人嘛，是吧？有些只是基于表象、表面反应的，有些智者看事情更加透彻，他自己的思想和他自己的一种方案就完全不一样。

这个从佛法的角度来讲也是这样的，所以我们要去深入实相。深入实相就是对这个现象观察之后，现象的实相到底是什么，然后了知之后，我们就可以做出一种相应于实相的、相应解脱道方面的一种认知和行为，这个叫做解脱道。其实解脱道也没什么，就是把这个现象看穿，或者就更深层次地把它的实相挖掘出来，然后从这个角度去安立一个认知，从这个认知再安立一个行为，这个叫修行。从这个深的认知安立的行为就叫修行，是这样的。这样的话，修行之后就有果，那果当然全部是基于实相的角度安立的果，而不是从现象的角度安立的果。现象的角度安立的果叫轮回，如果从实相的角度安立的果就叫解脱，这样。

那么就是说是什么呢？就是“舍弃儿戏”，“应修无贪执”就是应该舍弃，然后

世间当中有很多妙欲还有受用，妙欲就是我们前面讲的五妙欲嘛，色、声、香、味、触，或者加一个法，色、声、香、味、触、法。还有很多很多的受用，饮食、衣服，还有很多各式各样的娱乐，反正很多很多受用嘛。众生古代有古代的妙欲和受用，受限于发展，受限于工具，所以他们的娱乐和现在比较起来，那是娱乐很低级了，妙欲也很低级。

现在随着科技越来越发展，众生追求娱乐的想法是从来没有断过的，就看你有没有条件，有没有办法创造出他脑袋里面想的这些。现在可以了，基本上什么都能想得出来，只要一想，有的时候 AI 就帮你实现了，或者高科技帮你实现了。所以众生自己对于妙欲和受用，从以前到现在就没有断过。这个叫什么？众生自己基本的轮回之因就是这个。他有什么条件，就创造出什么娱乐方式。像古代也斗蛐蛐儿啊，做这些，那就是高尚娱乐了，对不对？往后来的时候，现在谁还去斗蛐蛐儿啊。然后他想出更加其他的方式，中国有中国的娱乐，外国有外国的娱乐，都有自己享受妙欲和受用的一种方式，特别多，是这样的。

但是这些全无一不是引诱我们和轮回建立更深羁绊的因缘，全都是。因为妙欲本身就是开在轮回的大地上的一朵花，它本身就是轮回的一个产物。所以你对妙欲产生贪执，其实就是对轮回产生一个羁绊，就结下了你与轮回更深的因缘。

所以不管是妙欲也好，受用也好，它本身来讲就是缘起显现的，就看我们以什么样的一种心态去看它。如果你以无常的心态，如果你以空性的心态，它就是一个显现，对你来讲不会有什么大的影响。但是如果你不知道，妙欲对我来讲就是致命的诱惑。有什么致命诱惑呢？就把你牢牢地捆在轮回的监狱里面，完全出不去，没办法。古代我被妙欲困住了，没有解脱，留到了现在；现在的时候我说机会会好一点吧，对不对？现在又被新型的妙欲困住了，然后没办法解脱；然后我想以后会更好吧，以后还有其他方式，这个是没办法的事情。

所以如果我们现在学了佛法，就有了可以认知的机会，可以舍弃的机会。舍弃的机会就是观察它的本性，然后生出离心，观察它的本性。慢慢去看清楚它的本质之后，就不会对它再有那么强烈的兴趣。这个过程有点难，因为我们对妙欲的执著习气很重，就是这个瘾很重，是这样的。所以你要一下子说我学了三天了，学了五个月了，三年了，为什么还没有清楚？因为我们的习气太重了。

方法绝对是有效的，但是因为我们自己的执著太重，其实有些时候，我们还是一边修法，一边在恋恋不舍，悄悄地在执著，在别人看不到的地方还在执著。表面上我们在修法，但其实我们内心当中还是在关注这些，还是在想方设法去找到一个能够享受妙欲的时机。

为什么慢的原因呢？第一个是我们的病的确重；第二个就是我们在治病的时候还在犯忌讳，还在去增长犯病的因，这就没办法，所以这个时间就必须要加长，那是没办法的。但是这个方法绝对是有效的，就看我们有没有办法下决心去断除这个，或者说认清楚，放松对它的执著。还有我们有没有想着要真正去学习如何放松对妙欲的执著，去闻思修行。如果把这些都做到的时候，绝对可以舍弃诱人的妙欲和受用。它对我们来讲就是一个存在，就是个显现，显现可能还有，但对我们来讲不会再像以前那么去执著了。

就像我们对玩具一样，我们小时候对玩具那么执著，但是长大之后，玩具还是玩具，它还在这儿，但是我们对它何曾还有什么执著呢，对不对？别人拿走就拿走了，损坏就损坏了，扔了之后眼也不眨一下就扔了，是这样。这个是什么呢？心态变了。心态变的时候，东西还是东西，它还是在这儿，但是对我们来讲就不会再有什么影响。所以对修行来讲的话，这个显现还是在显，色声香味触还是色声香味触，这些娱乐项目还是在这儿，但是我们已经有了更深的智慧了，相当于我们长成大人的时候，对小孩子的玩具也不会再有兴趣。所以我们有了更深层的智慧之后，这些妙欲对我们来讲就不再具有诱惑了。

对我们来讲，这个诱人的成分就消失了，它就是一个显现。反正显现还在这儿，但是我们已经比较能够超然于物外。以前是它控制我，现在我控制它，对不对？我想要享受我就享受，我不想享受我就不享受，完完全全有一种自主的能力，这个就是一种智慧嘛。如果有这种智慧的时候呢，它就是非常自在的。这个作为修行来讲的话，就可以真实地舍弃。他没有舍弃，其实已经舍弃了，就是说你的玩具还放在玩具房，但其实你的心里面已经舍弃了。行为上可能还放在这儿，但是其实你的心理上它已经死了，它已经不存在了，随时可以扔掉，是这样的一个意思。所以说我们对于这些法来讲的话，就是这样一个道理，你想再把它拿出来用一下就用一下，但是绝对不会产生耽著，那你不用的时候就随时随地又放回去。所以就修行来讲也是，它就是一种比较超然。他如果有欲妙，他如果想享受他就享受一下，如果不想享受，马上就不享受，就是这样一种情况。所以也不是必须要扔掉，内心扔掉是最重要的。你如果内心不扔掉，行为上把它扔掉了，第二天去看一下垃圾堆还在不在，捡回来再用一下。这就是说你看起来好像扔了，但你内心是恋恋不舍的，内心不是没有舍弃，虽然这还是可取的，但是不究竟。最主要的是内心舍弃这一切。

解脱轮回的意思就是说，不是把轮回打碎了，也不是说绝对要跑到净土去才叫解脱轮回，而是说我在轮回当中，但是我对轮回这一切不会再引发我的任何一种贪执、执著。我在轮回当中，但是轮回的所有东西不会再对我产生丝毫的影响，这个叫解脱轮回，知道吧？解脱轮回不一定去到净土才叫解脱，不是把轮回打碎了才叫解脱，而是说我在这个里面的时候，这些所有的法对我来讲不会再产生丝毫的影响，就是从自己的心智慧上面完全解脱了，这样的话就是真实的不再执著的意思。

就是说对于修行者来讲的话，对于他人的恭敬也要当心。如果世间人，他对别人的恭敬还是比较耽著的，哪怕有两三个小弟，你都觉得自己可以，有人恭敬我，是这样的。如果人多就更好了，如果是一个大群体那就更好了，是这样的。所以如果是修行者的话，比如是大法师，有很多人恭敬我，一般人来讲的话，可能对这个会有一些执念。这为什么呢？因为他带着轮回的习气来的，他带着轮回的习气来的时候，他对恭敬这个东西还没有马上灭掉。所以他即便修行佛法了，他可能还是去追求，还是想追求受别人恭敬。但是此处教言说，受他人恭敬就是一个魔索，就是魔的绳索。魔的绳索的话，你只要是追求了，它就把你捆得紧紧的，你就被名声、恭敬牢牢地捆住。被魔绳捆住之后，就无法修解脱道了，就很不自在。所以我们对于他人的恭敬这一点，第一个我们内心当中不要去执著它，不要去追求它，不要为了得到别人的恭敬去做闻思修行，或者做一些帮助别人的事情，不要刻意去追求。因为如果我们一旦追求了，我们就是走了魔的道，起心动念的一刹那其实已经走了魔的道了，是这样的。

当然，是不是受人恭敬这一点，大德们有不同的态度。有些大德对于恭敬这一点彻底就舍弃了，完全舍弃，一点都不要，明面上就完全抛弃了，是这样的。所以很多大德来讲的话，如果很多人去跟他顶礼，或者是去迎接他的时候，他就非常不喜欢，表面上就很不高兴，语言上也呵斥，就不要搞这些，对很多迎请这方面就明确地排斥。还有一些人甚至为了避免这些，他一个人在山上修行，一个人也不见。这是一种显现，一种表示。一方面是对修行正法的一种示现，另一方面是对这些名利、恭敬方面给其他的弟子做一个表率。其实对他来讲，有人恭敬、没人恭敬没有什么差别，但是他为了示现出那种，就像米拉日巴尊者一样，他修成就之后、已经证悟之后，其实没有必要再继续住山了，但是为了给后人树立一种对佛法尊敬的修行，付嘱佛法就是要通过这种舍弃一切去住山的行为，所以他成就之后还是继续住在山里面。所以大德来讲的话，他为了表示这些，因为弟子没有辨别能力，所以他做个表率。做个表率之后呢，对名声不要去执著，因为它是魔索的缘故。

像法王如意宝以及上师们，其实名声、别人的恭敬对他们来讲不会有什么执著了。但是有些时候，如果是弘法利生对众生有利益的话，因为有些人去看这个上师的弟子多不多，是不是对他很恭敬，如果大家都很恭敬，他一下子就激动了，信心就起来了：“哇，这么多对他恭敬，肯定是个了不起的！”他就会愿意加入。所以对有些众生，上师们有没有恭敬都是不会动摇他们的境界的。但是对于有些人来讲，有些人就喜欢排场，排场越大越激动。有些时候我们在有些道场去学院参加法会，有些法会他就没什么感觉，如果有敲锣打鼓的，一下子就很亢奋：“哇，这个是真正的法会！”空中吹号什么的，他就很激动：“哎，这次来对了！”是这样的。所以有些时候对外在的形式很看重的话，上师们为了安慰他们，为了让他们学佛，也会示现这种。但是我们不管怎么讲，主要是内心当中不要执著。我们凡夫人和大德不一样，大德受人恭敬他内心不动，但是我们如果没人恭敬，我们心就会安住，假如有恭敬，我们的心就躁动了，压不住，又无法驾驭。

所以在这种情况之下呢，能够远离就远离，不能远离的话，尽量用正法来调伏自己。这其实是没有功德，只是一个因缘和合。事后呢，受到一些人恭敬，而且这恭敬的范围很小很小，拿出去之后呢，就没有几个人恭敬的。有些时候我们要用这个方法来说服自己，不要迷恋于此。这个来讲的话，就是因为情况不同，所以我们自己来讲的话，能够避免就避免，避免不了呢，用正法来面对是最好的。

然后呢，就是说我们还要舍弃，作为修行来讲呢，如理修行的话，要舍弃无明二取。这个惑根呢，轮回的惑根就是无明二取，叫能取和所取。能取和所取呢，就是不知道实相，就产生了能取和所取。有二取执著嘛，三轮二取。这个时候呢，只要有二取，三轮就会生执著，然后生烦恼，然后造罪业，陷轮回。轮回完之后呢，造业，造业之后这个业又显现到外面，又显现山河大地啊，或者城市啊、乡村。当我们看到的时候呢，又无明了，又产生了二取，又开始生烦恼、造罪。造罪之后，这个罪业以后又开始显现成……轮回就这样来的，从内而外。

这样的话，就是我们看到这个法，种下一个种子，这个种子呢，就慢慢在相续当中酝酿、生根发芽。当我们死完之后呢，以前种下的种子成熟一波，成熟一波又显现成一个场景，就看你显现了什么种子。如果是天界的种子呢，就显天界；如果旁生界的种子，显旁生界；人道的种子，显人界。当显现人界的时候呢，我们看到之后又不认识，又有二取，无明二取，又开始执著，产生实执。产生实执之后呢，又开始好的都产生贪，不好的生嗔，然后又开始愚痴、嫉妒、傲慢，又种下这个，又开始造罪，种下这个罪又开始显现出来。那真的是周而复始，周而复始啊，那就是很无奈的一个事情。

要中断这个呢，那就是在显现的时候就知道它的本性是无常的，是空性的。所以说它就是我们轮回的开始。我们一定要找一个轮回的开始，轮回的开始，有的时候说无始以来，无始以来，很早很早。其实轮回的开始当下就是，就是轮回的开始。为什么呢？因为这个就是我们后一世、下一世轮回的开始，就是当你看到这个法的时候，无明二取，它不是空性的见解。当你看到这个法的时候，不了解它的实相，然后呢，认为它实有，好的产生贪心，这就开始了。轮回的根源呢，永远不是在无始以前的某一世当中某一刹那， 就是在我们当下不认识它的本性，无明产生之后呢，它就产生了下一世的轮回，下一波轮回就是从这开始的。然后就是说这个生嗔啊、生贪啊、生嫉妒啊、生傲慢啊，反正就是每天都在产生这个。

所以说它为什么轮回的习气那么强大？永远不是说以前是什么，而永远都是每一刹那都在增加他的执著。所以说我们为什么要去修等净无二啊，为什么要去修无常啊，为什么要修心外无境啊（唯识宗的观念，为什么修这个都是我的心识啊，对不对？），为什么要去修这些是空性的呢？其实就是为了让我们在看到这个法的第一刹那，就能够产生和轮回相反的解脱道方面的觉悟，或者是作意。当你看到这个法的时候，你知道这个是空性的，空性的法它不会产生轮回的因缘啊。当你认知是空性的时候，空性它没有实执，这一刹那就没有实执，没有实执就没有贪心、嗔心，没有嗔心、贪心，你就不会因为这个造业。那么从这个角度来讲，你就灭了一世的轮回，你灭掉了一世的轮回。

如果你每次刹那都能这样做，延续下去的时候呢，那你对解脱道方面的相应就越来越强，那么对轮回的这些法呢，你在这就基本上中断了，它没有延续。没延续了，你就只需要处理你相续当中的实执，把这个证空性之后呢，储存在我们相续当中的这些轮回的业，通过我们修法力量的强大，有的时候一念的空性就能够灭无数世的轮回种子。一念空性安住的时候，就会灭无数种轮回的种子。如果你不灭的话，这个种子每一个都算数，它根本没有受到损失嘛，你的仓库把它保护得好好的，它每一个种子都有力量。

所以说呢，这个就为什么叫无始轮回啊，我们说你后边的轮回看不到边际的原因是这样的。不修行的话，你说通过自己解脱，凭自由造作根本解脱不掉，就只有在修行空性、修行这个……当我们看到这些业法的时候做如理作意，如理作意就符合解脱道，非理作意就符合轮回道。所以说这个来讲的时候呢，我们就生烦恼、造罪啊，这个轮回就无限无边了。

所以说这个无明二取就是惑根。学空性啊，学密宗的见解啊，等净无二见，这个很重要很重要，或者学如来藏的观点以及它的课程啊，这些很重要。因为这些见解就是为了当我们学到一定时间的时候，能够安住这个状态去观修。当我们观修好了之后呢，当我们再看到这个法的时候呢，就不会再像以前一样去做反复这样的反应——实执、非理作意、贪嗔痴、罪业、造罪，然后习气，习气又现起这个外境，这个就不会再这样做，

未知觉受彻明如盲人，

未知心境毕竟贪执缚，

那么此处呢，是有这个教言总纲。这里面有显宗的，有密宗的，有比较浅的，也有比较深的。首先是比较深的：

那么这个呢，是什么呢？就是说如果没有知道遇缘全解，就会产生妄念。什么叫遇缘全解呢？就刚刚我们讲的这个道理，遇缘，就看到这个法，不管是产生什么法，遇缘的时候全解。“全解”的意思是说全然自解脱，所有的法都是本自解脱的，都是空性的，是这样的。如果你不知道这个，遇缘的时候不知道这个的话，那么就会生妄念。妄念就是刚刚我们讲了，妄念就是说实执，好的就产生贪心等等，妄念就开始产生。因为叫二取嘛，都叫二取，这个遇缘就生二取，二取就开始有辨别，有分别。有分别的话，有好坏，一分别之后呢，烦恼就出来了，罪业、行为就出来了。所以说呢，如果未知遇缘全解，就一定会生妄念。那么对治是什么呢？

对治就是说，要了知安住遇缘全解脱，所有的遇缘全解脱、自然解脱，它自己的本性就是空性的、清净的，就是光明，就是佛智的游舞。要知道这个，那么要知道这个呢，必须要长时间地闻思修行，尤其是要不断地深深地思维和打坐观修。当这是我们的见解，法入心之后呢，才会不需要任何的反应，然后很自然地就安住；很自然地看到法的时候、遇缘的时候，很自然地就知道是自解脱了、全解脱了。这样的话，他修行就会做出很快的反应。

第二个呢，

就是说“未知直视直解”是什么意思呢？就是我们的分别心产生的时候，没有知道、没有做到直视分别心的本性直接解脱。“直视直解”嘛，就是分别心产生的时候就直接看到分别心，然后一看到当下就自然解脱了，直接就解脱，是这样。所以说自然解脱的本性，什么原因呢？是因为分别心本身就是不存在的，本身就是空性的，所以说才能够直视直解。如果我们没有通过很好地修行的话，没有办法在分别心产生的时候就马上直视它的本性，然后直接解脱它的这种分别念，没办法。但如果没有办法做到的话，就生二取，就会生起能取和所取。能取和所取的后面就是祸根嘛，就是无明二取的祸根。

未知觉受彻明如盲人”。那么这个觉受呢是彻明的，“彻明”的意思就是说是明空无二，或者说是明清的一种自性、光明的自性。这个觉受呢，它本身就是一个彻明的自性，就是明然了然的一种状态。但如果没有知道觉受——觉受就是感觉嘛，修法的时候产生的一种认知，或者安住于一种很深的认识——那么这个觉受呢，它其实本身来讲也是明清的，也是明然了然的一种自性，就是它是空性的或者觉性的。但是如果没有知道觉受是彻明的话，那么当下就如盲人，处于茫然无措的状态，就是迷失了本性，“茫然”就是迷失本性的意思。所以说我们修行修到一定量的时候呢，会出现一些觉受，但是我们要知道觉受它是空性的，所以不要去执著它。但如果生起觉受的时候、生起感觉的时候、产生一定境界的时候，没有知道它是明清的实相状态的话，那么当下呢，就因为失之而处于茫然状态，在这个地方。

然后呢，

如果就是没有知道心和境是迷乱的显现，没有知道是迷乱显现，你就会被贪执所束缚。“心境”就是我们的分别念，我们的心识——眼识、耳识啊，意识分别念，和外在的一种境——心与境。心境呢，其实就是迷现，就是迷乱的显现，通过因缘和合之后的一种显现。那么这个呢，本身来讲是迷乱的显现，我们应该知道它是迷乱显现。迷乱显现就是无实有，才是迷乱的，它不是真相，它不是实相，所以说是迷乱。

那么如果我们知道它是迷乱，这个时候呢，知道是迷乱意味着什么呢？知道它是迷乱、知道是假的，就意味着我们了知了它的真相，了知了它的实相，就没有被迷乱所困扰。那么如果没有知道心境是迷乱呢，那就没有知道实相，那么当下就会产生贪执，就被贪执所束缚了。所以说现象或者迷乱的现象与实相二者之间，如果你安住实相，现象就会隐没；如果你安住迷乱的现象，实相就会隐没。二者之间就是这样的，互排择一的体嘛。就像蛇和绳子一样，如果你看到了蛇，那绳子是隐没的，看不到绳子；如果你看到绳子了，说明蛇是隐没的，是这样的意思。所以说当我们知道这个蛇是迷乱的时候呢，我们就知道这不是它的实相，我们就不会跟随这个蛇的显现去产生分别念，是这样的。

那么如果我们不知道它是假的，你就执为实有，执为实有就把蛇执为真实的蛇。而当把蛇执为真实的蛇的时候，这个绳子的实相就永远被遮掩了，就没办法显现出来，它就会缘蛇产生非理作意，产生瞋心、瞋恨啊，贪执啊等等，就产生这样一个不好的分别念，所以就被贪执所束缚了。所以说对我们来讲呢，要知道心境是本空的。心境本空，第一步呢，我们要知道心外无境，一切的境呢，都是我们心识的本体；第二个呢，要知道心本身也是迷乱的显现，也是空性的。这样的话，对于心和境就都不会产生执著。

讲完前面几种之后，第五、第六应该是属于比较基础、浅的方面。哦不是，这个比较浅，后面那个还是比较深的。

然后呢，

如果我们知道了寿命无常，我们就会精进，这个我们再再讲过很多次了。那么如果我们没有知道寿命是无常的，也不知道自己什么时候会死，也没有想到死的时候只有正法才有利益的话，我们就会对行善方面非常地懈怠，很懈怠。

所以说呢，有些时候我们学佛的时候知道寿命无常，但是没有生起定解。大概知道是没用的，大概知道寿命无常，我们该懈怠还是懈怠，是这样的。我们念一下“嗡 曼殊室利”，还是懈怠，是这样的，好像觉得不念一个“曼殊室利”过意不去，还是念一下“嗡 曼殊室利”，然后就开始懈怠了，是这样。找到一个可以懈怠的理由，用“念曼殊室利”设辞懈怠，他就觉得这个应该是比较好的，但这个是自我安慰而已。自我安慰其实有的时候并不会起到很大的作用，只是把自己欺骗了一下、麻醉一下自己，后面的过患该生的还会生起。

所以说呢，寿命无常我们学过，也思维过、修过，但是我们要关心的是有没有生起它的觉受。只有生起觉受的时候，我们才不会懈怠。否则的话，哪怕是学过很多遍，思维过，了知了道理，但是如果没有让这个无常的法深入你的相续当中的话，还是会懈怠行善。懈怠行善对我们来讲那就是一个很麻烦的事情，因为我们根本就没办法调伏自己的相续。

如果没有知道、没有熟悉这个觉性妙力的话，就会漂泊六道。觉性妙力就是空性，我们可以直接理解成万法的实相，就是空性。

那么，如果对于空性你不是很熟悉，或者没有去串习的话，我们自然而然就会跟随空性的反面，也就是实执，会跟随实执产生二取；产生二取呢，就会造业，漂泊于六道当中，无法解脱。所以说，如果我们要彻底解脱的话，还是要证悟这个空性才对。

如果我们这辈子证悟不了的话，我们可以选择先到净土去。在净土有很多时间，智慧力也很深，因为按照阿弥陀佛的四十八愿，一旦到了净土之后，通过阿弥陀佛的加持力、愿力，还有净土本身的力量，自己诸根会很敏利，又有神通，又有很好的根基。所以听这些空性的法、修这些大圆满，不会出现我们在这个世间出现的问题——听一听瞌睡了，思维的时候思维不进去了，总想往外面去散乱一下。这没有，不是说没有这个条件，而是根本不会有这个想法。通过阿弥陀佛的愿力和净土的力量，去了之后根本不会有这种想法，就完完全全和一个老修行一模一样，你可以无勤成为老修行那样。你在我们这个地方要很精进才会成为老修行，才可能诸根收摄不外散。到净土之后，通过净土的加持，它本身就是一个很强的力量，阿弥陀佛的加持力和净土的力量，只要一旦往生之后，就成了利根者，是非常优秀的修行者，诸根敏锐，对于智慧也非常敏锐，对于空性等很多法自然而然就可以明白，修行的时候也不会懈怠。所以在净土当中修行的话，你就会证入空性。不管怎么样，真实的解脱必须要证入空性。

那我们说往生极乐不就是凡夫人也解脱了吗？这个要看，我们以前讲过，这叫两种解脱：一个叫地域的解脱，从环境上面，你到净土的时候，不会再回到六道当中了，这个角度是从地域方面解脱了，环境方面你不会再回来；但是心理上面的障碍没去掉的话，还不是真实的一种觉悟方面、实相方面的解脱。你往往生净土之后，还是凡夫人。为什么是凡夫人？因为你还没有真实地证入空性。当然也可以说解脱了，因为你不会再回来了，但是真实的解脱还是要证入空性才行。

在那个地方，对证入空性的条件很充足，不管是自己的心态、自己的精进，还是传法的佛陀亲自给你讲。今天观世音菩萨讲，请大家来听课，观世音菩萨亲自讲，这是以前想也不敢想的；然后我们就去听法，大势至菩萨讲，法王如意宝来讲。这个时候，讲法的人、眷属，还有我们自己的心态等，都是非常好的。所以这个时候我们很快就会证入空性，证入空性之后就真实解脱了。断除烦恼障、所知障之后，真正地踏入解脱道，不再是地域方面的不再轮回，而是真实的内心当中获得一个真实的觉悟、解脱。

此处有究竟关键的要诀六种法。第一个是

这个是针对修行来讲的。对于一个修行人来讲的话，如果你处于大官之位，你不会快乐。成为一个大官，不管世间的大官也好，你是省长、州长、总统，还是怎么怎么样，一个很大的官，从某些方面来讲可能风光无限，有权有势、一呼百应。但是，他有很多操心的事情，内心有很多操心。他不用为自己的钱财发愁，但他可能会为自己管辖地方的钱财发愁：“我这个州这么穷，我这个市这么穷，我的这些老百姓这么穷……”他可能就会有这些操心的地方。还有很多事情，也会担心政绩，还要担心其他的事情。反正如果真的当了官，他的心情不会特别快乐，因为他操心的事情比普通人多得多。

那么如果你是佛教的大官呢？佛教的大官，比如方丈等，其实还是要操心很多事情，修庙、找生活费、去讲法，如果办法会的话，也要统筹安排很多事情、协调资源，反正就是非常辛苦的。一个方丈想的事情永远比僧众想的多。僧众只需要修行，做一点简单的发心就可以了；但是作为方丈、佛学会会长等，他要想的就多了，这样的话他想得很多，就没有修行的时间。还有一个，处于大官之位的话，有些时候也面临着竞争，总担心对手搞自己，勾心斗角的事情也不少，心很累，不面对也不行，面对的话就要付出很多的时间、精力，也是闷闷不乐的。

另外，也比较容易造罪。位高权重的时候，权力比较大，有些时候傲慢心比较强，或者一旦到了高位，行为就不会像普通人那样顾及自己的行为了，慢慢地产生一种可以为所欲为的错觉。根本不可能为所欲为，但是处在高位上，慢慢就产生一种错觉，觉得可以为所欲为，这样的话造罪的心就逐渐多了。即便没有去贪污受贿，也会造罪，本身这个傲慢就是一个造罪。然后，有些可能还是以权谋私，还有很多造罪也更方便，这样的话可能就不会有快乐，今生不快乐，后世也不快乐。

所以说，如果一个修行人舍弃了大官之位即永乐。如果只是舍弃大官之位不会永乐，关键是对于一个修行者而言，他如果是舍弃了大官之位，就可以一心修行了。

但主要一个前提，他在后面，他的后缀是这个。不是说我只要不当官了，我就永乐了。你不当官了也不会永乐，就是这个意思。从高位上下来了，就下来了呗，你就说得这么好听。这样呢，他是不会永乐的，他必须要修法。修法就是说他是个修行者，他是个修行者，又当了大官，这个时候呢，他的身份就比较尴尬了，是这样的。要不然你没有时间修，要不然你在做官的过程当中，你会触犯因果、触犯戒律，或者说是会造一些罪业，这个时候当然就没有办法安乐了。现世也没有安乐，后世也没有安乐的因。但是呢，如果你舍弃了大官之位，那就意味着你可以一心修行了。你可以一心修行，那就是大乐了，那就永乐。一方面呢，不用再操心那些事情；第二个呢，你一心修行的话，以后就可以获得解脱，永远安乐，是这个意思。这后面几个全都是和修行有关，不是单单能够舍弃大官之位就怎么样，不是。

修行人如果说是一边修行，一边很多世间琐事要处理的话，他是没办法快乐的，没办法快乐，因为很多琐事分心，他没办法一直安住在法喜、法乐上面，他没有快乐。但是他琐事很多，必须要去处理的话呢，就是这样的。修行人如果很多事情要处理，如果是一个不想修行的人，他无所谓；如果是要想修行的人呢，他就觉得：“哇，琐事太多了，好像没办法修行了。”他就闷闷不乐，就这样的。但是如果能够舍弃世间琐事，能够一心修行，没有世间琐事了，终于所有的事情交代了，有些方丈终于交代了之后呢，他就很开心，然后就可以好好地闻思修行。以前当方丈的时候怎么也没办法，要接待官员，然后有些信众来要接待，官员来要接待，很多时候都要接待，所以他就没办法修行，有什么快乐？但是呢，一旦卸任之后，一下轻松了。轻松之后呢，有很多时间，心情也比较适合于闻思修行，所以他就会最快乐，是这个意思。否则的话，你只是舍弃世间琐事，本身不一定得到快乐，不是最快乐的事情。

那么作为一个修行人来讲，通过各种因缘舍弃了善业，对这个修行人而言，那就是最大的祸害。你作为一个修行者，你的善业都舍弃了，有些时候我们不要认为：“哦，善业舍弃了，顶多是没有修善嘛，不会损失。”但并不是这样，反过来讲，你不修善肯定会造罪，这个毫无疑问。善法是能够压制恶业的，而且修善的时候，没有时间去造罪。但是，你不修善的时候，没有压制恶心、没有压制烦恼的一种因缘，恶业就会疯长，烦恼也会疯长，是这样的。所以说，如果一个修行者舍弃了善业的话，就是最大的祸害。

那么对我们来讲，最大的善业就是闻思修行。或者有些时候，有些道友如果做不到闻法思维修行的话，我们尽量去做放生、转绕，做这些。有些时候来讲，我们说转绕朝圣好像又是一个散乱的因缘，有些时候上师说你朝太多了不好，但有些时候，如果闻思修时间长了之后，通过朝圣的方式一方面放松，一方面这种功德也是可以的。还有一些道友，他就是闻思修不行，但是你让他放生、让他去做火供、让他去朝圣转绕，他就可以做。这个实在讲的话也可以。不管怎么样，反正你生而为人，有暇满人生，你总要做一些对你有益的善法，是这样。如果没有善法的话，你相续当中的烦恼就会疯长。你没有通过修善法的方式去把你的时间消耗掉的话，那剩余的时间大概率会造罪，大概率会造。但是如果你朝圣的时间把这个占了，通过其他时间把它占了之后呢，就不会去造好多罪，是这样的意思。所以不管怎么样，完全舍弃或者舍弃一部分的善业，对修行来讲都是一个损害，都是一个祸害。最好不要完全舍弃，因为有的时候我们生烦恼之后，可能有一段时间不想听法、不愿意思维、不愿意修行，但是我们还是说，无论如何你每天的功课还是要做一下，其他做不了，但是每天定课要做，或者每天尽量地去做一些其他的善业，供佛啊、供灯啊、法宝啊，这些做了也是可以的，不要完全中断。完全中断之后，你再续上去的时候就比较困难了。

对于一个修行人来讲，能够行持善法，那就是最大的满足。什么事情都没办法让他满足，那就是修法，就是能够有机会闻法、思维、修行，这个时候就是一个最大的满足。我们也可以通过这个来对比一下自己是不是真正的修行者。我们在行持善法的时候，如果没有得到一个最大的满足感的话，可能从另外的侧面印证我们自己的心还不是真正一个很好的修行者，对善法的需求不是那么大。如果我们对善法的需求很大，能够行持善法，我们就得到满足。因为世间也是这样，如果对美食有很大的需求，当你吃到美食的时候，就很满足了；如果你对打麻将有很大的需求，只要坐上去就满足了。为什么叫需求满足？因为有需求嘛。那么如果我们对正法有很大的需求，一缘正法、一修正法，一下就满足了。如果我们在修正法上满足了，就说明我们对正法的需求很大；如果没满足，那就说明可能对正法的需求不是那么大。这是从反方面来印证我们自己的心态，这是让我们调整的意思。

如果能够抛弃世间法、世间八法的话，这就是究竟的贤圣。不管你从外表再怎么贤圣，但是如果你没有舍弃世间法的话，这就还不是最好的贤圣。我们在修法过程中，一个修行者因为缘的是出世间法，缘的是解脱道实相，当他缘这个的时候，抛弃了世间法，能够缘这样一种实相法，对于解脱道来讲，再好的贤良或者贤圣，什么都比不上他能够缘实相、对解脱道这一方面的一种修行。

所以说，如果不抛弃世间法，再怎么得到贤圣，也不算真正的贤圣。

最可恶，最可恶。

如果一个修行者对于佛法退失了，就是没有信心、生邪见，或者说没有生邪见，但是他已经不再进行闻法、思维、修行，这方面也是一种退失。那么这样的话，对我们修行人来讲，就是一个可恶的事情，很不好的事情。

有些时候佛法退失，它其实也有不同的标准。当然了，最严重的退失可能就是生邪见，完全不学，这个是最严重的退失，连佛弟子的身份都不承认。还有一种退失是什么呢？还有一种退失就是说，虽然还是佛弟子的身份，但是他不再闻思修行。但是我们知道，闻思修行作为真正的修行者来讲，是很重要的、能够获得解脱的很重要的一个法行、一个行为。那么如果我们对闻思修不再有兴趣、退失了、终止了，其实是另外一个角度的退失。虽然你佛弟子的身份还在，你还会供斋，你还会转绕，你还会做这些事情，但是对于闻思修正法法义方面如果不再有兴趣的话，其实还是一种退失。所以说尽量不要退失，但如果退失的话，不要退得最厉害的那种，不要完完全全连因果也不相信，对三宝也生邪见，不要这么悲惨的状态。所以说对我们来讲，一定要了解。

如此行持者为最上士。”如果能够这样行持，那就是最上的修行者。

今天就讲到这个地方。下面把传承念一下，一周的传承。

虽举心清若照镜，失道不久如游林；虽动因果若未断，贪嗔外缘转如焦；

如是行持者为最上士。

那么就在这儿。下面我就回向善根。回向善根之前，如果在讲经过程中有过失的话，我们在上师三宝面前诚心忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法光显世间；祈愿加持我们的法融入心；也祈愿回向一切众生都获得善趣，往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

保持这样正念，当中观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。