窍诀宝藏论 第140课

智诚堪布 传讲

那么发完菩提心之后呢，今天我们也是继续一起学习全知无垢光尊者造的这个殊胜的窍诀，就是《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》里面呢，都是显宗、密宗的这些窍诀，出离心的窍诀，菩提心的窍诀，然后还有很多密乘的大圆满的窍诀呢，都是非常非常的完备这样。那么如果我们学好了一些这些理论基础，或者说显宗的这些学得比较好的话，那么这个《窍诀宝藏论》学的时候呢，就很容易，特别容易入心，它就有一种画龙点睛的那种感觉这样。如果没有学好呢，当然这里面也可以得到很多的加持和利益，但是呢，最甚深的那一部分的密意，可能暂时就无法解开这样。那相当于就是一个密码一样。密码呢，如果说我们懂得解密码的话，密码里面可以解出很多很多的内容，但如果我们不懂呢，它可能就是字面的意思，或者说浅层这个意思呢，也可以让我们得到一些利益这样。所以说呢，我们学习了《窍诀宝藏论》呢，就得到了传承，也知道了大概的意思。那如果我们再坚持平常我们在班级里面的这些所听的课、平时思维的还有观修的内容，认认真真地把这些学好、学精通的话，那么《窍诀宝藏论》在以后我们自己的修行过程当中，它将会发挥特别大的一种作用，犹如明灯一样的，犹如殊胜的指南一样的，犹如刚刚讲的解开密码一样的这样一种特殊的作用这样。所以说呢，两方面我们都不要放松。

今天我们要学习的窍诀呢，是

相道用明净明空伴，内现冥然无记之智慧。

一切现为助伴及道用。

那么今天这组教言呢，是妄念转为助缘。妄念呢，就是平常我们在轮回过程当中的这些所产生的有关轮回的很多很多的思想，那么这些妄念如果不转为道用的话，它就会根据这个妄念它自己的功用，它就会产生很多的烦恼，它就会继续导致我们产生投生轮回的很多的因缘。所以说如果不转妄念，就随着妄念而转，如果说随着妄念而转呢，那就是一个非常平凡的一个凡夫人，这样你没有能力去进行修持，没办法获得解脱。但是呢，如果能够把妄念转为助缘的话，那么这些妄念呢，就成了一个智慧的养料，变成了智慧的养料，越多，然后智慧的这些庄稼呢，就长得越好这样子。

所以说就像《宝积经》里面讲的一样，《宝积经》里面也讲，就像城市里面的一些粪便，这些大家的、城里人产生的这些屎、粪便，那么这些呢就是很不干净的。但是呢，这个不干净的粪便也可以有益于城外的甘蔗田，用这些粪便如果作为肥料的话，城外的甘蔗田的甘蔗会长得特别好这样。所以说呢，这个粪便就像我们的妄念一样，那如果是不处理呢，它就是一个很污秽的或者产生不好果报的来源。但是如果我们用好了呢，它也可以变成犹如城外甘蔗田的我们智慧的一个养料，就是说它这个养料如果越丰富了、越丰足的话，甘蔗就长得越好。所以说呢，这个就是为什么要把妄念转为助缘的原理。那如何转呢？下面就要讲如何转为助缘。

第一个呢，就是

那么第一个要转的就是心识，总体的心识，我们的眼识、耳识，乃至于阿赖耶识，所有的心识。所有的心识有个特点，都具有无明的属性，是具有无明属性的。哪怕是我们现在在缘这个佛法，就这个心识本身来讲，它仍然是有无明的属性。那么无明的属性，把无明的属性如果不清除的话，它就会导致我们在轮回当中显现二取、显现有无等等。那么我们就要把这个无明的属性去掉。如果无明的属性一旦去掉了，这个心识没有无明了，它就是什么呢？它没有无明的时候它就叫智慧了。所以说心识和智慧之间呢，其实就是一个有没有无明的区别。如果有无明，它就叫心识；它没有无明呢，它就叫智慧这样。所以说呢，所有的这些我们眼识、耳识等等呢，它都是有无明的属性，所以说呢，它要转为道用的。所以要

那么如何道用呢？就是自消，自消的意思就是说我们前面讲的这些窍诀里面讲的，你就说是安住它的本性，也不用去对治它，反正安住它的本性呢，它就自然而然地消失了，是这样的。所以说呢，就把心识转为道用。当我们心识正在起心动念的时候，正在看这些色法的时候，正在听到声音的时候，正在吃东西的时候，正在散乱的时候，这些其实哪一个都可以自消，因为它的本性就是自消的，它自己的自性就是自消的。我们只需要在学习了这些很多佛法的窍诀之后呢，懂得使用，勇于使用。是这样的，有时候我们是不敢用，总怕一用就失败了；有的时候是不敢用，或者有的时候呢是不懂得用，有的时候太懒了，懒得用这样。那么这些呢都是不对的，我们首先要懂，懂的话我们就要去学习，再去学习。然后呢我们要有精进，要勇于去使用它，然后也不要怕失败这样。所以说呢我们就要去用，用的时候呢，我们不管什么眼识啊、耳识也好，这些都是可以的，都是可以在这个当中去转为道用的。所以说呢，我们平时如果说是刚刚道友讲的比较好，就说是散乱得多啊，或者喜欢玩啊这些，其实我们看到这些东西的时候呢，它也可以，它的本性来讲，没有一个不是可以自消如微风的。如果我们懂窍诀的时候呢，就在这个当中的时候，我们就可以一边在缘外境的时候，一边在听音乐的时候，一边在看色法的时候，吃东西的时候呢，我们就是加进去我们自己的这样一种转道用的方法。

转道用的方法，当然前提是你要懂啊。就要知道有这样一种方便，然后我们知道这个方便之后呢，我们正在缘的时候，正在听任何法、正在看任何法，这种听说法的时候，就可以去观它的本性。观它的本性之后呢，当然它能不能够马上自消呢？这个不一定。就我一观就自消吗？那不一定。但是呢，这个是你进入、趣入自消的第一个程序，它是第一步。是这样的，第一步不等于最后一步嘛，对不对？我一观就自消了，那也不一定；我观了没自消，就没用，也不能这样想。所以说呢，我观它的本性是它自消的第一步，第一步很重要啊，第一步很重要。我们这个自消呢，不是第一步消了，也不是最后一步消的，对不对？我们是连续不断地去观察，连续不断地去观修忆念，逐渐逐渐就形成一种力量。这个力量一旦成型之后呢，后面我们一观的时候呢，它就可以自消，这样。

所以说呢，这个心识转道用呢，“自消如微风”，就好像微风消于虚空一样。我们在那天也在讲了，就像这个微风呢，是起于空中，它也消于空中这样。所以说我们的心识呢，其实也是起于我们的觉性，最后呢也消于我们的觉性。只不过呢自然消，就是说它自动地自然消失，我不管它，它也会自然消的。自然消和有正见地消是两码事，是两个不一样的结果。就是说我不管它，它也自然消了嘛，不是吗，对不对？那这个对我们的修行没有作用，它不叫做转道用，它不是一种助缘。所以说我们要主动去介入它，当心识起来的时候呢，我们要有一个介入它的念头，就要带着我们的见解，带着我们修行的力量，带着我们长时间积累的福报、信心、智慧，各式各样我们准备的这些所有素材都带着。带着之后呢，心识一生的时候呢，我就是观它的本性。

刚开始的时候一定要观的，刚开始一定要观，带着刻意地观。后来逐渐逐渐地，当我们自己观察它本性的能力越来越强之后呢，后面就不需要那么刻意了，稍微一专注，它就自动带出来了。我们前面的刻意呢，就是要把这种力量放在我们的相续里面去，存在我们的心里面去。然后后面的修得很纯熟的时候，只要心一起来，它这个就带起来了，因为它基本上和心识一体了，基本上是一体的，所以说还会生分别。但是呢，分别念生起来的同时，我埋藏在我相续当中的这个自消的功用，它自动也一起带起来了。自动带起来，所以说基本上同时，基本上同时的。如果能够做到基本上同时的话，那就可以基本上达到一个叫自消的程度，就可以基本上谈真正的自消了。

但有的时候呢，它是会延迟那么一两个刹那，就首先分别念起来，然后我的对治才起来，它相当于追着前面的分别念跑，追着它打这样，这个还不是自消，还不是自消。追着它打，但是还是有作用的。但是呢，越修呢，它这个间距越缩越小，越缩越小，后面就基本上分别念一起，它自动就同时出现了。所以说分别念起的当下，它马上智慧就有了，这个就是可以达到一种真实的自消的大概的效果，这个是通过我们自己不断地串习逐渐可以达到。那么

如果说是心识自消之后呢，内心就会现出——自然而然就会现出自然之智慧，自然之智慧就是我们的本性。分别念前面讲的有无明嘛，为什么要转为道用呢？就是把无明这个特性，通过忆念或者说现前我们自己本性的缘故，通过这个方式把无明去掉。通过这个方式，无明一去掉之后呢，它就没有遮障了。无明一旦去掉了，没有遮障，没有遮障了，自然之智慧就显现出来了，自然显现出来了，你不想现它也会现，又是这样一种非常稀有的场景。

动念转道用，速如闪电”，

那么此处第二个呢是动念。其实动念也好，意念也好，分别念也好，执著也好，全都是一个意思，都是妄念。第二个呢，它从侧面来讲叫动念，起心动念比较强烈。有些修行者呢，他情绪比较丰富，所以他的动念也比较多，念头非常多。念头多呢，修道的时候，可能一度会成为我们的苦恼之处，是这样。以前呢不会因为起分别念多而苦恼，我们只会说：“我的思维很活跃。”有的时候感觉到还创意很多，有的时候可能不一定是一个让我们感觉到困惑的。但是当我们开始修佛法的时候呢，逐渐逐渐就发现，以前的这些优势呢，可能会变成我修道的一个违缘，这样就会忧虑，可能也会苦恼了。

但是呢，当我们学习佛法学习了一段时间之后呢，我们说这个动念可以转为道用，可以通过菩提心来转。尤其到这儿的时候呢，用菩提心转的这个过程、这个阶段已经过了，然后就可以达到自净的一种状态了，就是这样的“动念自净”。把这个动念转为道用，就是自净如闪电。

修到这个程度的时候呢，他的修行的能力也是比较强了，所以说对于动念他不再那么忧虑，也不再那么恐惧，也不会觉得这个动念变成一个困惑之处。为什么呢？因为知道了动念的本身，知道了只要把它的本性了解之后呢，对动念本身来讲的话，我们就一眼看穿：其实这并没有什么可以忧虑的。为什么没什么可忧虑的呢？因为动念的本性就是自明智啊！你动得越凶，它自明的智慧就显现得越强烈。强烈的情绪呢，可以引发一个强烈的、比较明显的智慧，是这样的意思。

所以说，此处如果我们知道了自己的福德、智慧、信心到达一定程度的时候呢，那么这些所谓的动念对我们来讲，就不会再成为一个困惑之处，它是一个显现自明智的来源。自净，自净和自消差不多，像这样的话自然就清净了。清净了什么呢？就是清净它无明的成分，它的执著、无明这个方面自然就净了。自净还是安住它的本性，了知到它的本性，才有一个自净的机会。如果你不知道它的本性，那如何自净呢？它没办法自然清净。所以说，此处用闪电一样。

闪电的话，就说是它也是一个夏天，或者说有些地方是冬天，有时候夏天，反正闪电打的时候，它一下子就显现出来了。显现完之后，这个闪电就像什么样？这个闪电就像动念一样，动念就犹如闪电这样的。那么动念一下子出现的时候，它自己就自净了，自然清净。然后这个闪电出来之后，它自然自己也会消失在虚空当中，虚空里面出现，虚空里面消失。它也是因缘具足的时候就出现了，没有因缘的时候，它就消亡了。所以说，我们自己的动念，看起来就像闪电一样特别厉害，一下子很强烈。但是，再强烈的动念，它的本性仍然是自净的，自然清净的自性，只是需要等着我们去发现它、认知它，让它现前而已。若不现前，它就是个动念，它就是个困惑之处。如果我们发现了它，或了知了、认知了它，这个动念那就不是一个困惑之处了，它就是显现，一个动念就是一个自明智，就是闪电一样的自明智就闪现了。然后，又出现一个动念的时候，又给我们提供一个认知自明智的机会。所以说此处显现一切动念，就可以显现什么呢？显现一切动念都是自明智，所有的动念都是自己的自清、自明的智慧，这样的。

这个忆念就是回忆，它是妄念的一种。我们回忆以前美好的这些场景，或者回忆以前不堪的场景，或者我们发呆的时候就想以前发生的事情。其实所有的忆念，它其实也是妄念之一。如果我们太过于沉迷于过去，它就会耽误当前的当下的修法。所以说，如果我们要忆念的话，就忆念无常，它反正是无常的。如果我们要忆念，就忆念好的，不要去忆念那些没有意义的事情，因为最主要的还是当下，我们当下的一种修法不要丢失了。

所以有些地方说，你吃饭就吃饭，睡觉就睡觉，这个就是好好修行。为什么呢？我们以前讲过，大多数人吃饭的时候没在吃饭，他在做别的事，在吃饭的时候也在看手机、聊天，准备什么吃的，这些他其实并没有很专心地有正念地去知道我正在吃饭的每一个动作，没有。睡觉的时候也是胡思乱想。所以很多禅宗大德就说什么是修行呢？就是吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉。那这个还不简单？我就是在吃饭、睡觉，这个我最在行了。其实，很多动念他不懂，他不知道，他吃饭的时候没在吃饭，睡觉的时候也没在好好睡觉。所以他没有安住当下，他没有安住当下，就不算是真正的一种修行。

所以说，在此处所讲的就是“忆念道用”。我们怎么把回忆、忆念转为道用呢？自清，就是说知道它的本性。当我们又开始回忆、闪回到过去的时候，我就想，现在已经一年过去了，马上安住它自清的自性，观察它的本性，这个忆念自然就清净了。如浊水，浊水是什么意思呢？就很脏的水。当你不要去搅动它，把它放下来，它自然而然自己就澄清了，自然澄清。很脏的水也是一样的，有些像江水、黄河水也是一样的。打一碗黄河水放到这儿的时候很浑，然后逐渐逐渐放了几个小时，第二天一看的时候，半桶泥沙、半桶水，所有泥沙沉在下面，上面非常干净的水就出来了。所以说，这个时候也是一样的，正在忆念的时候，我们就是安住它的本性，安住它的本性，不要去搅动它。

但是这个不搅动有两种，一个就是单纯庸俗的禅定。单纯、庸俗的禅定也是不搅动。还有一种不搅动，就是完全安住于它的本性当中。第二种它就带了一种胜观，带了一种它本性的智慧去的。第一种没有，第一种就单纯地安住。单纯地安住，外道也有，普通人修禅修也有，反正他就心不动。心不动的话，他的分别念慢慢慢慢就沉寂了，他的心就非常明净、很清晰。没有丝毫其他的念头产生，这是一个庸俗的禅定。

但是现在我们可能庸俗的禅定还是要去争取一下，因为我们现在连庸俗的禅定可能都没有。所以没有这个的话，我们的心还是处于比较乱的程度。当然我们也不用去羡慕那些外道，虽然有些时候他禅定修得好，或者有些世间人可能是修得好，但是他并没有上升的空间，仅此而已。但是，佛弟子虽然现在可能还没有生起来，但是他的起点很高的，一旦生起来之后，他的各种功能就源源不断地生起来，他有很多的上限。所以说我们有些时候来讲，虽然是庸俗的禅定，我们还是要去修，让它生起来。

第二个，就是此处所讲到的，为什么叫做“自清如浊水”呢？这个就是我们自然地安住它的本性。当我们修持菩提心，或者修持很多善法修到一定程度的时候，就有了可以自清的能力。当我们有了自净能力的时候，我们就要用这个窍诀，就是所有的忆念，当我们忆念的时候，就安住它的本性，它自然就清净了，如浊水自然清净一样。所以就可以有一种显现的佛意趣。显现什么佛意趣呢？

就是说，当我们把忆念道用的时候，就会显现一种殊胜的智慧。显现什么智慧呢？就是把忆念自然转变成自然佛意趣的这样一种智慧。佛陀的意趣那就是智慧，它就是无分别智，最圆满的无分别智。那么这个佛陀的无分别智，我们说：“像我这样的人怎么可能显现佛一样的无分别智？”其实我们现在的分别念的本性，也就是佛陀殊胜的意趣，佛陀的一种殊胜的无分别智。只不过就是说，它有一个总相和自相的分别，有一个部分和全分的差别而已。

就我们现前的智慧和佛陀那种智慧，无二无别，哪怕不显现，我们内心当中也是本具的。所以说我们开始显现，要么开始显现它的总相，逐渐逐渐深入之后，可以显现自然佛意趣的一种自相。自然就是不造作，不是通过因缘和合的，本来就具足的。佛陀的意趣当然也是我们的本性。所以说这个意念，因为此处它要把意念转为道用，所以它显现了一个啥呢？显现了一个把意念自然而然地转为自然佛意趣的这样一种境界。

那么现在的话就是讲了诸分别念，一切分别念，不管是善的分别念，比如信心、大悲、菩提心这些善的分别念；恶的分别念，各种各样，有贪欲、瞋恚、嫉妒等等恶的分别念；还有一些就是一种平庸的分别念，平庸的分别念就是讲今天中午吃什么，或者是什么，就是这样的一种平庸的分别念，它既不属于善的，也不属于恶的，它就是一个无记的。那么这样的话，就是说这些所有的分别念，不管怎么样，它也是一个无明的自性，这个也需要道用，要把它转为道用。

就把这些分别念认知为它就是它的法性，分别念产生的时候没有离开过它的法性。所以说我们修的时候，当分别念产生的时候，我们带着一种智慧去了解它、观察它的时候，哦，这些分别念显现很多，它其实它的法性就是一味的。有法显现的时候，要观它的法性，法性就是它的本体，就相当于它的胜义谛一样。所以说任何一个分别念都带着它的法性，有法和法性是非一非异的关系，它不是纯粹意义上的一体。因为它的法相不一样，分别念是分别念，法性是法性，法性有法性的标准和特征，分别念有分别念的特征，所以说不是一体。如果是一体的话，那有法的特征就是法性的特征，那是不对的。也不是他体的，不是真正的他体。他体如柱子和瓶子一样，完全是他性的，也不是。只因为离开了有法也没有法性，离开了法性也没有有法。法性是有法的法性，就是这样的。所以说二者之间也不是纯粹的他体，它就是非一非异的关系，是这样，或者是叫做现象和实相的关系。

当然我们就要借助这样一种自性去观察，分别念在产生的时候没有离开过它的法性，所以说我们要透过它的现象看它的实相，透过有法去看它的法性。因为它本来就在，本来就在，所以说我们就借着这个有法去观它的法性。它不是说离开有法之后，它的法性才在后面追着过来了，它不是这样的，它就是有法产生的当下，它看起来是有法，其实它是法性。我们要去观这个，就像我们这几天讲的比较多的波浪和水一样，看起来是波浪，其实就是海水，没有什么其他差别。它不管是什么样的一种各种各样的浪花，其实它的本性除了海水之外没有其他的。离开了海水之外的波浪哪里有？根本不存在。所以说我们就要把——这样的话，就分别念道用为法性。

然后转为法性之后，

分别念它是有取有舍，分别念“这个好，我要取；那个不好，我要舍”，分别念的特点就是有取舍之处。但是如果把分别念道用为法性的时候，我们就内现——法性是内嘛，我们可以这样理解，分别念是外，外是分别，内是法性。所以说“内现无取舍之密意”，这个法性根本没有取舍，看起来有取舍，但其实没有取舍。当我们知道说“哦，这个分别念其实是没有取舍”的时候，当我们说这个没有取舍的时候，其实这个当下就已经把无明摘走了。它没有取舍，有取舍就是无明的特征。当我们真正知道无取舍的时候，无明这个部分就远离了，所以说就现前了无有取舍之密意，这个法性的特征就是这样的。

执著道用自净无对境，

各种执著，不管是执著什么，执著世间八法也好，还执著“我要涅槃”也好，还是说执著度化众生也好，或者执著“我要成佛”也好，各种执著。这些各种执著，当然虽然本体上有好有坏，但是针对于无分别智而言，针对于究竟实相而言，都叫妄念，统称妄念。妄念有好有坏嘛，我们说“哎，是妄念就是坏的吗？”不一定。妄念里面也包括了一些比较好的。它的标准是什么呢？看它的安立标准，如果我们要把是否入道来作为标准的话，那么入道的这个就不叫妄念了，比如出离心，它不是妄念啊，我们没当做轮回嘛。如果你的标准是以是否入道作为标准的话，那么当做轮回的心都叫妄念；然后向往解脱的、向往利益众生的，这个不叫妄念，都会叫做如理作意，就叫善念。但是如果把是不是契合实相来作为是非标准的话，那么契合实相的那就是智慧、无分别智，然后不契合实相的这部分，不管是什么，只要但凡不契合实相都叫做妄念。所以说这个地方的执著就很多，包括了所有的善恶的各种执著。

那么这个执著道用它是通过什么呢？就是怎么样把执著转为道用呢？自净，自然灭尽。它自己的执著再怎么产生的时候，它自然灭尽了，它的本性就没有丝毫的本体。所以说它这个自净，自净就没有对境。没有对境，因为执著本身是有对境的，我所执著的这个法，不管是执著好的法、坏的法，那么所执著的法本身就是我们所执著的对境。但是当执著自净的时候，它就没有对境了。什么去执著？执著它的是什么？没有这个。如果执著自己已经消失的话，谁去执著对境呢？是吧，它就不是对境了，它可能就是一个缘起法而已。它一个缘起法，它是不是对境呢？要看有没有执著它的心。有执著它的心，它就是执著的对境；没有执著它的心，它就是一个缘起法而已，是这样的意思。所以说就是无对境，

执著一旦自净的时候，无对境的时候，就可以自然显现，

自然而然就无有本质，执著的本质是没有的，你怎么安立执著呢？因为执著的本质就是无明或者识执。那么这已经自净了之后，就没有本质了。所谓的“无基所见消失”，就是所见到的自然就消失，这叫所见消失的智慧。因为看似看到了，但是看到的时候执著就自然消失了，就是这样的。所以一见到的时候就没有执著，见到的时候没有执著，本身以前是有执著的，但是现在所见执著就消失，这种智慧就会出现。

然后，“自相道用明净法界伴”。这个是自相，自相的话就是简别于共相，简别于共相叫自相。自相和共相在因明里面讲得多一点，就是这样的。共相大约是一个概念，自相的话就是我们眼识所看到的这个法本身，它不是第六意识里面的一个概念而已，它不是意共相，也不是名言共相。所以不是共相，它就是自相，就是心识——我们心识的自相正在产生，就是眼识、耳识等等，这个叫做自相。那么这个自相也是妄念之一，也是心识之一。所以说，“自相道用明净法界伴”，我们这种眼识、耳识等自相，它就会自然清净为光明、清净的法界，作为明界的助伴。这种自相的心，它会帮助我们现前光明界，现前光明的智慧。所以如果不证悟的话，这个自相就是产生很多执著的因；如果证悟了或者应验安住了，它就是现前明界的助伴。你的自相之识，不管是眼识、耳识还是意识，反正这些心识产生的时候，全都可以产生光明法界的一种助伴。

然后在内，就可以自在于我们自己的内心当中、相续当中，

它既是明然的，也是没有本体的。“迹”就是实有的意思。如果是实有的法，它就有一个踪迹可寻；但是如果它是无实有的，它就是无迹，无有踪迹可寻，没有实有的本体可找，那么这种智慧就完全现前。

这六法已经讲完了。然后，

如是像上面那种把对境、把心识转为道用了，实修的这些瑜伽士，前面讲了，我们首先要了解它的原理，要知道它的窍诀的本体或者原理。知道之后我们要去实修，如果不实修的话，你掌握了一千种转道用的方法，但一个都没用，这就很可惜。所以给我们讲是干什么的呢？讲不是让我们来学的，是让我们来修的。学只是为了修服务，如果修之前没有学，我们就不懂得修。所以我们先要学，但是又不能只是满足于学习这个窍诀——这个窍诀学过了，那个窍诀也学过了，然后学过了也没有什么大的用处，只是说学过了。关键是学完之后你要去用，用完之后才能够转为道用。你用才能转，转为道用之后，这些境界，不管是自然智慧也好，明智也好，佛意趣也好，这些殊胜的境界修完之后才可以现前。

所以说，

这些是一切转为助伴非常关键的。分别念是智慧的助伴，干薪是燃烧大火的助伴，就是这样的。所以如果我们实修之后，就从分别念当中显现了智慧。分别念是导致我们轮回的主因，但是现在它可以从分别念当中显现智慧了。智慧当然是一个解脱的境界，这样的智慧也是帮助我们获得涅槃的途径，也是最后修好之后所现前的殊胜境界。所以这个智慧是从分别念当中显现的，因此我们现在就要去变废为宝。以前各种染污的自性，我们要通过这个窍诀，把这个染污的自性、分别念的无明自性，通过一个殊胜的窍诀把它显现为智慧，就好像是淤泥当中生莲花

慧，和淤泥当中出生莲花，它的本性是一样的。还有

干柴可以成为燃大火的因，所以干薪就是分别念，大火就是智慧火、智慧的猛火。干薪越多，智慧火越兴盛、越茂盛。所以有些时候来讲，有些地方说阿罗汉因为后面他的心很弱，心很弱的话没有很多分别念的缘故，因为他把这些粗大的烦恼都断掉了，在这个时候他相当于也损失了一些能够把分别念转为道用的机会，素材就没有了。但是他是迂回之道，这也是某一类众生只有走这条道路，没其他办法。但对我们而言，我们其实不需要去走阿罗汉的路，我们就是把这些分别念，因为它有善巧方便的缘故，大乘的教义，尤其密乘当中有一个很深很强的直接把分别念转为道用的方法，这个就特别殊胜。所以我们要用这个，为了很好地用这个，我们要把基础打好。基础打不好的话就用不好，无法很好地使用它。这是一个很好用、杀伤力很大的武器，但是这个武器好，操作起来也麻烦，如果你不懂的话把自己伤了就不好了。所以为了很好地操纵这个殊胜的武器，我们要去学基本技能，把基本技能学好，体力也好，很多原理也好，基础的操作也好，把下面这些都要精通。精通好之后，再上手这个高精尖的武器、杀伤力大的武器，使用起来就非常方便。所以对我们而言，这些转为道用的方法就是非常好用的武器，因为它直接把妄念、把烦恼，任何的烦恼、任何的分别念一概不拒。

不但不拒，而且你越多越好。是这样，就怕你没有，没有还有点麻烦呢。今天没有分别念，麻烦一点，就是这样的。所以说来讲的话呢，越多越好。干柴嘛，这边讲得很清楚啊，干柴，你这个大火要持续燃烧的话，你要不断地添柴啊，对不对？所以说呢，干柴越多越好，它不但不成了一个障碍，反而就成了燃烧大火的一个助缘了。所以对修行特殊的瑜伽士来讲的话，他其实并不去畏惧产生很多的分别念，他是不会畏惧的，甚至于有些时候刻意地去生起很多各式各样的分别念。因为你生起来之后呢，他有一项能力，一旦生起来之后，立马转为道用，而且这种立马转为道用、帮助他证悟的速度还要更快。所以说他有的时候不走寻常路。

为什么有些时候密乘的一些行者，大乘的一些禅师，他有些时候显现疯狂行为，对不对？在我们眼里面的疯狂行为：“你作为一个修行者，你怎么这样做呢？”其实对他自己来讲的话，这些所谓的疯狂行为，其实就是故意产生各式各样的一种分别念、各式各样的行为。因为他一旦产生的时候他就自觉，一产生就自觉，一产生就自觉到，所以这些都能够变成他强劲增长证悟的因。这个是从原理的角度来讲，的确完完全全是合理的。这个不是给这些强行解释，也不是给我们以后做这个埋个伏笔，我就先把这个讲了，以后这个事我就说：“你看，那个就是个原理。”它本性如此，本来就是这样的。所以说，他不管怎么做——当然不是所有都要去做，有些他就是按照寂静的法修，他也可以证悟；有些他就是通过狂暴的行为，用更快的方式，然后就把这些概念、把这些很细的执著，通过这个方式全部去掉了，这个就是他修行的一种特性。

所以说，一般人有一般人的修法，特殊的根基有特殊的根基的修法，庸庸碌碌的人有庸庸碌碌的修法，是这样的。佛法当中对于各个根基的人，都有一套适合于他自己的修行方式。所以说呢，我们要讲这些原因，就是我们要理解这个原理，也不要去对很多问题想不通。想不通呢，就卡在这儿，卡在这儿，维持修行可能就会变成一个障碍。但是呢，我们把这个原理讲清楚之后，很多密宗成就者、禅宗的很多看起来疯癫的行为，“哦，原来是这样的”，他就可以——自己做不到，但是他能够想明白。想明白之后呢，他对这些行者产生一个信心：“我做不到，但是别人能做到”，反而非常值得赞叹，也不会生起邪见，对于佛陀的殊胜智慧产生更加殊胜的信心，不管什么情况都能调伏。这个是佛陀的遍智啊。高明的医生不单单用这些补药，还善用毒药，用毒很厉害，有的时候他敢用毒的话，病就很快去掉了，这是一个高明的手法。所以说我们要懂啊，佛陀是大医王，他对所有的这些都有一种非常殊胜的窍诀。只不过对有些受众来讲他不讲这个，怕把他们吓跑，是这样的。但有些就可以给他讲有这种方法，敢用的话很快就可以。所以有些胆气比较重的这些，他就可以选择这些。所以这个原理是这样的，很多密宗转为道用的方法里面讲得很多。如果掌握了这些——不是说我们理论上掌握，而是说我们内心相续当中整体的素质掌握了之后——那分别念转为道用的时候，也非常非常殊胜。

如何是帮助我们安住法性境界，有六个要点。

生起次第禅定之六法。

那这个颂词、这个窍诀，就是安住法性境界有六个要点，如果具有善缘者，应该精进地修持这些窍诀。

那么第一个是什么呢？就是

就是说我们有时候要修持这个风、脉、明点。修持风、脉、明点的修法主要是圆满次第，佛法里面的圆满次第对风、脉、明点就讲得比较多。其他的也有一些，但是不是那么齐全，有些时候可能浅浅地讲一点，或者说它作为某些前行安立的。有些就是把风、脉、明点作为正行修，就是圆满次第或者阿努瑜伽里面修这个风、脉、明点就比较多。调整风、脉、明点，主要就是打开我们自己身体里面的脉结。有脉结就会阻碍我们智慧的生起，所以很多结打在一起的时候，就好像打疙瘩一样，智慧风就无法通过，卡在这儿，卡在这儿就会生起很多的分别念。但是它如果脉结打开之后，很多分别念自然消失，就显现智慧。所以风、脉、明点就是一个可以证入空性、证入自己的本性、现前自己的实相的很殊胜的修法。所以它看起来好像是在修一些动作，其实有些时候风、脉、明点的修法应该说很保密的，但是现在网上随便刷就很多在教或者在演示，有的时候也有可能是佛菩萨们的一些善巧方便，不好说，但也可能其他发心不正的也有。但是有些时候很多动作、呼吸，在这个观修的方法其实很多的。这样的话，通过这些很好地修行一段时间之后，自然而然把这些脉打开，之后就会现前无分别智，现前这样一种空性的证入。所以以前法师给我们讲《中论》的时候，就讲了几种证入空性的途径：有的时候通过学中观、推理、观空性证入的，还有一些就是通过风、脉、明点证入的。

哎，我说这个好。不，因为当时学中观的确学到脑袋痛，是这样的，很多推理推不过去的话就不想，一点不想学。但是又听说有这个方法的话，就这个好。其实后面修的时候就发现说比那个还难，比学中观还难，所以后面还是学中观算了，这个不好学，学不好的话还会发疯的，是这样的，它的气乱窜之后窜到命脉当中就会发狂这样的。所以说这个来讲呢，不好修，它是一个非常难修的法。但是的确有，反正不是说我修不了别人也修不了哈。有些宗派呢，就是修这个比较多，噶举派呢修这个风、脉、明点修得比较多，有的时候扎龙啊，还有其他拙火定啊，还有这些风、脉、明点呢是比较多的。觉囊派修时轮金刚的时候呢，后面风、脉、明点也修得比较多。自宗宁玛派呢也有，有是有这些，但是主要的还是大圆满，主要还是修大圆满。之前法王如意宝呢，他对于这个风脉明点的法也传，为了让传承不断也传。法王如意宝自己的大圆满窍诀当中呢，有风脉明点很简单的方法让我们去修，但最主要的还是大圆满的方法。大圆满修行本来清净、任运自成，或者通过对上师生起信心的方式去祈祷，生起大圆满，这个多。圆满次第之风脉明点呢，就不是特别多这样的。

然后法王如意宝在九零、九一年的时候呢，也是当时安排讲完杰珍大圆满，杰珍大圆满灌顶窍诀传完之后呢，也安排了一些大德，有些大德呢是传大圆满的，有些大德呢是传风脉明点的。龙多活佛呢，当时就是传风脉明点，当时我们也报名去修了。修了之后呢，其实体会到了在最冷的时候修风脉明点的这个苦行是做了，可能业障消了一些，功德是没生起来，就是这样的。说是刚开始大家传的时候：“修好了可以飞啊！”哇，这个好啊！然后就说是准备去修，什么准备工作修好了。哇，一去的时候就是瑟瑟发抖，所有的气全部用来抵御寒冷了，什么观想都没有。有一个修法，他就只是坐在那观拙火嘛，“哎，来几个动作吧！”就想可以跳起来蹦一下，能暖和一点。坐在那观的话，就是硬生生地挨冻，是这样的，这个都是不太好修这样的。所以说有是有，当然学院呢有传，法王如意宝意思就是说把这个传承要传下去，不能断。就还是安排大德们去把这个修法传下去，把这个传承传递下去，这些修行的方式传下去。总有一些基础适合这个修法的也有一些，但是宁玛派自己主要的还是大圆满修法多。

那么各自风脉明点各自的关要呢，它必须要精通，然后修了之后呢就可以安住法性境界。依照禅定六法，禅定六法当然上师也说没找到具体的对应，因为有的时候呢，像毗卢七法，它有七个要点，但此处禅定的六法呢，当然上师在注释当中也是说不是那么的清晰。我们上师都没讲，我们也不敢去对应禅定六法到底是哪个。反正总而言之呢，上师说，毗卢七法也可以，或者是说风脉明点它自己的传承里面要求的身要，如果这个修法当中它要求的身要，我们按照去做就行了，这样的话就可以。这样的话就是说或者以毗卢七法去修持，这些都是可以的。也就是说风脉明点呢，可以帮助我们安住法性境界。

那么第二个是

安住法性境界呢，主要是那种生圆，生起次第为主，圆满次第为辅这样的。那么就生起次第呢，要把解脱庸俗、平凡、迷乱显现的要点呢，就是了知器情是佛坛城。了知一切的器世界和一切的有情世界都是佛陀的坛城。器世界呢就是无量殿，是净土无量殿；然后有情呢都是佛尊，都是一尊尊的佛，没有不清净的。但现在呢，我们众生的状态呢，外器世界也是庸俗的、平凡的、迷乱的，我们的内心呢也是庸俗的。为什么呢？总是贪嗔痴，又是庸俗的、平凡的，它没有超凡的境界，然后也是迷乱的，我们的各种各样分别念都是迷乱的显现嘛。所以说要解脱这个庸俗、平凡、迷乱的显现，不管是外境的庸俗、平凡、迷乱，还是内心的庸俗、平凡、迷乱，解脱这个的要点呢，就是了知器情是佛坛城。这个是在《光明藏论》当中第一品，就是这个见解品当中呢讲得很清楚，把一切都是佛陀坛城，显现呢立为天尊嘛，然后心识呢立为智慧，就是我们的分别念把它安立为智慧。所有的显现，身体也好，外在的器世界，全部是天尊或天尊无量殿。这个呢就讲得特别细致，如果我们有空性的大中观的基础，如果有如来藏的基础，再去学《光明藏论》当中清净的大等觉的见解的话，会有很大的收获，对于这一切清净会产生非常坚定的定解。是这样的，谁说密宗不好都不会动摇的，因为他已经知道了密宗的原理，密宗讲原理一切都是清净的，通过很多教证理证讲得清清楚楚。然后如果我们认真学了之后呢，内心当中就能生起一切都是佛坛城的这样一种境界。所以当年有些道友在学完《光明藏论》的时候呢，的确生起了很强的一种大清净的心。我们聊天的时候他就说：“今天我去上厕所的时候，看到大便的时候，真的有冲动可以吃。”他是这样讲的。我说：“你吃了吗？”还是不敢下口，就是这样讲的。他说当时的定解很强烈，的确是清净的，他觉得很强，但是呢他虽然知道清净，但是内在的习气还是阻止了他，是这样的，没有去实际行持。所以说有时候你看，当时可能是大家兴趣很大，上师到场的加持力啊，讲解的时候大家学的时候又有一定的基础，他内心当中的确生起了这个见解，很强很强的见解，是这样的。

如果说我们想，如果这个见解一直这么强，不断地观修的话，慢慢庸俗的执著全都会消于法界了，的确就是这样的。所以有些时候会供里面为什么有五肉五甘露？它其实就是安住最清净的境界当中，它就是清净的。所以当我们的内心当中有执著，见解有的时候抵不过我们的习气。当它有觉受、完全在享受的时候，它没有说“这个很脏很臭，但是这个是好的，我要吃”。我们拿会供品的时候，来翻这个“这个是好吃的，我要吃一个，不太好吃的就放那儿不管了”，这个其实是不合理的。其实会供它一切是平等的，都是清净的，没有一个不清净的法。而且我们的心也不要去简别“这个是清净的，这是不清净的，是好吃的、不好吃的”，理论上是不能去做的。但是习气使然嘛，我们虽然观到它是本来清净的，但是还是挑自己喜欢吃的吃。有些会供专挑自己喜欢的买，买喜欢的这些来吃，这样的话其实方面也是可以的，毕竟供佛的嘛。但是从会供的精神来讲，它其实是等净见当中，第一个分别念恰恰是需要去除的，它是属于庸俗的、平凡的，而这种念头不符合于究竟实相。

前面是生起次第，现在是类似一个圆满次第。那么我们要

大乐境界其实就是无分别智，这么一种空性叫大乐境界。所以我们要自然生起大乐境界的要点是闭下风，然后压上风而修宝瓶气。我们有些道友学过《六中阴》，学过其他的小法当中也有这个宝瓶气。所以它要吸气之后，把这个气压在自己的脐部、脐间，压住之后，下面的气往上引，上面的气往下压，就这样把它固定在自己像宝瓶一样，把这个气固定在这儿，然后慢慢生起智慧的一种境界。但是上师也说了，这些如果我们的执著很重去修的话，可能容易出偏差。尤其是执著很深的人，他如果掌握不到要点，或者太着急，或者太过于执著，尤其是加行没修好、前行没修好的话，就很容在这个修持当中没有做好准备就发狂、精神失常，这个危险性都是有的。所以上师在讲的时候也说，暂时不修也可以，因为它也的确比较复杂，危险性对普通人来讲也比较多。所以菩提心、空性这些就比较保险，多修这些比较好。但是的确宝瓶气是可以自然生起大乐境界的要点。我们现在虽然是无法过多地实行，但是这个法本身我们要知道，它是一个很殊胜的窍诀。的确佛陀在续部里面，还有很多证悟的大德在窍诀里面讲了很多，尤其是专门讲修气的方法讲得特别特别多。前行、正行、后行，还有饮食、住处、衣着，都有很多具体的要求。但是我们现在大概知道有这样殊胜的修法差不多就可以了。

齿颚。”就是说

诀，除了我们自己的正所缘之外，还有一个殊胜的要诀就是舌尖上卷。打坐的时候我们舌尖上卷，但是上下的颚，上颚、下颚不要碰触，不要去触碰它，就相当于悬在口腔的中间空中，不要上底下压，就这样舌头一卷，这叫“上卷勿触二齿颚”。通过这样特殊的一些姿势、特殊的窍诀，再辅助于我们的正所缘修法的话，就比较容易安住于无念法性境界的要点当中。毗卢七法当中，有些是要求舌抵上颚的，如果我们修那个法，最好按照要求去做，它要求我们舌抵上颚我们就舌抵上颚。而这个地方如果我们要修无念法性境界，那么说是“上卷勿触二齿颚”，我们就不要去触碰它，就是这样的意思。

自明智慧清净在虚空里面的要点，自明智慧清净于虚空当中的意思就是说不会执著，把自明智慧完全清净出来，没有带着任何的分别念当作阻碍。这个要点是什么呢？

就是我们平视，眼睛平视一卡或者一肘的虚空，看在这儿，也不要使劲盯，你盯也盯不了什么，使劲看也看不到什么，只是你的注意力放在这儿而已。悄悄地慢慢地把注意力放在一卡或一肘的虚空，放在这儿自然安住，安住在你的修法当中。换另外一个角度讲，如果我们自己要现前自明智慧清净于虚空的要点，假如说我现在的看姿，如果往上看了、往下看了，可能都不是最标准、最契合于能够现前这个智慧的要点，从缘起的角度来讲是这样的。但如果我平视前面一卡或一肘的虚空，那么就很容易契合于这里面的缘起。针对这个修法，这种看姿很重要。有些时候有些修法要侧视往旁边看，有些要往上看，有些要往下看，有些需要微闭，它有各式各样的。其实它是针对不同修法的要诀，配合它的一种缘起。当然其它的是补充，是它的助缘，最主要的还是内心当中对于法性的认知。否则如果你对法性不认知的话，刚刚你的舌头怎么卷也不行。我卷了这么久了，为什么还没有现前无念法性境界呢？要现前无念法性，我舌头卷都卷得麻木了，好像都没生起来。

这是一个助缘，它是一个辅助的要诀，是这样。但最主要的还是内心当中对法性的一些认知，这个是最主要的。这个时候呢，你的双目直视，舌尖上卷，闭下风，修宝瓶气也好，配合这些就比较容易、很快。

那么就是说，我们如果想要让我们的

让它无勤作地显现出来，那么怎么修呢？它的要诀是心性无改，就是我们自己的心的本性，安住在心性当中，不要去通过任何分别念去改造它，什么分别念都不要去改造它。生起来之后你不要再去想“这个应该对不对啊”“这个见解是怎么样的”，不要去想，自然安住就行。自

如果是这样的话，就可以让我们的本来智慧任运自成的方式显现出来。

具有此法者，他就可以安住在这个法性当中，具有这样的窍诀，就可以安住法性。

有善缘的人就应该精进地去修持。如果我们还不懂呢，就说明这个缘分还没有完全齐全，是这样的。或者说，我们可能是从法器的角度来讲，有些可能是其他的法的一个当机者，可能和这个法的因缘不一定那么深，所以可能和某一个法我们缘分更好，缘分更好的话我们就修这些缘分更好的。但是如果具缘的话，我们就可以修这个。因为八万四千法门，不是所有法都要去修一下，它的确是有八万四千法那么多，它是针对了八万四千种烦恼或根基。那么我们不一定佛陀讲的每一个都要去修一下、去串习一下，这个不一定，我们可以在八万四千法门当中选那么几种，尤其是最后的一种，然后反复去串习就可以。

下面讲

依靠象坠自尽之窍诀，

此处还是安住法性境界，前面也是安住法性境界六要，那么此处也是安住法性境界的六要或六法。就是说

下面有六个窍诀，有些有比较好懂的比喻，有些就没有比喻，直接宣讲了窍诀。

那么第一个窍诀是什么呢？

就是我们要修持的是三时无别——过去、现在、未来。过去、现在、未来在世俗当中各有各的法相，是这样的。过去已经灭了，生起来已经灭了；现在就是生起来之后正在安住，叫现在；未来就说是还没有生、将生，还没有产生的、将生的。因为现在一过，未来马上就到了，是这样的。所以说它实际上马上会紧跟现在，现在马上就到过去，它就是这样一种三时，有它自己的本体，自己的特征和法相。但其实这个三时它是无别的。

过去、现在、未来三时无别。三时无别其实也有胜义和世俗两种无别。胜义的无别，就是过去的本体是空性的，现在的本体也是空性的，未来的本体也是空性的。从空性的角度来讲，过去、现在、未来没有什么差别。从显现、现象来讲的话有差别，当然从空性的角度来讲它是无别的。有些时候，主要是从中观或般若道，主要是从空性的角度来讲。

还有一种从世俗的角度来讲，三时无别属于境界量。境界量就说是什么呢？就是现在也是过去，过去也是未来，从这个方面来讲它是没有什么差别的，就像我们说小就是大，少就是多，或者一刹那当中有一个劫，一个劫当中包含一刹那，一刹那里面包含一个劫。但其实来讲也是一个意思，它这个无别是从显现的角度来讲的。

但凡是从显现的角度讲无别，绝对不可能是从观现世量那样讲的，一定是从境界量。只有从境界量的侧面才可以安立说显现的角度无别，显现的角度无别一定是境界量，是这样的。所以说如果不是境界量的话，因为什么呢？因为如果是胜义量，从空性的角度来讲，空性的角度它是不提显现的，不提显现，它只单单是一种空性，是这样；观现世量呢，它虽然有显现，但是它是有别的呀，对不对？观现世量过去就是过去，现在就是现在，不可能是一样的。只有从境界量的角度，又是显现、又是无别的，那只有境界量。

就像我们说不可思议的解脱境界，《普贤行愿品》里面讲不可思议的解脱境界，它其实里面讲很多不可思议的显现，一尘中成住坏等非常非常多，都是不可思议的解脱境界。米拉日巴尊者显现了在牛角当中，身体不缩小，牛角不放大，就这样大小无碍、大小圆融地显现出来，这个就是一个境界量。所以说，其实它的三时无别，也可以从显现的角度来讲，也可以从空性的角度来讲，两个都可以；或者就是从显现和空性无二无别、世俗胜义无别的角度，总体来讲三时无别也可以。所以

可以断除二执，断除执著两边、执著有无等等。那么，

那么是怎么去修持三世无别呢？怎么通过三世无别来断除二取、二执的分别念呢？它就说第一个呢，不忆过去，不要去想过去。就是这样，因为为什么不想过去呢？中观里面讲，因为过去已经不存在了，过去已灭，所以说就是不要忆过去；也不要妄想未来，为什么不想未来呢？因为未来还没有出现，所以你没有什么可想的；那现在无执，为什么现在无执呢？因为现在是不住的，刹那不住，所以说你现在也无法去执著它。总体来讲，过去的本性是空的，未来的本性也是空的，现在的本性还是空的。所以说你并没有什么任何可以忆念的、可以妄想的、可以执著的。对过去的分别念的特征叫忆念，对未来的分别念叫妄想，对现在的分别念叫执著，是这样的。所以说此处就是讲到了不忆、不妄想、不执著。分别对应就是不忆念过去，

对明天、未来胡思乱想，不妄想；现在显现的时候正在执著，而也不执著现在，是这样的。所以说这个就是《金刚经》里面讲的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。不可得，你怎么去忆念呢？对不对？不可得，你怎么去妄想呢？不可得，如何去执著呢？所以它就是不可得的，本性就是不可得的。你怎么去寻找过去？找不到。怎么去找未来？找不到。怎么找现在也找不到。《四百论》当中，刚刚进入胜义谛，就是观时品，就是观时间这样的，时间就是不可得的，这样的一个意思。啊不是，它是观常品，破常品，那后面有一个观时品，专门有一个观时间不存在的，专门有一品来讲这个时间不存在。所以说如果要从中观的推理去推也可以，通过窍诀的角度来讲也可以知道：三心不可得，因为三世不可得，所以三心也不可得。这样的话，它的法性、诸法的空性的确就是如此的。如果我们能够了知、去串习、去感受、去证悟的话，我们就去证悟三世无别的一种境界。

第二个窍诀呢，是

依靠燕子入窝，燕子是什么？它在入窝之前很谨慎，就反复飞来飞去，看有没有危险。所以说先观察好之后确定没危险，一下子就很决然地就入窝了，是这样的意思。所以说呢，我们自己在要安住法性境界的时候，也是像燕子入窝一样，首先

断除希忧分别。通过虔心正信，通过这些修法也好，我们要断除我的这些希望的（贪着的），或者忧虑的（不想得到的），就是希望和忧虑的这些法，通过我们自己的法理法性修持，断除希忧。因为希忧嘛，它就像燕子一样，它就是要观察适不适合入窝，有没有这些违缘，有没有什么天敌，它要观察。观察其实就是断希忧。所以说对我们自己来讲，有希忧就无法安住法性，所以首先要断除这些希忧，断除完之后一下安住法性当中就可以了，所以它要断除的是分别心的念边。

我们观察，现在正在产生的心它是无生无灭的。分别心，不管什么心，从世俗的角度来讲当然有生有灭，有生有住有灭，但是从它的心性角度来讲就无生无灭。所以现在的心我们怎么观察的时候也无生无灭，要断除认为心有生灭的希忧之边。所以说

安住它，

就是说不散乱，在本性当中放松而住。放松是什么放松呢？就是执著放松了，它没有任何的执著，如果有执著就是没有放松。如果一旦安住了法性，他的心就自然放下了。放下了的意思就是不再执著了，不是说现在揪得很紧，事情过了终于放松了，这个是我们现在认为的紧和松。这个地方比较究竟的、实相当中的这个松，就是说你不要再去执著它，因为没什么可执著的。因为一观察到无生无灭嘛，现在的心无生无灭，你有生就会执著，有灭也会执著，但是无生无灭那就没什么可执著的了。所以说这个时候就自然而然地放松，安住于不散等性。

第三个窍诀呢，是

士夫就是有能力的人，就是说有能力、有力气的人叫做士夫。我们说士用果，士用果其实就是像士夫一样的一种果，士夫的作用，士夫他有作用，让这个东西增长，让东西搬得起，是这样。所以说士用果就是可以让这个果再再增长的意思。所以说此处的士夫，就是指有能力的人、有力气的人叫士夫，或者叫大丈夫、大士夫，就是这样。那么士夫他自己的身力和心力都比较强，所以他是拿得起、放得下。拿得起放得下了就叫做大丈夫，叫大士夫。所以说此处讲舍事，舍事的意思还可以放下，所以他可以拿得起，也可以放得下，这个叫做士夫舍事。就很决然，他要放松的时候不拖泥带水，然后就可以很决然地去放下一切执著的事情。他一旦发现了这些对自己不好的习惯，他觉得不好，他心力很大，一下子就放下了。所以可能他以前对这个很执著，但是一旦想通之后，一下子就放下了。世间上也有很多很决然的人是这样的，他有时候发现了吸烟不好，一下子说戒就戒了；饮酒说戒就戒了，是这样。很多时候平时其他人根本做不到的，他一下决然就断掉。所以此处来讲呢，我们其实也要做大丈夫，我们要做这个士夫。有的时候发现我们自己很多不好的习气，它既然不好，一直伤害我，我就应该断掉，不要拖泥带水，一下子该断就断掉了。我们要去逐渐逐渐地去学到这样一种士夫的心性。所以这个是比喻，依靠士夫舍事这个比喻、这个窍诀，

然后我们自己要断除我们所执著的所依。

依处，就是执著也好，依处就是说有所执有所缘的地方，然后分别念的边要断除。那么如何断呢？

我们要断除这个执著和依处分别念，就像士夫一样，我们安住在心性实相无改平等性当中，叫远离所缘，一切的所缘全部远离，平等一味住，就好像士夫舍弃事情一样，所以我们要舍弃所缘，要安住心性就自然舍弃了。当然，这个士夫他也是靠他自己的心气和能力。此处我们要自然安住，其实也是我们修行的功用，修行的能力。到这个时候，自然而然就可以通过我自己的善巧方便。这个断除不是说你发个狠就断掉了，对不对？刚刚是给我们讲的一个比喻，此处要断除，断除什么呢？断除所缘，远离所缘。不是我发个狠要远离所缘它就远离了，恰恰不能用这样的方式。它就是说整个的窍诀，然后窍诀之后一下安住，它马上就断掉了，是这样的。所以它是一个修行的能力。

那么我们要安住的都是广大平等一味，因为广大平等一味它就是法性境界。我们这个标题当中，法性境界其实就是这些，就是说广大平等一味、

还有不散平等性之中，就是这些。所以说我们要依靠大鹏翱翔。大鹏它是力量很强的，所以说它往虚空里面飞的时候，一振翅然后就飞到虚空里面，一下就特别特别远，它也不会回头。所以说大鹏翱翔虚空它是一个能力。所以我们依靠这个大鹏翱翔虚空的窍诀，

我们要断除怀疑，没有任何怀疑，大鹏翱翔的时候没有任何怀疑，很决然，因为它没什么畏惧的，它怀疑什么呢？什么都不用怀疑，它的能力可以摧毁一切。所以对我们来讲的话，也是修窍诀的时候要断除怀疑。一个是怀疑，一个是二执，一个是分别念，这些都要断掉的。一个是对于法性的怀疑；第二是内心当中有二执，就有无等等这样二取的执著；还有一个叫分别念，这些都要断除。那么断的方法是

其实还是说我们要断除或者远离心识的边，安住自然本性，安住我们的自然本性。自然本性如果安住的时候，自然而然就会像大鹏翱翔虚空一样，没有任何的滞碍，没有任何的怀疑，非常确定，而且没有任何的滞碍，就可以安住在我们自然的本性当中，广大平等一味当中进行安住。

然后现在第五个，是依靠早晨日出的比喻。早上日出的时候，一个是很清明，早上的话是很清明的；第二个是在晚上看不清楚的，都能够看得清清楚楚，没有任何的怀疑。所以日光普照的时候，第一个是非常的清爽，第二个是非常明亮。那么就要依靠早晨日出清净的窍诀，让我们分别念清净的这个窍诀，就可以

病。我们对于境和现，对于外境各种对境的显现，其实我们是看不清楚的，我们有执著的话就不能明了，不明了就像无明愚痴黑暗，就像暗夜当中我们看到了外境的显现，但是我们根本不知道它的本性是什么，我们就是迷茫，执著这个外境，执著这个外境的显现，迷恋于其中，产生各种各样的烦恼和分别念。但是，一旦像早晨日出时的境界，清净的窍门一出现之后，我们平时对于种种境现的无明愚痴的分别，顿然就断除了，一下就断除了，是这样的。

然后第三句讲的

它的修法就是不用去刻意收摄我们的诸根，不用去收摄我们的根门，三门不用管，我们的六根不用去刻意收摄，也不用刻意去约束我们的三门。收摄六根和约束三门，是在入道的时候需要的，就是我们从一个完全不修行的普通人入道，进入到修解脱道的行列当中的时候，我们必须要和世间人不一样。世间人就完全不摄六根、完全不摄根门的。所以我们开始修行的时候，一定要收摄我们的六根，都摄六根，然后我们的眼睛、耳根都要好好地管住它，不要让它去乱看、乱想、乱听，因为这样的话我们就会产生烦恼。所以刚开始的时候三门要约束，你的身语意要好好地约束，然后你的六根要好好约束，这些肯定是需要做的。中间我们收摄六根很长一段时间，我们的心入道了，我们的心入道之后，又要放松摄持。它和凡夫人不摄六根完全不是一个概念。凡夫人不摄六根是完全不修行的；现在不摄六根，是因为要进入到究竟的实相当中的时候，你就不用再去像以前那样去摄持六根了。如果你还像以前那样去收摄六根的话，就成为障碍。所以在这个修法当中，它要求我们

动念也不要去破，破动念是入道的时候破，尤其是破那种染污心很重、烦恼心很重的动念，刚刚入道的时候一定要破，破了之后生起清净的思想，比如出离心、菩提心等等，我们要生起来。但是修到后面的时候，当我们的出离心也生起来了，菩提心也生起来了，对空性的觉受也有了，在这个时候就不要破动念了，不用破了，自然安住就行，因为你找到了更好的窍诀。它是从刚开始未入道到入道有一套修法，然后从在道中到实相的证入，也就是从道到解脱，又有一套修法。这一套修法，从入道的道位当中进入到证悟过程当中，这个时候，我们的分别念在我们已经修到很好的基础上面，就是要让它自然地沉淀下来，自然地观它的本性，就可以了，这个就是一个窍诀。“六聚悠然放松”，六聚就是我们的六识，六种识，六识聚。

我们六识聚就悠然放松，悠然放松就说是安住。因为在它这本性当中没有什么可造作的，所以它自己来

它不去刻意地修，也不会散乱。它不刻意去修，它的实相很清晰；这个时候如果刻意的话，它这个实相就会散去，就散掉了，是这样的。所以说修到后面的时候，自然而然就会契合这个窍诀。否则，我们现在强行去做也做不到，因为我们强行去做，恰恰就是用我们的执念去强行缘这个实相，它和这个修法的原理是背道而驰的，对不对？这个就是强行去修窍诀，就无法达成目标。

所以说还是要等我们的一些前行修好了，修到那个程度的时候，它就缺一个窍诀的引导。窍诀一来，自然而然就水到渠成，它就可以安住在其中。它既不用执著，也不散乱，但是也不会产生烦恼；不执著也可以安住在实相当中，就可以达到这种举重若轻的程度。为什么呢？它的相续已经高度成熟了，这个窍诀对它来讲非常相合。早了不行，晚了也不行，刚刚好就在这个时候，窍诀一来，然后它自己马上就安住了。所以说我们为了达到这个程度，还是要好好地去修加行，把这些根基打牢了，该修的、该觉受的生起来了，福德、智慧非常深厚，信心也好。那么在这个基础上，我们再修这个速胜窍诀的话，的的确确马上就可以产生一种非常不一样的境界。

那么最后一个是相执自净，就是我们平时的各种执著，各种相的执著。这个是世俗的，是胜义啊，这个是人啊，各种各样的执著，叫相执。有些是属于外境的，有些是我们的概念，各种各样的一种相执。那么我们要修的是什么呢？相执自清净的窍诀，就是一切的相执自然本净，自然而然就是本清净的。要依靠这样一种自净的窍诀，断除种种妄念分别的病。有相执在，对相执著，它其实就是种种妄念，通过这个就可以断除种种妄念分别的病。

那么怎么修呢？

所有的显现，所显现的一切对境无取无舍，因为没有什么可取的，没有什么可舍的。该取该舍的已经在入道的时候经过了，所以在这个时候，他其实就是不再做取舍，本性实相当中没有可取舍的。只见一切境的显现，一切都显现，显现的时候他就知道这个显现的本体是自解脱的，所以对他来讲没什么可取的，没什么可舍的。他这无取舍当中有一种非常清净的智慧，他就是通过安住在这种智慧当中无取无舍。这不是说不懂的无取无舍，不懂的无取无舍和安住在实相当中的无取无舍，名称是一样，但是意义完全不一样。

就是对自己的分别念没有任何的改造，在无改本性当中如理地安住。如理就是如理地契合于实相，如是安住。

那么这样安住的话，如果能够通过这六个窍诀如实地去安住，“如是住者”其实就是住于无二本性当中。如果住于无二本性当中，

一定会显现出边解脱，一切边执完全解脱的一种深广的佛陀义趣可以显现出来。

那今天讲到这个地方，就先把传承念了。

湛顿耳趣无造作之六法，亦蒙蔽于显现之自性。犹如梦性自然无显现，即说无明自性亦无有，一时灭除而尽至四智。

复次于境心证妙，了了之显现，皆空彼乱想。以水月喻之自性，

趣；以彩虹喻之自性庄严，

自如；以随镜喻之自性，自相显，自相解脱。无二之中所摄之六法，以阿赖耶无二离边想，彼种种显现能坏之自性，彼现灭之自性之幻变，从中脱离，无修妙，以

智慧自清净本来，此简剪次第证法之纲纪。总之精进，了知自然之成就。

究竟深义三身任运自成之

自性如随镜，如同第一具太阳光，明现自性本性，三身性

犹如无垢随镜，本觉镜影，

化生现相，内外本性犹如日光照彻，此是保持本来任运。

故莫从他求，当知此本具之如意宝珠不灭之任运。

此具德性如同如意宝珠。如同太阳自现之任运，

如同芳香随向一切处，

性本体是一如之任运。显发觉如空清净，法身中如日显现光明自性，

直捷具有，当知其本性本体无异于具三身之任

乃为超离一切边执性；以及光明显现之报身，乃为本来自成；变化显现之化身，乃为凝成自性。

此六法抉择心之任运：如空觉性本净之法身，如觉本体光明之报身，如理方为觉空无二法身之正行。正行中本来一乘，故莫向他求，求异物之事。唯自心，例如天盲谓今日为云遮，彼无见等天盲人。觉性佛陀

虽常明亮，然却具此暗。是故身中无不具觉者，契合心性自一觉，见定

当依六种必于了了之：

第一，空中微风必于是，犹如虚空明镜智慧中，

是谓之次第依缘直等，如同风中禅烛不可摇。

第二，清晨日出必于是，实修离名避边之本性，体验直亲明清之智慧，是谓之次第，如同缓缓混融了觉者，长相续。

第三，午风又动必于是，实修毫不动摇之静心，体验无矫造大根本性，是谓之次第，如同不摇之觉休息，寻思谓永无土地之日。

第四，虚空光界必于是，实修无量无边平等性，体验离戏有无之执迷，是谓之次第，精进多得，

又如无大海波浪。

第五，……必于是，实修用智显法界性，体验生住灭越于行中，是谓之次第集中直去，无法脱离剖析之对境，地又消息。

第六，如海必于是，实修识聚之中之心性，体验多皆一为一名言，是谓之次第，无法灭亡，言如同接之沙落于地面。

如是窍诀教要修，犹如大海深光。瑜伽士是谓之次第，如消息干涸，渐修心，皆不能生外缘。获得见解，

第一，无有去处之见解，或者执著无有去处本地有境。空性原理，说去边智慧指明原理，能去边无论说去原理去边，皆为明原理非二边。人生的，人次第作为或皆无次第，而远离有无长短见，一致获得，一致获得之地之窍诀

无分别言，故立有边；无尽明，自故立二边；显而有物，故立非二边。当知大解脱本解脱。

第三，获得原理，生灭体如空，生皆不成立，生边

生死无生，远离二边；能见不生，远离非二边。当证自性境界，法解体是获得远离现空，即自性光明，自故立空边；无有分别坚固，立现边；无有剖析，自故立二边；无有所有，远离非二边。

体。无获得，远离长短地

空性现种种为短边。现空无立，无获立二边。见此本面，精进离非二边。一切本来无生，此本境

为多高减，清楚现生之为多劣减，清楚短恶性为多而减，而去此之地空为多无二边，为多无而远离其边。

将低劣见解不能拿真境界，是故次第窍诀即众教王典。

三昧祖源之流，发心是道用，直下入微风，内心现出自然智。智慧动念道用，直进入散地，现现一切动念，直明之意念道用，直进入作祟，现现一念自然复依去处。分别念道用，为发心内现无有曲折之力，以造作道用，直进入对境，直现无基所见。消逝直指向道用，明境明解本内心，离现明然复归智慧，如是实修。自住瑜伽士，即从分别念中现现，直入同概性之中，然大获一切显微诸般极关键。

安住发心境界之流，要调伏莫名天魔之要；生起依照禅定之流，发解脱涌束，平凡彼现要了之企信，那为佛腾升自然生起；达若境界要寂灭下风而修般若定；心安住无念发心境界要，世间上觉无处而生，由自明、

所悟之智依靠虚空处本来……本来智慧任运之称要，现现无蔽法说明清楚。具此，具此法界安住发心综合具，

安住发心。

安住发心境界之流法，当依六种窍诀而了之：依靠三世无别之窍诀，断除过去分别心演变不已，过去不追，向未来现在无知之中贪恋住；依靠眼识如网之窍诀，断除极有分别心演变，现在自性无生也无灭，不断在此之中放纵住；依靠识不涉事之窍诀，

现现实相无蔽平等中，远离所缘平等义而住；依靠大空高高之窍诀，断除怀疑过去分别边、断形式边，自然本性中广大平等义而安住；安住一乘之处清净之窍诀，断除种种惊险分别边，识识根本不破，动念中有聚有散，放纵而安住；依靠将至之境之窍诀，

与所现现境、与所现现诸境无曲折、无蔽本性之中如地住，如是住则无二。行中住定，现边解脱之关要趣。

好，下面我们就回向善根。回向之前呢，如果在讲闻过程当中有过失的话，我们在上师、三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。祈愿回向加持一切道友，遣除违缘，具足顺缘，法入于心。请上师回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。