窍诀宝藏论 第22课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们继续学习全知无垢光尊者所造的《特别小方便》。今天我们要学习的是

贪执自念犹如抛尸，

具如是量即为具信士。

如果自心和法相应之后呢，它自然而然地会出现这样一种功德利益。所以说我们自己也要努力地让自心和法进行相应。

自心和法相应的一种方式呢，我们前面也在讲，主要就是闻、思、修行。听法是法和心相应的一种方式，在听闻的时候，因为我们听闻其实是耳识，我们所听闻的法和我们的相续就在相应。思维也是我们的第六意识在思维这个法，也是在相应。观修法义、打坐，也是自己的心和正法的相应。通过闻、思、修行，我们自己的自心和正法慢慢地就完全相应了。

如果自心和正法相应，我们的心就变成了正法的样子。正法是什么，我们的心就变成正法的这样一种形象。我们相续当中以前的这些轮回当中的世间法、很多烦恼、很多妄念，慢慢地就没有了。因为以前法没有和心相应，所以我们的心非常狂野，充满了烦恼。但是现在通过不断努力，正法融入我们的相续，和我们的心相应了，所以以前那些和正法相违背的轮回之法慢慢地就没有了。

我们闻、思、修行佛法的原理和必要性，其实也就是通过不断的闻、思、修，让正法和我们自己的心相应。以前我们相续没有正法的入驻，全都是轮回法的入驻，全都是轮回的因缘。无始以来，我们内心当中的老大、国王是谁呢？全都是属于二取、三毒，还有很多很多轮回的法，都是他们在坐大，很长时间一直都是他们。因为他们在坐大、操纵的缘故，因此我们自己没有自主地不断产生贪嗔痴，不断产生业，不断流转轮回。

现在我们要改变这个情况，把导致我们流转轮回的因缘全部灭掉。正法就可以调伏烦恼，正法就可以让我们认知实相，正法就可以完全把以前盘踞在我们相续当中的这些导致轮回的因素全部灭掉。所以我们就要不断地闻、思、修行，让正法入驻到我们的相续当中来。

正法入驻相续的过程，必不可少地会发生“战争”，就是正法和我们以前相续当中的烦恼、盘踞在我们相续当中的那些老旧势力发生战争。所以在这个过程当中会出现纠结，我们在修法过程当中这个叫纠结——以前的习惯和听了正法之后佛陀要求我们所要达到的目标会产生冲突、纠结，因为这是两种势力的对抗。

但是，随着我们自己不断闻、思、修的深入，因为正法本身是符合于实相的，符合于实际情况，而我们的烦恼、轮回的因缘，它的本性是属于虚妄分别念。从事相的角度来讲，正法代表着正统的血脉。而我们轮回的因素，不是属于我们本具的，是从其他地方产生的、没有根基根源的，不属于我们自己的本性。

在不断的闻、思、修过程当中，我们也知道为什么持续修行一定可以解脱，主要是因为正法代表我们究竟的实相。虽然它没有被我们证悟过，但确确实实和我们相续当中最根本的主体是相应的。而烦恼虽然坐大了很长时间，无数劫都盘踞在我们相续当中坐大，导致我们一世一世地在轮回当中感受痛苦，但是它毕竟是虚妄的，我们说是属于虚妄分别。

在《辩法法性论》当中，这些轮回有法就叫虚妄分别，“相二即名言”，它显现二取，其实本性来讲就叫虚妄分别。为什么是虚妄分别呢？因为它就是不了解本性而产生的，就像这段时间讲到的绳蛇比喻。这个蛇其实就是我们的轮回，就是我们现在轮回的情形；绳子就代表我们的本性。当我们不知道本性的时候，一直以来都是蛇在显现，我们所有的执著都是沿着蛇展开的。但是绳子才是属于真正的本性，它只不过现在暂时隐没了而已，没有发挥作用。而蛇现在是很活跃的，是坐大的那种国王状态。但是这个蛇必定就是一个虚妄，就是因为看错了、不了解本性的绳子，所以把绳子看成了蛇。其实这个蛇不具有正统性，就叫做虚妄分别念。

从战略的角度、从根本上来讲，它是没办法获胜的。只不过对治法没有产生的时候，它的力量很大。如果一旦引入了正法，引入了教法之后，它慢慢就不会有力量。所以我们现在修行正法，其实也就是这样一种原理和过程。

所以说为什么我们要不断地闻思修，因为闻思修它代表的就是这个正法，它就是实相，就是正法，就是我们的本来面目。而轮回呢，这些都叫虚妄的，它不是真实的。所以说我们要不断地通过闻思修，佛经、论典、上师们的窍诀，让这个法和我们的心慢慢相应。当这个法融入我们的心了，那么以前那些虚妄分别念它就没有力量了，它本来就没有根基的，它本来就没有根基。所以说以前是因为没有法入住，所以它很厉害，显得很厉害，控制我们，操纵我们的人生。但是现在，我们慢慢地、逐渐地开始引入这个正法，把正法引入我们相续当中，让它不断地加强入住。逐渐地，如果正法的力量起来之后，它是代表究竟的实相，它和实相是相应的。所以说如果它的力量越来越强大之后，虚妄分别念，不要看它以前那么长时间显现上那么强大，控制我们的一种生死，控制我们轮回的方向，但是其实来讲的话，不管再怎么讲，它就是一个虚妄分别的自性。所以说只要我们一旦与正法相应之后，这样一种烦恼还有轮回的因缘，慢慢地越来越少，所以说是绝对会胜利的，这个毫无疑问，毫无疑问。为什么？因为它就是轮回的法，它就是一个最大的弱点，它就是虚妄分别，它不是真实的。以前没有这个对治，所以说它显得很厉害，现在我们开始引入真正符合于实相的一种正法了，所以说只要我们能认真学习的话，那么绝对会证入的，这个一点都不用怀疑，是这样的。所以它就是它的本性，就是说真实的这个法性，法性就是能够对治虚妄的一种有法，它们俩之间就是一个能对治和所对治的关系。如果说是有关这个花绳的一种信息，或者它的力量越来越强大的时候，越来越显露的时候，就意味着蛇的日子其实就不远了，就是说蛇消失的日子就不远了。从这一点来讲，我们要生起一个确信。

那么如果说自心和法相应之后，一个就是

如果正法和心相应了，我们现在相续当中很强烈的贪执，不管是贪钱、贪人、贪其他的名闻利养、贪地位，这些所有贪着轮回的执著心自然就灭了。因为为什么以前不灭呢？因为自心和法没有相应，如果自心和法相应了，就没有贪执的位置了，贪执一定会消失的，原因就是因为它是虚妄的。所以说真实的功能一旦产生了，那么

抛尸衣，这个尸衣什么意思？大家知道讲这个尸衣就是尸陀林的衣服，尸陀林的衣服。印度也有尸陀林，藏区也有尸陀林。尸陀林就是扔尸体的地方，而印度比较直接，印度的尸陀林以前——现在不知道有没有，现在应该好像已经没有了，现在好像也是烧这些——但是以前印度的尸陀林，就直接把尸体扛到尸陀林当中直接就扔了，然后鹰啊、豺狼啊，慢慢它们就自己去吃掉，是这样处理的。那么藏地的尸陀林，大家可能有些也去参观过，也已经看过，反正就是有一个天葬师，他把这个衣服扒了之后扔到旁边，然后通过念咒、念经加持之后，把他身上的肉割下来去召唤秃鹫下来，慢慢就把尸体吃完了。所以说旁边尸体上面的衣服要抛弃掉，尸陀林里面的衣服要抛弃掉，没有人会对尸陀林里尸体的衣服产生兴趣的。所以说我们自己如果正法和自心相应的时候，不会再对这些世间的法产生贪执，我们就会完全舍弃掉对轮回的执著，犹如抛弃尸体的衣服一样，尸陀林里面尸体的衣服一样，不会有丝毫的留恋，不会觉得它有什么值得我们去追求或者去保留的，绝对不可能有。这个就是正法和心相应自然而然会产生的一个功能。

所以说我们为什么要学这些呢？其实也是告诉我们，如果我们认真学习，自心和正法相应的话，总有一天我们会达到这样一种状态。我们现在让我们非常苦恼的种种执著、种种贪执的分别念，现在困扰着我们。那当然就是说，当我们觉得这些贪执、瞋恨会困扰我们的时候，说明修行佛法已经到了一定的阶段。为什么到了一定阶段呢？因为如果不学习佛法的话，不会认为贪执是什么问题，不会觉得我生起了贪心有啥问题，对不对？就应该贪执嘛，就应该追求嘛，就是这样的意思。但是当我们学习佛法一段时间之后，我们了解了很多有关我们如何轮回的因缘，那么这个时候我们就会发现，贪欲心就是产生罪业和轮回业的一种根本。而我们现在因为一直以来串习了贪心，所以很难去掉这个贪执，我们就会觉得非常苦恼，想要断除它但是也断不掉，所以就会比较苦恼。但是，如果自心和正法相应，到了那个阶段的时候，贪执自灭，自然就灭掉了，我们就不会再有困扰了。所以告诉我们，如果认真地修行，让法和心相应的话，总有一天贪执会自灭的，是这个意思。

第二个呢，是“悲润相续，犹如毒汁入缝”。那么如果自心和法相应的话，悲润相续，就是大悲菩提心会滋润我们的相续。因为我们自己的相续如果没有观修大悲菩提心的话，充满了自私自利，不会为了拔除一切众生的痛苦，不会去主动想拔除一切众生的痛苦。一切众生，只要有生命的，只要能够感受苦乐、能够流转轮回有生命的这些，都叫做有情，都叫做众生。他们都有痛苦，都想离苦得乐，但是不知道彻底离苦得乐的方法。那么这样的话，佛陀、佛菩萨告诉我们，我们作为一个修习大乘的人来讲，要努力去生起利益一切众生的大悲心，要主动去帮助他们，发愿要帮助他们离开一切的痛苦。

也是因为佛菩萨们发了愿，所以说我们才有今天来学习如何离苦的方法。如果他们没有发愿，如果他们没有做的话，那么也不会有人告诉我们，现在我们处于什么样的一种状态、如何远离痛苦、如何拔苦的方法，也不会有人来帮助和救度我们，是这样。所以说作为一个大乘行者来讲的话，他也有这样一种义务，有这样的责任去帮助一切众生。

当然，要去帮助一切众生的这种心，其实是很难生起来的，非常难。原因就是众生相续当中的这个我执、我爱执，这个自私自利的作意、自私自利心很强烈。所以说他觉得和我有关的，我的亲人、还有我的朋友，或者有些人利益过我的、对我态度比较好的，这些我可以去帮助他们；然后我不认识的人这么多，我为什么去帮助他们？尤其是伤害我、对我敌视的，这些为什么去帮助他们？等等等等。

所以说，不求任何回报的、没有任何条件地帮助一切众生的大悲心很难生起，非常难生起。所以说我们要修行大悲心。因为在整个佛经，尤其是大乘的教理当中，对于这个大悲菩提心的培养非常非常地重视。为什么非常重视呢？因为大悲心是贯穿整个大乘的一个核心。

佛陀成佛也是因为最初的时候修了大悲心、生起了大悲心，他想要利益一切众生，所以就在这个大悲菩提心的摄持推动之下，他开始积累很多很多的资粮。就是说“我想要利益一切众生”，这个是我的一个愿景，是我的一个愿望。但是他怎么样才能够达成这样一种目标呢？必须要积累很多很多的资粮，修持福德资粮、智慧资粮等等。这样的话，他修了很长时间，不是修几年、几十年，也不是修几世、几辈子，也不是几百世，他是三个无数劫的时间，基本上就是没办法统计的这么长的时间，每一世都在认真积累资粮。我们说三个无数劫，是不是有那么一个无数劫，他其实并没有那么认真，其实中间有些时候他也很懈怠？不会的。他发了这个愿之后，一旦进入到了资粮道之后，他的一种修行的心几乎就已经固定下来了，每一世转世他都要很强烈地发心：下一世不要忘记串习菩提心。到了一定阶段的时候，他不会忘记，而且他通过发愿摄持的缘故就能连结上，所以他就连续不断地积累了三个无数劫的资粮，使他功德圆满，成就了佛果。

成就佛果之后，终于可以完成在刚刚开始入道的时候、在凡夫的时候所发的愿：“我要有能力帮助所有的众生，一切众生都能够帮助。”那个时候，他所发的愿，在成佛的时候就可以去做自己最早的时候所发的这个愿、他所做出的承诺，这个时候完完全全可以去真正地实行了。

那么像我们现在一样，佛陀三个无数劫之前像我们现在一样，我们也是在现在正在学习有关大悲菩提心的一种教义，我们也发愿：总有一天我要利益一切众生。那从现在开始，第一，我要不断地串习、生起真实的菩提心、真实的大悲心，因为虚假的大悲心没有用。一定要从内心深处生起这个大悲菩提心，开始学习有关大悲心、菩提心的教法，比如说《入菩萨行论》、《大乘经庄严论》，还有很多殊胜的教义里都讲了很多有关大乘的思想，大乘菩萨的思想应该是怎么样的，大乘菩萨的行为应该是怎么样的，学习大乘的这些歧途，它的障碍是什么样的，有障碍就要遣除，顺缘一定要去具足等等，讲很多。一边学一边修，一边发愿，逐渐逐渐地我们的心就开始趋向于大乘。

然后修一段时间之后，真实的大悲心就会产生。所以说，如果修习一段时间自心产生了大悲心，那就说明大悲心的这个法和我的心相应，大悲心的这个法和我的心在这个阶段相应。如果相应了之后，悲润相续，我们的相续当中充满了悲心，大悲心滋润我们的相续，再没有以前的那种自私心，再没有以前的那种我爱执，不存在了。

犹如独子母，犹如一个只有一个儿子的母亲一样，如果母亲只有一个儿子的话，她对这个独子是非常非常喜爱的。所以她内心当中的这种心，这个儿子的所有安乐她都要去照顾，都要去发愿给他，做很多很多的努力；然后儿子的痛苦她是完全要拔除的，要让儿子离苦得乐。她的一种心态完完全全是不考虑任何的回报。

基本上来讲的话，如果是母亲对于儿子的一种关爱和慈爱，她没有什么条件的，她觉得是天经地义的，怎么可能想到有什么回报呢？《入行论》里面也是这样讲的，大乘菩萨利益众生的话，他其实不会想到什么回报，就好像自己给自己喂饭，对不对？我们如果是晚上吃饭、中午吃饭，自己给自己喂饭，用筷子把饭扒到嘴巴里面，你想到要报答它吗？嘴巴要报答手吗？不需要啊，因为自己给自己喂饭这是很正常的事，不是吗？

所以说，菩萨利益众生的时候，他虽然做了那么大的一种利益众生的事业，但是也没有觉得要有什么回报，就好像父母对儿女所做的这个慈爱一样，他觉得这个是理所应当的、天经地义的，为什么要求回报呢？他没有什么想求回报的心，是这样的。所以这就是内心当中真实地生起以后的一个自然反应。

他以前像我们在刚刚开始修大悲菩提心的时候的很多顾虑、很多纠结，这个时候就没有了，因为大悲心的正法已经完全和自己的心相融了。所以他只要一起心动念，就是大悲心，就会自动出来。为什么呢？因为我的心已经变成了大悲心的一种显现，我的心已经变成了大悲心。所以说，这个就是法入于心，一切的心行都变得非常自然，一切的心行都变得很自然。那么这种状态也是我们向往的，终究会得到的。

但是呢，现在也是要勤奋的时候。现在我们正是要让这个自心和正法相应的时候，所以说呢，必然的一些必要的苦行，这个是需要经历的。不管是听法也好，思维也好，观修也好，或者说是领了很多任务要念咒、念佛号的也好，或者怎么怎么样也好，反正这一阶段的种种苦行是需要经历的。经历了这个之后，慢慢慢慢这个正法就会和自己的心相应。一旦相应了，后面修行就比较顺利，就像俗数这样一样，

其实菩萨对于一切众生不分、没有简别，对他的亲人，对显现上面陌生的人——因为显现上面很多不认识的人，菩萨也不认识他们，他们也不认识菩萨，但是这一类人是存在的；还有一类呢，可能菩萨对其他的众生不可能把他们看成怨敌，但是其他人又把菩萨看成怨敌的情况，那对于这样一种情况呢，就没有简别，不会因为“这个是我的亲人，对我好，我就对他多照顾，然后其他对我敌视的人，我就不管他”，这个不会的。就像我前面讲的一样，尤其是对于罪业更深重的这些众生来讲，他的悲心更强烈，是这样。所以说，菩萨对所有的众生就好像独子母一样，就好像母亲对她的独子一样。所以说他是对一切众生都犹如像独子一样，这个心就非常非常的清净，是这样。

这是不是只是一个说法而已呢？这个不是一个说法，这个的确是可以生起来的。这样一种状态呢，通过我们不断地缘大乘的这个法义去闻思修行观修，逐渐逐渐我们的心就法入于心，深入我们的心，会变成如此清净广大的一种状态。这样一种心呢，直接和大乘道和大乘菩提果位相应。菩萨证悟的就是这样的。

佛陀成佛之后呢，也可以去兑现他的承诺，所有以前发愿要利益众生的，他都有能力做了。以前是一个愿景，是一个发愿，心有余而力不足。但是现在的话，对于任何一个众生，哪怕他是一个完全没有善根的凡夫人，他也有这个把握，把他从一个纯粹的业障深重的凡夫，通过他自己的能力完全可以把他调伏到成佛，完全可以的，是这样的。他不像我们一样，我们有的时候不知道怎么办，有的时候时间长了之后我们就跟丢了。比如我们，因为现在我们自己本身也不自在嘛，或者有个众生我们说要追踪他、要帮助他，然后可能在这一世当中几十年当中每天在关照他，让他好好修行，但是如果他一死或者我们一死，完了，跟丢了，我们没办法追寻他去投生，没有这个能力。但是佛菩萨可以，佛菩萨可以刹那之间化很多个化身，所以他就会一直追踪，一直到成功为止，是这样的意思。他就拥有这种能力。

不是说成佛之后一下子我们就能够修行他，然后通过他的大悲愿力我们就可以直接成佛，这个倒不是，而是说他有能力通过自己的力量，就把一个凡夫众生通过他自力的方式慢慢慢慢调伏到成佛。现在我们是没有的，我们发愿愿意去助人成佛，但是我们实际上是没有这种能力的，是这个意思。

所以说后面佛陀成佛之后呢，就是因为他的悲愿相续的缘故，所以他可以展开对一切众生，任何一类众生的这种教化。没有机缘的他就结缘。因为佛陀要度化众生的话，他必须要有一个很深的一种得度的因缘。那么如果没有得度的因缘的话，他就没办法被调化，因为他如果没有这样的善根、没有善缘的话，他没办法成为所化的弟子。为什么没办法成为所化呢？因为佛陀从他自己的角度来讲，调伏众生的能力是已经有了，但是因为能化和所化，他是要观待于所调化的众生，所以说如果对方他自己不具备这样一种善根的话，他就不是一个法器。不是法器会导致什么呢？就是佛陀告诉他修法，告诉他如何，因为他不是法器的缘故，或者善根不够的缘故，他听不进去，即便是佛陀来讲他也听不进去。

那这个时候怎么办呢？佛陀也不会放弃他呀。这个时候呢，如果没有因缘，就和他结缘，有很多方法和他结缘，是这样。因为他有的是时间，他有的是其他的方式方法，所以他也不着急，反正就是不断地和他结缘。然后如果有缘分了之后，逐渐逐渐让他缘分越来越深的时候呢，到了一定阶段，他就可以接受这个教法了，他就把他调伏到一个可以接受教法的程度，这个时候就变成了能化和所化的关系，否则他没办法成为所化。他是一个众生，但是不是所化的对象，所以他必须要达到某个标准之后才能够成为所化。

比如说我们现在，如果佛陀给我们讲，我们是可以信受的、可以奉行的，这个我们就成为一个所化的对境。但是即便是我们现在，很多的佛菩萨、上师们也是不断地给我们种善根，然后到了这一世的时候，我们的善根也有成熟，成熟的情况有些强一点，有些有可能弱一点，还在动摇不定的。但是不管怎么样呢，即便是现在动摇，那缘已经结下了，佛菩萨他也会追踪的。所以说到了下世、再下世的时候，也会调到像我们现在有些信心比较坚定的状态，逐渐逐渐都是可以的，是这样的。

所以说，在《菩提道次第广论》等这些论典当中，就赞叹菩萨，如果说是对一个众生发了菩提心之后呢，他有个比喻，就是说：“譬如一为鲃咬，决定不脱。”这个鲃有一种鱼，它翻译成鲸鱼，应该是那个鲸，就是南海那个鲸，大海里面那个鲸，但是是不是那个鲸我们也不知道，反正它的意思是这样的，一旦被这个鲃鱼咬住了，决定不脱，它是不会松口的，一旦被咬住之后它是不会松口的，是这样的。有些人说是鳄鱼，鳄鱼也是咬住之后不松口的，反正不管啥鱼吧，意思就是说有一种鱼，它只要是抓住了猎物之后绝对不松口。菩萨他就是这样的，他只要是对众生发了菩提心之后，他永远不会放弃，发了这个菩提心，他绝对不会放弃的，是这样一个意思。

所以说才有我们今天能够听闻到上师的教法，能够听到很多殊胜教法的原因呢，不是我们有多厉害。其实还是有很多佛菩萨们、上师等等，在很多生世当中，以跟踪追击的方式来让我们生起这样一种善心，或者说结下善缘，让我们积累很多的功德，结了很多善根。积到一定程度的时候呢，这个时候法器成熟了，就可以听到很多能够调伏相续的教法。第一个我们能够接触到，第二个我们能够相信，愿意去思维和修行。有些人的根基还没有完全成熟的话，他可能是听一听，不见得能够深入地去学修，这个说明他的因缘在这一世来讲，还没完全成熟，是这样。有些他听完之后呢，他觉得：哦，应该追求解脱，无论如何，这种欲望的确很苦，无论如何应该是下了决心追求解脱了。然后呢，他就是生起了一个想求解脱的心，然后不断地去做闻思修行，就是这样的。

正法一旦入于自心之后，自己心和正法一旦相融之后，自身自然而然就可以生起很多功德，但你不要去刻意追求，只要正法一入心，很多很多的一种功德自然就生起来了，很多很多你想不到的功德逐渐逐渐生起了。那就是像禅定啊，还有很多谛实语啊，还有很多的咒力啊，还有很多的这些功德呢，以前生不起来的，现在都开始生起来了，或者说建立清净对因果的一种诚信。还有很多很多以前没有的功德，逐渐逐渐都生起来，犹如春大地。犹如春天到来的时候，大地上面很多植物自然而然就会开始生根发芽，慢慢慢慢地开始开花结果。所以说，如果春天一旦到来的时候，大地上面就自然可以生出很多的一种植物。所以说，这个正法一旦和我们的心相应，我们现在做的努力不会白费，一旦正法和心相应，很多的功德自然产生，就是这样的。

然后呢，后面我们再看，

自心和法相应之后呢，我们的修法就不会说时停时修了。有时候修一段时间，然后就休息一段时间，停一段时间；想起来了，“哦，我是个修行人啊”，所以还是要修法，然后又开始进行这个修行，就是这样。修一段时间之后，又感觉累了，又开始停止一段时间，所以这个叫时停时修。时停时修呢，就好像钻木取火一样，如果一直钻下去的话，它就开始发热冒烟，火就生起来了；但是你钻一会儿停一会儿，钻一会儿停一会儿，烧开水也是一样的，烧一段时间把火关了，凉下来又把火打着，又开始烧，有点热的时候又把它关了，这样的话永远就烧不开。所以我们修法呢，比较稳定的、恒常不断的一种闻思修行是很重要的。尤其是闻思修不要中断，恒时地去做。恒时去做之后呢，一鼓作气，带着这个力量，慢慢地透过这个方式，就比较容易产生这样的功德。

如果一旦自心——因为这个也是有因果关系，就是说我们如果是这样不断地去精进，不断不停地去闻思修的话，那么这个时候呢，正法和心融入就是相融的一个正因。你越这样精进修行，心越容易和正法相应。如果等到了有一天，自心和法真正相应了，那个时候又会出现一种情况，什么呢？“恒时修法”，这个时候的恒时修法，它就变成一种很自然的状态，是这样的意思。因为我们早期恒时的闻思修行，有的时候还靠着勇气，靠着自己的一种决心跟毅力，通过这些来推动我们，不管怎么样，虽然有点不太愿意，但还是想到自己的承诺，想到其他的原因，还是在坚持。那个时候呢，咬牙坚持的成分比较多一点；后面来讲的话，就不需要咬牙了，这一部分你可以去掉，它不需要再咬牙，它可以很自然地恒时修法，这就是法入于心之后的一个很大的变化。以前是苦苦支撑，稍微就不敢松懈；现在不需要了，现在已经到了某个阶段的时候，自心和正法一旦相应之后，它就可以很自然很自动地恒时修法，就是这样一个意思。

就好像古代的这些陶师，印度的陶师，他在启动机器的时候，刚开始的时候会非常非常使劲地去转动这样一种机轮。但是后面机轮一旦转起来之后，他就不用管它了，就有点像我们以前的手扶拖拉机，年纪大一点的人，手扶拖拉机使劲儿用来摇，咣咣咣，然后使劲儿去转，一旦打着之后呢，就不用管它了，自动就可以转起来。其实我们现在修行修法也是这样，早期的时候一定是需要勤做的，但是到了后面的时候，它就自动地可以

这个宝剑轮是一种特殊的兵器，是很多把宝剑绑在一起像一个轮子一样，打仗的时候，天人的宝剑轮打仗的时候它就不断地旋转，自动就旋转，通过天人的福报自动地旋转，它就不会停止的，恒时地自动旋转，是这个意思。所以说就好像宝剑轮一样。

所以说我们自己也可以做到恒时修法，犹如自动旋转的宝剑轮一样，不断地每天都在斩断很多很多的烦恼，在斩断很多很多轮回的因。因为现在自己的心和正法已经相应了，如果说正法和心已经相应之后呢，正法的功德、它的威德力，它就是灭烦恼的，它就是灭业惑的，就是灭掉轮回的因的。

所以说，只要它不停地旋转，每一刹那我们轮回的业都在清净，每一刹那妄执都在清净，每一刹那三毒烦恼都在清净。就像宝剑转动的时候，天人的剑每一刹那自动会斩杀很多的阿修罗，是这样的。所以说，只要我们的自性一旦和正法相应的时候，它会恒时修法。因为不停止转动正法的缘故，以前很难很难灭掉的烦恼很容易自然而然就灭掉了，离解脱就越来越近，这个就是自性和正法相应的一个利益。

下面看：

实际上迷现自解，就是迷乱的显现自然解脱了。就像当我们把灯照到这条蛇上面的时候——前面讲的把绳子看错成一条蛇——当我们把灯照在这条蛇上面的时候，那么所谓迷乱的相、蛇的相自然就解脱了，没有了，自然隐没，不再出现，这个叫做迷现自解。因为蛇就是迷乱的显现，一旦能够照见真相的时候——因为什么叫照见真相呢？就是法，就是智慧，智慧可以照见真相。那么当我们的心和正法相应了，生起了智慧的时候，我们就有能力勘破，直接面对一切迷乱的显现时，就有一种完全让迷乱的显现自然解脱的能力。就像我们前面讲到的，一方面来讲是透过现象看实相，这是还有现象的时候，我们透过现象看实相；后面的阶段呢，不是透过现象看实相，是现象自解，迷乱的显现自然隐没消失，实相自动浮现出来，这个过程就叫迷现自解。

当我们的心和正法相应，当然这种意义上的正法相应，主要是空性和如来藏等究竟实相的修法和心相应了，迷现就会自解。前面我们引用过教证，弥勒菩萨讲什么是解脱呢？解脱为迷尽。迷就是迷乱的显现，解脱只是迷乱消尽而已，迷乱消尽就是解脱。所以此处说迷现自解，和这个意思是对应的，是这样。

所以说这里面，不同的法和我们的心相应，此处和我们的心相应的法，主要是有关实相的法。这个时候我们的心相应之后，比如说我们修空性，当内心当中空性的教法和我们的心相应的时候，我们的心以前是具备二取、具备妄执、具备实执的。我们的心在没有修正法之前，它是自动出现很多很多迷乱的执著，二取的执著、三轮的执著，原因是因为没有修持空性的教法，所以心自动有很多执著。但是，当我们去修持有关空性的教义，比如说听闻中观、思惟中观、修持中观，证悟了中观之后，这个中观空性的法义和我们的心完全融合了，我们的心变成了空性的状态。所以在这个时候，只要一产生心，它空性的证悟或者空性的认识自动就会带出来，所以不会有任何迷乱的执著。这还只是一个早期相应，如果是证悟的话，

有些蛇——我们现在很多视频都可以看到有关蛇的视频，有的时候蛇的身体自己打结，然后自己解开，就是这样的。所以这叫做蛇结自解。在有些密法当中都会讲到，修行修到一定时间、证悟到本心的时候，一切分别念、迷乱自然而然就解开了，不需要勤修，只要证悟到了实相、安住于实相的时候，所有迷乱执著自然就消失了。所以就好像蛇结自动解开一样，迷现自解，这个就是正法入心之后的一个巨大的功德利益。

最后一个是：

如果正法和心彻底相应，那就会彻悟实相，彻底地证悟真实的相。因为现在我们不了解实相，一直在虚妄的相中流转。当我们修持这个殊胜的正法，内心完完全全和实相相应的时候，就会

商主就是以前去大海取宝的人，叫做商主。以前在远离大陆的很多无人海岛上面，有很多天然的宝物，佛陀的很多经典里都有讲，佛陀以前在因地修行的时候，示现过好多次商主，带着商人去大海取宝，是这样的意思。以前远离大陆很远的海岛上面，会有很多宝洲，宝洲上面有很多很多的宝物。商主就会带着很多商人组团组队。一般商主比较有财力，准备船只、淡水、食物等，其他商人如果愿意的话可以加入。然后有七天的时间准备。第一天的时候告诉大家，此次入海风险很大，有摩羯鱼，有恶草毒沙洲，还有狂风等很大的风险，所以大家想好，如果现在反悔还来得及。他首先讲这个，然后又说如果不怕危险，一旦到了宝洲取回宝物之后，自己和家人七世当中不需要担心财宝用度。有可能发生的危险给大家讲了，得到的福利也跟大家讲了。每天大声宣读一遍，然后砍一根绳子。有七根绳子捆着这条船，第一天念完之后砍一条绳子，害怕的人就下去了。第二天同样的话再念诵一次，砍第二根绳子，有七天时间给大家思考。最后一天说完之后，最后一根绳子一砍，然后就开始入海。

然后就是说，入海之后呢，有些时候菩萨们的发愿也是通过他的慈悲心，如果跟菩萨的化身商主去了，很容易成就，很容易获得财宝。所以说，这就是从宝洲回来之后，商主归。“商主归”就是说满载而归，所有的愿望都已经满足了，所有应该得到的财宝、财富都得到了，是这样的。自他二利对他来讲也是已经圆满。所以说彻悟实相就是这样的，他所有的功德，彻悟实相之后的所有功德都圆满，所有的障碍都去掉。从这个角度来讲，法彻底地入于心之后，彻悟实相，游舞商主归。

具有以上的这些量，这些量就是标准，具有这样一种功德的话，就是最胜的士夫，最胜的修行者，最好的修行人，因为他的法已经入心的缘故。

当然我们在座的道友们，有些可能是法一部分入心了。入心之后，以前的一些烦恼已经在慢慢调伏，也在进步。有些时候自己能感受得到，有些时候是家人能感受得到，有些是旁边的朋友、同事可以感受得到，是这样的。所以说，如果法入心，他的相续会调柔，会更加地调柔。然后他自己的性格还有很多不好的毛病，慢慢也会改变掉，很多的功德逐渐逐渐也会产生。还有自己对于上师三宝、对于四谛法的信心，还有对于成佛的菩提心、大愿心，还有对于很多因果的正见，逐渐逐渐也在生起，这个也是法入于心的一种标志。有些可能是有了，有些可能还没有。但是不管怎么样，如果没有的话，还是要继续努力地去做，不断地做闻思修行，让法入于心，让这个法和我们的心相应，或者心和正法相应，是这样的。

下面我们再看

为得果位之心亦受欺，

无义轮回所牵亦令散，

业已尽日寿命数耗尽，

无义虚度人身者极多，

如果我们没有认真修行，不符正法，就会产生这个迷乱。此处就讲到了六种迷乱，这当然讲六种迷乱也是让我们反观自己的内心。这些不符正法的也是一种迷乱，我们要反观自己的相续，了解之后，逐渐通过修持正法的方式把这些迷乱都要去掉。

第一个是

就是说众生因为在轮回当中已经漂了很久了，除了轮回之外也不知道其他的法，所以只能够缘轮回。然后在轮回当中漂了很长时间，贪执轮回的心已经很强大，所以说“实难离”，真实来讲难以远离对轮回的执著。很多时候我们如果没有认真修持这些共同的加行的话，总是一边修持佛法，一边也在精进于世间法。一方面你不放弃轮回，轮回的法不放弃；一方面又好像是在追求佛法一样，好像两者同时进行。但是同时进行的话，其实最终得到的也只能够是轮回的法，是这样的意思。

在道友们的前行当中，其实已经讲得很清楚了，就好像同时我们的两只脚踩着两只船，一条船往上，一条船往下。同时脚踏两条船，因为两条船是两个不同的方向，同时开动的话，你不可能往两个方向去，这是不可能的事情。而且轮回那种力量那么强大，轮回的念本身就很强大。虽然有些人说：“我在追求轮回法的时候、在做轮回的因的时候，我不是同时也在修佛法吗？佛法的力量那么强大，是不是我不放弃轮回法，后面也可以修成佛法呢？”这个很困难。为什么困难呢？因为对我们而言，佛法的这种思想、佛法的见解是一个很新的思想。一个很新的思想，它虽然是依靠于佛性而来，它本身来讲是很强大的，但是它的力量现在还很微弱，就像个王子一样，就像皇子一样，他是出生于皇族的，但他如果是一个婴儿的话，他有什么力量呢？没什么力量。所以说我们现在修行佛法也是一样的，它本身来讲源于佛性，或者源于佛陀所证悟的一种最殊胜的、对治所有轮回法的一种窍诀。但是对我们而言，我们是刚刚听到佛法、修习佛法，也只是能够稍稍地观修一些，所以这个力量其实是非常弱的。在这种力量之下，同时做轮回法和做佛法，谁的力量更强大就不用分析了。轮回虽然是假的，虽然是串习出来的，它是假的，但是它已经盘踞了很长时间了，在我们相续当中一直盘踞着轮回的思想。所以每一次的串习都很纯熟了，而且我们也很依赖它。对我们而言，有的时候佛法的区域还是属于那种不安全的区域，因为我们对它很陌生，所以内心当中有的时候还是有意无意地把它划成一个不是很安全的区域。轮回这个区域就很安全，因为我很熟悉，一个很熟悉的社区，对不对？我们这个社区很熟悉，这个西塘街很熟悉，我就觉得这片区域对我来讲很安全，是这样的。所以说轮回对我们来讲串习了很长时间了，我们的心、我们的思想也是轮回的思想，所做的一切都和轮回有关，周围的人也是在做和轮回有关的事情。所以对我们而言，虽然它是最终要断除的，但对我们来讲它是很熟悉的，对轮回的安全感会更深一点，因此就很难离开它，很贪执它，对于这样一种熟悉的环境、这种安全感很贪恋。

所以说在这样的前提之下，我们就分析一下，前面为什么要分析这个情况呢？因为有些时候我们会觉得，同时修两个法是不是都可以成就？成就世间法的地位，成就佛法？这个是不可能的。不可能的原因前面说了，这个佛法虽然殊胜，但是对我们凡夫众生而言、初学者来讲，它的力量还是太弱了，没办法和轮回的思想抗衡，对我们来讲是无法抗衡的。

而轮回的思想很强大，它以前已经在串习，今生还在串习。所以这个时候它的力量是很强大的。当我们两种力量都要去做的时候，最后毫无疑问肯定是轮回的力量占上风。我们这样修行下去，到后面还是落败，也就是这个原因。所以说

也就是因为这个原因。

所以法王上师还有全知大恩上师也告诉我们，一定要很认真地去修四加行，这个思维四法是非常非常重要的。思维四法就是对整个轮回做一种彻底的观察，反复地去观察观修，认识到它的本性之后，下一个决心——要摆脱它的决心，就是这样的。我们要起意，要造反，就是下定决心要推翻这个腐朽的、导致一切痛苦的旧政权，不能够再让它做大了，我们现在一定要改朝换代，一定要把这样一种很旧的轮回思想推翻。要下决心，要观察到方方面面都完全看透了。对整个轮回来讲，不管在哪个地方，天界也好，阿修罗也好，人道也好，或者怎么怎么样，反正每个地方都是苦，要么是苦果，要么是苦因，苦因和苦果全都是这些。

所以我们观察完之后，要生起一个彻底的厌离心，不愿意在轮回当中去给它助力，让轮回再继续强大、继续流转下去，没有兴趣了。因为再下去受苦的还是我自己，就是这样的原因。所以在轮回当中要下个决心，要产生一个要出离的心，这样就必须要通过修思维四法来下个决心。因为它很难离开，的确是太难离开了，太熟悉、太安全了，而且我们所有的思想，包括我们的烦恼、贪嗔痴，很容易和轮回的这一法直接挂钩、直接相连了。你只要不入正法，只要不是很认真地用正法去对治的话，基本上都和轮回法自动挂钩。原因就是我们对这个轮回法太熟了，它已经变成了——以前我们在这儿讲的——自动复制粘贴，把这个轮回的因粘贴复制下去了。你都不知道，你轮回的因就已经形成了，每天从早到晚都是这样的一个模式。

所以我们即便是很认真、很精心地去修法，尚且有的时候都会犯很多很多的妄念，何况是在你力量根本很弱的情况之下，那轮回的思想就很自然地天天都在起作用。一天一天地，我们从早上到晚上都不知道又造下了、创造了多少个轮回的因。有些时候一个念头就是一世轮回的因，就是这样的。所以我们都不知道从早上到晚上创造了多少，都没办法去计算。怎么可能这个轮回就自动消失了？你稍微修一下它就自动泯灭了？这不可能的。所以为什么说要很精进地去稳步修行，因为它的力量真的是太强大了，超乎想象的强大。它虽然是虚假的——很奇怪，它是虚假的、虚妄的——但是，当我们的对治力没有产生的时候，它就是很强大的。当我们将对治力修起来之后，那也的确，由信、进、念、定、慧的增上，越往后修越发现它真的就像纸老虎一样。但现在对我们来讲还不是打纸老虎的状态，它就是一个无比强大的钢铁巨人，不可战胜。为什么不可战胜？因为你没有修对治法，和它相对的修法没有这个力量，所以它是不可战胜的。但是它从本质上来讲是个虚妄的法，我们学习正法之后要认真地去观察，因为这种迷乱不符合正法，“贪执轮回之心实难离”。

所以我们在学习四加行的时候，要很认真地去闻思和观修，在我们相续当中打破对轮回的贪执，非常非常重要。大恩上师有些时候讲，针对很多弟子很急于去修一些很高深的法，对于很多道友很喜欢密法，很喜欢大圆满的灌顶、窍诀，有些时候上师还是很赞叹的。因为在末法时代，能够对密法产生兴趣的人不多，机会也很难得，所以大恩上师也经常在有机会的时候开示很多道友听闻这些。但是同时很多时候也说，如果基础没有学好的话，即便给我们这样一种法也没办法相应。法是大圆满，但是我们的相续没有达到大圆满的高度，那就和这个法不相应，你的相续和这个法之间的差距太大了，有好几个层次的差距，所以怎么可能相应？这么高的法就很难相应。

但是可以先学着接了这个法缘，然后我们可以继续从基础开始学。以前有些道友已经学过了，但学的方式是为了直奔密法灌顶而去的。所以他就觉得：“我虽然在打基础，但是我的目标是为了得灌顶、学密法、进密乘门。”所以他这样一种修法其实目标很明确，并没有把这个加行作为一个真实的基础来对待，而是把它当做一个跳板。有些达标了，达标就意味着可以得灌顶，可以去修密法，然后早早把法学到、把资格拿到，这个时候其实基础不是很牢固。现在我们学过一遍之后有了点经验，还是要认真地去对待四加行的问题。四加行这个思维四法是非常重要的基础，这个如果修好了，后面的很多很多法很自然就可以修好；如果这个修不好，我们对轮回的执著太难离开了，非常难离开。

所以这个不符合正法的迷乱，第一个我们要想方设法地去远离。虽然难离，但这不是不可离开的。虽然难，是因为我们没有认真对待；只要我们认真对待了，虽然难，它也难不到哪儿去。反正给我们一段时间认真去观修思维四法，我们对轮回的执著，通过几年、十几二十年的不断串习，它一定会逐渐淡下来，就是这样一个意思。因为我们在这十几二十年的时间里，它串习了什么？

串习了以前生疏的那一部分。法义以前对我们是很生疏，现在串习了很长时间之后，不再生疏了。不再生疏之后，也不会觉得佛法这一块是不安全的区域了，因为它熟悉了，慢慢就会觉得佛法这一块越来越熟悉。对轮回的真相认识之后，就会越来越厌弃它，因为发现了更黑暗的东西，轮回当中更黑暗、更痛苦的真相被发现了。所以说是以前离不开它，很熟悉了，但现在不是，现在越观察越发现它是一种不可靠、痛苦的来源，我所有的痛苦的来源都是轮回。所以说此消彼长之下，我们对轮回的贪着越来越轻，相续中起心的这种逐境性越来越弱，这个其实就是正法入手的一种相。

第二个是

就是说我们这个心很容易受到欺骗。那么这是什么心呢？未得果位之心。这个果位就是指圣果。为什么圣果的心就不是易受欺呢？圣果，他是已经见到了部分实相，见到了部分真实；以前彻底没有见到真实，所以是属于迷乱的显现当中的，他的心很容易受到迷乱显现的影响和欺骗。

但是得到了圣果之后，他内心已经证悟了现前的一部分实相，当然如果是佛果的话，就是圆满的实相。那么如果是见道或者修道等这样的圣果，他对于实相有一部分的现前，虽然还有障碍，全分的实相没有现前，但是哪怕是证悟了一部分的实相，都和凡夫人的状态完全不一样，完完全全是不同的。所以我们一旦获得了圣果之后，我们的心就会变成菩萨的心或者圣者的心，就不会再受到很多分别见的欺骗了。但在没有得圣果之前，我们的心很容易受到欺骗。最容易受到的欺骗，其实就是一些妄执，就是对这一切显现的执著，被这些显现的迷乱执著所欺骗。

但是这些显现的执著其实离不开色、声、香、味、触，就是这些五妙欲。看了之后不了解它的真相，被它所欺骗，然后浸入其中，去追求，想得到，或者在里面受这些法的不断变化的影响。我们的心也不断受它的影响，有的时候苦，有的时候哭，有的时候笑，反正大起大落的心经常会产生。为什么这样呢？就是因为我们的心很容易受到它欺骗的缘故。所以这种迷乱我们要不断地修行，到了圣果之后，就不会再受欺骗了。

六聚其实就是六种外境。因为外境其实是很多法的积聚，比如说色法，色法也叫色蕴，“蕴”就是积聚的意思。很多微细的色法积聚在一起叫做色蕴；很多受聚在一起叫受蕴；很多的想聚在一起叫想蕴。总之，各种各样的色法积聚在一起就叫六聚，就是色、声、香、味、触、法。像这样积聚在一起，就是

因为我们自己以前不知道它们的本性，也不知道它们的过患，所以我们在遇到这六境的时候就没有抵抗的力量，很容易受到六境的引诱，然后就开始去追逐了。

前面我们讲到了，就好像飞蛾扑火一样，飞蛾是被外面的一种光亮引诱，然后扑火被烧死了。对于众生来讲，看到外面的色法，看到这些美妙的色法的时候，就不顾一切去追求。追求的过程当中身造了业，后面就是业力成熟，堕趣，然后再感受痛苦，或者在迷乱当中不断流转。

因此说，“六聚迷乱，外境善诱惑”。我们要知道这六聚的本性，知道了六聚的本性，其实它就是因缘和合的法，就是假立的法。昨天我们讲到的彩虹的比喻也是一样的。彩虹的比喻，它其实就是水汽、阳光，还有一部分的阴影，几个因缘聚合之后就会出现彩虹。这些因缘越强，彩虹就越绚丽；因缘弱呢，比如阳光弱一点或者水汽少一点，彩虹的颜色就会淡。其实彩虹的颜色绚丽也好、浓淡也好，就是和它的因缘有关系，就它本身的本质来讲并没有什么真实的，它就是一个各种因缘聚集之后出现的相而已。

所以说，现在我们所看到、所贪著的色法、声音等，其实也是各种因缘聚集之后的产物，和彩虹的本性是一样的，和彩虹的本质是一样的，它其实也是因缘和合的法。彩虹是因缘和合的法，所以它是虚妄的；那么其他这些色法其实也是因缘和合，是因缘和合之后显现的，它其实也是虚妄的。但是我们把它当成真实的，就产生了许多不必要的情绪、烦恼。关键是产生之后后果很严重：第一个是迷失了本性；第二个是代价很大。如果代价小还可以，造业的成本不高的话还行，但它的成本很大很大，而且还有后续，不单单是有这样的成本。比如说我们对这些法不了解，产生了烦恼，产生了贪欲，产生贪欲之后去造了业，后面这个业会导致苦果。导致苦果呢，就有可能是堕入地狱当中或饿鬼道当中。那么饿鬼、地狱道的痛苦时间特别长，痛苦的程度非常大，而且没办法出来，没有解脱，没有能够帮助我们解脱的人，就只能在里面一直感受这个痛苦。那么这个痛苦其实从何而来？

痛苦就是最早的时候，当我们看到色法的时候，没有了解它的本性，就从这么一点点、很小很小的一个因导致，是这样的。所以说如果当时了解它的本性，不去执著它，因为我们知道它的本性是因缘和合的，然后知道它是——比如知道彩虹，大人看到彩虹的时候，他已经知道了，这就是因缘，它就是假的法；小孩子看到，把它当成真实的。但是如果真正知道情况的人，他看到之后他就看到了，看到而已，他的执著性不会那么严重，他不会想到要把彩虹拿在家里去追逐它、想得到它，这种想法是没有的。

所以说呢，凡夫其实也是对这些犹如彩虹一样的色法、声音等等，他也是一样的，他觉得这些是真实存在的，然后产生了一个真实存在的情绪，然后产生了罪业。但是如果说我们最早就知道它是假的，看到了，我们是看到了，看到之后就不会产生很强的一种执著，然后后续的这些烦恼、业就不会有。如果没有烦恼和业，就不会有地狱的果报。地狱的果报，那么长的时间，那么严重的痛苦和那么绝望的心态，其实真的来讲，最早的时候是可以避免的。

所以说，换一个角度来讲，这个苦就是白白承受的，就说是白白承受这种苦，本来是可以避免。所以说呢，他感受了这样的果之后呢，他还有后续。除了异熟果之外呢，他还有等流果，在后世从地狱出来之后还有等流果。等流果有一个受者等流嘛，就是说残余的果报还要感受。然后还有一个是什么？除了感受等流果之后，还有一个更麻烦的，叫做作者等流。就以前你喜欢做什么，这个习气你现在还喜欢做什么，又来了，又回到原点，又开始了，是这样的。所以这个好麻烦，是很恐怖的一个事情，它这个事情不是说你受了苦就结束了，它的后续很恐怖的。

所以说呢，就是又开始来了，它这个作者等流，以前是否因为贪着这个东西导致了一系列的一种反应呢？是这样的。所以以前是因为看到这个色法、听到这个声音的时候，没有做出正确的反应，随之而产生了一种贪心，然后就导致了一系列的一种果报。同样，后面因为这个作者等流呢，这一世又遇到这个色法，然后因为以前的贪执心，这个作者等流又开始产生贪欲，一系列的麻烦又来了。所以说这个也只是其中的一项而已，其中的一项。其实从我们每天的工作生活等等当中，还有好多好多，是这样子。

所以说呢，有些学习佛法的人，他其实越学佛法越谨慎，他越觉得自己这个是过失、那个是过失，他就觉得修行好难。但是不学习的人，他觉得就没啥了，就好像觉得学习佛法的人是不是都造很重的罪业，要忏悔罪业啊？“那我是一个坦荡的人，我也不用学习”，或者有些人说“我善良就行了，我也不用像你们一样形式上去学好多，或形式上做这些”。其实来讲的话，越不明白道理的人，他越容易轻飘飘地说一些大话。但如果学的人深入之后，明白道理之后呢，他在说话的时候、行为的时候就会越谨慎，这样子。所以说呢，因为你慢慢就明白了这一切导致痛苦的原因，它真正的原因是什么，慢慢就了解了。这样了解之后呢，他自己的生活方式还有很多很多方式，都会慢慢调整，是这样的。

所以说对我们来讲，这些是很善于引诱我们的，我们自己要知道，如果真正地没有持续地修行，没有解脱的话，我们其实轮回就是这样形成的，不断地被这些六聚、六境引诱，它很善于、善巧地引诱我们的心，非常非常善巧。所以我们修行呢，为什么有些时候讲要正知正念、不放逸啊，在《入菩萨行论》讲的话，就是不放逸、正知正念。正知正念不放逸呢，它是连在一起的，所以我们要不放逸，小心谨慎。然后呢，正知就是经常去观察我们的三门；正念呢，就是观察三门之后处于善法当中。这个呢，我们慢慢通过学习，把这个迷乱逐渐解除掉，放松对于六境、外境的执著，这个是通过修法。

有些时候呢，随着年龄的增长，有些执著慢慢会淡掉，但是它只是淡掉了，它因缘不具足了。所以说有时候我们年轻的时候对于外境的执著很重，但到了年老的时候呢，有些时候对外面，比如食物啊，很多东西慢慢就执著不强了。执著不强了，不是说因为对治而产生的一个果，而是因为我们自己的一种生理结构，生理结构比较慢慢退化的时候呢，我们的感知不是很敏锐了，就导致这些好像兴趣下降，这个不是修行的现象，它的这种种子呢完整无缺，它没有经过对治而让这些消除。所以说呢，它其实种子还是很完整的，还是要通过不断的闻思修行产生一个对治的心，这个才是牢稳的，是这样的。

然后下面讲：

那么，就说是轮回的琐事是没有意义的。针对什么没有意义呢？针对解脱道来讲没有意义。因为你不管再怎么做，都没有办法离开轮回的范围，没办法。你做完之后，最后又是归零。最后来讲，做再多的话，没办法真正地在轮回当中获得实益。所以说呢，这个轮回的琐事其实是没有意义的。但是这个没有意义、没有实益、没有真实意义的轮回琐事呢，又很容易“意令散”，很容易让我们的心散乱于轮回当中，很容易让我们散乱于轮回当中，是这样的。

所以说呢，一方面来讲它是没有意义的。真正有意义的法是什么？有意义的法就是真正出离轮回的方法，或者是去观修的这些实修，或者是去相应实修，这些法是对自他都有意义。修习善法的话，像由菩提心等摄持的善法，对自他的利益都很大，都是有意义的事情。

但是呢，我们在做这些有意义的事情的时候，总是有些时候力不从心，或者有些时候很容易被很多的障碍、违缘所打断。这个时候我们还是要注意，不管怎么说，我们要知道它的意义很重大，所以遇到障碍、违缘的时候尽量要坚持。

然后平时的话，我们为了不产生或者尽量调伏很多的障碍，多念莲师七句祈祷文。典籍上看到的文，或者说听上师宝讲到的文，每天都要念，每天念这样的文，很多障碍都可以被清除掉。

所以说呢，我们就回到这个颂词当中说，“无义轮回琐事”很容易让我们心散，所以说我们要很注意，很注意。当然我们现在正在轮回当中，我们现在的身份就是轮回的众生，所以说我们自己身处轮回，不得已会做很多无义的轮回琐事。当我们在轮回琐事当中做的时候，要经常性地反观自己的相续，不要那么容易地让我们的心散乱于轮回当中，要保持这个正念。

下面就是

那么这个也是很容易迷乱的，什么呢？就是

就是说，这个寿命不管怎么样，它是一点不停止的。我们生下来第一天，就是全速奔向死亡，它中间完全不会停滞。所以说呢，

有些时候呢，因为前世的一种因缘，有些人的寿命长一点，有些人的寿命短一点，但不管怎么样，这个寿命的消耗，它是只消耗不增长，纯消耗，是这样。

而且这个生命的消耗呢，就好像有些教言里面讲了两种。比如说我们在广场中间点一个蜡烛，如果有风的话，突然出现一阵风，它很快就灭了。这样的话，这个叫做有些时候我们自己生命当中遇到违缘，遇到死缘的时候，一下子就死了。然后好一点呢，没有风的话，这个蜡烛慢慢着，它也着不了多久，自然灭尽，自然烧尽，最后还是要灭。反正这个火呢，要不然就是烧不完，中间刚刚点着就已经被吹灭了，就好像婴儿夭折一样，刚刚生下来就死；有些时候可能是着了四分之一的时候，突然来一阵风就灭了；有些时候可能是少年、青年等等，这个时候遇到一个违缘突然就死了。即便是这个违缘都被你度过去了，然后顺顺利利地活到了寿终正寝，比如说你通过前世的因缘，你这世有八十岁的寿命，中间没有遇到很重大的违缘，你很顺利地活过了八十岁，最后一天也是死亡。所以说呢，这个寿命就有这两种灭尽的方式，不管怎么样，它最终都是灭尽的，没有一个例外。

而且这样一种寿命速耗尽，它是日以继日的，白天和夜晚。就像有些教言当中讲的，一个人掉到悬崖上面，抓住一根树藤。然后白老鼠和黑老鼠，两只老鼠轮流啃，黑老鼠啃完白老鼠啃，白老鼠啃完黑老鼠啃，这样不断地啃的话，很快就啃断了。那么这个黑老鼠就是夜晚，白老鼠就是白天。反正我们的寿命之藤，其实就是一方面白天从白天的方式消耗我们的寿命，晚上的时候用夜晚消耗我们的寿命，所以它是在不断地消耗，日以继日地使寿命速耗尽，是这样。

这是一个自然规律，谁都没办法。但是这里面我们前面讲有一个主动接受和被动接受。主动接受呢，我们知道有这么一回事，随着我们主动接受把自己的寿命速耗尽，总有一天会耗尽，而且有可能是速耗尽，所以我们要主动接受之后去修持有力的正法，去修持这样的善法。因为修了善法之后，对我们今生后世，或者说在轮回当中、在解脱道上有很大的帮助。我们如果被动接受的话，最后还是要死亡，但是死亡之前没有做任何准备，就很痛苦。所以说我们要了解“日以继日，寿命速耗尽”，如果我们不修行的话，这个就是不符正法的迷乱。“日以继日，寿命速耗尽”这是一个自然现象，客观规律。无论如何，我们如果了解了，善用了这样的时间，我们可以在白天日以继日地去修行正法，积累善根。

比如说我们前面讲，如果我们受了具足戒律，受一条具足戒律，受两条具足戒律，从受戒这天开始，到了你死亡之前，每一刹那的善根都在增长。即便你忘掉了自己守了这条戒，但是你的善根还是在日以继日地增长，这个也是佛陀告诉我们的利益我们的方法。

还有很多，你发了菩提心也是一样。发了菩提心，如果中间没有出现最重大的违缘，比如说产生了一个很大的烦恼，产生了一个不愿意做事的烦恼，没有产生这样一种重大的违缘之前，菩提心一直在，功德每刹那每刹那都在增长，是这样的。

所以说其实还有很多，一方面寿命在日以继日地耗尽，但是功德其实也可以日以继日地增长，这个看我们怎么样去做选择。如果我们了解了，想明白了，我们可以让这个功德、善根日以继日地不断增长，这个也是可以的。如果我们愿意做的话，也可以做很多很多，是这样的。所以有些事情是属于我们自己在内心生起了一种功德，比如说发菩提心，只要没有产生违缘之前，它一直存在，这个也是很好的。然后就是戒体，只要受了戒之后，只要没有舍戒、没有破戒，它的戒体功德也是每天在增长。

外面的，比如说我们的转经轮，只要通电，它每天就是一直在转，它只要在转动，那我们的功德就在增长，它就在不断地增长善根，不断地增长功德，这个也是很多很多的方法。还有就是播经机，还有很多很多，其实都是一样的。其实有些时候如果我们愿意做的话，还是可以做到很多很多，一天是增长一种善根，但是如果不做的话，一天只是消耗寿命。在消耗寿命的同时，也是集了很多很多轮回的业和痛苦的因缘。这样的话，我们要去思惟，做这个对比很重要。

然后，“无益虚度人身者极多”。还有最后一个，无益虚度人身的人非常非常多，大部分的人身都是无益虚度的。真正有意义的话，是让自己获得一种觉悟的因缘，真的能够觉悟，可以从轮回当中解脱。如果说是没有去学习佛法，没有去创造觉悟的因缘的话，基本上来讲都是无益虚度人身的。当然，有些时候以前我们可能遇到过：“你们佛弟子说我们都是无意义的，听了你们几堂课，全把我们批得一无是处，你们全对，我们都错。”有发牢骚的也有，抱怨的也有。但是没办法，有时候的确事实就是如此的。当然你说他不服也没有办法，他从另外一个角度，从世间的角度来讲：“我怎么可能没有意义呢？我为社会做贡献，对不对？我为家庭做贡献，你说我帮助很多人没有意义？

这个在有些方面来讲，层次不同，次元不一样。他从某个角度来讲，如果单单是从轮回的层面、不讲解脱道，有些时候来讲，从轮回的层面看是有意义的。如果完全不讲解脱道的话，轮回当中有些事情是有意义的，是这样。就包括你自己努力地工作，或者改善自己的一种生活质量，从某一方面讲，从轮回的层面来讲也可以说是有意义的；或者帮助了很多人，给社会做了很多贡献等等，其实来讲也是有意义。

但是要看和什么样的人比、要看和谁比。如果要和解脱道来比，和觉悟来比，那么二者之间就不具有可比性。的确，因为佛法讲的不是轮回当中的法，所以为什么有的人他听完之后觉得不服呢？不服的原因是他站在纯粹世间的角度。听到有些法师讲这些解脱道的时候，他觉得可能不是这样的吧，好像你们把自己讲得很了不起一样，他就觉得不是这样。但是其实在讲佛法的时候，它的高度就不是从轮回的层面讲的，它的高度就是从如何解脱、如何觉悟的角度讲的。所以说从这个方面讲的时候，当然如果你不能够彻底解脱的话，很多轮回的事情其实就是没有意义、虚耗的，“无益虚度人身者极多”，是这样一个含义。

所以说我们自己得到了人身，也是有幸遇到了佛法，在大恩上师的传承当中，所有的法义都是很纯正的。我们自己有这个机缘的时候，不要让自己的人身虚度。无论如何，大恩上师经常讲，我们要去做一些让暇满人身有意义的事情，让暇满人身有意义的事情我们一定要做。

其实作为修行者来讲，每个人根基情况不一样。如果我们能够恒常地闻思修行，那我们就坚持恒常闻思修行；有些时候有些人可能因为年龄或身体原因，没办法广大闻思修行，也可以选择简单的方法，比如拜佛、念佛号、求生极乐世界，这个也可以。

有些道友可能对这些闻思修行没有兴趣，他可能喜欢放生，喜欢做事，那其实这个如果认真做的话，对暇满人身也是有意义的。反正就是说他没有空耗，也就是我们说的不管怎么样，抓住一头，你不管怎么样，抓住一头。当然有些多面手抓很多，发心也看得见，闻思也看得见，修行也看得见，什么都看得见，这个当然是他对所有的善根都有兴趣，这个真的是非常好的，什么种类的善根他都想做。

但有些道友他就选择性地做：“这个我没有兴趣”，然后叫他就不愿意去了，那个他愿意去，这个也可以。其实对我们来讲，如果是发现他这种根器的话，我们就要鼓励他、赞叹他，而不是泼冷水：“现在你不去闻思修行，你去做了这个事情……”的确有些时候人的情况不同，他就是坐不下来，那怎么办呢？他如果愿意去做其他的，比如发心或者做其他的事情很有热情，其实我们可以鼓励他去做。鼓励他的时候就说：“你这样去做，可能这个事情会做得更圆满，你如果具有这样的发心的话，你做这个事情可能更圆满。

就是说让他对喜欢做的事情精益求精。他可能是很喜欢做这个事情，但是我们可以建议他：“你如果加入这几个因素的话，你这个事情会做得更好。”这样的话其实是正面肯定、鼓励，给出一些建议。因为人的根基是各式各样的，不单单是我们，有些时候我们说好像是这些道友，但有些时候外面的很多人，很多可能还不愿意正式地进入修行之道，但是他有兴趣，对有些善法或者佛法有兴趣，但是不愿意正式地去闻思修行的话，那么我们也可以鼓励他，把他喜欢做的事情去做，然后给他一些建议：“你这样做的话，可能会更圆满一点，更好一点。

这样的话就是去正面鼓励，让他把这个事情做好。等他善根慢慢增长起来之后，也许他自己就愿意去闻思修了；或者不愿意闻思修也不要紧，反正如果说闻思修他做不到，他喜欢做的事情你又泼冷水，那这方面他做不到，愿意做的事情大家又不喜欢，做出来他可能什么都做不到，两头都抓不住，这样就很不好。

所以说，今生他做不到也不要紧，反正种了种子，下一世或再下一世反正都会存在的，程度深浅都会存在，不管怎么样都会再继续的，就是这样。所以说你死了之后都会再继续，你不解脱反正就会继续轮回。继续轮回，今生他去种下一些种子的话，那反正下一世他可以用得上，能够利益他，那就可以了。有些时候我们这样想，对于很多众生来讲，我们说尽力去利益众生，那到底利益到什么程度？到底利益到什么程度？

有些家人去世了，我们去交钱念经，有些时候我们就会很关心他，到底我们这样给他做佛事能不能往生极乐世界？有一些时候来讲还是比较困难，我们不敢肯定地说怎么怎么样。就像有些时候来讲的话，不敢轻易去肯定回答，因为这个众生的情况各式各样嘛，他能不能生上去呢？这个也不好说。但是有些时候说既然不能往生极乐世界，好像就觉得交钱念经、做善法是不是就浪费了？其实也不浪费，因为每个众生的这个业的轻重不一样嘛，反正你以他的名义做了，做了之后呢，反正得到的是他，他能够收到这一部分善根。能不能马上成熟呢？这个都不要紧，反正就是说他该得的得到了。有些时候我们在想呢，哪怕是说他堕，比如说堕地狱了，堕地狱我们给他念了经，哪怕他在地狱当中少受了五分钟的苦，对他来讲都是有益的，都在利益他。就是说少受了五分钟，哪怕一刹那的苦，少受一刹那的苦，其实都是对他一个利益。所以说利益的层次很多，利益的强弱程度也很多。有些时候我们觉得利益呢，就是一个统一的标准，一定是往生极乐世界，一定要怎么怎么样，这个也不一定。我们一般容易固化了这样思维，利益的程度很多，只要能够利益的都应该去做，哪怕能够让他利益一点点，自己积阴德、善根，都是值得去做的。

释迦牟尼佛在因地的时候呢，也是为了让一个众生产生善心，好几万年当中，慢慢慢慢接近他，最后接近他之后让他生起善根的，是这样。所以说呢，对我们来讲的话，我们是佛陀的随学者，像佛陀这样现在我们做不到，但是对比其他的一些有情来讲的话，我们一般来讲内心当中要尽量产生那种柔软的心，就是说是一种共情或者柔软的心。针对不同的情况，我们就针对不同的根器、不同的情况，这个时候我们也应该都能接受。有些呢可能是善根比较强的，有些呢可能善根弱一点的，但是不管怎么样呢，我们只要能够利益到他们，都可以这样去做。这样的话，哪怕最后他不接受也不要紧，反正我们自己呢，也在这个过程当中，其实也在训练我们自己的一种善心嘛，这个也是有利益的。

总而言之呢，就是说无义虚度人生的很多，我们怎么样让我们自己不要虚度人生，这是首要的，首要的是首先我们自己不要虚度人生，这个要反复地去提醒自己。因为现在可能在学法，但是过段时间如果我们缘出来了，有可能就放弃了，又开始回到无义虚度人生的状态当中了，可能也会有。所以说第一个呢，我们要反观自己，反复地发愿，我们不要成为那种

第二个呢，我们就是和我们有缘分的人，不管是亲人还是其他的人，能不能够通过我们自己的一种能力，或者我们去劝请，然后让他们去行持善法，能够修行最好了。如果不能修行的话，能够行持一些善法，哪怕短暂地行持也可以，也是很好的。然后如果还不行的话，反正就让他做一点点，积善德、因缘也是可以的。反正呢就是说，我们如果愿意有这个想法，愿意做的话，其实还是可以做，是这样的。有些道友就做得非常好，我们也是看到之后非常地想要学习的。但我们自己呢也是一样的，尽量地自己不虚度人生，然后让其他的一些人呢，尽量地让他们也是多修一些善法是很重要的。思惟思等，思惟修证吧，思惟了这些之后呢，我们应该就是开始修持真正的正法，这个很重要。今天我们就讲到这里。

然后下面呢，我们就回向。在回向之前呢，我们在听讲过程当中，也或是我们在上师三宝面前虔心的忏悔，然后获得善根功德，也是供养上师诸佛善知识，祈请上师诸佛等长久住世传教法，能够祈愿清净教法常住世间，也是祈愿回向一切众生都可以得乐，远离生死的痛苦，然后也祈愿回向所有众生暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。按照这样正念当中来进行念诵回向。