窍诀宝藏论 第88课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀，是

自然悠然莫着戏论义，

随知此理趣尽真实义。

这个窍诀也是比较深的窍诀，今天有好几个地方都比较深，上师也没怎么解释，解释得很简单，这边给大家介绍一下。

此处要

法性是我们一切有法的本性，因为众生没有了解法性，跟随有法沉溺于轮回当中。所以，如果我们的心缘于法性，我们自己的分别念、所有的执著慢慢就会松散，慢慢就会解脱。因此，我们在修行佛法的过程当中，首先要抉择法性，然后我们要修持法性。为了证悟法性，也要积资净障，也要祈祷上师三宝的加持，这些助因和助缘是非常重要的。

此处是要安住于法性义。我们要安住法性义，其实首先要知道什么是法性。知道法性有两种：一个是闻思，通过总相的方式、渐次的方式知道这个法性，大概是空性的，或者大概是离四边戏论的，或者是明空无二的本体等等；还有一种，就是在修证过程当中，或者上师在灌顶的时候，或者上师在传大圆满直指我们心性的时候，这个时候可以安住在法性上。以后内因外缘具足的时候，自己有信心，或者具有一定的福德资粮和智慧资粮，再加上上师的加持力，当下就可以了悟诸法的本性。了悟诸法的本性，它也是暂时的，如果我们后期没有去护持，当时认识到的这个法性，有可能还是会被分别念所覆盖。所以无论是通过闻思，还是通过上师加持或修行而现前法性，都需要安住。

如果我们有了见解总相，要安住。修持早期不知道什么是法性，或者找不到感觉的话，先修单空，就是通过中观所抉择的空性安住在这个空性当中。因为单空的意思比较容易抉择，相对来讲也比较容易去修持。单空仍然属于有所缘，就是说有我们可以去执著的方式。空性本身是不可以执著的，但是单空允许通过执著的方式去修，单空本来就是一个分别念的状态，所以允许我们以分别念去修持和安住单空。还有，如果我们以后证悟了法性，因为证悟了法性的缘故，首先通过祈祷上师，然后安住在这个已经证悟的法性当中，再再反复去串习，通过安住的方式去串习。

第一个，

所取与能取我们就很清楚了。所取主要是对境。

是什么意思呢？不要以五根为依处，就是说不是通过我们的五根去缘取对境。如果五根作为所取的依处，就是通过五根去对所取来进行认知，而不是通过法性去安住于这个所取当中。一切外面的所境、外面的对境，不管是色法、声音等，如果我们用眼根、耳根、意根等等去缘的话，这个时候五根相当于就是所取的依处了，它就有一个所依了。因为它的所依就是根，通过根去了解它、去缘取它，这个所取就以五根作为依处。如果以五根作为依处，它有所取、有所持，这就没有安住法性。所以，我们对于所取、对于对境，应该以法性作为所依。一切的色、声、香等所有的法，应该以法性作为所依，而不应该以五根作为所依。以法性作为所依，不是要找到一个新的所依法，而是要知道一切对境以及所境，其实本性什么都没有，没有一个真正的所依。以五根为所依和以法性为所依，看起来都是有所依，但是以法性作为所依的意思，是说这些对境什么都不存在。安住于一切诸法什么都不是的状态当中就可以安住，否则以五根作为依处就不对，所以说“莫以五根为依处”。然后，

能取就是心识。心识的功能它可以缘取对境，还有一个就是心识自己的一种作用、功用，就是散收。比如说我们的一种心识散在外面又收回来，它有一个外散和内收的作用。外散的时候还是注意外面；内收的时候，诸根不再往外散，而是往内收。外散容易产生掉举，内收容易产生昏沉。掉举和昏沉是我们心识的两类状态。平时我们修禅定的时候，就是要对治昏沉和掉举，昏沉和掉举都是要进行对治的。掉举就是我们的心识没有安住于法性当中，然后想东想西，好像一个人把这个东西拿过去又拿过来，就是掉举的意思。举，是一个往上走的意思，就是他的心很活跃。比如说说“掉举”这个术语比较难懂，我们就说胡思乱想，胡思乱想其实就叫做掉举，他的心是一个活跃的状态。掉，就是从这到那，好像把一个东西从这拿到那，叫掉来掉去。举是往上走的，掉就是不停地、不断地动摇，就叫掉举。昏沉，沉它是往下走的。

比如说我们自己的所缘境就不清晰了。然后如果我们昏沉来的时候，想要打瞌睡的时候呢，他的心就不清晰了，是这样的。他就没有这个兴奋，不兴奋他就开始慢慢慢慢开始往下走，逐渐逐渐就睡着了，是这样的昏沉。所以说呢，如果我们自己的心远离了散收呢，它就安住在这个法性当中。所以说，我们的能取呢，不要以散收来改造。有的时候散，有的时候收回来，这些不要以分别念来改造我们的能取心。那么不能够以散收来改造，那就应该什么呢？就是无所改造，无所改造。

无所改造呢，如果我们以中观来解释的话，就好解释。就是因为中观在观察我们的心的时候呢，没有什么可改造的，也没有什么所缘的。他自己的起心动念呢，不管怎么样，他的心就是在空性当中。安住于离戏当中的时候呢，他里面根本没有散收。没有散收呢，也没有改造。心改造，这个是这个法，那个是那个法，这个叫做改造的意思。所以说我们的能取呢，应该安住于能取的本性。其实这二取就是能取和所取，都是不存在的，就是假立的。安住于二取双亡的这样的状态当中，能取也没有，所取也没有，这样来讲就是法性。否则的话，你的所取以五根为依处，能取以散收而改造，那么这两种状态都不是法性。如果我们要安住法性呢，那必须这二者都是需要断除的。

这里面有明、乐、无执三个。三个呢，其实是在修持佛法、安住法性的时候，它有的时候会出现三种觉受。明的觉受，乐的觉受，无执——无执有的时候翻译成无念，明、乐、无念。禅定修行当中呢，明、乐、无念讲得比较多一点，是这样的。明就是光明，他的心就是一种明心的状态，一个明心。乐呢，它其实也是一种智慧。明呢，它有点像是空，但是它的空呢，还不算是那种单纯的空，反正就修的时候呢，又说明、乐和无念。无念的话，就什么都不执著，但是不执著当中它有一种智慧、一种定解在里面，这个叫明、乐、无执。那么在禅定修行当中呢，专门有修明的方法，修乐的方法。修乐的方法基本上就是修拙火，就这些它有乐的方法，然后修无念的方法。全知尊者在禅定修行当中呢，明、乐、无念是作为主要修持的法要这样的。

莫随分别念，不要用分别念来修明、乐、无执。因为明、乐、无执不管是哪一个，虽然它的侧重点不一样，但是它们有一个共同的特点是什么呢？都是远离分别念的。所有的这些修法都不是以分别念去作为所缘的。如果我们以分别念去修持明、乐、无执的话，它有的时候也会出现一些歧途。比如说呢，有的时候修明的话，如果没有修好，没有遣除掉这个歧途的话，在修明的过程当中会产生比较强烈的嗔恨心；然后修乐的时候呢，它容易产生比较强烈的贪欲心，淫欲贪欲心比较容易产生；然后无执呢，它比较容易产生愚痴、昏沉，愚痴就是茫茫然的这种状态。这些如果不——修得不好的话，以分别念去缘取的话，它就容易产生这些歧途。所以说此处说，安住于明、乐、无念法性的时候呢，不要跟随分别念，不要用分别念去修持它。所以说这里面其实都是首先要么抉择一个法性的正见，要么就对法性有所通达，有所悟入，有所觉受的话，这个时候呢，就不会偏堕于这样一种修行当中。

然后这个法性的本体呢，是自然悠然的状态，它没有什么勤作，没有什么分别，它就是一个自然悠然安住于本性。这个时候呢，不要当作戏论，不要有有、无、是非等等的戏论。这个时候呢，其实这个修法都很高，对于我们来讲呢，可能不知所措，到底应该要让我怎么去修，对不对？因为我们凡夫就是有所执的，有所缘的。所以让我们不要有戏论的话，我们就不知道怎么办了。所以说呢，经常讲的这些教言，对于我们来讲呢，作为以后我们自己的一种根基，我们自己的福智到达一定程度之后呢，自然而然可以把它作为一个主要的修法。但是如今对我们来讲的话，其实共同加行和不共加行，这个呢是主要的修法。如果我们要修法性的话，就刚刚讲的一样，单空最保险，单空是最保险的。它既可以灭掉我们粗重的执著，又是进入离戏法性的一个阶梯。如果没有这个阶梯的话，我们上不了离戏的空性，我们不知道什么是离戏。

就像麦彭仁波切在《胜乘宝藏论》里面讲的一样，凡夫不知道这个法性的缘故呢，他在修持的时候呢，如果是有，他就执著，当作实有；如果是无，他就什么都不存在；然后如果是离戏呢，就啥都不知道，好像都不敢想，有也不敢想，无也不敢想，他总是落入在这个当中。所以说如果是显现的时候呢，就是执著，空的时候呢，就断灭，然后双运的时候呢，就啥都不想，或者把两个搓在一起，双运的时候就把显现和空搓在一起，就像搓黑白绳一样。如果说离戏呢，那就啥都不敢想，什么都不想。这些就不是真正的修行，其实这就属于基础没有打好，没有做好共同前行和不共前行，也没有修好单空，就导致一遇到离戏法性的时候呢，就无法下手。这个很正常。凡夫的智慧如果没有达到一个比较深的高度的话，这些术语我们其实很难懂的，也很难安住。但是首先听一下呢，也是会有意义的，在我们相续当中种下很多殊胜的种子。所以不要著戏论衣，如果著了戏论的衣，穿着戏论的衣服呢，就遮挡了自然悠然的法性。戏论和法性之间呢就是这样的，如果有戏论，那就是遮挡本义。如果现前法性呢，戏论肯定是要灭的。

然后呢，就说法性呢，它就是亦然的状态，法性就是亦然的。不要入于执著的烦恼当中，不要进入这个烦恼和牢笼当中，不要被执著所困住。

无垢染的法性，不要被执著所控制，

什么是全解脱呢？就是所有的心，它其实全部都是自然解脱的。我们所产生的每一个分别念，无一例外，不管是想的是空性，还是想的是其他的轮回法，还是想的是实执，不管是什么分别念，它的本性都是完全解脱了。所以说全心识，所有的心全都是自然解脱的。所以说不要被想——想就是分别念——不要被分别念的网所束缚了。我们要懂得自解脱的道理，要懂得自解脱，就不要人为地给它再加上很多的束缚。我们要知道一切心识本来就是自然解脱的，这样的话，我们就可以在这个分别心产生的时候，自然而然安住在它的法性当中，然后脱离分别念束缚的网，这个是安住法性之中的六法。

随知此理，趣近真实义。”那么谁了解了这些道理，能够安住的话，那就已经趣近真实义了。我们修道，其实是从一个远离真实义很远很远的状态，逐渐逐渐地通过次第的修法靠近这个真实义。当我们的修法到达了这个阶段的时候，到达了安住法性义的六法，已经完全能够明白，而且完全能够安住的时候，就说明我们离这个真实义已经非常近了，非常近。当我们说我们抉择见解近不近呢？抉择见解呢，在所有的见解当中是最近的，但是修行方面离得还很远，因为修行方面是你有没有分别念，从这个角度来进行判别的。如果我们从分别念的状态来讲的话，我们能够抉择的法性，那就是分别念当中最高的。但是真实地来讲的话，真实的法性它就是无分别智。所以说如果我们现在还在用分别念抉择，还用分别念去修行的话，那么这种状态和真实义的状态，从证悟的角度来讲，那就还是离得很远。所以说我们自己的一种修法，其实就是不断地把我们的分别念，把我们的一种虚妄执著逐渐逐渐地灭除，也就逐渐灭除也好，或者逐渐现前我们自己的本性。因为我们的本性之所以不现前，就是因为分别念太重了。分别念本身就是我们内心当中的一种状态，太重太厚了。所以说我们虽然本来具足这个法性，但是它无法现前。所以说我们修行，其实就是一层一层地剥离不属于这个法性的这些分别念。这些分别念形成的垢染，或是这些遮障，其实都是不属于这个法性的。所以说我们就一层一层地把它剥开，首先是通过共同加行，然后就是不共加行，再通过修持单空，慢慢慢慢就寂寂静静，逐渐逐渐地覆盖在我们法性上面的这些垢染一层一层地就剥离了。已经到这个状态的时候，就只剩下最薄的、最少的一个障碍。如果再在这个基础上再修的话，那么最后一层障碍也会灭掉。这个时候，你就不是趋近了，就是现证真实义。

下面我们再看

德者，吝施

于本劝告教言恶语，

修行大乘法的人，应该懂得大乘法的法义。那当然大乘法的法义，我们就大概讲一次，它的核心就是空性和大悲心。但是，空性、大悲心延伸出去的，又有六度、四摄，还有很多很多属于大乘的教义。那么如果我们学习大乘的人不懂大乘义，不但无法证悟菩萨果，而且容易漂于轮回当中。不懂大乘义无法解脱，无法解脱就继续漂轮回。

此处说这六种法我们必须要辨别。在这六个法当中，有些是应该做的，但是我们没做；有一些是应该远离的，但是我们没有远离。这个就是两大类。首先是

就是说一般的人对众生是轻蔑的。尤其是有些时候学过佛法之后、学了大乘法之后、学了密乘法之后，他对于众生来讲就会有一种优越感，高高在上的优越感，就觉得我是学习佛法的人，然后其他的这些众生不学习佛法。这个时候有些时候就是优越感，但有的时候又相反，有些时候也有自卑感，就是周围的人都不学佛、都不修行，我一个人自己修行的话，有的时候就不好意思说我是修行者，有的时候也不敢表明自己的身份，害怕被群起而攻之。有些地方比较严重，有些地方可能不算严重，相互尊重，不管你学不学宗教，它都是相互尊重的。有些地方对于修行者就有一种歧视、一种敌视，莫名其妙地歧视或者敌视。所以有些时候在这种环境当中，我们就会有些自卑。但不管是自卑也好，还是优越也好，都不对，都是不正确的。此处对于众生来讲，就是说有些时候轻蔑其他众生。因为我们学了一些正法之后，懂得了一些取舍，懂得一些取舍之后，我们自己就安住在因果取舍当中，不杀生、不偷盗，或者有的时候不吃肉，就会有这些善法行持的方法。但是有些时候看到别人杀生的时候、偷盗的时候，本来应该生起慈爱心，本来应该生起慈悲心，或者甚至包括对吃肉的人，他都会产生轻蔑：“这个人吃肉，如何如何。”当然吃肉的人，有些是不学佛法的，有些在学习佛法的道友当中，通过各种因缘暂时没有吃素的也有。但是就像很多大德讲的一样，学习佛法、修行佛法的标准，有些时候并不在于你是不是吃素。你吃素也可以修行，你不吃素还是可以修行，是这样。只不过这里面有些时候，如果能够素食的话，从某些方面可能会减少一些执著，对于肉味的执著，有的时候可能是间接杀生，这会减少一些过失。但是如果不断肉能不能修行呢？不断肉当然也可以修行，是这样的。我们自己还是可以仍然发出离心、发菩提心、修空性等等，追求觉悟。

佛法它自己的一种核心，就是追求觉悟。所以说，其实有些方面并不是那么最严重的。最严重的就是损失了自己的利益众生的慈悲菩提心，然后不精进修行，不追求觉悟之道，这个是比较严重的。所以说，当看到别人在做罪业的时候，我们就轻蔑众生，甚至恶语相向、看不起，这个就是不对。其实，作为一个发了菩提心的人来讲，所有的众生其实都是我们的独子一样。我自己就是一个母亲，其他的众生其实都是我的孩子一样，都是我的独子一样，是这样的。

那么作为一个母亲，看到自己的孩子造罪的时候，轻蔑肯定是不对的。如果这个母亲她是知道因果、知道取舍的，发现她的孩子步入了非法，她可能首先就是慈悲，痛心、慈悲心，这个是正常的，而轻蔑就是不对的，就是这样的。因为你是学习过佛法的，对于修行已经有一定的认知，你是已经步入到了大乘道的。而对方其实不懂这些，只是不懂而已，他只要懂了，也许比你做得还更好。所以说，在这个情况之下，如果生起轻蔑之心，那就是不应该的，那就属于不懂大乘义。所以对于犹如佛子一样的众生，不应该轻蔑，慈悲是第一个应该产生的。

然后再观想，每一个众生都本具如来藏，本具佛性，就像常不轻菩萨那种他自己的认知一样。他其实是有很甚深的慈悲和智慧，能够知道一切众生都是未来佛，现在只不过是客尘没有清净而已。每一个众生不管再怎么刚强难化，产生种种迷念，他其实是本具佛性。本具佛性，那就都是佛陀的义子，都是佛陀的弟子，可以从这个角度讲。所以说，针对众生来讲，我们自己的态度当然就是应该生起慈爱心，生起菩提心，能够帮助他们生起觉悟，而不是高高在上的那种救度，是真正感同身受的一种慈悲心。慈悲心和高高在上的救度是不一样的。

就好像我们去做义工的时候，或者去布施贫穷的人也好，我们的态度有些是很傲慢的，用一种很傲慢的方式去给予贫穷的人，自己的心态、行为还有语言，都表现出很多的蔑视，这样的话其实是一种行为。还有一种行为，就完完全全是以一种慈悲心、利益众生的心去做的，里面没有什么傲慢心。没有傲慢心，就没有轻蔑的心，是这样的。他对这些人来讲都是尊重的，都要尊重他们。尊重他们，我们要知道一个尊重的点，我们要抓到一个尊重的点。如果是从哪个角度去尊重他们呢？我们就说，其实这一切现在看起来很可怜、刚强难化的众生，他们的本性都本具佛性，都是佛子。如果说都是佛子的话，我们就找到了一个尊重的点。有了这个尊重的点，我们就可以安住在这个点当中去饶益他们，是这样的一个意思。

所以说，本来是佛子的众生，如果轻蔑的话，就没有懂得大乘的意义。一切众生其实从某个角度来讲，也是帮助我们修行的最殊胜的对境。没有众生，我们根本就发不起这样的大悲菩提心；如果发不起大悲菩提心的话，我们也无法进入大乘。所以说，对于我们来讲，除了慈悲之外，还应该感恩，有一颗感恩的心。因为没有众生，我们的确是无法发起菩提心；发不起菩提心，我们就无法进入菩萨道，这样我们就不能成为大乘的佛子了。

其实是劝善的。看起来他是乞丐，或者有些乞丐看起来比较讨厌，有的时候给完他之后还要，又来要，天天要，不满足，贪得无厌。有的社会会出现这样的情况。但是对我们来讲，对于大乘行者来讲，大乘的思想和普通人的思想的确应该有所不同。普通人第一次可能是可以，第二次忍受，第三次之后可能就烦了，他的忍耐力是非常有限的。

但是，对于进入大乘的行者来讲，对于这些乞丐，我们应该知道他是劝善的，是劝我们行持善法的对境。乞丐就是劝我们行持善法的。所以说，不管怎么样，如果我们安住在这个大悲菩提心当中的时候，还是逐渐逐渐应该把这些不耐烦以及生起恶心的这种状态，通过我们在观修菩提心的过程当中逐渐把它灭掉。就好像父母养孩子的时候一样，孩子反复地说一句话，反复地去确认，反复要这个、要那个。这个时候，真正对孩子有慈爱的母亲不会有厌烦，总是不厌其烦地回应他，是这样的。

所以这个时候，其实她内心当中是处于一个慈爱的状态。处在慈爱状态的时候，她不会不耐烦，也不会因为孩子反复说一句话、反复确认一个事情就厌烦了。为什么呢？因为有爱的缘故。所以说，大乘菩萨其实要对一切众生都产生这种感觉的话，不容易，不容易。因为孩子和父母之间有一种天然的血缘关系，有一种业力，所以对孩子产生不厌其烦的心态比较容易。但是菩提心、大乘菩萨修的就是这个，就是要把一切众生修成自己的独子一样，就是要把一切众生都修成自己的独子一模一样。这个就很难，对不对？但是的确需要这样，因为只有这样，我们在面对一切众生的时候，才可以以无限的慈悲心、无限的包容心去面对所有众生好的不好的种种反应，是这样的。好的反应，自己是以慈悲心去对待他；不好的反应，还是以慈悲心对待他。孩子对自己的父母有好的反馈的时候，自己内心当中是慈爱；如果孩子对自己有不好的反馈，打骂等等，她还是慈爱，是这样的。

所以说你看，从这个角度来讲，菩萨其实就是这样对待一切众生。不管是给菩萨反馈回来什么样的一种信息，他全都是以慈爱心、利他心去面对的。但这个就很难，菩提心真正来讲的话，就不是很容易的。

所以说，我们在《宝积经》——是在《三法宝》当中，就有这个对话，有些噶当教言当中就是这样的。有一个居士，他就问尊者：“什么是菩提心？什么是菩提心？”尊者就说：“当你对一切众生，就像你对你家里的孩子——他有一个独子，非常非常喜欢他——当你什么时候对一切众生的态度，就相当于对你的孩子这么慈爱的时候，那个时候就有菩提心了。

因为他对他的孩子相当于是满足一切所愿，然后不管是孩子的打闹、调皮，还是乖巧，他全部都能够包容、能够忍受，没有什么条件地给他爱。他说你对你孩子的爱什么时候能够扩及到一切众生的时候，这个就是菩提心了。

那个人——那个老百姓就很认真地想了一下他对他孩子的态度，然后再想了一下对其他众生的态度，他马上就说：“哇，这个好难啊，这个很难很难啊！”尊者说：“哦，看来你懂了菩提心了。”的确来讲，他这样想了之后，就很容易知道真正的菩提心、菩萨的伟大之处，菩提心清净、广大的程度到底是怎么样的。他就通过这个例子告诉我们，其实是不容易的。

所以说“发心容易生心难”，对不对？发心容易，我们说“愿一切众生”——发心的时候很容易，“一切众生我都要利益，所有一切众生离苦得乐，究竟成佛”，这个是发心。发心容易，但真正从内心当中完完全全生起来，这个就比较难了。发心的时候，它的对境是一个总相，是一个大概的——“一切众生”是一个概念，所以我们觉得发心没有什么难度。但是生菩提心的时候，它就具体化了。具体到什么呢？具体到你身边的每一个人，具体到你讨厌的人，具体到伤害你的人，具体到让你生厌烦的人。这个时候，如果具体化到这里，那就不是很容易了。所以我们要不断地去观修，首先要知道它的原理，然后要去观修。总相的观修也很重要，首先是总相观修，下座之后再具体化地对待这些众生，慢慢去改掉自己的习性，改掉自己不耐烦或者不包容，在这方面慢慢去改。

所以有些时候修菩提心，我们一定把它当成一个正行来修，尽量不要当成一个前行来修。有些时候，我们把它当作前行的话，内心当中就会觉得“哦，这个是前行”，就不会那么重视。但是如果菩提心它就是一个正行的话，我们就会很重视它，它就是一个很殊胜的正行。所有的大乘从入道到成佛，全部都是以菩提心贯穿的，它是一个核心，贯穿始末的一个非常殊胜的心。所以我们要非常非常认真地去对待这个菩提心。为了生起菩提心，极精进地这样发愿，然后观修，什么都要做。时间长了之后，我们就会习惯这种想法，慢慢我们的想法就和菩萨的想法靠近了，逐渐我们也变成了菩萨心。

所以说，我们对于乞丐的态度，要知道他本来就是劝善的，劝我们行善的，对我们有恩的，“本是劝善恩乞丐”。然后，我们对于这些乞丐悭吝，不愿意给他们布施自己的财富，不愿意布施自己的善根，不愿意布施自己的时间、精力，连笑容都不愿意布施的话，这个当然就是恩将仇报了。

所以乞丐不一定都是讨钱的，广义来讲，只要需要帮助的人都可以这样定义。因为有些时候他是缺少钱，有的时候他可能是缺少关爱，有的时候可能缺少微笑、好听的语言、安慰，他有时缺少这些。所以如果我们能够给他们布施，不管是布施财物、布施时间、布施微笑，还是布施我们的能力、布施我们的善根，不管是什么方面，其实都是把我们有的，不管是谁，如果需要的话，我们都可以去帮助他，都可以给他。真正当我们的菩提心修好的时候，我们一定是可以做到这个的。

意。”怨敌本来是让我们安忍的对境，如果没有怨敌，怎么去修安忍呢？对不对？如果没有生瞋的怨敌，如何去修安忍？也有这样的教言。所以，让我们生起瞋心的、让我们讨厌的这些怨敌，其实对于大乘菩萨来讲，还有一个很深的意义，就是帮助我们安忍，是帮助我们安忍的一个对境。

如果有了伤害我们的这些对境，我们就可以缘他的所作所为，甚至缘他的一种心态，然后修安忍。安忍的方法，《入行论》等讲了很多，我们也讲了很多次了。但是，对于帮助我们安忍的对境——对怨敌产生瞋恨，不但不去宽恕他、对他产生慈悲心，甚至反过来对他产生很强的瞋恨心的话，这种就是不懂大乘义，也没有安住于大乘的教义。

当然，我们作为凡夫来讲，很容易生瞋，特别容易生瞋心，就是发火、发脾气，有的时候很容易。因为我们的忍耐力是很有限的，而且有的时候我们想不通，为什么他就会伤害我，有的时候接受不了，接受不了了就生瞋心。但是此处我们是进入大乘的菩萨，进入大乘菩萨的时候，就要接受大乘菩萨的教育。在大乘菩萨的教育里，这个怨敌是帮助我们安忍的。安忍的功德特别大，可以清净我们以前的很多罪业，也可以获得很多资粮，而且我们的心态通过安忍可以无限地扩大。所以有些大德说，安忍是什么呢？安忍就是从你的心里面留出足够的空间，去容纳别人对你的辱骂、恶意。

所以说，因为我们内心当中如果没有留出空间的话，当我们接收到别人的恶意、接收到别人的语言攻击的时候，我们就无法包容他。所以说我们就很容易有一种不好的反应，生起嗔恨心。但是呢，如果我们在心里面留出了空间——安忍就是心里面留出空间嘛——留出空间之后，别人对我们的恶意打骂都可以在空间里面容纳下来。容纳下来之后，这个事情对我们来讲，它并没有产生抵触，没有真正的接触，它就在虚空当中，不会产生任何不良的反应，是这样的。就像我们去骂虚空一样、打虚空一样，这个时候虚空不会有任何反应的。所以我们的心里面如果留出了足够的空间的话，我们对于对方的这些损害，也会相应地产生一种比较良性的反应。你留出多少空间，就意味着你的心胸有多大；你的心胸有多大，其实就意味着你能够忍受多少对方的伤害。如果我们的心真的就像虚空一样的话，那就什么都能安忍，对不对？如果我们心里拿出来的空间已经如虚空一样大的时候，那么不管是什么人、什么样的情况对我们的伤害，都完完全全可以容纳，是这样的意思。

所以说，对于本来是安忍对境的怨敌生嗔恨心的人，没有懂得大乘义，所以我们还是要反复学大乘的大悲还有空性。大悲心也好，空性也好，不管是从大悲的角度来讲能够帮助我们安忍，还是从空性的角度来讲能够帮助我们安忍，都是这样的。只不过看我们自己对于大悲心和空性，哪一个法比较容易契合。契合的法，我们就可以去用。如果大悲心对我们来讲比较容易契合，我就用大悲心的安忍；如果空性比较容易契合，我就用空性的安忍。在《入行论》当中两种说法都有。

恶语也是一样的。当恶语相向的时候，我们就容易发怒。但是这个恶语，它本来是遣过的教言，遣除我们过患的教言就是恶语。我们对于能够遣除我们过患的教言不应该发怒，我们应该欢喜接受，因为它是遣除我们的过失。我们想要获得解脱，在轮回当中有很多很多的过失，有烦恼心，有罪业，非理作意，特别特别多。如果这些过失不遣除，其实我们是无法获得解脱的，它就是一种障碍，就是一个魔障。所以说，遣除过失的方法特别多，有些就是去修行空性，或者说是修习其他方法的教言；有些遣除过失，它可能就是以恶语的方式来遣过的。

比如说，我们对于轮回有很大的执著，对我自己的身心执著很大。有些时候，别人通过恶语来辱骂的时候，我们通过别人的恶语去观察：哎，他所说的这个恶语，我到底有还是没有？如果他说的恶语我有，那有的话就是说得没错嘛，本来我就有这个过失，所以他说的不好听的恶语，对我来讲是个提醒；如果没有的话，我也不用去做那么大的反应，他又不是说我，对不对？他并不是说我，因为我没有这个过失，他说我的话相当于没有说我是一样的，说了一个别人。因为他所说的这个过失、骂的这个，在我身上根本不存在。不存在那就不是说我了，不是说我，我也没必要去发怒了。如果说是我的呢，说得对，那就谢谢他指出我的问题。这样的话也没必要去发怒。所以这是《入行论》当中的窍诀。

所以这些方法就是菩萨的思维方法。菩萨的思维方法，如果说是自己善根不够的人，他可能觉得这是一个精神洗脑，是阿Q精神，就是一个精神洗脑，反正就是你不敢反抗的一个标志。但其实来讲，这个就是真正的一个智慧。所以说我们就通过这些来调伏自己的恶念，让自己不产生嗔恨心。它对所有人都是这样的。因为有些时候，这种自我精神洗脑，有的时候是针对于比自己强权的人——如果有些人的位高权重，这样打压我们的时候，我们不敢反抗，然后通过自我消化掉、不敢发怒，给自己找一个这样的理由。但是这个安忍，它其实并不分这些对境的高低：比我们厉害的人对我们恶语的话，我们还是安忍；和我们差不多的人，竞争对手这样恶语，我们还是这样；甚至于比我们低的那些人，乞丐骂我们、小孩子骂我们，还有很多人骂我们的时候，其实还是一样的。这样的话，不管怎么样，他都能够通过这样一种智慧来化解，让自己的心始终处于不但平静、而且是慈悲心当中。这个就是真正的大智慧、大勇气才能做得到的人，如果没有的话就做不到，是这样的。

所以说如果我们听到了恶语，马上发怒，马上骂回去，对不对？就像《入行论》讲的一样，有些时候我们如果去打压怨敌的话，就好像去打压一个尸体一样。这个众生反正早晚都要死，你不去杀他，他还是会死的。所以其实现在把他杀死了，就相当于杀死尸体一样，没有什么。而自己的烦恼呢，它是无始以来都存在的。所以说我们去打压嗔恨心，才是真正的勇士。大乘菩萨的一种思维的确是非常非常超胜的。

那么这个恶语呢，就是遣过的，帮助我们认识到自己的问题。还有一些恶语，就是上师、佛菩萨们他们给我们说的恶语，这个就更明显了，就是指出我们的问题。当然我们自己作为一个凡夫来讲，很多时候都很好面子，我们很希望上师大德在大庭广众当中——人越多越好——在大庭广众当中表扬我、赞叹我、肯定我，我自己觉得很有面子，虚荣心就会起来。但是如果是在大庭广众当中——不要说很多人，几个人面前——如果说我们的过失的话，我们都觉得很难受，都觉得不舒服，甚至于有些可能还会发怒。

但是呢，这个方面我们看的时候呢，这些上师们对我们的粗口啊、恶语啊，这些来讲呢，其实也是遣过的教言。有些时候呢，就直接指出你的问题，让你去改正，印象深刻。有些都是没有的，我没有这个过失的，他把很多的一些污名栽在你的头上，然后对你说很多恶语。这个时候呢，在前行里面讲了，这个就是猛咒，就相当于一个忿怒本尊的猛咒，它就是可以遣除你的障碍、违缘的一种特殊的方法，是这样的。所以说这些就是遣除过失的一些恶语，就是遣除我们过失的。有些是说道理，就让我们明白道理；有些就直接遣除了，就通过这些没来由的、没有根据的辱骂呀、恶口啊，这些就把我们的很多过失其实就遣除了，是这样的。

其实我们也遇到了很多，包括我们的道友当中呢，有些时候被上师骂，骂了之后呢，其实当天发生了很多严重的事情。那如果说是没有两位上师这样去骂他的话，他可能当天就出车祸就死了，是这样的。就是因为骂了，早晨起来的时候，和上师们吃饭的时候，没有任何征兆。大恩上师骂完之后，慈师骂；慈师骂了之后，大恩上师又骂。两个人就把他就一直骂，他就是埋头吃饭，就没有说什么。然后中间的时候就翻车了，是这样的，受了很严重的伤，后面呢就还是抢救过来，是这样的。这样的话其实他也知道，他说如果早上不是两位上师这样用猛咒来遣除的话，肯定绝对死了。这个是他亲口给我讲的，我们关系特别熟悉，这样的。所以他也知道这样的一个事情。所以说呢，就是从这个方面讲的时候，有些时候呢，的确上师能够发悲心，通过这个猛咒来遣除。

如果说今天早上上师就对着你念猛咒，你应该去说：“哎，我们今天遣除了障碍了，很好很好，多念一点。”是这样的。但如果是另一种形式呢，通过说你的过失啊、骂你了，“这个就不要说了，一句都不要讲。”你看其实是一样的。但是我们自己内心当中呢，它对一些方式就说是有些可以接受，有些不能接受，是这样的。所以说其实有些时候上师们悲心很强，他们也有这种善巧方便，他就通过这个特殊的方式遣除我们的障碍和违缘，这样的。就像玛尔巴尊者调伏米拉日巴尊者的方式也是这样的嘛，也是通过很多苦行折磨他的方式来清净他的障碍。如果我们是当事人，我们看到的是：哇，这个上师简直是，你看为了自己的房子，为了自己，就不把他当人看。我们可能也觉得上师做得不好。但是我们看传记的时候呢，我们是以另外一个视角来看：“哦，全都是调伏他的方法，都是清净他罪业的方法，做得好，做得对。”我们都是这样的。但是如果我们在现场的话，我们就觉得这个可能有点不对吧。我们就觉得可能是达媚玛做得好一点，然后玛尔巴尊者做得可能就是太过分了。我们根本不知道，是这样的。所以我们看传记的时候，以其他人的视角来看的时候，我们可以理解它是一个善巧方便。对，他也写得很清楚，这个就是善巧方便。但是我们如果当时在场的时候，我们是不知道的。别人来看我们的传记的时候：“你看当时这个上师对他骂得这么惨，是遣除了障碍。”但如果我是当事人的话，我也不一定想得明白这一点。

所以说呢，在教言当中呢，就把这些先给我们说出来。做出来之后我们要了解，作为大乘修持来讲呢，有些恶语是遣过的教言。只不过呢，这个恶语呢，有些是圣者来说，有些是凡夫来说，甚至有些是我们看不起的人来说。这些来讲的话，其实本质是一样的。对于一个大乘菩萨来讲呢，我们要知道这个都是遣除我们过失的，只不过他遣除过失的点不一样，侧重点不同而已。所以我们要把这个问题想明白。想明白了之后呢，不管是什么样的人，比自己强的人，和自己竞争的人，比自己弱的人，还是学佛的人，外道也好，或者这些善知识啊，或者是这些恶劣的人，不管什么样的人给我说恶语呢，我都能够理解：“这个就是遣除我过失的。”他只不过遣除的点不一样。我因为过失的点特别多嘛，有些是从这个点遣除，有些是从那个点遣除，反正他是遣过的。如果我们能够了解、读懂法的意思的话，懂得大乘义的话，就不会发怒，会感恩，很感激帮助我们遣除过失的人，就像帮助我们治病的人一样，对不对？治病的人呢，有些是医生，说可以治病，吃药啊，或者说是手术啊，有的是按摩啊，有的是艾灸啊，有的是针灸啊，很多很多方法，是这样的。反正你在治病的时候很痛啊、很难受啊，其实不管怎么样呢，他都是对你的某种病遣除的一种方式。它虽然难受，但是有效的。所以说就像是医生给我们治病一样，这些人呢，通过恶语也来遣除我们修行过程当中很多很多的过失。所以说我们对这些能够帮助我们遣除过失的恶语和说恶语的人呢，都不应该发怒，如果发怒的话，就没有懂得大乘的教义。

这里面就看起来好，但实际上是不好的，是这样的。所以前面是什么呢？看起来不好，其实是好的。现在呢就是看起来好，但其实是不好的，有两种。那么第一个呢是名利。这个名利呢，本是鬼祟。鬼祟呢，就说是障碍嘛，就是有非人啊、障碍啊、鬼祟啊。很多人呢，不管学习佛法的人、不学习佛法的人，他对鬼都有一种天生的恐怖。像做烟施的时候也很担心：“我做烟施的时候施得拿远一点，对不对？如果放在我家里面，他来了不走咋办？他如果住在我家常住了怎么办？”他有的时候一想：“来了很多，然后吃完之后不走，他要是常住我家，那怎么办呢？天天和很多鬼住在我家里面。”他有的时候对这些，虽然说做烟施，他对这个还是很恐怖的，天然有一种恐怖的心。鬼祟就是这样的。还有一种鬼祟呢，它其实是障碍修法的嘛，是这样一个意思。所以说给我们带来不吉祥啊，或者障碍我们修法啊，我们对于鬼祟来讲的话，就是修行者和不修行的人有时候都会有点害怕。我们对鬼祟很害怕，但是呢，这个名利啊对我们来讲，看起来名利和鬼祟怎么可能是一样的呢？

对，那有的时候我们就想不明白嘛。但是呢，名利和鬼祟之间，造成的伤害是一样的，它只不过形象不一样，形象是不一样的。鬼祟呢就是明着来的；名利呢，表面上是对我们好的，其实对我们的伤害比鬼祟还要厉害。名利的伤害比鬼祟给我们造成的伤害还要大，特别特别大，是这样的。

所以鬼祟呢，它对我们造成的伤害，可能是给我们带来一些惊吓，对不对？当然我们在这里分析的时候很轻松，但我遇到肯定害怕。有的时候来讲是惊吓，比如说这个房子里面的桌子突然动了，然后突然发出一些怪响，哇，我就怕这是不是鬼，是不是这样的？有的时候它给你搞出一些动静来吓你；有的时候来讲，可能就是让你生病嘛，生病或者让你的财产损失，让你生病啊，这样的；或者最严重的情况，有的时候严重的可能是让你精神失常，也有可能；还有一些呢，就是最多最多把你生命取掉，把你杀死了。这是顶天了，再做不到其他的。但是呢，它没有能力让你堕恶趣啊，对不对？它顶多就把你杀了，取你的性命，这个是最严重的一个情况了。

其实伤害我们生命的，不单单是鬼，其他的恶人可能也是，不高兴的话，有可能制造一些恐怖袭击，我们也有可能就莫名其妙死掉了，这样。所以有些时候呢，我们从这边观察的时候，这些鬼祟给我们带来的伤害，其实和恶人差不多，是这样的意思。恶人呢他也是打我们、骂我们，制造一些动静恐吓、威胁，或者让我们精神失常，或者让我们死去，这样。那么鬼祟呢，它其实能做到的也就这些。但是呢，这些鬼祟再怎么严重，它不会让我堕恶趣啊。名利可以，名利可以这样的。

名利呢，如果我们在名利当中没有注意的话，获得了很多的名闻利养，然后产生傲慢。因为得到了名闻利养产生傲慢，产生傲慢之后，我们造恶业之后就会堕恶趣，是这样的意思。所以说，如果我们遇到这些、获得了这些犹如鬼祟一样的名利，不了解它的过患，反而生起傲慢心的人，就没有懂得大乘义，就是这样。得到一些暂时的名利，有什么可以傲慢的嘛。是这样，如果你没有驾驭好这个名利的话，它反而成为让你堕道的因缘。所以让你堕道的因缘有什么可傲慢的？就没什么可傲慢的，是这样的。所以说，傲慢就说明你没有认知到名利对我们的伤害。如果你认识到了，你在获得名利的时候认识到了，你不会生傲慢，对不对？那你生了傲慢，就说明你没有认识到嘛，这个就是这样的。

所以说，如果我们恰巧有因缘获得名利的时候，我们要通过智慧的双眼去辨别它，去认清楚名利，把名利摆在一个正确的位置上，控制它，不要被它控制，是这样的。所以说，如果我们被名利控制了，那我们就成为名利的奴隶了，我们就会因此而生傲慢。但是如果我控制名利呢，这个名利就被我转为道用了，是这样。我就用这个名和利，要么去做利益众生的事情，对不对？要么去做兴建三宝的事情。是这样的，你有钱呢，你可以去做放生啊，建造三宝所依啊，可以帮助其他一些需要帮助的人。有名声的时候呢，因为有名声的人，很多人总是愿意听他说话，就像很多明星一样，很多有影响力的政治人物一样，对不对？就说如果我们去劝他行善，他可能就不听；但是如果说某某名人，这个是他遵从的理念，他觉得每天磕一百零八个大头很好，对身体好，大家就愿意去听嘛，是这样的。所以说有的时候，有些名气如果用得好，它其实是自他二利的方法；如果用得不好呢，就成了堕落恶趣的因缘了。所以说，你能够善用名利的话，其实就是没有生起傲慢的一个体现。如果你生了傲慢呢，就说明你没有发现名利有可能对我们隐藏了一种过患。

这个也是另外一种生傲慢的点。那么第二个生傲慢的点是什么呢？就是“本是着魔的加持力”。有的时候呢，当我们修行佛法到了一定的程度的时候，不管是通过前世的因缘，还是通过自己修禅定啊，念诵一些密咒等等，由这个因缘自己获得了一些加持力。加持力呢可以遣除一些障碍，或者给别人做佛事的时候，就可以比较明显地见效，这就是一定的加持力。比如别人遇到一些恶缘的时候，那么自己去给他做佛事啊、念咒语啊，遣除他的障碍，因为自己立竿见影，这个也是一种加持力。咒力也好，通过这些立竿见影也好，就是一些加持力。

那么这个加持力呢，凡夫认为有的加持力，这个也要看到，“本是着魔加持力”啊。本来来讲的话，有的时候是通过魔加持，或者自己没有通过很清净的发心和行为得到的一些加持力，那么本来它是通过因为自己着魔得到的加持力，那么生起我慢的人呢，就没有懂得大乘义，是那样。

所以说我们就知道，哪些是我们通过清净的发心、积累资粮，慢慢慢慢修行到了一定的程度的时候，它就会有一种能力。有能力它不管是怎么样，它就会善用这个能力，它就会用慈悲心、菩提心摄持，然后用这个能力去帮助更多的众生，他对自己的私欲不会有任何的执著。但是呢，如果生起了我慢，有了一定的能力生起我慢的话，其实这个就是一种着魔的体现了。

或者甚至于直接从字面上讲的话，有些加持力是鬼神的一种力量。有的时候，尤其在汉传佛经里面讲叫“鬼通”。鬼通，它其实一些神通，它不是真正的神通，它是鬼通。鬼通的话就是非人附在他身边，非人给他一些力量，然后他就得到一些能力。有些时候他和非人、鬼之间建立一种联系，相当于一种联盟一样，相互帮助嘛，相互帮助达成一种契约。那么契约的时候呢，有的时候他看起来好像在显神通，他其实不是。

有些时候呢，他就是相当于一种隔空取物嘛，很远的一种，直接手一伸，这个东西就过来了。如果有些时候能够看得到的时候，其实是一个鬼拿过来的，是这样的，一个鬼他拿过来了。鬼大家是看不到的，但是呢，就是说他可以和鬼之间有一种联系，所以说他其实那个东西是鬼拿过来的，别人看起来就是空中就过来的，是这样的。有些时候来讲的话，也有这样一种情况。这种情况，有些时候鬼神加持住他的心之后呢，就有一种和凡人不一样的能力嘛。这个其实有些是着魔而产生的加持力，但是“生我慢者呢，未懂大乘义”，他不知道这个就是魔障，他就耽著这个产生傲慢心。耽著这个的话，那就会因为这个堕入轮回，堕入恶趣当中。所以说呢，这些都是属于未懂大乘法义的一种体现了。如是之人不了解的话，多数就漂泊轮回，无法解脱。所以说对我们来讲，都要认认真真地去看，哪些是看起来是好的，其实是不好的；哪些看起来是不好的，但其实如果通过大乘的意义去摄持的话，它对我们修行也非常有利。

那么这个里面有断除之后而住于应住之处、行于应行之处，是这样一个意思。所以说呢，断除就是一些障碍、伪品，断完之后，住在合理的一种位置上面。

首先一个是“断除昏愦之境住静处”。这个前面也讲了很多次了，反复讲。昏愦的环境不利于我们的修行，身心都不利，不利于我们积资净障，不利于我们调伏烦恼，不利于我们安住于法性。是这样的，昏愦它本来就是一种不好的加持力。就是说这些环境都有一种能量，这个能量就称之为加持力。寂静处有寂静处的能量，这个加持力就自然而然让我们的身心趋于寂静。昏愦有昏愦处的一种加持力、它的能量，我们如果到了昏愦之处呢，我们的心自然就散乱，自然就离开正法，忆念正法就越来越吃力，越来越力不从心。所以说针对一个想要认认真真生起功德的人来讲的话，尽量地断除昏愦之境，而住于寂静处。昏愦之境呢，就是离开不产生闻思修功德的环境，而依止能够产生闻思修的环境。比如说道场，道场这个环境就是能够帮助我们产生闻思修的；而其他一些地方就无法让我们产生闻思修的功德，那个地方既没有闻法，也没有思维讨论正法，也没有一起共修修行正法，都没有。在这个环境当中，除了增长贪嗔痴、增长这些恶业之外，无法让我们增长修行的功德。所以说从这个环境是不是能够增长闻思修功德这个层面来讲的话，就安立为昏愦之境和静处。这个静处我们再再讲两种：一个就是没有人的地方；一个就是人虽然多，但是它能够增长闻思修的地方，能够增长闻思修的道场也叫做阿兰若，也叫做寂静处。

断除我们所贪执的部落。部落是什么呢？部落就是我们的这些村庄、城镇，还有人很多的这些大城市等等，这些就是部落。部落的人特别多，很热闹，然后自己一种耽著轮回的心在这个当中就比较安全。但是呢，部落里面人很多，是非很多，亲人多，怨敌也多。在这里面就很容生起贪心、嗔心，或者嫉妒、傲慢、无明愚痴，很多很多这样不好的心在部落当中都特别容易生起来。所以说我们要想修行的话，应该断除对部落的贪执，尽量独自而住。独自而住也是两个意思：一个意思呢，是真正地独自而住，远离这些乡镇城市，到深山当中去住；第二个呢，是虽然是在部落当中，但是不贪执，经常一个人好好地修行，这样的话也是这个意思。如果贪执的话，自己的心就很向往，身体也会自动走到这些地方去，自己的语言也会说出“这个地方很好、很热闹”等等这番话语，所以自己的身语意都会跟着，就无法修行了。

第三个是

世间的牵连特别多，总体来讲就是对轮回的牵连，包括下一世我准备生在轮回的哪一处，或者今生当中我准备以后怎么安排自己很多很多轮回的事情，包括对家庭的牵连，对于财富、名声、地位等的牵连，这些都是属于世间牵连。断除对世间的牵连，不是说我们就断除了世间，而是要逐渐逐渐断除对世间的牵连。比如我们要去观修无常的道理，观修无常的道理就是说这一切的关系和关联，无论如何再怎么维护，最终都是要分离的。所以就不应该过度地去牵连，过度地牵连会产生过度的情绪，在这个本不应该产生烦恼之处产生了烦恼，在本来不应该造罪之处造了罪业，这个时候就是过度牵连导致的。但是不过度牵连不等于我们就什么都不做，不等于要成了六亲不认的人，不是这个意思。就是说不应该产生烦恼之处不产生烦恼，还是有家庭、有工作，但是尽量在不应该产生烦恼的地方不产生烦恼，用正知正念融入到这些工作和家庭当中去，尽量以正知正念摄持；在不应该产生罪业的地方尽量不产生罪业。当然有些时候你在家庭里面自己想修法，但是家人是不允许的，有很多阻力，就尽量减少，然后尽量去做的时候去忏悔，尽量把这个损失减到最低。这样的话就是尽量断除世间牵连，安乐而住，让自己没有烦恼、没有罪业，在佛法当中每天熏习。

佛法当中熏习不等于每天打坐的意思。就是说你在生活、工作当中，通过正法的力量调伏自相续，让自己的每天都能够处在尽量减少烦恼、忧虑的状态中，这样的话就安乐而住。一方面，好好地去以正法面对现在的一切人和事；另一方面，尽量地多发愿、多回向，为了自他——自己和家庭成员，自己和身边的同事，都通过发愿和善心做摄持，然后回向一个以后更好的一种未来。

这个和前面的意思差不多。断除，就是和很多人聚集在一起的一种热闹。很多时候特别喜欢热闹，聚集在一起，两个人、三个人也愿意聚集在一起，然后一天、几天都好像就在一起聊天、散乱，有些时候造罪业等等。这个时候，人一多之后就不太容易控制自己的行为了。所以，我们对于聚众，如果很执著的话，慢慢要去观察它的必要：我聚众对于自己有什么必要呢？当然有些时候是能够满足自己在世间当中的一种社交需求。但是作为一个修行者来讲，如果这些过多的话，其实就是不合适。适当、尽量地把这些不必要的社交断除的话，其实有更多的时间去修行。

而且，如果过多地社交，自己的心会散。在这个聚会当中，可能又听了很多的消息，听到各种消息，自己参与讨论之后，讨论完之后不是就完了、就趋于平静了，不是说石头扔到水里面波纹一过就没有了，它会产生连续性的后续影响。当我们参加很多聚会，吹牛、聊天，肆无忌惮地去放纵之后，它的影响力会带回去，带到你上座的时候，当你在修行佛法的时候，它还会持续影响。所以如果能够尽量减少的话是最好的。

不做当然是很困难，不做最好，但如果做不到的话，尽量减少不必要的聚众。有必要的、你必须要参加的，比如说家庭聚会，有些必须要参加的，你如果过于特立独行的话，有可能以后的违缘还要更多一点。比如“这次我不参加”，慢慢地其他人对你就有想法。有想法就有想法，但是有些事不单单是有想法，而且他会给你设置很多障碍，让你修行来讲，以后的违缘也许会更多。这样的话，如果是必要性的聚会就参加一下，不必要的、可以推掉的，那就可以推掉，是这样的意思。独自在寂静处认认真真地去听法、思维、观修，这些很重要。

这个也是让我们住于静处。安乐住也好，静处也好，其实都是在这里面好好去修行佛法的意思。还有众多琐事，人在轮回当中，琐事是必不可少的。但是这个也和前面一样，就是有些琐事必须要做的，我们就去做；如果说是可做可不做的，就不要去做了；甚至不能做的，那就必须要断除。其实我们在这个里面仍然会有很多可选择的地方，真正毫无选择余地的情况其实并不是特别多。我们也不是说没有，有些个别的道友可能真正的回旋余地非常少、选择性非常少，这个就没有办法，很多琐事必须要去做，那就只能尽量在做琐事当中把佛法融进去，不管怎么样尽量把佛法融进去。但是对有些人来讲，他有些是有回旋余地的，可选择性还挺多的，只不过自己可能不愿意选，自己的惰性、自己的习气导致不愿意选择。所以，我们就要静静地坐下来，观察这个琐事对我的必要：哪些是可做的，哪些是不能做的，然后慢慢去观察。观察完之后，我们就下一个决心，反正有些我就慢慢逐渐要分掉。这样的话，断除很多琐事之后就有了时间。有时间之后，我们在静处就可以认认真真地去缘解脱道、缘实相义。

前面几个都是属于环境。那么此处就是要断除不善法和无记法而行持善法，在善法当中安住，不住于无记和不善业。

我们平时的一种行为有三类：一个是不善，就是说它是相应于恶业的，叫不善；有一种是无记，无记就是说既不是善也不是恶，这个是无记；第三种就是善法。当然对于修行来讲，所谓该选的就应该选善，行善而住，平时行善而住，尽量地断除不善和无记。

不善当然就是色欲、贪嗔痴等引发的杀生、偷盗这些身、语、意的不善业，这个尽量要断除，不要行持。因为行持了不善业，其实就是自己给自己喂毒药。它有些时候可能马上不发作，慢性毒药有时候不发作，但是它在体内慢慢堆积，到了一段时间爆发之后，就是一个很大、非常严重的问题。就像平时我们在生活等过程当中不注意生活规律，对饮食、对很多方面如果不注意的话，可能一下子看不出来，但是这种不良的因素在我们身体里面慢慢集聚、堆积，你不在意它、不管它，但是它自己在做它自己的事情，不好的因素在我们身体里面慢慢集聚、堆积，到一定时间一旦爆发的时候，那就是很重的疾病，再要去治病就很麻烦。所以不善业对我们来讲，其实也和慢性剧毒是一样的。我们不注意生活规律、一些健康的生活方式，不在意的话，现在看起来无所谓。就像我们现在造罪的时候：“我杀生了、偷盗了，也没有报应嘛！你说得这么严重，我也没有报应啊、我也没有生病啊。”有时候这样讲。但是有些它是在慢慢积累，积累到一定量的时候，它就会爆发出来。

所以，我们的不善业也是一样的。不善业这个业呢，有些时候就有现世报，也就是顺现法受业，还有顺后世受业、顺生受业等等，有很多很多。

有些就像我们的种子一样，有些庄稼当季种当季就收获了；有些种子当季种，下一季才收获，隔、跨一季，比如春季种，夏天才收获；有些跨两季，春天播种，秋天才收获；有些可能要跨三季，有些要跨年，今年种了之后，好几年之后才开始结果。所以我们的业也是这样的，有些业就是现世报，这世做了之后这世就报了。最严重的善业和最严重的恶业，它有的时候都会现世报；但更多的是下一世，今世种的种子下一世成熟；还有再跨一世，在第三世成熟的，这些都有。

对于这些不善业，有些时候我们就不在意、不在乎，因为没看到它的后果。没看到后果，很多时候对于这个不善法就没有很刻意地去对治，这个是不对的，我们要断除这个不善。

无记呢，其实来讲，无记本身看起来不错，它既不是善也不是恶。比如说我们行住坐卧，走路的时候、吃饭的时候，它有的时候就是一个无记，没有什么明显的善，也没什么明显的恶，就属于无记。这个无记的业是比较弱的，基本上来讲不会成熟果报。

还有一种就是善。善就是通过善心引发的一些好的行为。有世间的善——十善业道，还有出世间的，是什么呢？就是顺解脱分的菩提之业，这些都是属于善业。

当然也有一种观点，就是对于一般的凡夫来讲，没有纯粹的无记。要不然它就偏于恶业方面的无记，比如说有的时候看起来是无记，但是内心当中可能是引发了一个恶业的心，虽然行为是无记的，但这方面的无记就偏于不善所摄；还有一种无记是偏于善业方面的无记，好像是下意识在做，但是你当时的状态中，善心、善业的力量还在。所以大善知识有的时候讲，纯粹的无记很难，真正的没有善的成分也没有恶的成分的纯粹无记非常少。这个无记要不然偏恶多一点，要不然偏善多一点，纯粹的无记是非常非常少的。

对我们来讲的话，不善和偏于不善的无记都尽量不要去做。每天尽量经常、有意识地去安住我们的出离心、菩提心，安住这些空性等等。通过这个方面去摄持我们的行为就非常好，这个就叫断除不善与无记，而应安住于善法当中。

然后呢，“如是住时”，应行这个法：

行者本体应当如静地。

如是住时”是什么意思呢？“如是住时”和前面的教言连接，就是说应该如是住于静处，如是应该于善而住。前面就是说断除无惭无愧、自净、住静处等等，应该住于这个地方。在静处或者在善法当中如实安住的时候，在这个状态当中应该行持六种法。这六种法也是比较深的法，比较了义。

第一个，是在静处的时候，

赤裸觉性，什么叫赤裸呢？没有分别念的状态就叫做赤裸的觉性。就像裸体一样，上面没有任何衣服，觉性也是一样的，觉性当中完完全全一丝一毫的分别念都没有，妄念完全没有，这个叫赤裸的觉性。我们在静处修了义法的时候，要修习或者认识到这个完全没有执著的觉性，知道自己的佛性，认识这个本来面目，必须要认识它。

第二个，

其实觉性、心性这些都是一个意思，只不过是从不同的术语来讲。在静处的时候要抉择心性，比如抉择我心的本性，没有来、没有住、没有去，过去心已灭，未来心未生，现在的心不住。通过这样抉择心性的本来面目，

然后这个就是最有意义的抉择——抉择我们心的本性本来就是如此的。如果我们不了解，现在就要借佛陀的智慧眼来观察，我心的本性本来就是无生、无住、无灭的空性实相，要抉择这个。然后，

在静处安住的时候要远离分别念。当然刚开始修的时候，我们只有以分别念来修，比如修出离心、修菩提心、修单空等等，这些都是以分别心来修。如果没有分别心，我们就修不了法了，因为无分别智我们是没有的，我们只有分别念。无分别智没有，你还要修法的话，那就只有通过分别心来修。所以刚开始的时候要用分别心。但是此处是比较了义、比较高的一种究竟修法，所修的法是要远离分别，所有的好坏、强弱等等分别念都要远离。然后，

希望的、追求的、想要得到的轮回的安乐、得到的解脱果、要度化众生等等，这些在世俗谛当中的需求，比如说我们要追求佛果、追求利益众生等等，暂时是需要希求的。但是在究竟的实相当中，这些需求也是需要断除的。《金刚经》里面也讲了，没有佛果可成，也没有众生可度。那个是在究竟的实相当中的确不存在，而且要安住在这个状态当中。

失之。”修行的时候不要刻意专注，刻意专注就变成失之了，在究竟当中不能刻意专注。但是我们再再讲，在初学的时候一定要刻意，不刻意我们就生不起那么强烈的道心。

是这样的，我们对于出离心、对于菩提心，一定要刻意生起来。因为只有刻意去生，才能引导我们的身语意朝着这个方向去努力。如果不是刻意，很随意，随意本来众生对解脱的一种希求就不是很强烈，再加上很随意，你爱修不修，今天修一下也可以，明天不修也可以，这样很随意地修的话，我们就永远生不起真正应该生起的功德。所以说初学的时候一定要刻意去引发该生起的这些善念，善念要刻意生起，而且善念必须很强大，包括单空都要刻意去修，而且要把单空修得很强大。这个时候就不要管我是不是在执著空性，那个时候我就是要执著空性。然后生起完之后，再来灭除它。那不就多此一举吗？那不是多此一举，它是次第，是这样的。否则没有这样的话，就根本达不到这样一种究竟实相当中。而不是说我刻意把它生起来之后，很强大的，我又把它打下去，“你这样没有意义嘛，对不对？还不如刚开始就不要让它起来”，这个不是一样的。这是境界层次的问题。只有生起了很强的空执，才能对治他的执著。执著完全断掉之后，然后哪怕那空执没有了，他的执著也不会再起来了。是这样，它是有一个很深的意义在里面的。

所以说我们在这个时候，不要刻意专注。刻意专注就变成实执了。“我要专注法性，我要专注这样，我要专注无分别智”，这个不要刻意专注，只要刻意专注，它就是实执。所以说这个时候叫自然放松。自然放松不是啥都不想，自然放松就是说它有一个定解，有一个法性。缘了之后，这个时候就不要刻意去想它，叫自然放松。自然放松的意思就是说，它的心是安住在这个实相当中，但是它并没有去推动、去执著它，也没有跟随分别念，也不执著，它就自然安住、轻轻地安住在这个状态当中。它也不去修，也不散乱，就是这样的状态，这样的话就

欲精进者的心，就想要精进的这个心，想要精进的这个心要灭于本地。精进当然是很好的，我们要精进修佛法，这个非常非常好。四地菩萨都有精进，对不对？四地菩萨精进度才圆满呐，精进度才到彼岸，就是精进的违品没有了。不是说佛陀的精进、五地菩萨的精进、六地菩萨的精进和四地菩萨的精进一样，它不是这个意思。我们说第四地菩萨是精进度圆满，到彼岸了。圆满的意思不是说他和佛一样了，他是说他的违品没有了。所有精进的违品是什么？就是懈怠。所有层次的懈怠全都没有，他说精进到彼岸了，这样的。那么第五地超胜他的是什么？第五地超胜他的是他的一种出定之后的世俗菩提心，还有他的一种入定的根本智。他这个能力要比四地菩萨强，是这样。虽然都没有违品，但是他额外的智悲、他的能力要比四地菩萨强，是这个意思。所以说，四地菩萨都要精进啊，更何况说我们要精进。但是此处说的意思是什么呢？就是说你在入根本定的时候，或者你修法性的时候，这个时候想要精进的心，它本来就是空性的，本来在它的本地当中，在它的自性当中，这个精进的心的本性也是空性的，是这样的。

所以说你要精进，但是你又不能执著它，既不能执著它，然后也要精进。这个来讲的话，我们前面也分析过这个问题，就是说你要把这个法修到量，那同时去灭掉它的执著，把它不好的方面灭掉，不是把精进灭掉，而是把精进的实执灭掉，是这样意思。这个叫显空无二的意思。

心者本体，应当自尽地。”“心者”就是执著的心，执著的心叫心者，本来是修行者嘛，但是这里的修行者主要是指执著的这样一种心识。执著的心识本体应当自尽地，能够执著的心其实本体也是无自性的，也是明空无二的本体。所以说对于执著的心本体，也应该安住在这个究竟实相当中。“至尽地”就是到了它的一种法性尽地，就是说这个心识的完全的尽头。那是什么呢？那就是无分别智，就安住到无分别智当中，是这个意思。

无有昏昧，自体亦然住；

其他。”这些颂词都是闻解脱。我们就是不懂，但是它的加持力就是闻解脱，听闻就可以获得解脱，种下了解脱的种子，是这样的，因为它讲到了最究竟的一种实相的意义。所以说当时我们听闻之后，就种下了很深的一种解脱的因缘了。以后如果我们今生听了之后欢喜地听闻，种下了因缘之后，在下世很早的时候，就会值遇到这个殊胜的大圆满法。值遇到大圆满法之后，然后就可以生起这样一种欲求之心，得到灌顶，然后得到教言修持的话，就很容易获得解脱了，是这样。所以这些教言，这些窍诀，哪怕我们没办法理解，哪怕我们安住不了，但是单单是通过欢喜心来听闻，或者有的时候我们抄写、或者背诵、或者顶礼、供养，这些来讲，其实都是与这个究竟的实相法界种下了一个非常非常甚深的种子。这些种子种下之后，它不会灭掉的，它是金刚种子嘛。

所以此处是觉性安住禅定。那么安住禅定是什么？以觉性来安住禅定。它不是通过一些分别念、通过这些轮回的心去安住的禅，它是安住觉性的方式。然后“显现不灭，畅然清然住”，安住禅定、觉性安住禅定的时候是显现不灭。显现不灭，这个显现不是指的一些不清净的世俗法吧，它是在法性当中的一种智慧。这个智慧的显现它是不灭的，它不会灭，它本来就是无为法嘛，大无为法。大无为法它不是因缘法，有时候有，有时候没有，它这个显现就是究竟的、我们实相当中究竟的显现，它这个显现是不灭的，畅然清然而住。

我们的心识也是不愚昧、不昏昧。那么心识不昏昧，它就是本然清然而住。什么是昏昧呢？

不知道它的本体，不知道它的实相，这个叫昏昧。不昏昧是什么呢？不昏昧就完完全全地认识到了它的本性。所以说就本然而住、清然而住，是这样的。它没有思考到一些杂质，没有思考到不清、不明清的部分，它对于觉性的现前就是这样的。

掉举前面讲了，昏沉掉举前面也分析过。那么在安住觉性的时候不染掉举，它没有沾染掉举的过失。掉举就是分别念嘛，就是胡思乱想、分别念。它没有沾染任何的分别念，哪怕是说我想要修行这样一种分别念都没有，所以它不染任何的掉举，安住在觉性当中。自明，不是通过其他的让它明了的，它本来这个觉性本来就是光明的自性，就叫自明清然而住。

不随掉举。前面是不染掉举，下面是不随掉举。不跟随掉举，生起来之后马上安住于这个掉举的自性当中，也不跟随掉举。那么这个时候平等坦然而住。如果我们跟随掉举，那就不可能是坦然的，不可能平等坦然。所以分别念产生的时候根本就不跟随它，不跟随在分别念的波动而波动，它就是完全平等坦然而安住，这就是觉性安住禅定。

前面是掉举，现在是昏沉。昏昧也没有，哪怕一点点的昏昧也没有，非常非常明清地安住于究竟实相当中。所以说无有昏昧，在自地——自地就是它自己的本性当中亦然安住，没有昏沉，亦然地安住，就是这样非常明清、很自然的方式，安住于究竟的实相当中。

那么在觉性当中，有无是非的四个边都不生起，没有产生，完全不堕四边。不堕四边不是说平等安住在四边，而是四边都没有。不管生起什么样子，在这种状态当中都没有有边，没有无边，是非都没有，每一个安住的法性都没有任何一种分别念，所以它就自然平然地安住。自然平然，它里面就是有一种对觉性的认知，不是说自然平然住就啥都不想。不是啥都不想，啥都不想那根本不是觉性，怎么可能是觉性呢？觉性它是带着智慧的本性，而且这个智慧是自然本质，必须要通过直指心性，或者通过自性的这样一种法印，必须要对这个觉性有所认知，才能够安住在这个禅定当中。否则的话，你有禅定但是没有觉性就没有办法；或者你有一点对觉性的认识，但是没有禅定，这两者都不是。所以说，我们要安住禅定是什么？觉性要安住禅定，一定是要认知现前的这个觉性，哪怕这个觉性现前是不圆满的，不圆满部分的觉性，或者刹那的一种阶段性的觉性，但是还是要安住它。然后让觉性安住在禅定的状态上面，那种自然平然而住。

具此六项而修无岐途。具足这六种项而修就没有岐途。对我们来讲，这个可能暂时来讲是很难通达的，也不要说去修行了，通达都很难。但是就像刚刚讲的一样，对这些金刚句，我们应该欢喜去听闻或者读诵。这能够让我们清净很多很多轮回的习气。因为它本身就是无分别智或者究竟实相的等流，它所宣讲的就是究竟的修法。虽然我们不懂，但是它本身的力量是非常大的。

知心为修，脱离作意执。

无执为行，脱离刻意执。

所修成就无生无果执。

此处有

这里面以见修为主，当然还有行果，见修行果其实都包含了。首先第一句、第二句、第三句分别是见、修、行，然后后面三种是觉受、谛道和果，都是属于境界，都属于果。所以第一是见，第二是修，第三是行，第四、第五、第六是果。果有暂时的果，比如觉受属于资粮道、加行道，这个时候还是属于一种分别的状态，还不是真实的一种证悟，所以它也是一种境界，这是第一层的境界。第二层境界就是谛道，谛道就是已经有初地以上的证悟了，所以它也是一种果，但是它是有学道的果。第三个果就是佛果。所以见修行果这里面都已经讲了。

首先第一个“见”。见是什么呢？“知境为见”。所谓的见就是知境，了知对境。这个对境我们叫做基，对本基的自性如实地去了知，这个叫见。比如说这个对境，不管是柱子、瓶子也好，我如实地了知这个境的自性，不管是从它暂时显现的自性，还是它自己究竟空性的自性，我原原本本、如实地了知了这个境的特点，这个叫见。对于对境的了知，这个叫做正见。如实地觉受它是怎么样，我就觉受出它就是怎么样，这个叫做正见，“知境为见”。

这个时候就慢慢脱离宗派的执著。有些因明、有些逻辑等这方面宗派的执著它就离开了，因为它如实地了知了境的究竟本性，它是空性、大光明的自性，如实地了知，所以这个叫做正见，就脱离了无有意义或暂时的宗派偏执。因为这根本不关系到宗派，它就是一切诸法本来的自性，和宗派没有关系。你入宗派也好，不入宗派也好，它就是诸法的本体。我对诸法的本体如实地了知，这个是和宗派没有关系的实相，究竟的实相本体，就脱离宗派的执著了。

所以这里面我们在了解见解的时候，其实它的本体就是前面讲的，是我们后面修道的基础。我们后面的修道，其实也是源于“知境为见”的见解，如是地以这个核心进行修持的，所以第一个就觉得正见特别殊胜。

第二个，“知心为修，脱离作意执”。这修是什么呢？

所谓的修呢，就是知心，就是知道自己心的本性。这个心的本性其实就和前面的境是一样的。我们说境呢，不是说是外境。不是，心也是一种境。所以我们刚刚讲的时候呢，如果是讲外境，它就容易解释成什么？就是说心外的境。但是对境呢，它就不一定是外面的，就是说心识本身也可以作为对境，就是我所修的对境，我所了解、观察的对境。心识和心识之间呢，也有能取所取的关系，这样的。所以说呢，知道心的本性，然后反复——就是知道心的本性之后安住，安住呢，这个叫知心为修。完全知道心的本性，这个就是修嘛。前面就说是见解，然后修呢，就是了知心的本性，如实安住，这个呢就叫做修。

这个修呢，就是脱离座间执。如果能够知道心的本性，就是这样一种反复安住之后呢，这个时候就慢慢慢慢脱离座间执。什么叫座间执呢？座间执的意思就是说上座和下座的执著。因为有的时候呢，我们就觉得这是上座，观心性，下座呢是极繁忙。但是呢，如果在修这个究竟的修的时候，知心为修，知道就是说我的心性就是修的话，那么自然而然就脱离了座间的执著，他的入座和座间的界限就不清楚，没有划得那么清晰。他上座的时候修心性，下座的时候还是安住心性，这个时候呢，就是慢慢慢慢脱离座间执，也就是说逐渐逐渐可以达到入定和出定无二的状态，所以说他就脱离座间执。但是呢，对于普通人来讲的话，座间仍然是非常重要的。下座之后呢，座间还是非常重要，是这样的。但是呢，他修到后面的时候呢，逐渐地，他上座、下座之间的界限就越来越模糊，是这样的。所以说上座和下座基本上是一样的，都是安住在心的本性当中。

第三呢是行，行是什么呢？

所谓的行呢，就是无执著，就是不管你在行持什么行为，它都是没有实质的，没有实质。就是说你在吃饭的时候、睡觉的时候、做事的时候、走路的时候、干活的时候，什么时候全都是没有执著。没有执著不是说啥都不想，或者说迷迷糊糊，这个叫不执著，不是。他这个无执著就是完全安住在这个对心的一种了悟当中，自然而然在行为当中没有什么可执著的，好的也不执著，不好的也不执著，他的行为呢是平等的，行为是平等的，是这样的。

所以说有些时候呢，有些修行比较好的人，他的的确确是可以行持贤劣无二，净秽无二。所谓干净的和不干净的，他同时平等对待。这个叫净秽无二、贤劣无二的行为。有些疯狂瑜伽士呢，对好的和不好的行为都没有什么分别。有些时候来讲，应该做的呢他不去做，我们觉得不应该做的呢他就去做，是这样。所以在嘴上或者在他的一种状态当中，他是无二的。他在修了修行、修心性之后，或者有时候证悟的时候，他的行为安住在无执著当中，对他的一种证悟会有很深的一种帮助。

但是对我们来讲就不行，该做的要做，不该做的一定不能做，就是这样的状态。所以说呢，我们初级阶段的修法和修到后面高级修法的时候呢，的确确在某些方面不一样。为什么不一样呢？因为他的修行增长了。他修行增长，以前我们会顾虑的，现在不需要顾虑了，是这样的。刚开始锻炼的时候，我们自己的身体很僵硬，或者体力不强、动作不协调的时候，应该注意的就很多，对不对？你不能过量地去训练，也不能够那样不行。但是当你的身体练得很好的时候呢，它的协调性，还有很多高难度的动作，以前不能做的，现在随便做，是这样。所以说刚开始的时候是有局限的，但往后修的时候呢，他的局限就很少，而且没有局限，他不会造罪业。我们就不行，如果我们去做了不该做的事情，我们就造罪业了；不做该做的事情，对我们来讲也无法压制烦恼。

但是呢，修到后面的时候，他的行为什么可以贤劣无二？他不会刻意地去避免那些所谓的罪业的事情，因为对他来讲不会再产生罪业了，他所引发的全都是帮助他证悟的因素。所以他叫无执来行持，然后脱离刻意执著。刻意地执著这是该做的、这是不该做的，我们才需要刻意。但是这个瑜伽士、虚空瑜伽士呢，他不需要。他就是在无执著当中远离了刻意的执著，他就很任运。而且在很任运的过程当中呢，也完全不会有任何罪业的产生。

前面是见、修、行，见修行已经讲完了，然后是果。果呢有三种，最基本的果就叫觉受。那么觉受是什么呢？就刚刚在加行道的时候，它也会产生一些觉受，加行道会产生一些觉受。觉受不是证悟，觉受是一种暖相，很接近证悟，但不是证悟。它也不是分别念，不是见解，它的确是修行之后产生的一种类似于证悟的状态。类似于证悟，但不是证悟，它还是种相，还是分别念，但是它那种觉受比真正的证悟已经非常非常接近了，是这样的。

所以说首先是一个觉受的果。此处说“离觉受”，要超越、超离觉受，也就是刚开始要得到觉受，得到觉受之后呢要超离。你不超离觉受，你就没办法获得真正的见道，是这样的。所以说呢，首先要超离。怎么超离呢？“所现显为境界”，说一切的显现都显现为殊胜的境界，这个时候就会离觉受，就会离开这个分别的觉受。离觉受呢，就会生起真正的圣者的功德，逐渐逐渐就会得到圣者的功德。

第二个果呢是地道。地道的话就初地以上了，这个方面当然虽然五道当中也有资粮道、加行道，但此处的地呢，就只有一地以上才用。所以说呢，这个时候本身来讲的话，有五道十地，也有分一地、二地等等地地增上的次第状态。但是呢，这个果如果能够“所证断为”——这个断就是断定的意思——所有的所证断定为法性，那这个就无地道了。一切都是法性，法性当中没有这些次第，没有这些地道的差别，法性当中没有差别了，是这样。

所以说，如果一切的所证都能够断定为法性的时候，他的修行呢，这个时候就不存在地道的执著。

然后最后一个呢是果，这个果呢就是属于佛果。

最后面呢就是没有果的执著了。前面是离觉受，没有觉受的执著；无地道，没有地道的执著。现在呢是所修，所有的所修都能成就五身，成就这个五身：法身、报身、化身，然后就是不变金刚身、现前菩提身。那么这个叫做五身嘛，这个五身呢在《大圆满前行》里面讲过。所以说其实五身呢，它都是佛果的五个不同的侧面而已，它不是真正有五个层次，或者有五个身体，它就是一个佛果的五个侧面。法身的侧面是佛陀自己的，报身的侧面是度化菩萨的，化身的侧面是普通人的。然后不变——就说是现前菩提身呢，它是现前的菩提的侧面；不变金刚身呢，它就是不变化的，就它不是变化、不是有为法，所以叫不变金刚。不变金刚和现前菩提和法、报、化，其实它都是从不同的侧面讲的，都是一个佛果的对我们来讲五种不同的认知，这样的。

所以说所修成就，所有的所修都能够成就五身的时候呢，无果执。成就五身的时候就不会再有果的执著了。现在我们是对果是有执著的，是这样的。但是呢，所修成就五身的时候无果执，这样的话就说是见、修、行、果，就说是这个果都安立了要离开这些执著。它就是离开宗派执、离开作意执、离开刻意执、离开觉受执、离开地道执、离开果执。这些呢，都是在实际修的运用的时候呢，他能够如实地安住实相，那么这些宗派等等的执著呢，慢慢慢慢会离开。

那么知道这些呢，就犹如虚空，就是安立为犹如虚空一样的瑜伽士。

这样，今天就讲到这里。这样，我再念一下传承。

知此共同，知此共同修要之六法：思维轮回同过失相，发心修解心要，修正相续即三力，对境主执自消散，

除断除；聚众多欲，尽除除断除；众多事务，除尽除断除；不散无起，除无起，心善除。如是，如是诸事因行之六法，仍是赤裸觉性之本念，觉知心性本来自性，思维念分别一切，诸息觉不应，可以专注而识之。以精进之心，念本体中，心在本体，应当至尽，体

心念不灭，湛然清净住；心事不昧，本然坦然住；不染了知之明，清然住；不随了知，平等坦然住；无有昏沉之理，亦然除不分；赤裸自任，本然住。具此六相而修，其见修觉受运用，解修之六法：知见为见，脱离宗派之见；无见为修，脱离诸边执；无见精脱离，可以至所显；显，所显，显，显为见，离觉所说正断。为发心菩提道，所修成就，无生无果之见，此即如虚空与扎实。

发奖是吧？嗯。哦，那行吧，你要哪些？道友啊。哦，这些念诵《法华经》的一共两千多部，然后两千五百三十六，这个很随喜啊。所以说今天呢，也是给大家发，发佛像吗？还是，还是发佛像哈，这个也是装脏。呃，然后也是做了开光的，专门做过装脏的，如法地装的，这样。这样的话就是随喜道友们的一种功德啊。然后呢，就是下面呢，念了名字的道友们可以，这个是地藏菩萨、汉传的这种菩萨像，发财本尊啊这样的。本来念《法华经》就是很大功德，再加上有个发财本尊的助力，可能以后会发大财的。世间财和出世间财都可以发。

第一个，袁仁。盖子呢？没事，这样记下。发财发财发财，等会的话我们说的。袁慧是吧？对。袁慧。哦，也是发财发财发财。世间出世间发财。袁军。地藏菩萨加持啊，发财发财发大财。啊，这个发财。袁舒，袁舒。哦，也是一样的哈，发财发财。袁艺，艺，袁艺。哦，发财发财发大财发大财。袁，蓓是吧？池吗，是蓓啊？池，袁池。哦，你看加持，发财发财发大财。志明。没来。啊，没来。啊，代领，那就把，你们一起发，一起发。嗯，然后发奖发完呢，然后我再看一下，回答几个问题。

第一个问题说：如果连续三天、五天、七天受八关斋戒，怎样，怎么样受戒回向？如果连续受的话，那么在传戒的时候就要去作意。作意之后呢，然后就连续三天这样受。受的时候呢，也是需要吧，反正需要就每天早上呢，就是去念一些轨，然后受完之后呢回向，那就是一样的，和咱们平时受戒也差不多。

第二个问题：我们在去年的时候受了酒戒，最近突然想起家里的泡菜水，一开始的时候加了一些酒，但现在已经超过一年没有加酒了。那么传戒的时候开许了料酒放炒菜里挥发了可以吃，所以我推测这个用里面的泡菜炒菜或许可以吃，不知道是否可以？另外这个泡菜不炒的话能不能吃？嗯，其实这个泡菜里面加酒的话，也是在四川做泡菜的时候有时候会加一些酒这样的。加酒之后呢，其实它的里边的话，它已经该挥发的挥发了，它里面发酵嘛，发酵之后呢，其实它这个酒的迷醉能力啊这些都没有了，是这样。所以说即便不炒，也可以，就直接吃也是可以的。但是如果太多了就不行，太多了就相当于喝酒一样，那肯定是不行的。就加一点点，然后过一两天，它自然而然就挥发之后呢，就没什么问题了这样的。

第三个问题：西藏的驾照上有“是否愿意成为捐献者”的选项，有一些负面传闻是，如果成为捐赠者，很多时候医院不会全力抢救你，所以很多人对是否成为捐献者有顾虑。同时如果在医院死了之后，捐赠之前没有根据佛教的传统做死后的仪轨，会对自己有怎样的影响？将自己的器官捐献给他人，利益大众是更好的选择吗？请问堪布如何看待这个问题？我们该如何看待和处理这种情况？

捐赠呢本身是一个很好的事情，世间人他都有这个觉悟嘛，把自己的器官呢，就说是没坏之前，让其他的这些人呢可以继续地活下去，更好的生活本身是一个很好的这样的。作为大乘的行者来讲的话，也就是这个六度当中，第一个就是布施度嘛，那布施度按理来讲的话，可以把自己的这些财富啊、死之前的财富啊、地位啊这些呢给布施，然后死了之后呢，其实自己的器官呢这些也可以，布施身体嘛是这样。当然藏地他的布施身体呢是完全死透了，然后在尸陀林当中喂老鹰，它就是一个身体。但是呢，这个刚刚死的时候，没做佛事之前，能不能做布施呢？这个也不太好讲，因为藏地它是在这个死了之后呢，就如法地超度，超度完了之后呢，然后就把这个尸体去尸陀林去布施老鹰的。但是呢，就说器官捐献呢，它有特殊的，它不能时间太长，太长了之后它慢慢它这个活性就没有了，活性没有之后呢，你再去移植的话可能就失效了。就它去摘取器官的时候是基本上是刚刚断气的时候它就会摘。但是这个时候呢我们就不好说，因为有些时候呢，说如果这个时候去取的话，他有可能就还有痛觉呢，还有痛觉的话可能会产生一些后悔心或痛苦。那么如果这时候呢，他如果产生后悔的话，那么这个布施器官的功德也没有了。然后呢，就是这个修法呢，安住不了了，对这个修行来讲呢也是个损失这样的。但有些大德说呢，如果你的悲心很强烈的话，如果你的悲心特别强烈，那这个时候呢，就说是哪怕没有做其他的一些佛法的超度的仪式，但是单单仅仅是在死的时候呢，安住在自他相换的这个菩提心当中呢，其实这个也是个最好的超度的说法是有的，一样的。所以说我们就办法去明确到底是支持呢还是不支持呢，这个就不好讲。是这样，总体来讲我们是肯定支持的，作为大乘行者来讲的话，就应该支持。但是呢，它有一种特殊情况，就说世间人他并不存在一个死后超度的问题，对不对？你死后之后你安住，你是不是能够安住正见，你能不能够就说生起一些，他们没有这样，他们就这样子死了就死了，死了之后你就身体没感觉了。如果这个角度来讲呢，似乎他们更比我们更通透一点的话，他们都做到了，我们做不到，他们都义无反顾了，我们还要想很多。但是呢，其实这里面另有隐情呢，对不对？今天从解脱道的角度来讲，的确他的认知要比世间人的认知的确要深得多。

所以说呢，我们自己在考虑的时候呢，如果我死的时候没有受干扰，然后就是意念，意念这个破瓦也好，意念法性解脱，解脱之后呢，能够利益的众生是更多的。哪怕是我没有成就，但是我能够通过很清晰的正念能够入中阴，然后投生的话，它其实可以得到人身之后更好利益众生。那么到底哪一个利益更大呢？那可能是第二个利益更大，就是说我死的时候能够获得一种证入或者正念往生，或者说通过正念能够后世再投生暇满人身，这种选项要比死的时候因为摘器官产生痛苦而后悔、产生嗔恨心要强。是这样的。所以说呢，如果说看就看是不是必选，如果不是必选的话，也可以不选。如果是对自己的修行还没有那么有把握的话，可以不选。这样的话，我们说是负面传闻是不是全力抢救呢？这个倒也不是一个最大的问题。最大的顾虑呢，其实就是我们死的时候如果有可能产生后悔、产生嗔恨心，那就是得不偿失了。是这样的。布施器官的功德也没有，后悔了嘛也不会有，然后没办法如理地去安住的话也不行。最主要是什么呢？就是没有第一时间去做超度。当然说是捐献了器官之后做超度，如果你没有产生强烈的后悔心的话，那个时候再做超度也问题不大，是这样的。但是呢，必定这是一个特殊的一种选项，这个选项的话就只有看自己，谨慎一点是好的，因为我们积累资粮不容易。虽然可能也许在世间人的眼中，也可能佛教徒会落入口舌当中，“你看你们说是说是慈悲，对不对？一到真实要捐献器官的时候，有这么多理由一大堆，你们的慈悲是假慈悲啊”等等，他有可能这样说，但是这种说也没办法，因为他的确不了解这里面的实际情况。死完之后还有内呼吸，他内在还有这种外气断了之后内气还没有断，他的心识没离开之前呢，他还是会有感受的，这些都不知道。还有就是说更大的利益，这些不明白的话，那就没办法，你不理解的话就去理解。但是呢，看情况嘛，反正从有些角度来讲，如果自己修行不是很深的话，可以不选的话也可以不选，通过其他方式利益众生也是可以的。

然后第四个问题说，弟子刚学完前行的往生法，请问如果没有得受灌顶或身边没有上师带修，自己可以跟着往生法的仪轨修吗？当然可以啊。这样的话，得灌顶最好，但是呢，它有两种观点：一种观点的话，就是说破瓦法它其实也是一种密法，那必须要得灌顶，而且甚至有一种专门的破瓦灌顶、前行灌顶也有；但是呢，另外一种观点呢，法王如意宝上师他们也没有强调说必须要灌顶才可以修，他们也传了，然后也鼓励大家修，因为上师们在讲破瓦功德的时候，不就是鼓励我们修吗？对不对？告诉我们怎么修、怎么修。所以说这个不一定一定要有上师带，有上师带当然最好，但是没有上师带的话，你能够认真地听上师讲解，其实它也并不是很复杂。然后就是好好认真地去听讲解，把它弄清楚之后，自己可以发起菩提心之后呢，然后再去观想，这个就是没问题的。还有就是依靠仪轨观想清楚有点难，那么我们是跟着仪轨修，还是也可以选择修简单的刹那往生法？刹那往生法平时也修，但是这个仪轨呢也要修，因为它必定是一个完整的仪轨，完整的仪轨有完整仪轨的加持力。这样的话，其实它并不是特别复杂，能够观想清楚最好，观想不清楚的话，大致的程序这些能够观想也可以。主要是信心，对阿弥陀佛的信心，还有我们对法的一种信心，这个时候想往生的心，这几个条件如果有的话，其实这样去修破瓦的话，也不会有很多的问题，是这样的。

第五个问题说，每天计划完成二百一十六个顶礼，加上家因琐事多、时间紧，计划分成四次进行。想请教，若分多次做，每次开始前是否都需要完整进行顶礼前的仪轨，包括排浊气、念诵相关咒语，还是只需早上第一次做完整仪轨，中间两次可省略仪轨直接开始顶礼，晚上最后一次只需做完观想上师化光融入头顶心间即可？这样也可以。那么就说这个复杂的仪轨呢，一般来讲就像在学院修四座法会的时候，也是第一座比较多前面的，中间的几座呢，可能就会简略，不是那么多的也有。所以我们刚开始第一座的时候把前面的加行做好，然后中间的这些呢，就是直接念个皈依，然后念个加持咒就可以上去了，最后一次呢就把后行做完，这样也可以修法。

第六个问题说，供护法是不是一定要有供品？如果出门在外不方便带供品，要想供护法，可以只念诵仪轨吗？供护法的供品为什么不可以扔垃圾桶，而要抛洒到其他地方？在城市里好像不太能做到，很容易被认为是乱丢垃圾。这个呢，就是找一些比较清净的地方，人少的地方其实还是有的，只要自己愿意找，肯定找得到。看不到的时候呢，也没人管理，也没有很多摄像头，反正也是食品嘛，只要不是垃圾，你把塑料袋子一去掉之后呢，就把它抛出去，虫子吃了就吃了，鸟吃了就吃了，有些酒渗入到土地里面，其实不会剩很多，是这样的。是不是需要供品呢？需要有供品。供护法的时候呢需要有供品，只是意念那是不行的，只是念仪轨意念不行。那如果不方便呢，我们就可以买一瓶饮料也可以。一瓶饮料呢，就是说供完之后就把这个饮料倒在上面，把瓶子扔垃圾桶，这样就可以的，问题不大。而为什么必须要扔在清净地方呢？因为它毕竟是护法神，相当于我们请贵客一样的。请贵客呢，我们请完之后要把它送出去，送出去如果是乱扔的话，扔到垃圾桶里面，别人再取了就不方便了，是这样的意思。所以说，这样的话我们还是扔在干净的地方，就是河里面或者水里、海里面，有的时候看方不方便，反正如果山林草地比较多，找一个人少的地方就可以了。或者说每天我们在家里面，现在我也是在家里面准备一个桶，倒到桶里，方便出去的时候两三天带出去抛一次，这样也可以的。这项没有就可以了。

那就等时间差不多了，供护法之后就可以了。下面我们就回向善根。

回向之前呢，在讲闻过程当中，如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔；所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识。

祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法长久住世；祈愿加持我们法入心；祈愿加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住这样的正念当中，观想上师、诸佛，然后回向，我们一同双手合十。