窍诀宝藏论 第106课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀，是

在修道的过程当中，也要遣除一些障碍，那些障碍统称为魔障。不管是生病也好，还是说自己的心产生邪见也好，或者说自己舍弃了菩提心也好，这些都称之为魔障。所以说，只要能障碍自己修行的、障碍自己解脱的，或者说让自己生起偏离正法的一些念头的，都叫魔障。

那么遣除魔障，我们主要是靠正知正念。正知正念当中包含很多法，包含空性，包含菩提心等很多很多法。还有一些就是要依靠佛菩萨的加持，尤其是莲师的加持来遣除一些障碍。比如有时候我们要供护法，通过护法的一种加持，遣除违缘，具足顺缘，外面的障碍不入内，自己的修行不外散。这样的话，祈祷护法加持，因为护法就是保护我们正法的。一方面来讲是对整个佛法，另一方面来讲对修行者自己而言，有关法道方面的一种障碍，护法神是要负责遣除的，所以这也是我们要供护法的原因之一。

有些大德说，如果你能认真闻思修，你不供护法，他也会加持你；如果你不闻思修的话，天天供护法，他可能也不会给你加持。因为你这儿没有法，没有法他来干啥呢？没有法可护，那他就不会来。他一听你的诉求，升官发财之类的，他说这个不是法，就不来了，是这样的。

那么如果你自己重视闻思修的话，即使没有供养他，其实你闻思修本身就是一个法供养，他就会去守护。当然了，一方面我们在认真修法、护持自己的道心、闻思修正法，另一方面也虔诚地祈祷的话，那当然是最好的。上师的意趣、教导弟子的意思也是这样的：一方面鼓励弟子要好好地闻思修行；另一方面每天就是要祈祷护法神的加持。这些也是我们遣除魔障的方法。

如果我们不断地生起福德、生起智慧，这个时候的魔事障碍就会越来越少、越来越少，是这样的。那么当然，这里面有六种法是我们要做断除的，第一个就是

在修道过程当中，上师是我们修道最大的助缘。因为我们自己如果不了解法义，通过依止上师听闻，就知道了取舍之处，知道了修道过程当中哪些该取、哪些该舍。生起见解之后，修行的时候还有指点你实际修行的方法，包括你的坐姿，或者内心当中的观想方法。很多很多传承上师传下来的修道窍诀，他也会给我们传递。我们在修道过程当中，如果向他祈祷的话，他也会帮助遣除我们的障碍。上师也是加持的来源，他会赐予最殊胜的加持，得到这些加持，对自己修道会更加顺畅。那么这个就是我们要依止上师，如果不依止上师的话，我们是无法修行的，更加无法解脱，是这样的。

在修道过程当中的障碍就是恶友。恶友的体性、特征，第一个是根本不愿意解脱，对解脱没有兴趣。他有兴趣的都是世间法，不控制自己的贪嗔痴，也不去学，不会去取舍因果，对于道、对于解脱方面完全没有兴趣、没有概念。不单单没有兴趣和概念，而且对于那种修道的人经常性地去讥讽，觉得这些是没有意义的，然后经常性地嘲讽。所以这些就叫做恶友。

修道过程当中，依止上师特别重要。依止上师，我们就可以通过上师的教言逐渐远离轮回，远离让我们入轮回的这些恶友。但是，如果我们自己不注意，没有通过正知正念、不放逸去经常提醒自己——因为其实我们修道也是小心翼翼、如履薄冰的，是这样的。为什么呢？因为我们现在属于凡夫人的身份，凡夫人的相续当中，贪嗔痴还是很炽盛的。一方面来讲，我们要走在解脱的路上，有两股力量。两股力量其实都在争取我们：解脱道方面也在争取我们，用尽一切办法让我们去走解脱道；轮回的这些轮回道、轮回的思想、轮回的人，还有其他这些非人、魔王波旬等等，他也是在极力争取我们留在轮回当中。所以其实对我们来讲，这就是两种力量在争取的一种状态。在这个过程当中，一方面我们内在的烦恼、内在的分别念、内在轮回的习气，也在劝我们不要解脱，留在这儿挺好的；另一方面来讲，我们的佛性如来藏或者佛菩萨，也在说解脱非常好。

所以在这个过程当中，如果一旦不注意，失坏了对正念与上师的依止，和修道相违的违缘就会略占上风。略占上风之后，有关修法的这些正知正念，还有修法最主要要依止的上师、道友，就会因为一个缘起、一个分别念，有可能就会舍弃，然后就开始依止恶友。如果我们依止恶友的话，贪嗔痴会更加炽盛。其实我们本来有贪嗔痴，但是如果依止恶友之后，贪嗔痴会更加炽盛。还有我们的闻思修会停滞，甚至于从闻思修的道当中退失出去。这样的话，就开始对轮回当中的这些法越来越有兴趣，因为恶友会给你说很多很多在轮回当中享受、放纵、放逸的方法。所以说在《前行》里面讲了，轮回众生对于在轮回当中如何造业方面非常善巧，很善巧，是这样的。我们就看世界上这些造罪的人，不管是杀生还是偷盗，他有很多可以分享的；你要他分享一个解脱、调伏烦恼，一个都没有。但是让他讲非法的事情如何享受、如何去造罪，这些就特别特别多善巧。

所以，如果我们不注意而依止了这样一个恶友，当我们要从恶友的控制当中挣脱、重新开始生起道心的话，是非常困难的事情。所以我们在学习佛法的过程当中，要提前学习这方面的内容。对于修道过程当中上师与反方面的恶友各自的特征、对我们的力量或影响，我们都要做非常仔细、认真的思维，再再地发愿。发愿永远不舍弃上师，无论如何要远离这些恶知识、恶友，我们在念《普贤行愿品》的时候也有这个发愿，恒常发愿里面也有类似的发愿。

所以说，我们自己要很认真，小心谨慎、如履薄冰一样，每天好好去观照、忆念、发愿。不要时间一长，在念诵、发愿的时候就开始随便了，念过去之后没有什么感觉，就好像是在完成任务一样，念完之后心中的石头就放下来了，就可以做别的事情。这样的话，我们自己就容易逐渐丧失警惕性，不放逸这个善法就开始松动，开始放逸。放逸之后，正知正念这方面本来应该有的内容逐渐就会丢失，对于依止恶友就不会有警惕。本来我们在学习佛法过程当中，对于恶知识、恶友会有一种警惕心：不能接触，这个人对解脱没有兴趣，对于造罪、引导我们生烦恼很有力量。原本是有一定警惕性的，但是如果不注意的话，对于恶友的警惕性慢慢就会放松，逐渐逐渐就会觉得意气相投了。

然后呢，我的兴趣和他的兴趣可以聊到一起去，兴趣一样，然后聊的天很符合自己的心意，自己的心慢慢就偏离了。这样呢，开始认同他的观点，认同之后呢，就想和他一起去做这些事情，慢慢就是从解脱道里面逐渐逐渐脱离了，这样的话也是一个魔障。所以说我们要警惕这个，警惕

否则的话，我们会被魔加持，永入歧途。

当然，这个“永入歧途”的意思是很长一段时间当中都会入歧途。真正的永远入歧途是不可能的事情。所以说“永入歧途”，在有些地方讲永远无法解脱、堕入地狱当中永远无法出来，这也不是真正的永远绝对不可能解脱的意思，它主要是说时间会特别长，在短短时间当中永无机会出来，它是有时间界限的，今生来世都会特别地痛苦。

为什么会痛苦呢？因为恶友他自己的特征就是放纵，贪嗔痴还有这些恶业根本不会去顾及，没有任何顾及，只说今生怎么快乐怎么来。如果有法律的话，他就是如何规避法律，只要不被抓住就可以；其他的道德规范，只要他自己无所谓的话，什么也控制不了他，纪律对他来讲更是束缚等等。所以如果不控制这些的话，就会滋生很多的烦恼和业，这种烦恼的因都是今生和来世受苦的因。

所以说，我们在修行证道过程当中，对于上师来讲的话，每天都要很认真地去忆念对我们的恩德和功德，每天去祈祷。我们要知道依止上师的利益，这样的话，我们就不会被这个魔所加持。

第二个是

这个也是一个魔障。本身来讲，我们已经通过听法、通过学习，决定进入菩提道，进入大菩提道。大菩提道就是大乘道，因为我们都是大乘种性。是大乘种性的话，一入道的时候基本上就没有选择。我们这儿有三条路供你选：左边这个是声闻菩提，右边这个是缘觉菩提，中间这个是大菩提。然后你看你选哪一种。我们打听一下，声闻菩提是什么？自身解脱，永离一切轮回的过患。缘觉菩提呢？百劫当中积聚资粮，后面如佛出世的时候可以独自觉悟。中间这个大菩提呢？最快三大无数劫，然后要在轮回当中不断地投生，这个道当中要布施你的耳朵，要布施你的头，要布施很多。这个就不选了，他说我要选这个最快的。当然如果真的不了解的话，可能会选这个所谓最快的。但是我们入道的时候都没有选，反正一入道就是大菩提。比方一入道的时候，给我们介绍的就是要成佛，要利益一切众生。

大乘种性一听的时候不会感觉特别突兀，他只是觉得有点难，不会觉得这是很难很难的。所以大乘种性者只要一介绍，一入道的时候基本上选的都是大菩提道，想着选菩萨道，从菩萨道入这个大觉悟的道。

所以我们现在其实已经通过自己的善根，宿世善根的苏醒，种性也苏醒了，善根也苏醒了，也遇到了闻思修的因缘。上师也一直鼓励，道友也是鼓励我们要去发菩提心，要入大乘道。其实我们已经进入了菩提道，有些人已经走了一段时间。但是如果这个时候被魔加持，不注意的时候，就像前面的因缘一样，自己翻业障，有的时候内心当中的习气翻起来，他会觉得这个菩提道没有意义，这么严苛，然后让我舍弃那么多轮回的快乐。他有的时候内心当中的分别见一旦生起来没有转变的话，他就会

所以他就舍弃了修行者的身份，不愿意再修行了。对于什么因果、取舍、解脱，对他来讲的话，他自己可能还没有感受到这方面的一种利益，法喜也没有产生，他就觉得这个没什么意义，看也看不到头，也没有什么希望。很多人就在这个过程当中退出了菩提道，很可惜。

退出菩提道之后，因为道只有两种，一个是觉悟之道，一个是迷惑之道，所以他从菩提道退出来之后，就很自动地进入到轮回道，回到了轮回的轨道当中。以前我们在轮回当中漂流的时候，很顺畅地在轮回道当中生烦恼、造业，然后业成熟，成熟之后又是生烦恼、造业，这个在我们轮回的道当中无比顺畅地流转。但是这个轮回道让我们学习的时候也知道，它是因、本体和果都是痛苦的自性，没有安乐的。当他自身的烦恼或者他的业生起来、复发之后，他就舍弃了真正能够带来究竟安乐的菩提道，进入了轮回道，那么对于已经进入菩提道的人来讲，是非常可惜的一件事情。

这还是对于轮回道的认知不足，对于涅槃道、对于菩提道的认知不足，导致他从内心当中舍弃。如果说有些时候我们犯了戒律，或者出家人还俗，或者有些居士犯了戒律，这个其实还不算是舍弃菩提道，他只是修道过程当中跌了一跤而已，跌了一跤他没有退出去。他内心当中对修道的道心并没有因为破戒或者还俗而舍弃。出家人还俗之后，对于解脱、对觉悟、对菩提之道的向往之心还在，他只是换一个身份，然后继续修道。

如果是居士破戒了，破戒之后呢，其实他的内心当中并没有舍弃对菩提道、对成佛的向往。就像刚刚讲的那样，他只不过是在菩提道当中跌了一跤而已。跌了一跤，他爬起来之后呢，还是可以继续前行的，这个倒是没有什么根本的影响。主要是内心当中舍弃了，内心当中不认为菩提道是我所应该追求的，然后就自动返回到了轮回道当中，又开始肆无忌惮地去贪嗔痴，开始在轮回当中漂流、飘荡。这个对我们来讲的话，也是要非常注意的。

要注意的话，就是说对于菩提道和对于轮回道之间的特征，这些我们都要非常认真地去思维，然后不断地发愿。舍弃轮回的愿我们要发，然后发菩提心，或者念《普贤行愿品》，反正不断地沿着菩提道去发心、发愿、回向和精进，这些就是非常有意义的事情。

否则的话，舍弃菩提道，进入轮回道的话，有些人他无所谓，他不觉得这是一个很大问题。但是从实际的角度来分析的时候，这个就是一个被魔加持，然后入于歧途，今生来世痛苦的一个障碍，已经种下了这个障碍了，这是第二个魔障。

第三个魔障呢，是

那么有些时候呢，我们说自利是要舍弃的，修菩萨道的时候不要追求自利，然后要行持利他，它有这样一种教言。但这个地方是说

呢，是一个魔加持的相。当然这个是层次不一样，也没有什么矛盾的。我们说修菩萨道的时候要舍弃自利、行持利他，和这个地方讲的在修菩提道的过程当中完全舍弃自利、表面上行利他，这个是不矛盾的。其实来讲的话，就是我们修道过程当中，一个是正确要行持的，一个是相似而需要舍弃的道。

那么为什么叫

关键就是“表面”两个字。表面行利他呢，就是一个相似的利他，或者是当自己的能力不够的时候去行利他，但是也没有实际利益众生的坚固发心，能力也没有。所以导致他在利他的过程当中，只是一个形象上在做利他的事情，其实对自己来讲、对对方来讲，没有办法产生大的利益。甚至于因为行持表面的利他，导致丢失了自利。

其实自利是利他的基础，你有多大的自利，你就能够得到多大的利他，是这样的。所以说如果你自己的自利如果没有的话，要想利他是非常困难的。佛陀的利他圆满，是因为佛陀的自利圆满了，佛陀该证悟的完全证悟了，该断除的完全断除了，所以佛陀的自利已经圆满，他利他的能力就是圆满的。那么菩萨们呢，他的自利已经圆满到一个程度，所以他的利他也能够做到一定的程度。所以其实你能够做到多大的利他，和你自己有多大的自利功德，它是成正比的。

所以说如果我们自利方面完全没有的人，要去利他是很困难的事情。凡夫能不能利他呢？凡夫也可以，但是你的自利方面应该有一部分。比如说我们对于经典、论典的意义有所通达，或者说通过学习修行佛法，内心当中对佛法有一些体会和感受，如果有这个，这个就是我们一部分的自利。那么有这部分自利呢，你就可以去讲法，把你懂的法义还有你的体会分享给别人。那么这个其实也是自利和利相对等的一个例子。

但是，如果有些人刚刚开始发心，刚开始修行，内心当中什么功德都没有，然后就去舍弃了自利。就比如说听闻佛法对自己的利益很大，思维佛法对自己利益很大，然后不断地观修串习，让法入心——闻思修嘛，让法入心对自己的利益、调伏自相续、让自己生起福德智慧资粮、调伏自己粗大的烦恼障碍，内心来讲其实利益很大的。但是自己刚开始的时候没有着重让自己去闻思修佛法，这方面没有精进，舍弃了这个，然后去行持利他的行为。

当然佛陀也是说我们要利他的，菩萨道当中也说要利他的，这个没什么问题。但关键的意思是说，我们要利他，也必须要在有自己的自利的情况之下，才能够做利他。如果自己的自利都没有的话，那么就没办法做利他，甚至于连自利都会丢失，不要说利他了，连自利都会丢失。

因为利他的时候，因为是利益他人嘛，一定会接触人。接触人的时候，我们和所利益的对境就会有一种观点的建立。建立观点的时候，我们就会和他交谈，有一些接触。接触的话，他的言行、我的言行会互相影响。所以这个时候呢，我们在和所利益的人接触时，如果我自己道心不坚固，自利的功德没有，那么我对他的影响其实很少，而他对我的影响可能是实打实的。

所以我们在听到他的一些痛苦、烦恼、思想，他说一些话的时候，我们自己本身的防护力、免疫力很弱。免疫力很弱的话，我们去救治一个传染病患者，这个时候我们本身的免疫力很弱，可能他很快就会把病毒传染给我。导致利他这个事情没有达到理想当中利他的效果，而我自己本身的自利也彻底丢失了。这从长远的角度来讲，绝对是不可取的，都不能说得不偿失了，没什么德，全都是一种弊端。

所以说，刚开始的时候是以利他的心为主，修炼利他的心，要让我们利益众生的心很稳固、非常稳固。有了利他的心，然后这个心特别稳固的时候——这怎么稳固呢？要让这个心稳固，不是说“我现在心很稳固”，它是要靠实打实的功德让它稳固的。

而当我们观修菩提心的时候，其实每观修一次，法和心就会相融一次。所以说我们要通过闻法、思维、修行，生起福德资粮和智慧资粮，这些因素生起来之后，才能够让自己的利他之心稳固。稳固之后，再慢慢去做少部分的利他，也就是量力而行。重心还是自己的闻思修行，在这个过程当中，少量地做一些不会伤害自己自利的利他，这些我们可以慢慢去做，最主要还是提升自己内证的功德。

当我们真正到达初地、证悟初地菩萨的时候，自己的境界就稳固了，不会再受环境的影响。初地之前，多多少少都要受环境影响，只要一受环境影响，我们自己的修行就会停滞。如果是初地之后，自己的修行已经很稳固，也不会生起现行的烦恼，因为他的如理作意非常稳固，证悟了空性，有大悲菩提心，所以那个时候外境对我们不会有影响，真实的利他就可以完完全全地展开，那个时候以利他为主。因为你不考虑自己的自利，你的自利都会不断地增长。但是凡夫不行，凡夫如果你不去刻意地修行、增加自己的自利，那么这个自利它不会自动生成。这个时候如果过早地去做很多很大的利他行为，就会对自己的修行有影响。所以说，不能够舍弃自利去利他，因为舍弃自利的利他只是表面的利他，或者只是表面去行使一些利他行为，然后得到一些名声、财产、赞叹，这个就没有什么意义。

好像是《大智度论》还是哪个论典里面我忘了，有一个比喻：就是在雪山山顶或者很多冰的地方，如果你烧开一锅水，把水倒在雪或者冰上面，刚开始的时候冰和雪都会融化。但是随着时间的延长，热水的温度慢慢下降，下降之后融化冰的力量就弱了，再过一会儿水变凉了，再等几分钟就结冰了。这个过程说明你自己的能力不足，只有一点点的热量，面对那么大的冰山，刚开始效果斐然，但是时间长了之后没有后续的热能，开水最后就变成了冰。所以说，没有自利、自利不稳固的初学者去利益众生，其实也是这个道理。如果我们没有持续性地通过闻思修增长自己的功德和对佛法的认知，在只得到一点点自利的时候就去接触众生，做很多很多所谓利他的行为，刚开始的时候因为闻思修的功德和加持力还在，对众生会有一点好处，但是时间长了之后没有后续，自己内心当中的功德慢慢就退失了。退失之后，众生的烦恼、轮回的过患就会反噬，我们这盆热水最后就变成了冰，利益众生的行为最后就变成了纯粹的轮回世间人，是这样的意思。所以说，不能够完全舍弃自利去表面性利他。

我们也不要走极端，有些时候一听觉得这里面讲得那么恐怖，就想“那我再也不做利他了，我现在发的心也不做了”，不用太极端。适当的发心，其实也是增长我们自利的一种方式。因为在发心过程当中，面对不同的人和背景，虽然也会引发一些烦恼，但事情不多，引发了烦恼马上用所学的法去对治、加持，其实也是一个能够调伏我们自心的机会。一段时间之后，当有一点能力的时候，我们应该去经历一些风雨，如果不经历风雨，一直都在温室当中，我们就没有任何抵抗力。

就像华智仁波切的传记里面讲，一个人在山洞里闭关修了三十年的安忍，其实一点抵抗力都没有。别人问他时，他很得意地说：“我在修安忍波罗蜜。”后来别人说“听说你是个骗子”，他马上就暴露了，生起很大的嗔心，发怒道：“凭什么说我是骗子？”其实他通过这个很简单的测试都经受不住。但如果我们带着佛法的智慧，去和一些人有限接触，其实可以帮助打磨、磨炼我们的道心。所以不要走极端，过度的、一听到这些就找借口说“我一定要自利”而不再做事情，其实也不是最合适的。

具德上师给我们安排的事情，不可能把我们这些道友一个个推到火坑里去让我们重新轮回，这是不可能的。所以基本上刚开始几年之后，上师就会安排我们出来做事情、接触人，面对不同的人和事情，这个时候会受一些痛苦，也会生一些烦恼。但是因为同时也在学佛法的缘故，有了对治的心，正好借着这些不大不小的事情对境练心。如果事情太大了我们承受不了，但如果什么事情都没有，把我们保护得好好的，不经历任何风雨，看起来白白嫩嫩长得还不错，其实非常脆弱，根本经不起风雨，遇到一点点挫折就会退失。

所以说，其实我们要避免两种极端：一个就是完全不做，一个就是做得很厉害，两种都不行。所以说一方面，闻思修对于我们自力的提升、自力的培养是很重要的；同时，在我们有一定的能力的时候，就适当地去接触一些人、做一些事情。做事情的时候，也要刻意地把我们所学的这个法尽量用上，尽量用上。

当然有些时候我们运用得还不是很纯熟。我们学法的时候是一个学习者，然后遇到事情的时候，就自动切换回到世俗状态。而本身其实你可以用佛法的智慧去面对，但是这个时候不纯熟，立马切换到世俗状态，马上就用世间世俗的思维、世俗的话语、世俗的行为去面对这个事情。佛法好像这个时候和你没关系了，你就把佛法藏在心里面，恢复成一个世俗人来面对这个事情，那这个就是不好的。

所以，我们遇到事情的时候，还是要尽力意念到：这是我应该用佛法的思维、佛法的智慧、佛法的行为来面对和处理的事情。可能会不纯熟，但是不要紧。我就要用这些来训练自己的佛法，这样的话，如果我们敢用、愿意用、想得起用，那么就会越来越纯熟。所以在这个方面讲，其实这本身也是对自力的提升，也是利己的一个方法和途径。

因此，我们对于自利和利他、闻思修和发心之间的协调，其实也是一个道理，主要还是自己去协调。方法佛菩萨都告诉我们了，但是不管再怎么告诉我们，如何用、如何去协调，其实还是要我们不断去摸索，要做才行。不做的话，我们就永远找不到这个平衡点。一方面，我们的闻思修，我们自己的道心不能丢失；同时，我们还要去帮助其他人，做自己力所能及的事情。小人就做小事，大人做大事。如果我们的能力大了，就做大事情，像大德上师一样做了很多事情；如果是小人，小人就是小功德嘛，小功德我就做小事情。反正只要愿意做的话，肯定找得到可以做的事情，不管是道场里面还是社会上面，反正能够利益众生的事情其实是很多的。

然后是

我们在修道过程当中，正法是要追求的，因为沿着正法修持才能够获得解脱，它是一个能获得正果的法，所以叫正法。而世间八法呢，看名字我们就知道很熟悉，它是世间当中的、轮回当中的八个法。这八法我们以前讲过很多次了。所以说，世间八法本来就该舍弃，正法是应该追求的。现在却是本末倒置，把应该追求的正法完全舍弃，把本来应该舍弃的世间八法又开始重新追求。这样的话，对于修行人来讲，是一个入魔的象征。所以我们自己平时也要注意，看我们自己对于佛法——不管是对前行、菩提心，或者空性、密续——对这些法的兴趣如何。

然后，对于世间八法的苦乐、得失，对这些的欲乐强还是不强？如果我们自己平时观察的时候，发现好像对于得失比较看重，对于苦乐呢，就是不愿意受苦——修道的苦或其他世间的苦都不愿意受，就想要去追求快乐。如果对苦乐的这种取舍追求很明显的话，我们要知道有可能会偏离正道。

也就是说，我们对于苦乐要认知到，平时对于苦乐我们也是要接受，但是我们不要舍弃正法，要用转为道用的方式去面对痛苦和快乐。无论如何，我可以遇到快乐，也可以遇到痛苦，但是在遇到痛苦和快乐的时候，不要让它堕入到轮回的控制当中去。怎么才能不堕入轮回控制呢？就是意念正法，就是转为道用。不管是安乐，我要转为道用；痛苦，也转为道用。

对于得和失，不要有很大很大的兴趣去追求得失；对于讥讽、诽谤，也不要过度地生起排斥心，去对讥讽我们的人、诽谤我们的人产生很大的情绪去还击，这些方面我们要生起正知正念；对于赞叹、名声，也不要过度地去执著追求。这样的话，我们就是要舍弃世间八法。舍弃世间八法，我们就追求正法。

所以说对世间八法的态度，就像米拉日巴尊者讲的，米拉日巴尊者讲：“你们是什么派我不知道，你们是什么乘我不知道，我的乘叫八法归风乘。”他就是这样，把世间八法归于风，让风吹走，吹到哪儿去无所谓，反正说自己是“八法归风乘”。他对于世间八法完全丢弃了，不会把它牢牢抓住，而是把八法归于风。

这些对我们来讲其实也是一样的，你尽量去放松对世间八法的执著。怎么样得跑了、失跑了或者被讥讽，这些不在意，分量不重，反正不在意的话，我们就不会着重去关注它。然后对于我们修道的正法方面，我们就会殷重地去保护、去追求正法，这样的话就不会着魔。

然后上面是“舍弃寂静处，入不愧怍境”。修道呢，寂静处是一个很好的助缘；而愧怍呢，是对出家者来讲，影响会非常大。所以很多地方讲，我们要依止寂静处。当然寂静处我们讲了很多次了，一个就是没人的地方，一个就是道场，反正能够让我们生起闻思修功德的，虽然人多，也叫寂静处，因为它可以生起闻思修，也可以调伏贪嗔痴的缘故。所以虽然人多，但是像佛学院这些地方，它也是寂静处。极乐世界的人比我们还要多，人多是多了，但是不会是不愧怍之处，因为你去了之后就会感受到加持，就会让自己的心寂静。

所以说呢，这个寂静呢，它是一个更了义的寂静，比这个纯粹的寂静处呢，利益功德更大。当然如果你在道场已经生起了一定功德的时候呢，如果再找一个寂静处，那就更完美了，因为它能够一心一意地去专注自己的这个修法。不管怎么样呢，静处呢，对我们闻思修的增长呢，是很大的助益的。

愦闹境呢，是一个障碍。那么就说是这个修行者的话，在这个修法过程当中也要注意，有的时候呢，就不愿意去道场，不愿意面对道友，不愿意去听法，这个时候他的心呢，其实已经逐渐偏向于愦闹了，是这样的。愦闹境当中呢，有自己很熟悉的这些环境，这些熟悉的不是其他的熟悉，是自己的习气很熟悉的，这些一看的时候呢，很熟悉，有一种亲切感。这愦闹的地方呢，就是有这样的。

所以以前的话就说有些道友刚刚到学院，刚刚出家的时候呢，闻思修的正法没有入心。没有入心的话，他在家里坐不住，他就坐在商店门口，就坐一下午，看到人走过去走过来，他也不——反正就是看着，他就觉得很踏实，是这样的，找到一点点城市的感觉嘛，是这样的。家里面的话就没有这个感觉。所以我我看过好多次，他就真什么都没有，就坐在那儿，就看着人过去又看过来，就坐一下午，反正到时就回去了，回去做饭了。这个呢，有些时候来讲的话，如果正法没有入心的话，那的确是他内心当中空荡荡的，是这样的。

空荡荡呢，就是说以前熟悉的环境也是远离了，正法呢，也没有走近，也比较远，这个时候他内心呢就无处安放，他就会找到一个愦闹的环境。所以说对我们来讲呢，这个也是有可能我们刚开始的时候可能喜欢寂静处，然后如果是没有注意调伏，或者内心当中生了一定烦恼的时候呢，它就有点开始向往比较熟悉的环境，就是愦闹的环境，哪怕是村子也行，城市找不到，哪怕是村庄也可以，是这样的。村庄里面都有人气嘛，都有这些走来走去，他就觉得反正不说话，走一圈他就觉得心里也踏实。

这个时候如果我们的心开始向往这个愦闹的环境的时候呢，我们就要注意，该修法就要修法，该祈祷就要祈祷，因为我们就要观想，最主要是观想寂静处的功德和愦闹的一种过患。寂静处的功德呢，是解脱的利益；然后呢，愦闹处的过患呢，如果是又深陷这个当中呢，又堕轮回。轮回的过患是长期的、长久的、难以忍受的，是这样的。寂静处的这些所谓的一种痛苦啊，其实就是没有人啊，内心当中一段时间当中会感觉到寂寞或者无聊，是这样的。但是呢，如果我们认真地运用法去修行，不断地祈祷的话，那么这个过去之后就好了。

有些修道的人呢，刚开始的时候去住山的时候，心很慌，心里很慌，然后按表啊，打坐啊，念经啊，都不行。所以说他就好不容易熬到下座的时候，就跑到那个山路上去看有没有人来，有人来抓住就聊，聊就聊一下午，是这样的，有的时候就没办法。但是在后面慢慢习惯了，习惯法熏之后呢，他有些时候来讲呢，他就是一直在自己的关房里面住着。到了座间的时候，他也是出来打个水啊，上个厕所啊，然后吃饭，这个完了之后也不说话，又回去开始修法。

所以说他们有时也有这样的过程，刚开始的时候呢是不习惯，但是他坚持下去的时候呢，后面就特别特别习惯。就像以前的道友也跟我们说，一些修行人，在座间的时候，刚刚讲了嘛，座间的时候就是实在不行，时间到了之后马上下座，门打开之后一看，看到有人上来了，有些时候是那些老乡到山上挂经旗，拉着聊聊聊，聊的时候，经旗也挂不成啦，又回去了，就是浪费时间。后面他就是修得很好，然后就是说不管怎么样，哪怕是他们几个关房的人中间吃饭的时候聊天，他也不来聊天，他也一直在自己的房间里面吃饭，然后就开始坐禅，护持自己的心嘛。这个其实也是很注意，非得特别注意，特别注意了，他就把这一关过了。过了这一关之后呢，他就更加不会步入愦闹的环境当中了。

主要是，一个是辨别利害，就是说净处的利益，愦闹的弊端。然后呢，通过正法、祈祷上师或者修行，熬过最艰难的那段时间，然后逐渐正法和相续相应。这个时候呢，自己就会更加地习惯于净处，对于愦闹处呢越来越不习惯，越来越不习惯，这样的一个意思。所以说呢，如果是舍弃净处，步入愦闹处的话，它也是被魔加持的相。

讲的是，修道过程当中呢，真正的所缘啊，最究竟的所缘呢是无二。无二呢，是从所修的法上面，所修的法上面无二，它就是契合于实相。我们在这讲过，我们修法呢，它是从一个有缘到无缘的过程。有缘呢，就是我们入道的时候呢，必须要通过分别心去缘法，不断地观想，或者历历地去运作自己的分别念，去缘法观想，法入心嘛。那么入道的时候是这样，但是后面的话，就是说我们要接近实相的时候呢，那就必须要修无二了，必须要修无二。因为这个无二的本体呢，最接近于究竟实相。法界本体是无二的，我们的心呢，要和这个法界相应，所以我们的一种心呢，要逐渐从有缘到无缘的过程慢慢过渡。无二呢，其实就是一个很关键的转折。就像我们说发起一个入道的心，这个是一个很重要的转折，就是我们本来是轮回当中流转的众生，然后生起了要解脱轮回的心，这个是个巨大的转折点，就是我们要从轮回道切换到解脱道，这个是一个很大的转折点。然后呢，从这个菩提心那个地方呢，又是一个很重大的转折点，就是我们从追求自利到追求利益众生、追求菩萨道，这个是一个很大的转折点。然后呢，无二的见解，这个又是一个很大的转折点，它从一个有缘的修法切换到无二的修法。无二的修法它就已经可以说是无限靠近实相了，无限靠近实相，这样的。

所以说呢，当我们到了一定时间的时候，会去修持无二本性。但是呢，如果我们在修持无二本性的时候舍弃了无二，然后跟随相、词句。相是什么？就是相里面是有能取所取的，它就执著这个相。执著这个相呢，就不是无二的，就是有二。然后词句呢，也是可以说的，可以辨别的，可以思维的。这些呢，其实都是和无二的本性、和无二的空性、无二的实相，从某种意义上来讲的话，也是一种歧途。所以说呢，如果我们在修无二的时候舍弃无二，然后开始喜欢对相的一些辨别，就是说有些时候来讲呢，相它叫法相，他对于法相开始执著了，比如他在修空性的时候，突然想辩论，想在相上面去辨别、当作，这个时候呢就是一个歧途；或者说是开始喜欢用词句来表达，用词句来表达这个空性，这个时候来讲的话，其实也是一种歧途。

所以说呢，这个是修空性的时候有一个歧途，不是说我们现在。我们现在其实呢要去辨别法相，因为我们不要说是实相，连世俗的法的法相都辨别不清楚，这个辨别不清楚的话，会影响我们的见解、取舍，还有修道。所以说我们该辨别法相的时候呢，把法相辨别清楚，是这样的。该用词句的时候，比如说我们要去学、去辨别词句的意思，背诵这个词句，这些在词句上面的表达呢，表示我们要非常地清楚，要下功夫去通达。这个是一个阶段，不能够跳过去的。

经过这个阶段之后呢，逐渐就是从词句到了意义，然后从法相到法性。从法相到法性，法性就是诸法的本性嘛。诸法呢，有它的相，它的相呢一般是世俗的，比如火的相是热，水的相是潮湿，善的相、恶的相、解脱的相，它的相呢是从它的显现上面、世俗方面来讲叫做法相。法性是什么？法性就是这个法的本性，法的本性呢，你开始契入到、切换到它的一种本性上面去了。所以说呢，刚开始的时候我们对法相很了解，然后呢我们要进入法性当中，这个时候在后面的时候，词句转换成意义，法相转变成法性，这个时候我们就可以准备好进入无二的道。无二道当中，我们要准备进入。这个时候呢，是我们不能够舍弃无二，如果有舍弃无二，又开始切回到——因为这个时候他已经有了一定的基础了，他可以修法性的时候呢，如果这个时候又切换回去的话，就不合适了，这个意思。

但是对我们来讲的话，我们要辨别清楚。因为有的时候我们如果不反复讲的话，有些道友在闻法的时候、修行的时候，他喜欢抓住一个，因为这个是他喜欢的，他可能本来就不想去有词句，觉得“这句话很适合我”，然后就抓住一句，前面、后面都不管，就把中间一句抓住，就开始不要法相了，词句不要了，然后就修法性。但修法性的时候呢，也修不到什么，也没有定解。所以这个其实就是给自己不想闻思找一个合理的、所谓正当的借口而已，这个就是自欺欺人嘛，是这样。

修很长时间之后呢，逃避了闻思或者思维这些加行的痛苦，逃避了这个痛苦，但是果也没有得到。因为有些苦我们是要去受的，比如说闻法的痛苦、思维的痛苦。因为我们在闻思的过程当中，其实也是受了很多苦的。有时一个问题思维不通的时候，想不明白，其实还是要反复想，有时候就是卡壳，卡在这儿就过不去，所以还是要不断地想，想一会儿又祈祷上师，祈祷上师之后又开始去思维、又开始想。就慢慢地把一些难点逐渐松动，然后最后就想明白：哦，它是这个原理，或者是这样的一个发挥。其实它中间也会有一些苦，这些苦都会有。然后修的时候也是，修四加行啊，修菩提心啊，这个其实也是要经历一种苦的，是这样的。

所以有些时候呢，不想受这个苦，就找一个借口，不想精进，不想努力，不想受闻思修的苦。这个时候呢，其实看起来自己很高明，其实并不是，其实自己就是愚昧的一种做法而已。我们在轮回当中，以前是自己骗自己，现在解脱道的时候又是自己骗自己。这个习气如果很稳固的话，就很长一段时间当中可能都没有办法真正地进入解脱道当中。那对于有些问题呢，我们要认知，认知之后要把它断除，不能助长这个习气，是这样的。所以说呢，如果到了那个时候

去的话，它就是一个障碍。

以上这些情况的话，已经被魔加持了，不管是内在的分别心的魔，或者外在的波旬的魔，这些其实被魔加持了，永入歧途，就很长一段时间当中会进入歧途当中，今生来世无法得到安乐。

然后下面，专心致志寻视之六法：

寻视加持根本金刚师，

那么这个寻视的方法，其实和前面一样，把自己的身语意——身要、语要、意要调好之后，找一个安静的时间段，在舒适的坐垫上面，认认真真地去观想，就寻视嘛。寻视就是以我们的心、我们自己的这个正见，去观察自己的身语意。第一个呢，我们要很认真地、就这边讲专心致志地去

也就是说犹如狂象一样的放纵行为，我是否有？就观察、寻视我这段时间的行为是不是很放纵，犹如狂象一样。狂象呢，就是不受约束的，发狂了之后，不管前面挡着的人也好、建筑也好，反正它不管，它就要摧毁，要横冲直撞过去，它根本也不会考虑到后果的。

所以说我们有些时候，我们的行为是不是很放纵？就说肆无忌惮地去放逸，没有安住于正法当中，非常放纵。有些时候，我们自己的分别心很放纵，有的时候的行为就很放纵。当然有些时候的放纵就是造罪业，杀生、偷盗、邪淫，这就是造罪业。有的时候的放纵可能是那种不是很严重的罪业，但是很放逸。实际上放逸自己的行为，放逸于世间法，可能没有造那么大罪过，但是他并没有修法，他是处于一种放纵的状态当中、放逸的状态当中，是这样。

所以说这个时候，不管是造罪的放纵，还是那种无所事事的一种放纵，继续来讲的话，我们都要去巡视：我自己的这种行为是不是犹如狂象一样已经放纵了？是否已经进入到了可怖淤泥中？狂象最怕淤泥，因为狂象它自己的身体也重，如果不小心进入淤泥的话，它就会越陷越深，陷入到淤泥当中，最后会死在淤泥当中，没办法救出来。所以说我们自己放纵的行为，我要观察是不是已经放纵了。如果放纵的话，有可能我们已经步入到了可怖的淤泥——轮回的淤泥当中。轮回的淤泥就是轮回的因、轮回的本体一样的。所以说我们自己的行为如果不注意的话，其实正在走入可怖的淤泥。如果不及时发现、及时抽身的话，那就会越陷越深。

所以说，巡视很重要。这个巡视，我们如果学过《入菩萨行论》的道友都很清楚，这就是正知，正知正念当中的正知。正知就是巡视，就像哨兵一样，不断观察我的身体在做什么，我的语言在说什么，我的心在想什么，就是恒常的、长期的巡视，就像哨兵一样。哨兵有责任，他站在城门口、站在房子门口，他就到处看，看有没有图谋不轨的人，有没有这些看起来有可能会制造事端的人，会不会有潜在的犯罪分子，他就很警惕地到处看，一旦发现了问题马上解决。所以说我们自己的一种正念正知，正知其实就是这样的巡视，不断地巡视，不放松，巡视看我们的身体有没有放纵，看我们的语言有没有放纵，我们的心有没有放纵，是这样。因为它发现得越早越好，如果这个象已经发现了淤泥，可能就不会进去了。当然如果一陷进去之后，就要看它陷得深不深。如果一直不发现，慢慢越往前走、陷得越深的话，回头就来不及。所以说，我们自己平时也要好好地去巡视，看有没有行为放纵方面的，因为有的时候身体、语言，甚至心也有可能是一种放纵的行为，这样让我们及时发现、及时去对治。

正知和正念，正知就是巡视、发现问题；正念就是忆念正法，忆念善法马上对治的意思，善法就是对治不善的。所以正知一生起来之后，正念就降临，二者之间就是这样的关系。所以说，如果我们没有正知，正念也不会降临。我们正知、正念，还有一个不放逸。正知、正念、不放逸就是这样：不放逸就是小心谨慎，特别小心谨慎，如履薄冰一样；正知就是不断地去观察；正念就是生起、恢复自己善法的状态。还要

我们要巡视我的见解，这个见解刚刚讲的，就是现空无二的见解。现空无二其实很难生起来，很珍贵，非常珍贵。所以说，其实很多道友已经经历了比较长的时间，辅以前世的善根，因为这个空性离戏的见解说实话不是那么容易生起来的。我们觉得这辈子我们学了几载、学了几部中观，我们就生起了现空无二，我们会不会觉得这个很容易？其实并不容易，要觉照诸法的实相不容易。

一方面来讲，传承很正。我们学的时候，一方面学到了最好的讲解，堪布上师讲解的是最好的讲解；还有，我们学这个讲解的时候，其实也接受了来自传承的加持力。我们在学上师的法的时候，他的加持力汇聚了法王如意宝的加持力，汇聚了全知麦彭尊者的加持力，汇聚了全知无垢光尊者的加持力，也汇聚了莲花生大士的加持力，还有来源于佛陀的加持力。一代一代的加持力，我们在学的时候，传承很清净，没有断，加持力也没有断。我们在学的过程当中得到了这些加持力的帮助。一方面法本身讲解正确，加上我们自己一定的努力和善根的缘故，所以我们就懂了现空无二。对此来讲，看起来很容易，其实是很珍贵的，非常珍贵。所以说我们要经常地巡视我这个现空无二，好不容易得到了现空无二这个见解，我们要反复地去巡视，看是否已被我执魔带走。

我执就是实执，我就是实有的意思。人我就是指人实有，法我就是指法实有。所以有的时候叫我执——区别于法执叫我执，但是总体来讲，人执和法执都叫我执，其实就是实有的意思。那么我们就是要巡视我们已经生起的现空无二的见解，是不是在不注意当中已经生了实执。其实对于众生来讲，如果没有证入，或者现空无二的见解没有生起觉受、没有证悟之前，虽然生起了这个见解，但是它会隐没。隐没的时候就是生起实执的时候。因为虽然我们现空无二的见解有了，但是它并不稳定。不稳定的时候，如果我们一旦疏忽、不注意的话，就很自然地会生起实执。因为实执在我们相续当中一直存在，相当于有两股力量在我们相续当中，如果我们注意的话，空性的见解就会出来。

如果不注意的话，世俗的状态它又会出来，是这样。所以说这个时候呢，我们就要寻视。寻视的意思就是说要经常忆念现空双运、现空无二。这个方法也是简单，反正有这个见解之后呢，不管是看到什么、想到什么，它很自然地就知道这个现空无二了。这个是最简单的。为什么最简单呢？因为现空无二就是这些法的本性，不是说给它安上一个本性，不是给它创造发明一个什么本性，而它的本性本来就是现空无二的。所以我只要去忆念它就行了。我只要提醒我这个法它是本体离戏的，那个法呢是现空无二的。因为如果你怀疑的话，你就去观察一下，你用缘起因果去观察一下，用离一多因观察一下，很快就可以得到它就是现空无二的一种决定，这个定解就可以生起来。所以说呢，我们就说要经常地忆念现空无二，这样的话就不会被我执的魔带走。

走。”觉性光明童子呢，这个主要是在灌顶，或是在直指的时候，或者我们在禅修的时候，对于这个觉性有所认知。那么就是说这个觉性光明呢，在此处就是比喻成一个童子。童子的意思讲了两个意思：一个意思就是说刚刚生起有一点的觉受或者初步的证悟，这个呢就叫做童子，好像一个人刚生下来不久叫童子；另外一个意思，这个童子的本性，觉性的本性就是无老无衰的，因为是无为法嘛，无老无衰。无老无衰就是说没有老、没有衰，他就叫童子，这个意思。文殊童子有些就是这样子讲的。无老无衰，因为本性实相的确是远离了老衰相，远离老衰相我们可以称之为童子。所以两个意思都可以。

那么这个呢，主要是如果已经对于觉性、觉性的光明有一定的初步认识的时候，这个时候我们要注重，要经常安住或者串习这个觉性光明。我们要寻视是不是已被迷乱——跟随迷乱走，被一个人拐走了。童子如果不注意的话，很容易被别人拐走，是这样。所以说我们要观察是不是已跟随迷乱走了，被一个迷乱的人带走了。所以说其实就是我们内心当中是不是又生起迷乱了，因为迷乱和觉性二者之间，它就是一个迷、一个悟的关系。所以说如果你处在悟的阶段呢，是没有迷乱的；如果你出现迷乱的时候呢，那说明这个觉悟、这个觉性童子已经丢失了，这样。所以说我们要经常性地去寻视，经常性地寻视就是经常地去观想、忆念、安住或者护持它，是这样。要经常看到它，不让它丢。护持的方法呢就是窍诀。很多这些大圆满的直断，还有很多很多的窍诀，其实都是护持这个觉性光明的方法。这个对我们来讲呢，可能就是要首先了解，因为这个如果没有证悟、没有觉受的话，其实我们也不知道在讲什么，但是呢我们要先学，先学之后，然后以后我们也会用得上这种教言。

此处就把这个加持的根本——就是这个恭敬和信心，比喻成庄稼。庄稼成熟之后呢，我们就可以使用，是这样的。所以说加持的根本就是恭敬心和信心。如果我们有了恭敬心，有了对于上师的恭敬和对上师的信心呢，我们去祈祷的时候就可以得到这个加持。那么加持的根本——敬信的庄稼，我们要经常观察是不是已经被邪见的霜雹打落了。一个是霜，一个是雹，但雹字没讲，其实呢也是可以这样理解的。有的时候冰雹下来的时候，就会把这个庄稼打死；有的时候就是霜冻，冰霜冻的话，它也会让这个庄稼死掉，是这样的。尤其是进入冬天的时候，有时像高原比较冷的地方，我们也经常遇到，哎，我们的花呀这些，早上起来的时候就是被冻了，霜冻。一霜冻的时候，看了可能就会死，活不下去了，这样。有些时候是夏天的冰雹，“完了完了”，打下来就把我们精心培育的花打死了，是这样的。一看到那么大的雹子，想这个没法抢救啊，有的时候想完了，这些花被打死，有些道友种的菜也被打死了，是这样的。有的时候早上起来的时候，尤其是到秋天的时候，秋天到冬天过渡当中，它早晚的温差大嘛，所以说有的晚上一上冻，完了，第二天一看就全部被冻死。

这样的话，我们的恭敬和信心不要被邪见的风霜所打落，不要生起邪见。如果说我们没有邪见的话，我们的恭敬和信心的庄稼也会长得很好。但如果我们不注意生了邪见呢，邪见有的时候也是一些恶友在旁边鼓动的话，也比较容易受影响。还有一些是自己的智慧不够，自己的智慧不够呢，就对于上师的一些显现有时候无法理解，理解不了，通过自己的邪见还是做一些不好的解读。如果无法化解的话，那就真正会生起邪见。但有些时候是上师故意示现的，他就是示现这些行为，超越这些善恶的行为。所以这个时候对于弟子来讲，就需要有信心——不是信心，需要有智慧，因为有了智慧呢，他就可以很好地解读上师的密意，这样示现是什么密意，是为了利益众生的缘故，是这样的。因为众生上师要救度的这个众生的根基不一样，就像一个医生一样，医生要救度的病人不一样，所以给的药也不同。所以我们自己，我是病人，其他的人也是病人，所以说给我示现的这个行为、给我开的药方是适合我的，但是也有可能给别人开的药方是我觉得不应该这样开的。所以说把我自己的认为加到了上师给其他众生示现调化的方面去，我就觉得想不通，就无法想明白为什么要这样去做，是这样。

但是如果我们有这个智慧的话，我就想，哦，上师他是一个医王，他要救度的病人特别多，身体的疾病啊，心理的疾病啊，各式各样的疾病是这样。所以说有的时候呢，用温和的方法去调整；有的时候呢，要用粗暴的方法去调整；甚至于有些时候，如果说是病人他有精神方面的疾患的话，有的时候这个医生他也会示现疯癫，跟他一起疯癫，是这样的。跟他一起疯癫的时候呢，哦，这个病人他觉得，哦，这个是同类。是同类的时候呢，慢慢他才愿意配合你去治疗，是这样也是有的，很多佛经上面也有。

所以说你看上师们调化众生的时候，有的时候就是用温和的方法。温和的方法就是完全符合戒律，符合经里面的寂静法，这个是大家都能接受的，有调柔，然后显现上啊，举止上啊，什么都是符合于这个戒律或者佛经的观点。有些呢，可能就不一定，有些的时候可能要用这个续部当中的忿怒法，用金刚怒目来调伏众生。当然这个显露也是有的。还有一种呢，就跟前面讲的一样，他就要显现一些比较疯癫的行为，对于有些这个疯癫的众生呢，就是内心当中邪见很重的一些呢，他有的时候要用这个方式来进行调伏，这个也有。所以说如果有智慧的话，他就可以解读，就可以知道，不是说百分之百对上师的密意可以通达嘛，部分的密意通达了，也不会生邪见，是这样的。

所以说他如果信心很坚固啊，智慧很好啊，这个时候呢，他就不会受影响，否则的话就会很容易生起邪见。但有些时候呢，即便上师他显现得很调柔，生邪见的人，他也不会因为这个就不会生邪见了，是这样的。生邪见的时候呢，就是说他这个邪见是发自内心的，它和你的行为无关，它和你怎么去示现无关，是这样的，哪怕是看到释迦牟尼佛，他都会生邪见，是这样的。“为什么抛弃了这些妻儿？就是不负责任，你自己跑去修行了，然后把国家也扔了，把妻子也扔了，把儿子也扔了，把父亲也扔了”——父母亲早就去世了嘛——“把父亲也扔了，你看他们都那么痛苦。”这个他也有讲的，反正怎么都有讲的，你说是这个要管呢，他也说是，反正他只要生邪见，他根本不管你是怎么示现。有些时候是这样的，有些时候呢，可能是上师们的一些度化众生的方便，他自己没有去消化，没有解读，所以生了邪见。

所以其实也是对我们讲的，我们自己有的时候会有一些想不通的事情，想不通的时候，我们应该看前行里面的教言，这个来讲就是上师利益众生的善巧方便。就刚刚讲的比喻，他要救度不同的病人，他的方法是不一样的。病情不同，有些是身体的，有些是心理的，有些是严重的，有些是不严重的，所以说他自己的行为也不可能千篇一律，不可能只给一副药。一副药治不了所有的病，所以一种行为也调伏不了所有众生，所以他有不同的示现。这个来讲呢，我们如果了解这个的话，我们就不会生起邪见。

或者有些生起邪见的时候呢，就像大德上师以前写的《甘露丸》嘛，小《甘露丸》那个教言里面，一篇文章叫小《甘露丸》。小《甘露丸》里面呢，好像也是无垢光尊者的一个教言里面出来的嘛。他说如果我们看到上师的过患、生邪见的时候呢，马上要想：“哎，我着魔了！”如果一想的时候呢，他这个罪过就断了，就是这样的，然后马上就把这个罪过给清净，这个也是上师给我们一个很殊胜的教言。我们平时的时候呢，就很难不产生邪见，只不过有些时候邪见不是那么严重。但是如果一生邪见之后，哦，想：上师不可能有这样的过失，我这样是生邪见，是我着魔了。那只要一这样想的时候呢，他的过失就会清净掉，这样。

然后呢，我们要寻思，就是说菩提解脱道就像明灯一样。明灯的话，它就会指引我们的前路。我们在无明黑暗的轮回当中开始漂流，找不到前路，不知道怎么样。我们所做的取舍，我们做的这些全都是在无明当中做取舍，就是在瞎摸索，想到什么做什么，所以说完全没有头绪，也不知道什么该做，什么不该做。但是因为看不到路，而为什么看不到？众生看起来好像很多是聪明的人，有博士啊，硕士啊，还有很多这些智者，但是呢，这些智者对于整个轮回是看不到的，他不知道轮回的一种什么因缘法则，也不知道如何去取舍，轮回当中的道理看不到，那么出离轮回的道就更加看不到了。

所以说呢，我们可以说所有的众生都是处于完全的无明黑暗当中。那么此处有一盏灯，前面出现一盏灯的时候呢，我们就可以跟着这个灯前行。这个灯就是照亮我们去解脱道前路的明灯，这就叫做获得菩提解脱的明灯。这个时候我们要经常寻思，是不是已经被贪欲的风吹动了。这个灯不能动，灯一动之后呢，它就摇摆不定，这个前路就看不清了，就会恍惚；或者说如果风一大吹灭的时候呢，又会重新陷入到无边黑暗当中。

所以说我们要经常看我们内心当中有可能吹灭这个灯的贪欲的风。贪欲的风主要是对轮回的贪著，对整个轮回的贪著。所以说我们是不是已经生起了很强烈的贪执，又开始思念轮回了，又开始耽著轮回了？因为如果我们一旦对轮回开始贪著的时候呢，这个时候就相当于起了风了，然后它的这个灯就开始摇摆。灯一摇摆的时候，它的前路啊，解脱啊，菩提啊，这个就开始模糊了。如果这个贪欲越来越大的时候，那它有可能就把这个灯吹灭了。所以说如果是完全又开始贪恋轮回，这个解脱灯就灭掉了。解脱灯灭掉之后呢，我们又丧失了趣向修行的能力。所以说我们要经常去看我们是不是又生起了世间法，是不是又开始耽著轮回了。

这样的话尽量不要生起这些。不生起贪欲呢，就相当于没有这些小风啊、强劲的风，我们对于解脱菩提的定解和决心就是非常清晰的，不会有怀疑，很清晰很清晰，就一直会沿着解脱菩提之路走下去，这个特别重要。

然后我们要寻视，上师给我们传授的无死甘露法。无死甘露法，就是让我们从轮回当中获得解脱的。无生故无死嘛，就是无生无死，不会再投生轮回，所以也不会有死亡。所以，无生无死就是解脱。那么这个是作为甘露，因为天人的甘露就可以让天人不死，有这样的功效。所以说，这个佛法其实就是让佛弟子无生无死、超越轮回的甘露妙法。

这个时候，是不是已经掺杂了怀疑的毒？就是我们对于这个解脱法，对于佛法是不是生起了怀疑，怀疑能不能对治这些烦恼，怀疑这个是不是真正能够让我们解脱，这个时候会生起很多的怀疑。这个我们必须要不断地闻思，不断地听闻，不断地思维，不断地修行。这个时候，我们内心当中的智慧和福德通过闻思修越来越增上的时候，怀疑就会慢慢越来越少，二者之间也是一个此消彼长的关系。如果没有闻思，就没有能力去对治怀疑，它就会越来越大；如果我们的闻思修功德生起来之后，智慧、福德生起来之后，怀疑就会越来越少。

所以说我们不能去怀疑。如果我们不学或者学得不精通的话，就会怀疑；如果学好了、学精通了，就不会有怀疑。定解和怀疑二者之间也是能治和所治的关系，定解越深，怀疑越少。怎么生起定解呢？闻思再加上修，通过修产生的定解也是更加清晰的。

所以说我们要寻视，上师给我们传的法，对佛法方面有没有怀疑。如果有怀疑的话，那么就要遣除，或者去请教那些有智慧的道友、善知识，或者看法本，或者祈祷上师加持，或者针对某种怀疑，去找讲这个内容的法本，看明白、想明白之后，就遣除这个怀疑。

是故专心寻视极重要。”所以说，我们专心寻视是特别重要的。

下面再讲

身执不证无身离心故，

施执不证无二离施故，

此处讲到，有一些作意，凡夫在分别念当中是不能证悟真实本义的。也就是说只要生起了执著，有识执的话，就不会证悟真实本义。

这里面有六个，第一个是“身执不证无身”。此处要证悟的真实本义是无身，这个无身是需要我们证悟的。那么什么情况会导致不能证悟无身呢？“身执不证无身”，就是说对于身产生了执著，认为有实有的身，无论是自身、他身，还是空身、无身，反正对身有执著。如果对身有执著、有识执的时候，就不证无身，因为无身和有身是相反的。所以说，如果我们对身去执著，就不可能证悟无身。为什么呢？因为“无身离心故”，无身是离心的，它不是分别心的状态，而我们的执著就是分别心的状态。所以说，如果我们执著有身，就不可能证悟无身；因为要证悟无身，必须要离心，离开分别念，而身执恰恰是分别念，所以不能够证入离心。这其实也间接地说明了要证悟无身的一种窍诀，就是要逐渐地抉择分别心的空性，然后通过四不境界的方式，逐渐逐渐离心，逐渐从心识的状态当中慢慢淡化，逐渐逐渐地解脱。

那么此处要证悟的真实义是空性。空性是所要证悟的真实义，但是什么情况下导致不证入空性呢？识执。如果我们对任何一个法产生了识执，哪怕是很小的识执，也不证空性。

唯识宗其实已经把心和境——二取（能取、所取），对二取的法其实已经抉择了空性，而且对二取的空性抉择得很彻底。但是它没有证入究竟，对心识阿赖耶识还保留了一点点执著。所以就是因为保留了这一点点识执的缘故，无法证入真实的二空。

自续派其实已经对于二谛抉择得比唯识宗还要细。它对心识方面的空性也已经知道了，但是关键问题是，它在抉择实相的时候分了二谛，胜义理论分二谛。它是以二谛去抉择实相的，而在抉择究竟空性时，究竟空性里面哪有二谛的执著呢？所以它只剩下了对二谛的一点点执著，也就是说，从某个角度来讲是单空。它对空性有一点点执著，就是因为这一点点执著，导致它无法证悟真正的空性。所以它叫什么？相似空，对不对？它叫相似的空性，也叫做真世俗、假胜义。它已经一步迈到胜义，但它是假胜义，一步在世俗当中，一步在胜义当中。所以它的一种特殊的阶段就叫做真世俗、假胜义。它只保留了那么一点点的执著，就无法证悟空性。

所以要打破这一点点执著，必须要应成派来帮忙。应成派就把分二谛灭掉，只要把分二谛一灭，就不存在单空了。为什么分二谛呢？就是保留了单空。只要把二谛的执著一打破，胜义理论观察的时候根本没有二谛，这个时候就不会有单空的存在，所以就可以证悟空性。

离境故”，“境”就是你所执著的境，哪怕有一点点也不行，所以所有的境全部要离开。因此就出现了应成派当中全部要破、一切都要破斥的一种观点。并不是说应成派疯了，见谁杀谁，不管是什么观点，反正逮谁破谁，其实并不是这样。所谓的“离境”，如果你要证悟究竟实相，不能给分别念留一点点单空的执著。

最后，连应成派这个概念究竟来讲也要灭掉的，什么都不能够缘。我们说应成派你最后抉择了离戏空，你承不承认？对不对？你不承认离戏空，那你修不了离戏空啊，你也不是应成派了。你承不承认你是应成派的？你承不承认你是什么？究竟来讲根本不承认。暂时来讲承认，究竟来讲根本不承认。什么都不能有，连空的执著都没有。所以说这个时候呢，它就不给分别念留一点点可以执著的相、境，一个都没有。这个时候呢，才真正契合了这种、这个真实的空性。

抉择见解的时候呢，抉择了；在修的时候，刚刚我们讲了，逐渐逐渐、次第次第地离境嘛，要通过四部境界。其实我们自己呢，可以说是应成派的传承。抉择见解的时候呢，是完全离戏的，但是修的时候呢，还是要次第修，还是要通过这个四部境界慢慢一步一步地修到位。其实四部境界我们再再讲，它就是让我们一种执著的心，通过四个阶段分期地让它消失。一下子消失我们做不到，分期消失可以。先消最大的，再消中等的，再消细的，再消最细的，慢慢慢慢就把我们的心从粗大的——逐渐地从一个真正的凡夫人的我们，我们抉择了应成派，我们抉择了应成派的离戏空，其实我们现在的执著还是和凡夫人的执著一样的，粗大的。

所以说第一个为什么要去修这个单空嘛，要破实执，要破实有的执著，实有的执著是最大的。然后当你生起单空的时候呢，这个时候最大的实执就破掉了，然后再去破双运的执著，再去破离戏，再去破等性，逐渐逐渐一步一步地修下去，我们的心就越来越细，越来越细，最后就证悟了，是这样的。

所以说它是离境故，有实执就不证空性。哪怕说我是佛法，我是大乘的佛法，对不对？我是自续派，我们是一派的，我们是中观，我也是中观。但是对不起，你这个中观呢还有执著，就是说这个也不能够证悟，也不能证。最后你要把这个中观自续派里面的分二谛的执著要破掉之后呢，才可以真正地在见解上才圆满，见解上圆满呢，我们才可以说去修，逐渐逐渐去修嘛，这样。

这个要证悟的真实义呢，就是无作，无作是我们要证悟的。那么就是说是什么情况下无法证悟呢？就是作执。“作执不证无作”，就是对于这个作还有执著，对这个所作，然后对勤作，这些对于所作有执著呢，就不证无作。究竟来讲是无有造作嘛，没有造作，就是说我们通过分别心或通过行为去造作的时候，这个叫作。但是呢，真实义呢，我们要证悟这个无作，就是究竟本质当中没有作，没有所作的本体。这个时候呢，我们就是要离作才能够证悟无作。但是呢，如果你有作执，对于作有执著的话，就不会证悟无作。为什么呢？因为它是离作故，无作它是离作故，没有能作所作。没有能作所作呢，就没有能作所作作意，三轮体空嘛。这个时候呢，我们才可以证悟这个真实的无作。

思执不证，无思离思故。

此处要证悟的是无思，无思是真实义。那么如果我们对于思有执著的话，就不会证悟无思。思呢，就是我们平时的这个想、各种想，是这样的。那么就是在所有的造作法当中啊，思的作用很明显，就是在心所法里面呢，思的作用特别明显，其他的心所其实都有造作的、创造因缘造作的能力，但是在思这个心所，思心所它对造作这个是最明显的，最明显，所以它是最突出。所以说有时候呢，就把它当成所有心所的一种造作的最主要的来源。所以说呢，我们要证悟这个无思，无有心王心所这个无思的话，我们必须要证悟这个思空性。但是呢，如果执著思呢，就不会证悟无思。为什么呢？因为无思是离思故。在空性当中呢，没有所谓的心王心所，全都不存在，说能思所思也不存在。我们平时要去修法呀，或者是平时要做世间事了，它的起端呢，就是让我们起来做事情的就是思心所，又是思心所。比如说我要修法了，这个就是第一念，就是思心所让我们去修法；然后我要去工作，然后我要去干什么，这个也是思心所。第一个就是它最明显。然后有了思心所之后呢，你就开始做很多很多的事情，开始生起能思所思啊，然后开始能作所作啊，或者生起很多很多的其他的一种行为啊等等，也都是从这来的。所以说呢，我们要证悟无思的话，必须要离思。

那么就说我们要证悟的真实义呢，是离边。边呢，就是边际嘛，边际、边际啊，这个叫做边。各种只要不符合空性的都叫边，都叫边。我们说是左边、右边，还有中间，中间也是一个边，是这样的。我们就想中间总是中道嘛，中道应该是不是这样？中间也是观在左右的，是这样的，如果没有左右，哪里来中呢？所以说呢，中间这个边呢，其实也是一个边，也是不存在的，这样的。所以说呢，我们要证悟离边的话，就是必须要离方，离开一切的一种对这个边的执著、方向啊等等的执著，必须要去离开。耽执，如果我们的心呢有所耽执呢，就不会证悟离边。只要心有执著，只要心有耽着，它一定会落入某一个方面，那就没有办法离边了。

我们此处要证悟的是这个离戏论，这样的。那么行呢，就是行为啊，种种的行为。我们是说如果对种种的行为或者行持——行为呢是一般的行为，行持呢就是对佛法的行持，是这样的。暂时来讲，我们对佛法要很认真地行持，究竟来讲的话，要打破对佛法行持的执著。所以我们如果一直对行持佛法有执著的话，就不会证悟戏论——不证戏论，其实就是不证离戏的意思，就是这样的。它不会证悟戏论本空，不会证悟戏论本空，是这样的。为什么？因为所有的行为其实本体是离戏的，所有的我们所做的行持啊这些呢，不管我们身体行持、语言行持，还是心安住行持，那么其实观察的时候，通过观察“五蕴皆空”这一句，观察五蕴皆空这一句呢，都可以知道它是离戏的。五蕴当中呢，第一个是色蕴，色蕴属于色法。

所以说呢，我们可以通过观色法的方式，把自己的身体觉知为空性。我们身体的行持是不存在的，你端坐啊，走路很如法呀，这些也不会存在。

然后就是说语言呢，其实也是心——啊，也不是，语言也是身，也是色蕴，语言也是色蕴。《俱舍》里面讲的话，这个色法呢，就说是眼睛所看到的是显色、形色，耳识所听到的是声音，这个是一个色法，这些都是属于色法。

然后呢，就说是后面的心法，心法呢，我们就知道，这个就是名蕴嘛，受想行识。所以就是内心，心王和心所，它其实都是属于心法。

观察这个的时候呢，就通过缘起因缘、离一多因的时候都可以破此。尤其是《中观庄严论》的学习，和学习《中观论初学者导言》——文殊菩萨智慧宝鉴的理论呢，是特别殊胜的。它这个离一多因，不管是观察色法还是心法，观察无为法，观察什么概念，全部都可以通过离一多因的方式证悟空性。

所以说呢，我们说此处呢，它是离戏故，我们就可以证悟真正的离戏：

最后归纳的时候呢，就是说我们要证悟这个真实义的话，不能执著有实体相，不能执著实相义，这样的。说这个解释的时候呢，我们真正来讲，不能执著有实的体相——有法的体相是不能执著的，实相的意义呢，也不能执著，这样的意思。

然后呢，“不思通彻本性”，就是说也不能执著通彻本性。通彻本性和实相义呢，其实是意思相通的。大圆满里面有个通彻觉性嘛，通彻本性，它其实讲的也就是最了义的这个觉性。但是呢，最了义当中呢，就是说通彻本性也不能去思，它不是通过思维的方式去修通彻觉性的，是这样的。如果我们用思去修通彻觉性呢，它就是没办法现证。所以说“不思通彻觉性”，然后“离妄念”，离开所有的妄念，这些来讲的话都是要远离的。

或者说呢，“不执有实体相”，就是说不执有实体相，这个就是实相义，就是说我们的实相义呢，就不能够执著有实体相，这个就是实相的意义。然后呢，

这样解释也可以。

下面我们再看一组，是

知力，超越悟与不悟诸变性。

知此之理，精通实相也。

此处呢，其实也是比较深的，观察实相本面的六个法。

第一个呢，是

这个是一组。然后就说是各别自证，我们自己所证悟的通彻。通彻就是前面讲的通彻本性或者通彻觉性，它因为没有丝毫耽著的缘故，叫通彻。本性呢，就是不造作，本来如是，叫通彻本性。我们自己证悟的通彻本性呢，是无改的本性，它不会通过“此是彼是”等的这个分别念去改造，你再怎么改造也改造不了，无法改造它。

所以说我们修的时候呢，也不要用分别念去改造——“这个是这个啊，是那个啊”，不要用这个分别念去改造，自然安住，这样的话就是这个无改的本性。这个无改本性呢，“非为庸俗”，不是我们庸俗分别心想的那种无改；“亦非无记法”，也不是说不敢想这个、不敢想那个、没有一个定解，也不是。

所以说呢，这些是属于窍诀。真正观察实相的时候，它要有一个很深的基础，才能够通达这里面的无改本义。否则的话，就是想也不对，不想也不对，总是落在这个当中出不来。因为他的思想境界就只有这么高，没办法把自己的认知提升到一个和实相相应的角度去理解问题，是这样的，没办法。所以只有等到我们学了很长时间的这些空性，还有大圆满的教法之后，又熟悉之后呢，就能懂这里面的无改本性不是庸俗、不是无记法的意义。

那么这个实相本面呢，它不是妄念，它不是属于有妄念的本性——就说是要妄念熄灭才能现前的实相。如果我们处在妄念状态当中呢，它本来不是实相，不可能是实相。“亦非能所取”，不是说我们通过能所取的方式去观察实相的本面。所以它不是妄念，也不是能所取。

这个实相啊，它不是一个对治法。当然有些时候呢，对我们没有那么究竟的时候，这个实相是一种对治法。比如说我们用实相来忏罪，我们用实相来忏罪的时候呢，其实我们说“罪性本空”，罪性本空的时候，这个实相它就变成一个对治法了。或者有的时候我们庸俗分别念产生的时候，贪欲啊、嗔恚生起来的时候，我们忆念实相，这个时候呢，实相是一个对治法。

但是呢，究竟当中，最究竟当中呢，它不是对治法，没有什么所对治的。如果有对治法，它才是对治。本性当中哪有一个所对治的法呢？我们说妄念，妄念在实相当中存在吗？根本没有。罪业在实相当中存在吗？根本没有。它既然没有了，那就不存在对治，是这样的。但是没有那么究竟的时候，它是一个对治法；但最究竟的时候呢，

这个实相呢，亦离开了断和治。所断和能治——能对治和所断呢，平时来讲，我们说这个实相是能治，能够对治的；所断呢，就是这个妄念或者这些罪业，都是所断的嘛。究竟当中呢，没有断也没有治，实相当中根本不存在这一切。究竟当中，如果有这些罪业、有分别念，那就可以断；但如果它没有呢，那就没有断，没有断就没有治。这个是从最了义的角度这样安立的。

非为他建各别自证境。”那么这个呢，也不是其他因缘所建的，它就是一个各别自证的本体，这种各别自证的境界。所以非为他建，我们通过其他的因缘和合之后显现的，就不是他建的，它就是完完全全各别自证。当然，就和前面讲的一样，我们现在要积聚因缘，我们的闻思修这些到位的时候，我们需要这样做。

但是越接近实相，这个方面所谓的其他的因缘，所要去创造让我们见到的就越来越少。究竟来讲呢，不能够再去依靠我们创造的因缘、其他的因缘去见它。这个自然住就行了，自然住什么都不做，这个时候它就慢慢慢慢显现出来了。但是这个是后面，即将要证悟的时候呢，这个方法的确是非常了义的。但是我们没有到达这个状态之前呢，其实还是要需要该做什么，该修什么，这全得要做。

那么这个实相呢，它没有这个自体。实相的自体有没有呢？实相的自体其实是没有的，这个没有主要是我们用分别念认定的这个自体没有，这个是不存在的。因为我们所谓的自体存在不存在，全都是我们自己的分别念认定的。我们说这个就是实相的自体，当我们在说“这个就是实相自体”的时候，其实意味着这个是我们的心前所呈现的一个实相的总相、一个境、一个概念。这个概念不是实相。只要你的分别念认定的这个，它就不是，我们分别念认定的自体它就是一个概念，就是我们心识所认定的实相。这个不是实相，对不对？这个不是，这是我们分别念的一个影像嘛。

就像我们认知的如来藏一样，这个如来藏是我们能够认知的吗？这个如来藏不是我们认知的，但是我们现在心又缘了它了，这个就叫做概念如来藏，就是我们心识的对境，心识里面浮现了一个如来藏的总相。这个总相还是属于我们的心，还是属于我们心的一部分。我们心的影像其实本体是属于我们的心，我们的心是什么？无明啊、执著啊这些。所以说这个不是如来藏。真正的如来藏是什么？真正的如来藏等你的分别念完全熄灭了，它才能出现。如来藏的自性、自相呢，是分别心已经磨灭之后才出现的，否则的话，在我们认定的如来藏，它不是如来藏。

所以说我们以前讲中观的时候讲，所以我们说如来藏是空性的，我们要破如来藏。你怎么可能破如来藏，对不对？就没办法破如来藏啊。我们所破的如来藏是我们对如来藏的认知，就是我们心识面前浮现了如来藏。只要在心识面前浮现了如来藏，它就已经被我们的心识所染色了。只要是心识染色了，它就是有边和无边，它就是落在戏论当中。所以说，其实我们所破的如来藏空性呢，只是破我们对如来藏的一种分别念，破除我们的执著。所以我们把这个对如来藏的认知、有边无边全部破完之后呢，这个时候的如来藏就是真实的如来藏的一个总相，因为它已经离开了分别念了。离开了分别念，如来藏的本性离开了我们凡夫的分别念，它就是相应于实相，因为它为什么呢？本来就没有我们分别念认为的这个状态。佛陀证悟了如来藏，他也没有分别念啊。

所以说我们这个时候觉得的、所破掉的，不是破了一种真正的自相如来藏，这个不可能破，缘都缘不到。所以说我们破的只是我们分别识面前的、分别心面前的相，所有中观所破的全是分别念面前的，没有一个不是。有些是眼识，有些是耳识，有些是意识这样的。所以说我们要破的一切法，为什么称之为客尘嘛，全都是我们分别念的产物。破完之后，所有破完之后，这个才是究竟的，该是佛的、该是菩萨的，才是他们的。因为这个时候已经离开了我们所有凡夫的分别念了，所以说所呈现出来的才是究竟认识实相，这样的意思。

也不是分别念能够缘的，实相不是分别心缘的。就像昨天讲的一样，分别心处处能缘，独不能缘于实相空性，这样的。所以它不是分别念能缘的，只有熄灭分别心，没有所缘了，它才能显现出来。

超越悟与不悟，诸变现。”最后一个，第六个呢，就是说这个实相呢是恒具本性，就是我们众生是恒时具足这个实相本性。虽然恒时具足，但是呢难以证悟这个密。众生带着这个实相流转了无数世了，是这样的。就好像一个乞丐，就是《法华经》里面讲的，乞丐带着这个珠宝一直在流转，一直在流浪。这个珠宝是价值连城的一个珠宝。所以他带着这个珠宝一直在困顿，一直在受欺负，一直在吃一顿没一顿，也一直在睡桥洞，反正就是一直在流浪这样的。后面才说，他的衣服角里面就有一颗价值连城的珠宝，最后才发现。

所以我们也是一样的。其实我们说“我惨，我惨”，一个比一个惨，如果是比惨大会的话，“我是最惨的，谁能比我惨？”我是最惨的。其实呢，我们怎么惨呢？我们是带着这个实相在比惨啊，这个就是很冤枉的一个事情。所以说呢，佛陀出世的一大因缘呢，就是让我们知道我们本具佛性，而且这个佛性呢和佛陀的智慧没有任何的差别。所以佛说“好希望你们证悟啊，好希望你们认识这一点啊”，是这样的。所以说又派了一个又一个的善知识告诉我们：“你就是佛，你就是本具佛性的，你赶快修法，赶快怎么怎么样。”其实来讲的话，就是这样的。难证这个密，我们不相信，怎么可能相信？就是说没办法入道，所以说就用很多办法让我们入道。

超越悟与不悟”，他是以他的本性超越了证悟和不证悟的这样的一个自性。为什么超越了悟和不悟呢？悟和不悟是我们的对立嘛，这个对立呢是分别念的产物。我们认为的证悟和不证悟它是观待的，所以只要是观待的法，它就不是实相。实相是超越观待的，所以说它是超越了悟和不悟的一种差别。

周遍性，就是说这个实相呢具备周遍性，周遍一切众生，没有一个众生是没有周遍这个实相的。只要有心识，这个心识的本性就是实相。所以说所谓的众生周遍这个实相，不管谁都是一样的。所以所有众生都能够成佛，所有众生都能够被度化的原因，最根本的原因呢就是他有佛性。如果他没有佛性呢，那就是叫一阐提，一阐提那是无法解脱的。但是哪里有一阐提呢？断种性者这是绝对没有的。暂时来讲呢有一类众生，在比较长的一段时间当中，怎么给他讲解他也度化不了，一段时间当中怎么讲都不行，就是无法入道。所以说呢，佛陀只给他们讲人天乘，让他们能够得到一个人天的善趣。

但是这个阶段呢，它不会永远持续的，他只不过造了一个很重的业，这个业很重呢，就是很长时间当中让他无法生起解脱的心。所以说，暂时的断种性者是有的，究竟来讲绝对没有所谓断种性者。因为只要有心，他就有他的心性，而这个心性呢，就是无为法，它就是佛功德。所以说呢，像《宝性论》刚开始有三个推理嘛，三个推理推出一切众生具有佛性，原因来讲就是这样的。所以说它具有周遍性，没有谁没有。

基于这个原因呢，我们自己会对成佛生起一个很强的、很足的信心，一定能够成佛，我自己能够成佛。对于能够度化众生呢，也产生了一个不可摧的悲心和菩提心，没有一个绝对刚强难化的众生，没有一个，全都具有佛性。这样的话，他的功德是什么呢？知道了众生和自己都具有佛性，这个时候呢，他对自己对于成佛产生一个不可逆的决心，而对于能够度化众生这一点呢，完全确信众生都可以被度化，哪怕有的花的时间长，但只是困难而已，没有度化不了的，因为它具有周遍性的缘故。所以说，“观察实相遍六度，

谁了知了这个道理呢，就可以精通实相的本义。

现在就讲到这个地方。下面就回向，回向善根之前呢，我们在讲闻过程当中，如果有过失的话，在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德呢，供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿加持回向道友们法入于心，祈祷回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样正念当中，观想上师、诸佛如法回向，我们也如是回向。