窍诀宝藏论 第80课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知龙钦巴尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀呢，是

这些呢，都是讲到了修行当中很关键的，具足了某种因，就一定自然会成就某种果。如果没有因呢，就没有果。而且这个因果当中的这些因，都是很殊胜的，窍诀当中所安立的究竟之因。

所以说，首先我们说要成就善法，如果要成就善法的话，此处说

那么这个琐事呢，按照世间的标准来讲，它也有它的正事和琐事。比如说搞事业的人，或者说学生学习的时候，他们有他们的一种正业、正事，然后和这个无关的呢，都叫琐事，会影响到他真正做正事的叫做琐事。那么在佛法当中呢，也是一样的，佛法的标准、佛法对正事和琐事的标准更高一点。如果世间当中的正事，搞事业、搞钱、搞学习，搞这些放在解脱道来讲的话，它就成了琐事了。是因为它的目标不一样，层次不同，目标不一样。如果是世间人，他并不追求解脱道，所以对他来说，解脱并不是他真正要追求的学修之处。但是，修行者自己的目标并不是世间当中的任何法，世间当中的任何法对他来讲不是真正的正事，他的正事就是一心求解脱。

那么求解脱的一种本体是什么呢？就是善法。善法既是所成就的一种果，也是成就果的因。所以说，此处来讲善法很重要。当然了，修行者是不是就在世间当中不用吃饭、不用睡觉、不用工作？也不是。这种来讲的话，它是没办法，必须要做的，它是成为修行的辅助、修行的基础。它本身不一定含摄了修行的一种本体，但是它可以成为或者必定会成为修行的基础的缘故，有些事情是要做的，除了这个之外的其他事情，那就都是琐事了。

所以说，我们自己也要辨别清楚，如果我们要真正地成就很多很多的善法，那么琐事太多就无法成就善法，琐事就成了我们修行善法、成办善法的一种阻碍、一个违缘。所以说，我们不必要的琐事是一定要舍弃的。

当然如果作为一个专心修行的人，比如说出家人，或者说一心一意修行的居士们等等，他如果是一心修行的人，就不需要再考虑世间当中的这些事情了。如果有这个条件，就按照有条件的情况去设计我们修行的计划；如果没有条件，我们按照没有条件的情况去设计。总而言之，我们一定要修行，一定要舍弃琐事，一定要成就善法。所以我们舍弃的琐事，是舍弃很多还是舍弃很少，我们无论如何不能够完全把自己的生命意义放在这个琐事上面，内心当中一定要立志去修行善法。

因为善法才对我们当前、对我们现在来讲有用。善法可以调伏我们的烦恼，善法可以让我们面对这些痛苦，善法可以让我们以前的一种罪业清净。所以当前善法也是有用的，你不能说善法只是对以后有用。不是的，其实烦恼、痛苦现在也在伤害我们，瞋心、贪心、嫉妒其实当下就伤害我们。当我们在修善法的时候，它就可以成为贪瞋痴的对治，这种烦恼当下就不会伤害到我们，所以这个是当下给我们的利益。还有以后的利益，以善法为因，它以后会成就它的果。

所以说善法就它自己来讲有两类功用：一种就是当下的，我们称之为作用。善法它当下就有它的作用，当下的作用是什么呢？让我们安乐。如果我们安住善法，比如说安住菩提心、安住无常，这个时候就可以让自己内心安乐；或者修空性，当下就可以安乐。这个来讲是它的一个作用，善法的作用当下就可以帮我们遣除这些痛苦、烦恼，让我们获得快乐。

还有一种就是以后的果，善法有当下的一种作用和以后的果。其实，如果我们修善法修得很多的话，当下也可以获得很多快乐、减少痛苦；但以后这个善法一旦成熟之后，它就会成熟更圆满的安乐，甚至于获得解脱果。所以对于修行者来讲的话，行持善法、成就善法很重要。但是琐事太多了，就会有障碍。所以，如果要多修善法，就要减少琐事。琐事多，善法少；善法多，琐事少，二者之间也是这样一种对立的关系。所以我们在修持善法的时候，一定要观察琐事和善法之间的一种关联。琐事太多了，善法就没办法行持；如果我们用很多时间去修持善法的话，就会压缩琐事，所以二者之间也是有关联的。

那么在修持善法的时候，琐事我们要观察，然后尽量地减少。必须要做的，我们就认真去做，把它做好、高效地完成。因为拖的时间很长的话，其实会影响你的修行的。所以我们做的时候，尽量把它做圆满，如果需要多花一点时间，我们就多花一点时间，无论如何一定要把它做好。做好之后，我们就把它放下，然后去做我们修行的事情。所以舍弃琐事，自然就可以成办各种善法。很多的顶礼、念诵、观修、打坐，或者听法，这些都可以通过减少琐事的方式来完成。琐事是占我们时间的，它既没有什么很大的用处，也会在琐事当中给我们产生很多的烦恼、业惑。所以，琐事了解之后自然就会减少。

这个三学有两种解读，一个就是戒定慧三学，一个就是三种戒律。戒律也称之为学处，譬如说别解脱戒律、菩萨戒，还有密宗的誓言，这些也叫做学处。所以此处的三学可以从两个角度理解，一个是三戒清净。如果我们的别解脱戒很清净、菩萨戒很清净、密乘戒很清净，那么我们的戒律很清净，相续也就清净了。不管是从出离心、菩提心和空正见智慧来讲的话，相续上都具足这些功德。如果一个修行人相续很清净的话，护法神自然就聚集了，你不供养他，他也会围绕在你的身边，帮你遣除障碍，护持你的佛法。因为他的作用就是护法，保护你相续当中的法义。所以如果三学清净了，自然而然就可以聚集很多的护法神。

还有一种当然就是戒定慧了。如果你的戒律非常清净，你的禅定特别清净，智慧很清净，戒定慧是属于教法、证法当中的证法。教证二法嘛，它是属于证法，是有关内心当中的。所以我们守戒，其实也是在护持正法、证悟正法；修定也是护持正法，生起智慧也是护持正法。所以一个人的相续当中，戒定慧都很清净，那么这个时候他就是一个很标准的修行者。护法对于这种标准的修行者，因为他的相续当中有法，有正法，有戒律，有禅定，有智慧，所以护法神自然而然会聚集到他的身边，给他在遣除违缘、成办顺缘等等，是这样的意思。

所以，不管是从戒定慧三学，还是从三种戒律，都是可以这样理解。也就是说，如果我们要聚集护法的话，完全清净可能凡夫也有困难，但是要尽量清净，尽量让我们的戒律、心念——不管你守了一条戒还是守了两条戒，或者我们守了菩萨戒和密乘戒，这些戒律在尽量去守护的过程当中，遣除它的障碍、违品，安住在清净的戒律当中。如果有违犯，我们每天及时地忏悔。如果是这样做的话，护法神也会护持我们。我们一方面护持三戒，也护持戒定慧，一方面每天也精进地供养护法神的话，就可以尽可能地帮助我们遣除违缘或障碍。

但有些违缘是无法遣除的，有些违缘是可以的。有些违缘如果我们念就遣除了，不念就遣除不了；但有些来讲的话，虽然念了也遣除不了。这两种情况，一种违缘它已经变成果的时候，我们供护法、祈祷地藏王菩萨，这个违缘也不一定马上就能够遣除掉。但还有一种违缘就是说如果你念了、祈祷了就可以遣除，不祈祷就不会遣除。所以对我们来讲的话，还是每天要精进地去尽可能遣除产生的一些违缘、障碍，是这样的一个意思。

对于利益众生来讲的话，如果是悲心究竟了，自然而然就会利益众生。悲心和利益众生之间是有因果关系的。因为要利益众生，他一定是有悲心才愿意利益。如果是自私自利的心，甚至于恶心，肯定是不会利益众生的。如果我们对众生有恶心，杀心、偷盗心，怎么可能利益众生？不会的。如果是自私自利的心，只考虑自己，什么都只考虑自己，他也不愿意考虑众生的利益、众生的死活，“苦乐和我没什么关系，事不关己，高高挂起”，他就根本不会去考虑众生的利益。

但在什么情况下会利益众生呢？善心、悲心。或者我们说世间人很善良，善良其实也是一种悲心。只不过佛法当中对悲心的阐述，它的层次、角度都是圆满的，无死角，方方面面从低到高都有很多很多悲心的一种安立。所以在佛法当中，悲心是修行者必须要去生起的。不单单是大乘，小乘的修行者也要修悲心，小乘里面也有四无量心、慈悲心，只不过它的范围和深度和大乘还是有差别。但是悲心是肯定要修的，小乘众生对这个众生也要修悲心。如果作为一个大乘行者，他修悲心究竟了，那么究竟的标准，最究竟圆满的是佛陀，菩萨也是达到某种阶段的究竟。

还有一个在凡夫位，他也有一种阶段性的究竟。就是我在凡夫位当中把这个悲心修得没有什么呢？没有这个自私自利的心。他就是说缘众生的悲心，发自内心的、不造作。他的悲心就是不考虑自己的得失，不考虑回报，不考虑众生的回报，也不考虑我的因缘果报当中果报对我的回报，他就是很真诚地去愿意拔苦，拔除众生的苦，给予众生安乐。那么在凡夫位呢，也有相对凡夫位的究竟位。所以这个究竟位呢，它也是要分场合、分层次。最究竟的当然是佛陀，然后菩萨位呢，他也是针对他自己的境界来讲，也有一个暂时的究竟位。凡夫有没有究竟位呢？观待凡夫的境界，在这个凡夫的场合当中、层次当中也有他的一种究竟。那什么究竟呢？毫不造作的、真实地愿意利益众生。这个是可以修起来的，凡夫人其实这个慈悲菩提心他是可以达标的，他有一个无造作的、真实的一种菩提心是可以生起来的。所以我们不要想，是不是这个无造作的菩提心只有菩萨才可以生起来，我们就没有了，没有机会了。不是。凡夫人呢，如果认真修行的话，他也可以遣除这个悲心、菩提心里面的违品。他的违品是什么呢？就是造作，虚假，然后就是说夹杂自利的一种意乐的里面的悲心和菩提心。把这些去掉呢，其实他的菩提心是可以生起来的，这个只不过他没办法和菩萨的、佛陀的那种慈悲菩提心相比而已。对他自己来讲呢，在凡夫位当中呢，可以生起一个就是说真实的、无造作的大悲菩提心。

如果一个凡夫人的相续当中没有了自私自利心，没有了这个很粗大的违品，他内心当中自然而然地就想利益众生。所以说呢，当他听法的时候呢，他就不会考虑我得到利益、和我有关的人得到利益，那么他考虑所有的众生都因为我这次听法，都能够得到利益。自己在顶礼的时候，在供佛的时候，他也自然而然地就是愿一切众生因为我的这个供养，因为我的念修，所有的众生都得到这个利益。所以在修的时候呢，就完完全全地自然而然就开始考虑到利益众生了，是这样的。

所以当这个悲心圆满的时候呢，他对一切众生犹如独子一样去爱护，不单单是对一个人，对所有的众生呢，就说是犹如独子一样去爱护。这个时候呢，他自己的一种财富，还有自己的一种精力，还有包括自己的这些身体，他都可以去用作利益众生的这样一种物品。所以说呢，如果一个修行者他的悲心究竟的时候呢，很自然地就利益众生。那对我们来讲呢，就是不断地观修，不断地观修。悲心的修法，佛菩萨还有这些传承上师们呢，悲心的修法呢，已经给我们讲了，方法也讲了，所以我们要经过学习这个方法，学完方法之后要去观修。那观修这个，我们在来讲就叫修法本身叫正所缘，正所缘就是我正式要观修的法要，然后辅以积资净障，看佛菩萨的传记等等，这些它是助缘。一个主因就是修法，这叫正所缘，然后其他的一种呢，叫助缘。我为了生起大悲菩提心，要祈祷佛菩萨加持，然后积累资粮，清净罪障，看佛菩萨的传记，他们如何发菩提心，给自己一个鼓励、一个触动，使这些心和菩提心之间建立紧密的联系，这些呢就是它的一种因和缘。

所以当我们这样观修，慢慢、慢慢地我们的一种悲心越来越强，越来越真实，利益众生的一种心呢，就从一种勉强的、强迫性的，逐渐逐渐地上升到自主的、无勤的。自主是什么？我真正要利益众生，不是说法本里面要求我要去观菩提心，如果法本不要求我就不观，这个叫被动，是这样，他没办法，必须要观。还有就说是造作性的，他就是造作性地去观，后面他就变成自主地去观了，然后就是说无勤地去观了，他不需要再去思考、再去想，而很自然地就把自己的善法和众生联系起来，就不单单是我一个人，和我有关的亲属这些，他全部所有的众生呢，他都包括在这个悲心的范围当中来。这样范围也很大，然后他自己的一种心呢，也是自主地去观，主动地去观，而且他修的时候呢，也没有那种造作假虚的成分在里面，就非常非常真实地。比如说有些时候我今天听法，我为了一些众生，这里面多多少少是带了一些勉强和造作的成分的，但是后面呢就没有了，逐渐逐渐这种成分就越来越少、越来越少，他就很真实地，看到了众生、没有看到了众生，和自己结缘的众生、没有结缘的众生，没有差别。反正只要是众生，他有心识，只要有心识就有苦恼，只要有苦恼呢就需要给他安乐，解除痛苦。只要有心他就有佛性，只要有佛性就可以帮助他来现前这个佛性。所以这一切呢，最后就变得很自然、很自然。这个叫做无造作的悲心——要不然把它关了算了，对——就是说这个没有造作的一种悲心、菩提心啊，它就可以真实地生起来。

所以一旦生起来之后呢，它的一种悲心一旦在相续当中成为主导思想的时候，他自然而然地就想要去利益众生了，而且去做利益众生的事情。虽然能力还不够，但是他会尽力去做。真正这个时候利益众生的时候，比如说实打实地去帮助众生的时候呢，他就不会再带着实执的心，就自我，就是说我执心啊、求回报的心啊，这些染污的心就没有了，就变成一个很清净的、真正的对众生的利益，这样的。所以悲心究竟之后呢，自然地可以利益众生。

我们要成就这个息增怀诛的事业，比如说息灭违缘、障碍、疾病，增长财富、寿命，然后就是怀柔众生的心，然后还有就是说是诛灭自己的我执烦恼等等，或者说诛灭给佛法造成违缘的这些非人等等。反正就是说成就息增怀诛的事业的话，那么就是说这个对众生、对佛法、对自己的修行呢，其实都是会有帮助的。那么就是说成就事业呢，它的一种因是什么呢？念修圆满。念修圆满，佛法当中，尤其是密法当中，它有很多这些修法，这些本尊的修法，生起次第等等，它有很多很多这样的修法。那么在修法当中呢，它有需要它的一种咒语的数量，它有一个基数，比如说这个仪轨里面它写要圆满十万遍，有些说要圆满七十万遍等等，这个叫做念诵的基数，念诵要圆满。

当然就不是随随便便地一边看电视、一边念咒语，这个不是。他要很认真地通过很严格的上座，然后禁语，具足所有的条件，认真地去和本尊相应，念诵这样一种，它的基数要圆满，然后修行要圆满。念修嘛，观修就是生起次第啊、圆满次第啊，这些来讲的话要圆满。

还有成办事业的咒语。比如说我们的九本尊心咒，九本尊它有一个根本咒，根本咒要念诵圆满，念诵圆满之后要念诵成办事业咒，专门成办这个事业的，这样的。所以说它的一种念修圆满呢，自然而然地就会得到相应。它越是念修圆满，在这个基础之上呢，再修一下四种事业的仪轨，咒语啊、仪轨啊，这一方面就很容易成就，就是说它的咒力圆满。

念修圆满之后呢，他如果要遣除自己和他人的违缘，息业嘛，息灭他们的疾病啊，他就很容易。然后要增长财富啊，也很容易。他不管是自己修还是给别人修，都比较容易，因为他已经有了验相了。这个叫成办事业，它不是观想，它真正可以在世间当中成办息增怀诛的事业，是这样的。

所以说呢，

还要成就怀业。成就怀业，比如说法王如意宝呢，他就是怀业自在的。怀业自在的话，大家对法王如意宝，对我们上师啊，自然而然就很容易生起一个想要去亲近的心，想要靠近他，想要去喇荣，想要去这个道场，想要去听法，想要去依止。这种就是说他的心不由自主地被他夺了，夺了他的心，是这样的。

所以说法王的心是什么？他就是利益众生，想要众生来获得这个法益的。而恰巧呢，众生的心，有缘者就被他的一种怀业的铁钩钩住，不由自主地去朝着他在的地方去聚集，然后去听法呀、闻思修行啊，然后净除业障啊、增长功德，这个叫怀业。怀业就是说他能够让其他的众生和他的心意就是一个想法。有些时候在这个家庭当中呢，夫妻之间的想法不一样，父子之间的想法不一样，就会出现很多摩擦啊，有时候观点不一致啊，你想让他念佛，他不想念，然后你让他做，他不想做，这个就是想法不一样。所以如果我们修怀业，有了这种成办事业的时候呢，你对他修法的话，他就慢慢慢慢会听你的，是这样的，他的想法和你的想法会成为一致，因为你是主导的嘛，他就会听你的。但是前提是要念修圆满。如果我们的念修不圆满，我们就念《怀业祈祷文》啊、念九本尊的这些怀业修法的话，效果不一定立竿见影，因为他的事业没办法真实去成办，成办事业成办不了，是这样的。

所以说呢，如果我们真正修成了之后呢，不管是息灭障碍、违缘、疾病，增长财富、寿命啊，增长这些善缘啊，还有怀柔这个……心境自在嘛。轮涅自在，心境自在，自己也是自在的话，轮回到涅槃的境界也可以自在。怀业呢，就是类似于心想事成，有点那种我的心、境都是自在的，我想什么，就是我的心一想，对应就成熟；一想，对应就成熟。这个叫心境自在，轮涅自在，轮回的法、涅槃的法都能够获得自在。

怀业的功德其实很大。我们这个学院呢主要是怀业，它的地形也是怀业的山谷，半月形的山谷，天空也是这样一种。然后颜色，我们知道进去是红红的嘛，红色的，这种红色是怀业的颜色，是这样的。还有修的法呢，就是《怀业祈祷文》啊，还有九本尊的仪轨啊。在神变月，藏历一月开始，十五天就专门修这个九本尊的心咒仪轨，这样的话就是修持这个增长怀业，对自己、对佛法、对众生都有很大利益的怀业，自然而然聚集很多很多的眷属，是这样的意思。所以说呢，你看每次都是上师说不要来、不要来，现在就更多了，好像就是“快来、快来”的意思，是这样的意思。这个其实也是怀业的一种威德力啊。

诛法、诛业其实是很殊胜的，直接把那些非人啊、邪魔直接诛杀，然后超度到净土当中去，这是最直接的。但是这个更难，最难的是它要具足很强的慈悲心，还有就是要有起死回生的一种能力，然后才可以做。虽然直接，但是更难。对我们来讲的话，以前上师在讲的时候，怀业对我们是比较相应的，因为我们的法源地就是怀业的山谷嘛，是这样的。所以说法王如意宝呢，是怀业的主尊，上师嘛，对于怀业也是修了很多很多，那我们如果经常修的话，慢慢慢慢也可以获得自在。

我们的身心如果是悠然放松的话，也可以自然地见法性。这个放松不是慵懒，不是啥都不想：“哦，今天放松，也不念经，然后也不做什么，就很放松。”这个不是，这个不叫放松，这是一种耽著世间法，是这样。真正的放松呢，是安住于实相当中，也没有什么专门去执著的，但是也没有在这个法性之外，是这样的。所以说他在安住法性的时候，这种放松的状态就是不紧也不松，他也没有执著世间法，但是也没有很明显地去执著这样一种对治法的空性。他对于法性这个角度来讲呢，不刻意去执著，但是也没有放纵，没有放纵，也没有很执著，就在这种当中找到一个平衡点。找到之后呢，这个法性现前了之后就安住它，不用刻意使劲去观、使劲去想啊、使劲去执著，不会很强烈地去执著它，但是也没有放纵分别念。他就是通过上师的窍诀，知道了心性之后呢，他就这样轻轻地安住。

安住之后呢，悠然放松。只有悠然放松，他的分别念很少，基本上就只有法性的现前。如果有分别念产生的时候呢，就很自然地安住在这个法性当中。所以说这个叫悠然放松的状态，“自然见法性”，就很自然地可以见到诸法的一种实相法性。所以

然后第六个自然呢，是成就殊胜的悉地，自然成就共同的悉地。那么这个殊胜呢，就是殊胜悉地；共同呢，就是共同悉地。殊胜悉地呢，就是证悟法性、证悟实相而获得胜果。

共同悉地是凡夫人也有的一些成就，比如说眼药成就、宝剑成就。眼药成就，就是炼了一种眼药，涂在眼皮上面、涂在眼睛上面的时候，就可以看到地下的宝藏，找金矿，一看这有金矿，这是煤矿，然后就可以看到地下的宝藏，这就是眼药成就。还有一些宝剑成就，修好之后，抓着宝剑就可以在天空当中飞行了。这些有很多很多，叫共同成就。共同成就具足了缘起之后，就可以成就这些。但是，如果你成就了共同成就，它不一定成就殊胜成就；但是如果成就了殊胜成就，它就可以成就共同成就，二者之间的关系是这样的。因此对于修行来讲的话，没有特殊必要，不要去追求共同成就。因为追求之后，时间、精力花了之后，它是无法获得证悟的。但是如果我们把时间、精力放在殊胜成就的因上面，一旦殊胜的悉地成就了，那么共同的这些也自然而然就成就了。所以对我们来讲，

下面我们再一起看

修为愧怍之魔诱者多。

此处就讲到了不堕众多人。众多人和少数人二者之间有差别，众多人是什么？就是说世间当中的绝大多数人都是众多人；少数人就是和这些众多人不一样的这些修行者。那么对我们来讲的话，就是不要堕入到叫做众多人当中去，有六个法。

第一个是

不断耽著轮回，也就是贪著现世的人是特别多。现世就是今生当中的一种安乐，今生的一种安乐就叫做现世乐。只追求现世的安乐或者轮回的安乐，这就叫做不断耽著。

是非常非常多的。所以对我们来讲，不要进入到多数人的行列当中。因为如果我们一旦进入到了多数人的行列当中，我们就会成为耽著轮回者。其实我们本身以前就完全是耽著轮回，现在苏醒了一个修行的习气，我要开始修行。修行的目标就是脱离轮回，要从绝大多数的人当中脱离、脱颖而出，变成一个和他们不一样的。

轮回的众生在轮回当中，轮回的因、轮回的果，绝大多数的众生都是习惯了创造轮回的因缘，所以因缘具足之后，果也自然而然生在轮回当中，无法解脱。所以这些人特别特别多，绝大多数都是这样的，他们没有办法自主地去觉醒修道的能力、习气和修力，没办法自主去觉醒。所以绝大多数都是随波逐流，被我们以前的业惑、整个众生轮回的大河，还有我们自己的习气所牵引。一个是共业，整个环境来讲基本上都是不修行的，大家都在随着轮回的河流在往前漂；还有一个就是我们自己的一种习气，其实也很相应于这个大流。

所以从这个来讲，绝大多数的人都是耽著现世，不断耽著喜爱现世的很多。绝大多数的人死了之后是继续轮回的。虽然我们看不到这样一种结果，但是通过观察因缘法则——如是的因，如是的果，观察之后我们就知道，如果没有修持断除轮回的因缘，到死之前都没有修持断除轮回的因缘的话，那么既然没有具足断轮回的因缘，果肯定也是继续轮回，这是毫无疑问的。所以这对我们来讲也要注意，我们现在是苏醒了修行的习气，生起了想要解脱轮回的愿望，在这个过程当中我们要反复去反观自己，不要再成为多数者。

第二个是

不修佛法而平庸死的人也是特别多。不修佛法有这么两类：一个是根本就不修，完全不修，他也不相信，世间人还有这些不修佛法；还有一些人是信佛但不修，信仰他是相信的，相信佛陀、相信佛法，但他不修行；还有一种是修了，但是没有修成、没有认真修。其实本质上讲都叫不修。

不修佛法的话，平庸而死的人有很多。佛法本身是对治轮回。（要不然还是打开一点吧，有点热是吧？我看扇子都拿出来了，要开始扇扇子，打开一点，开一点。）不修佛法平庸而死的很多，因为佛法本身是让我们能够从平庸当中产生功德的。但是如果完全不信，或者对佛法遇不到——尤其是很多人一生当中根本没遇到过，遇到了他也不相信；信了之后也不修；修了之后也不认真修——很多很多这种情况。

在这里面我们要观察，当然我们不是那种完全不知道、不相信的人，我们是相信的。但是在相信当中我们要观察自己：我是相信了而不修的这种人吗？我要观察我是不是虽然相信佛法，但是我没有修过？如果是的话，我们要去修行。因为不修的话，最后我们就会平庸而死，随着轮回的河流又继续往前走，停顿了一下又往前走了。所以对我们来讲，相信是一个好的开端，但是不能停止在仅仅相信上面，所以我们要去修行。

然后再观察：我在修行，但我是不是很认真地修？如果我虽然修，但是不认真，就相当于没有修一样，相当于没修一样。所以说我要认真修，因为你不认真修，最后还是平庸而死。所以说，我尽量来让自己不能平庸而死，那是很重要的。但平庸而死呢，它其实有时候，平庸而死就是和不修行的人一样，和世间人一样，就是这样平庸而死亡，是这样。那么不平庸而死是什么呢？不平庸而死呢，当然最好的就是获得，比如说往生，或者说在临终的时候能够证入空性、获得解脱，这个当然就是不平庸而死。还有一种不平庸而死呢，虽然没有解脱，也没有超胜的境界，但是自己是精进了的，真正非常认真、精进地行持了。这种对自己来讲，对自己的相续来讲，也不叫平庸而死，因为我真正是努力了的。虽然就是努力的时间不够的缘故，这个时候死亡降临了，我没办法像成就者一样，和那种善法功德很多的修行人一样，那么欢欢喜喜地安住在死亡境界当中，虽然没有这个能力，但是相续当中是很欢喜的，不后悔。为什么不后悔呢？因为他的确是认真去闻思修了。

所以对我们来讲，我们也不要后悔。有的时候很多道友就很操心：假如我没有成就的话，我临终的时候没有境界，死了怎么办？他就感觉好像浪费了很多时间，以前听了这么多法、闻思，然后也没有生起境界，他就觉得这个时间是不是浪费了。这个不会浪费的，这些听闻佛法、思维佛法，哪怕是我们念佛、念咒语，认真去修行佛法的话，虽然没有生起境界，但是每一种闻思修的功德和它的一种修法，都能给我们带来不可思议的善根和利益。所以说不可能浪费。虽然没有显现成就相，但是你认真闻思修的一种善根功德，牢牢地保存在你的相续当中，不会空耗。所以说不存在浪费时间一说，这种的话也不叫做平庸而死。

世间人也有些人死亡得轰轰烈烈，对不对？有些英雄人物为了保家卫国轰轰烈烈而死，有些政客为了众生死在自己的工作岗位上面，有很多很多值得歌颂的，世间上面有很多非平庸而死。但是现在作为一个修行者，因为世间人的目标只有这个轮回的世间，他除了这个之外没有更高层次的追求；但是修行者不一样，修行者知道除了现在的轮回之外，还有一层叫做解脱道的层次。所以说如果我们是追求解脱道的话，那我们的标准，我们的平庸而死、非平庸而死，就不能够参照世间的那种轰轰烈烈、那种所谓的非平庸。我们对标的是相应解脱道的一种非平庸，这个来讲标准肯定是要高很多。所以说如果我们不修佛法，以后我们的一种死亡就是平庸而死。所以说如果我们不愿意平庸而死的话，我们就要认真地修持，这样地修持佛法。

那么就是说，如果我们不依靠对治，不对治贪嗔痴，如果不依对治的话，就会很容易毁坏三戒——别解脱戒、菩萨戒和密乘戒，是这样的。如果不依对治的话，我们相续当中烦恼就会多，烦恼一多，违缘就多，然后犯戒律的机缘就会多得多。所以说，我们为了守护好自己的三戒清净的戒律，我们要不断地依靠对治，不断地去修对治，尽量地压伏贪嗔痴，这样的话就尽量地减少犯戒的一种机缘。

那么三戒呢，我们说戒定慧，它要对治的是什么呢？要对治的就是贪嗔痴。主要的角度，不是百分之百，主要的角度是：别解脱戒主要是对治贪心。贪心很多的话，别解脱戒律就很难清净。因为别解脱戒主要是让我们出离轮回，而贪着轮回让我们不想出离。所以说从某个主要的侧面来讲，如果我们对治好了贪心，别解脱戒就比较容易守护得清净。但是不是说嗔心不会有障碍，贪心对于别解脱（也就是小乘行者）来讲，它的障碍来源是最大的，最明显的。所以说我们要对治贪心，守护清净的别解脱戒律。

然后菩萨戒，它的直接违品是什么？瞋恨心。瞋恨心是直接违品。就是说他自己如果有很大的嗔心的话，菩萨戒守不好，因为菩萨戒的根源就是利益众生。利益众生，如果你对众生瞋恨，你对众生瞋恨的时候，当下这个心就不愿意利益他了，它就和利益众生的菩提心直接矛盾了。所以说，如果我们要守护好我们的菩萨戒，那我们就好好地去对治我们的瞋恨心。瞋恨心不能大，瞋恨心大的时候，和我们的菩提心直接就矛盾了。如果一严重的话，它直接会摧毁掉你的菩萨戒戒体，你的戒体、你的菩提心都会摧毁掉，是这样的。但是如果你的嗔心不强，它可能是会损伤，它不会连根拔除。但是如果一个很严重的持续性瞋恨心很强大了，生起了，的的确确它可以摧毁你的戒体。所以说，瞋恨心我们要对治它，守护好自己的菩萨戒。

然后密乘戒，是愚痴在障碍密乘戒。为什么呢？因为密乘戒的本体是清净的智慧，了知一切万法清净的净观智慧。那么清净净观智慧的违品又是愚痴，我们不知道万法是清净的，不知道一切众生是本尊。所以说这个愚痴就会障碍我们密乘戒律的清净，它会障碍这个。当然我们只是在外表把这个戒条守好了也可以，但是它的根源、它的核心，其实密乘戒的核心是一个清净的智慧。如果你能够安住净观，一切众生和我全都是清净的，其实这是一种智慧。所以说密乘是这样，戒定慧三个层次，它是从戒定慧上去的，一个比一个高，一个比一个圆满。所以说如果我们去对治、生起智慧，比如说生起空性、如来藏、一切万法是平等清净的智慧，如果我们通过这个去对治愚痴心的话，我的密乘戒就可以清净，是这样的。

所以说，如果不对治，贪嗔痴很粗重的话，那么别解脱戒、菩萨戒，还有密乘戒，都容易失毁，是这样一个意思。

不行闻思盲修者多。”我们要修行的话，不能盲目修行。不能盲目修行的前提是有定解，定解是从闻思而来的。我们自己的定解不可能通过世间的学问生起来，这是不可能的，世间学问不提供这个服务。世间的学校、培训机构不会给你讲诸法空性、实相的定解，它的内容当中找不到。你不管从它哪一个课本里面去找，都找不到有关空性的、菩提心的、实相的内容，都没有。既然没有，你就没有来源，没有因，没有因，定解如何生起来呢？所以必须要闻思佛经、论典、续部、窍诀，佛法当中是专门讲这些的，我们闻思这些才能生起定解。有了定解之后，就不会盲目而修。所以如果不行闻思就没有定解，没有定解你还要修行，那叫盲修瞎练。花了很长的时间，但是不会有结果。你根本没有正见、没有定解的话，再怎么修都是盲修瞎练，越修越偏。所以，在修行之前，闻思特别重要。

因缘法则，如果我们随顺了因缘法则，就会生善趣。因为随顺因缘法则，就是该断的恶断、该行的善行，因果不虚。断恶因、修善因，断恶因就不会堕恶趣，修善因就会生善趣。但是，如果一个修行者轻视因果，内心不当回事，该取的不取、该舍的不舍，那就颠倒因果了。错乱因果之后，内心就积聚了很多不好的恶业。不好的恶业带着他往下走，善法是往上走的，恶心、恶行是往下堕的，是一种黑暗的；善法、善行是光明的，是往上的。所以如果一个人轻视因果，不取舍因果，就会导致他错乱因果。错乱因果之后，该修的善没有修，该断的恶没有断，相当积聚了很多往下走的业，所以死了之后就直接堕恶趣。而世间当中，不了解因果、轻视因果的特别多，导致死了之后堕恶趣的很多很多。今生没有堕，后世也会堕，因为业不会平白无故消失。业一旦造下之后，除非两种情况：一种是用善法去对治它，如果他不相信、不修行，这种方法就不行；第二种就是成熟果报，通过成熟果报来消这个业。通过成熟果报消业，是非常痛苦的方式。所以，绝大多数人都会堕落。

我们也不能说今生当中造业的人，下世就一定会堕恶趣，这个不好说。他虽然造了很重的业，但如果不是无间罪的话，他中间在善趣当中还可以待几世，这种可能性是有的。为什么呢？因为他以前造的善业还没有用完。今生虽然造了恶业，但善业还没用完，他又不是无间罪——无间罪是没有间隔、马上堕落的。他造了恶业，但恶业也需要成熟的过程。所以我们说“这个人造了恶业，下一世一定堕落”，这个不敢讲。一定会堕落，但不一定是下一世。他这一世是人，下世还是人，连续好几世为人，甚至升天界的也有。但是，他终有一天会堕落，把以前善趣的因用完之后，恶业成熟了就不得不堕落。所以，

的人特别特别多。我们现在在学习因果、因缘法则、取舍因果，所以对于因果的取舍要建立一种确信。因和果之间的确定性一定要再再确认，如是的因生如是的果，不会空耗。非常确认之后，我们才可以很坚决地去断恶，很坚决地去行善。因为因果之间的关联不是偶然性的，而是必然性的。如果完全确认了必然性，我们对于善恶的取舍就会非常认真。

修为惛乱之魔诱者多。”修行人被惛乱之魔引诱的也很多。他虽然是修行者，但是时常被惛乱之魔引诱，很喜欢热闹，很喜欢散乱。他本身是修行者，应该寂静，调柔自己，收摄六根，但是他的六根喜欢散在外面，习惯了六识外放，总是到处去想、到处去看。如果这样的话，就被惛乱之魔引诱了，没办法专注在法义上面。所以修行的人被惛乱之魔引诱的是很多的。我们自己也要知道惛乱、散乱的过失过患，了解身心寂静与外境寂静的功德。有了对比之后，我们才好做取舍，尽量远离惛乱之境，尽量安住寂静处，尽量去串习、反观我们的心，安住于法义上面，这个时候就不被惛乱之魔引诱。

下面，“无关注者勿堕众人众”。希望我们不要堕入所谓的众人当中。众人就是属于耽著现世的、平庸而死的、毁坏三戒的、盲修瞎练的、轻视因果堕恶趣的、被惛乱引诱的，这类人非常非常多。发心修道的人千千万，真正修成的人非常非常少。就像鱼产下很多子，真正孵化变成鱼苗的非常非常少。所以发心求道的人非常多，真正成就的人非常少。

还有就是，求道和不求道的人当中，求道的人很少，不求道的人多得很，是这样。所以说，所谓的众多人，就是绝大多数随波逐流的轮回习气者，就是众多人。然后，少数人就是愿意修法的，能够调伏这些违品的，这样的。所以说，基本上来讲的话，整个修道者当中，修行的路是孤独的，是这样的，因为他是离开大众的，他走了一条远离大众的道路。所以说修行者叫做孤勇者，他是很孤独，但实际上他也是很勇敢的一个人，他因为要超离轮回，要担起利益众生的重担，菩萨勇士嘛，是这样，他的发心很坚定，所以说他很孤独，但是他非常勇猛，这个叫孤勇者。但是，随大流的人特别多，大家都是选择这条路，“大家都走这条路，我也随波逐流”，这个特别多。但是，真正修行的人特别少。

所以说基本上来讲，少数人聚集的地方，那就是寺庙、道场，就这些地方。聚集在这里面的都是少数的人，因为他们是要对治烦恼的，他们是要闻法的，他们是要修行的。所以说这种少数人聚集的团体，就叫寺庙、道场这种团体。那大多数的人，他们聚集的地方就是城市、乡镇，就这些地方，基本上就聚集在这里面。但是这个是大概分。那我们现在其实也是在多数人的城市当中，但是我们在多数人当中要成为那个清醒的人，我们在城市当中要成为那个孤勇者，是这样的。就是说从这个角度上，不要堕入到众多人当中。无垢光尊者此处告诉我们，我们现在虽然身处众多人的城市当中，但是我们不要成为那个众多人之一，不要成为众多人之一。那怎么办呢？就把这里的教言教戒好好地去闻思，调伏自己的一种过患，然后让自己成为那个少数的人，这样的一个意思。

修行合心，不着空谈魔。这个空谈呢，好像是在一个新版本当中叫漫步，漫步，就是漫步的，不着漫步魔。我们以前印的法本叫做空谈魔，新的版本叫漫步魔这样的。这里，“密意离边，不着纵叹魔”。那么这个呢，就是说必定可以战胜这个魔众，有六个法，这样的。

第一个，

懈怠对修行来讲是一个魔。如果一个修行者特别懈怠，早上起得很晚，然后白天也是特别散乱，晚上睡得很晚，不是为了修法，是为了干其他事情，这个就是很懈怠，是这样的。所以，对我们来讲的话，应该有个规律，早起是为了修行，因为早上的时候很安静，特别安静，打扰的因素很少，头脑比较清醒，那个时候起来打坐，听法或者修善法的话，是非常好的。晚上不要睡太晚，如果睡太晚的话，它会影响第二天的闻思修行，是这样的。当然，上师们以前和我们不一样，的确中间睡三个小时、四个小时，而且第二天还很精神，这个我们也没办法去模仿。精神可以模仿，但是行为很难模仿，是这样的一个意思。所以说有些时候上师们的确睡得很少，而且白天非常精神。但是对我们来讲的话，就是不要睡太晚，早上早一点起的话，这个是可以做到的。白天的时候尽量安排好自己的闻思修，听该听的法，上师说至少每天一堂课或者半堂课，反正每天听点法，看点书，修法、打坐，这些都应该做的。所以专心修法，如果我们很专心地去安排自己的修法，落实自己的修法计划，就不会着这个懈怠魔。

修心重他，那如果我们修心的时候，修心的重心是偏于众生、他人的话，就不会着这个私欲魔。如果我们修心的重心偏在自己方面，那就会着这个私欲魔，就着这个私欲魔。如果我们修心的重点是在他人，不在自己，这个时候我们就会远离这个私欲之魔。私欲对菩萨来讲是一个很大的障碍，是这样。如果我们相续当中不断除私欲，菩提心是生不起来的，没办法生起来。实际上菩提心也是一个平等心。如果有私欲的话，就不平等，自己想得到的多，而给众生得的少，这个就是不平等，不平等的话，菩提心是很难生起来的。所以说我们自己的修心要偏重于利益众生，对众生去倾斜，我们的重心要偏移，往众生方面去偏移，这样的话是很重要的。刚开始很难，但是我们要抓住这个修法的要点，要勇敢地迈出这一步，是这样的。就是要打破我自己的一种自私心，然后虽然很困难，但是我一定要去做，是这样。做的时候慢慢一步一步、逐渐逐渐、一年一年地去修的话，我们修心的重点逐渐逐渐地就覆盖其他的众生，自己方面的就越来越少。所以如果我们修心是偏重于他人的话，不着私欲魔。

那么就是说，如果我们对于实相，就是一切万法的一种实相——实相当然有两种，一个叫世俗实相，一个叫胜义实相。世俗实相是什么呢？比如说诸法无常，一切诸法是无常的，还有就是身体不净。这些其实就叫做世俗谛的实相，世俗谛当中的一种实相。就是说，这个叫做我们说观无常，粗无常、细无常，身体不净，其实都是属于世俗的实相。这个是不会怀疑，不会落入到怀疑当中：“哦，诸法是不是实有的？是不是干净的？”不会。然后，胜义谛的实相是空性、光明如来藏，这个就叫做胜义的实相，是这样。如果我们的心当中对世俗和胜义的实相都能够产生定解，能够断定的话，就不会着这个怀疑魔，怀疑诸法的实相是什么、不知道什么是实相，他不会有这种怀疑。不怀疑的话，他就有定解；有定解的话，他在修行过程当中就不会有起伏。所以说，我们现在的话就努力地在相续当中对实相产生定解。

在实修的时候，离开一切的边执，所有的有无是非的边执离开之后，就不着偏袒魔。偏袒是偏于诸边的，要不偏于有边，要不偏于无边，是这样的，所以它就会偏于某一边。但是，我们在实修的时候，如果能够有一个离边的窍诀，一个离边的境界，那么这个时候就不会着偏袒魔。

当然，离边也不是一下就离边的，它是次第次第地离边。虽然是次第离边，比如先离有边，再离无边，但我们在离有边的时候，其实并没有偏在无边当中。因为这个时候我并没有刻意去执著它，我知道它究竟来讲是要离开的，所以现在虽然没有办法远离它、断不了，但是我不会去执著它，是这样的意思。所以，实修离边不会着偏袒魔。

那么就是说，修行的核心其实就是把修行作为核心，也可以这样理解，把修行作为核心，而不是把漫步或者空谈这些作为核心。既然是以修行作为核心，而所修行的内容就是心性，就是我们的心性。所以我们修行的核心如果是建立在空性、心性上面的话，就不会着漫步魔。

漫步魔其实空谈也是漫步的一部分，实修就比较远离空谈。漫步就是散乱的意思，自己的心散漫于其他的地方，自己的诸根散漫了，漫步于世俗的外境当中，这就叫做漫步，周遍于其他庸俗的环境当中，没有放在修行的核心上面。如果我们把重点放在修行上，修行的核心是心性，这样的话我们就不会去空谈，也不会散漫于其他的外境当中。对于词句很耽着，对于空谈很耽着，这就叫漫步于庸俗的境当中。如果我们修行的核心是心性的话，那当然就不会着漫步魔。

那么就是说，我们自己如果已经通达了诸佛的密意，而这个密意远离了一切的边戏的话，就不会着宗派魔。宗派魔就是各种宗派的辩论。当然了，各种宗派的辩论在修行之前是很重要的，修行之前的辩论很重要。辩论完之后，就开始安住于离边的密意，这个时候就不会再去执著宗派的观点。

因为各种宗派的观点最后的目标就是止于实相，不管怎么辩论，佛教内部的辩论，真正严格意义上来讲，真正那种你死我活的辩论或者胜负欲的辩论其实很少。真正的辩论就是通过互相之间宗派的交流，提炼出一个适合于这个宗派或修行人的最佳方案、最好的见解。辩论完之后各取所需，然后去修行、去弘扬，调伏自己的烦恼。刚开始的时候有很多辩论，但是最后最究竟的目的，都是抉择出一个非常纯正的见解。

所以，如果我们能够通达离边的密意的话，就不会着于宗派之间的辩论词句或者耽着：“这是我的宗派，你那个宗派……”就不会耽着这些。所以，刚开始的时候宗派的辩论很重要，但是最后在抉择完离边密意之后，如果能够安住于离边密意，就从词句、名相当中抽离出来了，就不会去着宗派魔，是这样。所以通过这六种窍诀可以战胜诸魔众，不会被这些魔干扰。

此处有谨慎抉择的六种量或者六种标准。后面的“量”和“标准”是一个意思，圆满的量或者是标准，就是达标的意思，没有什么大差别。此处我们要谨慎取舍，有六个标准。

第一个是

我们对于因果诚信的标准是什么？我们要相信因果，但我们对因果的诚信达到什么量、什么标准才算是合格的？此处说“细致取舍”，如果你能够细致取舍，就说明你对因果诚信了，对因果的诚信已经到量了，非常诚信因果。因为只有非常诚信因果的人，才愿意去细致取舍。如果对因果像是相信，但不是那么诚信，取舍的时候就马马虎虎，高兴的时候取舍一下，不高兴的时候就不取舍，顺缘的时候取舍一下，逆缘的时候就不取舍，那么这就是对于因果的诚信不达标。只有在任何情况下都会非常细致地取舍因果的时候，才说明对因果的诚信已经到量了。所以“细致取舍”就是“因果诚信量”。

这对于我们来讲可以反观自己，我们对因果的取舍是不是很细？如果不是很细的话，那我们对因果的诚信还没有到量，还要努力去进一步闻思修行，增长自己的福智，早晚总有一天可以达到对因果进行非常细致取舍的程度。

当然，如果我们证入了空性，对因果的取舍会更加细微。因为空性就是一切因果的本性，了解了因果的本源、本性之后，对它的现象就更加了解了。对因果的显现、因果的作用等方方面面，如果了解了它的空性，对于因果的实相越了解，对因果的现象就越了解。这样的时候，当我们通达了空性之后，对于因果的诚信会更细。所以二者之间有很深密的联系。有的时候我们以为讲空性就是不要取舍因果，讲显现因果就是要认真取舍因果，似乎二者是矛盾的，其实根本不矛盾。

那么，因果的显现和因果的空性它就是一体的，是一体的。所以只有通过因果了解了因果的本性，你才能够圆圆满满、完完整整地了解因果的显现和空性。所以说，为什么我们对因果了解得不透呢？就是因为对它的本性了解不透。如果我们对它的本性了解得越来越透彻，对它因果显现的层次也会了解得更透彻。所以说，当我们完完全全了解空性之后，反过来对因果一观察的时候，就会更加相信因果不虚的道理，是这样的意思。所以说，我们要认真地学。对于因果这个道理，从它的本性和显现，从它的方方面面，公案、佛陀的教证，还有一些推理，都去认真观察，细致取舍因果，这个时候就会对因果产生诚信了。

然后，就是说我们平时如果言语很小心——当然这个言语也包含了我们的身体和行为，我们的行为也是很小心——言语、行为都很小心，这个“有愧”是标准。什么叫小心呢？不是那种畏手畏脚、推推缩缩那种，不是这个意思。这个小心的意思是什么呢？就是他不敢随便说，不是什么都不管，不顾因果，也不顾殊胜的对境，对佛菩萨、对修行者、对宗派、对父母完全不顾忌，想说什么说什么。这样的话就叫做很放任了。他为什么会这么放任呢？他没有愧疚心，没有惭愧心。因为他内心当中没有惭愧心，所以语言上面他就肆无忌惮，他不会想到我这个话有什么不对的地方、对对境有没有伤害、对我又有什么因果，他根本不管。不管的话，那就完全是很放任自己。

但是，如果他言语很小心的话，一方面来讲，对因果、对对境、对很多方面都有一种畏惧心的话，他说话就不敢随便。就像我们学过什么呢？比如说很多道友学过《百业经》、《贤愚经》，尤其是我们当年学完《百业经》之后，说话都很小心，是这样。生怕说句话，对方就扔过来一句“五百世哦，五百世哦”，这个是当时的咒语，是最灵验的。当我们要说了一些话，要给别人起外号的时候，“五百世哦！”马上就满地撒东西，就开始忏悔了。因为那个时候法王讲完《百业经》之后，那个震撼力特别大。给别人取外号、随便说一些诽谤的语言，五百世是什么？五百世不是异熟果，五百世是等流果。异熟果是要堕恶趣的，在《百业经》里面很多人说完之后，阿罗汉一显神通，他马上就忏悔了，阿罗汉也准许他忏悔，“老子接受你的忏悔”。忏悔完之后，免堕地狱和饿鬼，旁生该堕还得堕，上来之后五百世还要转成你取的那个外号的样子，比如大胖子五百世大胖子，驼背五百世驼背，是这样。它是等流果，不是异熟果。所以当时我们听完之后，特别对这个因果、对语言方面造的业特别害怕。所以你看那个时候大家说话都很小心，一说“哎，不对，这个肯定不好，会造业的”，他就说话很小心。为什么呢？他有这个敬畏心，有惭愧心，不敢随便说。行为也是一样的，如果一旦制造了这些过失，他行为方面也会很谨慎，不会想做什么就做什么而不顾及，他不会的。是这样。

所以说，有愧的标准是言语很小心，这就说明他内心当中有惭愧，他的标准要有这样一种量的意思。所以有些时候我们要看一下《百业经》、《贤愚经》，为什么推荐这些呢？因为这是佛陀讲的因果，不会有丝毫错误。如果是世间人讲的因果，这个有时不好说。现在的因果录不是说我有什么意见，现在的因果录当中一般的人说“他前世是什么”，或者有神通、催眠之类的，这个也不是说不准，但是这里面它必定不是遍知嘛。不是遍知，他看的时候看不准的也有。所以，佛陀的智慧是遍知，他讲的《百业经》里的公案，这个因和这个果，《贤愚经》里讲的这个因和这个果，绝对是标准的，不会有丝毫怀疑。我们平时去看这些案例的话，其实对我们产生惭愧这方面是非常非常有利益的。

那么善友的标准是什么？什么才是善友呢？熏染功德，或者是相互熏染，或者单边熏染也可以。就是说我靠近一个人，慢慢地我得到的功德越来越多，他是一个善友，他是一个闻思修的人、持戒精进的人，我去靠近他、接近他，慢慢地我自己熏染了很多功德，那他就是我的善友。如果我接近他，我的善性越来越少，恶性越来越多，他就是一个恶友，是这样的。那么相互熏染是什么呢？两个都有正见的人，相互之间接近之后都增长功德，双方都在互相熏染功德，这个时候两边都是互相成为善友的意思。所以说，能够熏染功德就是善友。我们依止上师、善知识，能够熏染功德，他也是一个善知识。如果我们依止一位上师、善知识，在相处当中，我们的出离心、菩提心，还有很多清净的行为越来越多、越来越明显的话，那所依止的这位善知识就是真正达标的善知识，是这样的意思。所以说，能够熏染功德就是善友的标准。

那么，我们善妙的修行怎么才是达标，我们才能够断定这是妙修呢？“心性离境”，就是我们修心性能够离开对境的执著。我们修心性、空性的时候，对外境不再强烈地执著。因为修心性就是修一切法的空性，我知道外境都是幻化、假立的，不会再去耽着它，不会再耽着这个外境，这个就是妙修。就是你的修行是比较善妙的，不是那种无意义的、低效的修行，它是妙修，是这样。那么什么是妙修呢？

我们修持空性、修持心性，这个心性说“离境”，离境的意思不是看不到外境了，而是离开了对对境的耽着。因为我看穿你了，我看穿了你的本性，所以我不会再耽着你的显现。我们平时是被它的外相显现所迷惑，我们没有耽着柱子的空性，我们什么时候耽着过柱子的空性呢？我们耽着的是柱子、花这些物品的相，耽着它的外相——它是一个红色、黄色，它的形状很善妙，它的一种功能很齐全等等。我们耽着的是它的相。所以说，当我们耽着相的时候，我们就会产生很多的烦恼。但是，如果我们通过这个相了解它的本性，我看穿了你这个相，你这个相的本体是无实有的，是空性的。当我们透过这个看到它的空性之后，就不会在它的相上执著了。就像我看穿了蛇的本性，它是一条绳子的时候，我就不会再对蛇产生什么耽着了，是这个意思。所以说，修持就是心性离开了对境的执著。为什么离开对境的执著？原因就是我了解了它的真实本性，所以不会再被它的形象、外表所迷惑，不会再耽着它，没有什么值得我耽着的，因为它本性是空性的缘故。

那么，实修圆满的相或者标准是什么呢？功过不混。功德和过失不会混在一起，什么是功德，什么是过失，知道得清清楚楚。这就是他通过实修之后，生起了一种智慧，生起了一种功德，过失他完全不沾边，然后就断除了。因为他内心当中通过实修已经生起了非常殊胜的智慧认识，所以他对于过失完全了解然后远离；功德完全知道，然后去慢慢安住，获得这样的功德。所以说，获得一种功过不混的状态，就是实修圆满的量或者标准，就是功过不混。现在对我们来讲，功德和过患有的时候还是分不清楚，有的时候把功德当成过患，把过患当成功德，这是没有实修或者实修没有圆满之前都会出现的情况。

那么这个“法尽”是什么呢？在大圆满的四部境界当中叫法尽境地。法尽境地是大圆满的第四部境界，真的是很高的境界，相当于十地菩萨甚至于佛的证悟。所以说三身道用就是法尽的标准。什么是法尽呢？三身转为道用，把佛陀的法身、报身和化身转为道用。虽然还没有完全现前——有的时候没完全现前，有时候就现前了，完全现前的时候是真实的三身转为道用；有的时候没有现前，但是可以把佛果转为道用。平时我们说密宗不就是果乘嘛，就是我们在凡夫位的时候，就相应于佛陀的见地和证悟去修行，从果起修。所以此处他可以把法报化三身转为道用，可以从总相上面转为道用，或者从部分转为道用，这就叫做法尽之标准。

能够具足这些标准、这些量的人，他是最殊胜的。

这些其实每一个都很殊胜，特别特别殊胜。其中

我们平时受了别解脱戒、菩萨戒和密乘戒这三戒律，受了三戒律不应染堕罪。这个堕罪是什么呢？堕罪就是根本罪，不要破根本罪。法王如意宝在《教诲甘露明点》里面，对于清净戒律的标准——不管是别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒——什么算是清净戒律的人呢？不破根本戒，他就算是清净戒律的人，他的戒律就是清净戒律。但如果破了根本戒，他就是染了根本堕罪，他的戒体就算破了。有的时候相应于这些戒体，就必须要重新受戒、忏悔。但是如果没有破根本戒，虽然其他的戒律有破损，他还是清净戒律，他的戒律还是清净的，是这样的意思。

所以我们

我们应该知道，比如别解脱戒中的居士戒律，居士戒律它的根本罪是什么？什么前提下破根本罪，什么前提下不破根本罪，这个我们要了解。菩萨戒也是一样的，菩萨戒是什么情况下会破菩萨的根本戒，什么情况下不破？如果你忘失了菩提心，如果你损坏了菩提心，那肯定是根本戒会破的。还有一些比如自赞毁他，也有一些根本戒的戒条，这一方面我们要去学。而密乘的根本罪，《幻化网》有五条根本戒，平时有十四条根本罪，这些我们都要去学习。密乘戒律容易犯，但也容易清净，我们犯完之后马上忏悔就很清净。别解脱戒相对来讲不太容易犯，但犯完之后不太容易清净，要马上清净的话不行，要忏悔，忏悔完之后要去重新找阿阇黎授戒。菩萨戒有的时候破了根本戒之后要忏悔，忏悔完之后也要重新授戒。有些时候自己可以修复，有些时候就不能自己修复。比较容易修复的是密乘戒，就像一个金器，它如果是凹陷下去了，自己可以把它敲还原。有些时候有不同的安立，但不管怎么样，我们受三戒律不应该染堕罪。平时尽量小心谨慎，要知道最根本的罪业不能去犯，尽量不要去犯根本罪，犯了之后马上忏悔。

在修行的时候呢，要跟随精华的意义，而不应跟随词句。词句它对于意义来讲是指出这个意义的，而不是说词句就是糟粕，精华和糟粕，它不是这个意思。词句呢，其实就是一个方便，就是个手指，指月的手指。所以说我们在词和义之间呢，我们要用词句来追随精华的意义，因为最后要用的就是这个意义嘛，不管是出离心的意义啊、菩提心的意义啊、空性的意义啊，这样的话就是我们要去跟随这个意义，依义不依语，这样的。我们依法不依人啊，依义不依语啊，这个四依四不依当中呢，我们就要随精华义，是这样的。因为我们这个意义呢，是我们要真正要修的、生起来的，所以说我们要借由词句，但是呢，不要耽着词句，不要一直跟随词句，是这样的，总是在词句上面翻来覆去的，这个没有意义。词句呢，是一个工具而已，我们要通过词句来了达这个意义，这样的。

修菩提道的人呢，不应堕于世间八法当中。世间八法呢，那个我们也讲过了，就是说四个想得到的，四个不想得到的，这个叫世间八法，对他的得失啊、苦乐啊，然后就是说称讥、毁誉，这一方面呢，有八法。既然我们是修菩提者，那就不应该再追随八法，是这样的。所以说我们如果是修解脱道的人，为一切众生修解脱道的人，如果再堕在世间八法当中的话，那么这个呢，就成为现前菩提的一个障碍，修行菩提的障碍。对自己的利益，对众生的利益，尤其修大菩提道的人，他已经承诺了，在诸佛菩萨面前、在一切众生面前承诺了要给他们利益的，那么如果自己又堕入到世间八法当中的时候呢，那会有很大的惭愧心，是这样的。所以说我们对于世间八法呢，要远离，远离世间八法呢，就是修出离心。对整个世间都出离了，那么世间当中的八法还是几法呢，那全都不会再执著，是这样。但是我们如果没有生起一个很清净的出离心的话，我们的心自然而然呢，就会在世间当中去生起八法，这样的意思。

那么我们自己现在已经获得了一个珍宝人身，就是可以闻思修行，可以追求解脱道，我们也有余暇，也有机缘去追求解脱道，这个叫做珍宝人身，叫暇满人身。那么既然我们获得了暇满人身呢，不要空耗费，就是说不要空置它，不要浪费它，是这样的。所以说不要让这个人身呢，就这样白白地去消耗掉了，而没有做任何的一种修法，是这样。暇满人身的最大的作用就是能够修解脱道的，可以积累福德智慧资粮，可以修空性，可以发愿往生极乐世界，可以发菩提心，这个就是珍宝人身才做得到，其他的这些全都做不到。其他的人生那么多高大的、英俊的、有钱的，然后年轻的，他如果说对佛法没有兴趣，他不积累福德资粮，他就不是暇满人身，他就是个普通人身，是这样意思。所以说还有一些旁生啊，还有这些呢，这个也没办法。所以说这么多身份当中呢，暇满人身是完全可以修法的，而我们现在呢，已经得到了，得到之后呢，就千万不要空废啊，不要空废，是这样。我们就是说这个时候呢，要用它，就不要担心损耗啊，用太多了损耗了，反正你是用不用它都要损耗，每天都要损耗，还不如每天去使用它，做最应该做的事情，把这个暇满人身的利益最大化，这样压榨它，是这样的。压榨这个人身的价值，把它的所有价值榨干，这个意思啊，开玩笑。这样的话其实还是应该合理地使用嘛，如果用太多了，可能就没办法延续了，这样。但是每天呢，我们要安排这个人身更多的去放在闻思修上面，佛法的一种法义上面呢，是非常非常合适的。否则的话，如果我们不用，浪费了，然后如果用了造罪了，那就更麻烦了。是这样，“金宝盘除粪嘛，是极大愚痴”，以前在一本这个什么论书里面也在讲了，就是如果你用一个金宝盘，一个黄金打造的一个盘子去装粪便、扫垃圾，这个就是个浪费，是这样的。所以说呢，黄金金宝盘呢，它可以有很大的价值，暇满人身就像金宝盘一样，如果用它来造罪业，或者空置它，放任它来吃灰的话，那都不是一个合适的。就是每天要顶礼啊、念诵啊、闻法呀，要做利益众生的事情啊，这个呢，才能把这个暇满人身的身语意都用起来。心要发心解脱或者成佛，然后语言呢，念诵佛语啊，或者讲经说法呀，身体呢，顶礼啊、供养啊、转绕啊，反正做这些有益的事情呢，是可以的。所以说如果这样使用的话，那就不会后悔，暇满人身就没有空耗。

得深义法而不应求劣法。”我们得到了甚深的、具有很甚深意义的正法的时候呢，不应再去追求劣法。那么什么是深义法呢？深义法呢，其实有很多标准，总而言之呢，所有可以获得解脱的都叫深义法，能够出离轮回的都叫深义法，是这样的。所以说呢，所有可以出离轮回的法，包括声闻乘的有部、经部的法呀，唯识宗的法呀，还有中观宗的法呀，还有就是说如来藏的法呀，密乘的法要啊，所有这些法都可以出离轮回，都叫做深义法，这样的。所以说得到深义法之后呢，不应求劣法，那就不要再去追求在轮回当中只是能够得到轮回利益的这些法，就不要把重心放在这个上面了。当然你为了生存，你为了生存这个呢，不得不做，那是另当别论，但是呢，它不是你的重要目标，而只是为了生存下去，为了生存，为了更好地修法，所以说我要去做一些轮回的法。所以说劣法就是轮回的法。所以说我们得到了解脱法之后呢，不应该再把主要的时间精力放在追求轮回的劣法上面，追求名声啊、追求地位啊，然后追求这些呢，那就不应该了。我们要追求的就是解脱，或者说众生解脱，这样的我们应该追求。然后呢，轮回当中的法呢，不应该再专门去追求。这个取舍的标准，刚刚讲了哈，不是说让我们不工作了，还是要做，这些做的时候呢，不是最主要的目标，是这样的，它只是为了让我们更好地修道，就是说必须要去做的法而已，就像我们吃饭睡觉一样。你如果说是就像米拉日巴尊者那样的，他还是要找点荨麻来吃的，是这样。

所以说这个时候来讲呢，就是最简单的，他还是要依仗。但是就是说，你说单做这个嘛，他不单做这个，但是如果不吃这些呢，他的这个身体呢，显现上面也支持不了，没办法支撑他进一步的修行，他必须要做。但是做呢，他是有一个目标的，他不是为了追求这个，而不是为了追求荨——什么荨麻的美味啊，营养价值啊，他没有，他就是单纯地让它保持，保持一个第二天能够好好修道的一个体力而已，就这么简单。所以说这个不应该再追求劣法。

精通讲法而不应无实修。”作为一些对于佛法精通的、精通讲法的这些人来讲的话，不应该——不应无实修，不应该完全一点实修都没有，或者只是放在讲法上面，精通各种法义，各种比喻，各种这样一种层次的讲法，但是他自己呢，就不去实修，懂了很多，没有去实修，这个来讲的话也是罪过，也是一种罪过。因为这儿有一个——就六种罪过嘛，

所以说呢，精通讲法、不实修呢，也是一种罪过。是这样，它相对于解脱道来讲，它是一个罪过。当然罪过的标准呢，我们说有一个很粗层次的、很底层的罪过，杀生、偷盗、邪淫则是罪过。但是作为修行者，你没有安住法义，没有安住真正的一种法义去实行呢，这个也是一种罪过，是这样的。所以说精通讲法，但是你不实修，它就是一个罪过，所以不应无实修啊。这里面的罪过呢，有染堕罪、随持具堕八法、人身空耗费，然后求劣法，还有无实修，这些都是属于罪过啊。它罪过的标准它不是完全按照世间的标准，它是按照出世间道，按照菩萨的标准，按照就是精进修行人的标准安立的罪过啊。所以我们要离开这些罪过，而不应该有这些过患。

嗯，然后思维，

道友都准备，刚才准备收书了，是不是？我看到时间说了，说得太早了，没想好，还要讲一下。

若失加持，则勤加祈祷；

那么这里面呢，有这个修行的过患，有六个，我们必须要思维，不要落入到这个过患当中。

然后第一个呢，是

那么就是说，如果我们修行的时候呢，违缘很多，违缘很多的时候呢，我们就要考虑要断除随顺行。随顺行，啊，就是这里面的过患那样的。随顺什么呢？随顺世间，过度随顺世间了，是这样的。就是说我们的，我们的心和行为呢，它都是随顺于轮回之道，随顺世间之道。那么这个时候呢，如果我们的修法的时候很多违缘，啊，就违缘层出不穷地出现的话，那么我们就要断除随顺世间的行为。啊，随顺有的时候是随顺——就是这个世间人啊，随顺这个人，随顺那个人，然后这个人说你不要修，啊，就不修了；那个人说，啊，你这样好像是迷信，他也不去修了。这样的话就是随顺别人的，别人的一种语言嘛。有的时候是随顺轮回的行为，啊，自己，自己的身语意呢，和轮回的一种，轮回的行为呢，完全随顺，啊，这个时候呢，就不行。啊，如果这样随顺的话，他的违缘就会越来越多。所以说呢，如果我们违缘很多的时候，要斩断随顺轮回的行为，然后通过这样的方式呢，来断除这个修道的违缘。

那么就是说是这个，如果我们贪恋世间，贪恋世间呢是一种过患，那么就是说是贪恋世间是个过患的话，我们要观修无常。啊，就是说，是如果对于世间当中的人啊，还有财产啊，高位啊，对很多很多的顺缘、顺境是很大的贪着的话，我们就要观无常。就是我们所贪着的这一切，包括整个世间，它都会毁灭的，整个世间都会毁灭。我们在就是这个《大圆满前行》的《轮回品》当中也讲了嘛，包括就整个三千大千世界最后都会毁坏掉。还有我们现在的一种世间当中的这些建筑啊，还有这些，这个古建筑也好，现代建筑也好，还有很多这些，这个什么，啊自己的房子啊，这些呢，其实都是一个无常的本性，哎，包括我们的财产啊，我们的亲，亲属、朋友啊，还有包括我们的一种受用啊，我们的一种，呃，身体啊，我们的生命啊，没有一个是很常的，全都是无常的，是这样。所以我们就要反复观这个无常，反复能，反复观，不要观一次两次，只是观一次两次的话，它不会起到大的作用。所以我们就是要反复观，来回观，观完之后呢，就找到一个规律，找到规律之后呢，我们就完完全全这个通过，在不断观无常过程当中，我的心就可以，就说完完全全地和无常的法义随顺，这个时候呢，我们就不会再贪着世间，因为没什么可贪着的，啊没什么贪着的。只是我们观得很彻底，反复来回观的时候呢，我们就对这个以前贪着的这个法，哦，知道它是会损坏的，啊知道它这个，这个顺境它会变化的，是这样，这个顺境就会变，他的财产会变化的，我们的生命会变化的，我们现在所贪着的众缘也会变化的。所以说呢，我为什么要把这个终究会失坏变化的法来浪费我的时间呢？我要修一个不变化的法，啊，什么法不变化的，得到之后永远得到的，哦，也要去追求它啊，这个叫解脱道。解脱道就是得到之后就永远得到的，不会再无常的，是这样的。它的无常只会越变越好，它不会越变越差。所以说呢，如果世间的法，它是无常，你抓也抓不住，你抓住之后呢，很快就会丢失掉的，是这样。所以说我们去追求轮回的法呢，就像我们小孩子去追彩虹一样，反正它永远是得不到的，啊没办法得到，是这样。所以说，但是解脱道呢，就是可以，它是实相嘛，只要得到了之后呢，就不会再丢失。所以说我们如果贪恋世间的话，就多观无常，哦，多观无常，观无常的话，我们就可以慢慢，慢慢就可以从这个羁绊当中解脱出来。

如果我们相续当中的悲心很弱，生不起来的话，以己为例来观修对众生的悲心。以己为例是什么意思？推己及人，啊，推己及人，就是说我们去观想，感同身受。所以说真正的慈悲就是感同身受。啊，是这样的，我们去换位思考，把我换成众生，啊就我自己不想得到的痛苦，没有一个愿意，众生愿意得到；我想得到的安乐呢，也是众生想得到的安乐，是这样的。所有的安乐呢，都想得到，所有的痛苦呢，都不想得到。所以说我是这样的，所有的众生也是一样的，也是同样的，是这样。

所以我们可以从众生的行为就可以推知，所有的众生看到危险的时候都在拼命跑，看到这些好的事情的时候都在拼命争取嘛。这为什么呢？他就是想要得到快乐，想要远离痛苦。医院里那么多病人，他就是不想感受这个病苦啊，是这样的意思。所以说呢，这个方面讲的是可以很清楚地了解。所以说我们大概从大方向都知道，所有众生都是想要离苦得乐的。然后呢，再把我自己内心当中最真切的感受，去以己为例地观想：那么小的痛苦我都不愿意感受啊，那么其他众生也是一样的，所有众生都是一模一样的；然后即使一点小小的安乐，哪怕是早上再多睡五分钟，这个安乐我都想得到呀，那些众生他也是一样的呀，他们也想得到这些快乐。所以说你看，从这个角度来讲呢，只不过现在众生他对于解脱的安乐不了解而已，不了解而已。所以说众生说：“哎呀，我对这个解脱没有兴趣。”因为他不了解，如果了解了，肯定都想要得到解脱。这么殊胜的解脱道，怎么可能不愿意得到呢？是这样。所以说的就是说，我自己想解脱的话，众生也是愿解脱的；我不愿意痛苦呢，众生也不愿痛苦。这样的话就是修持什么呢？就是感同身受。通过这样的方式，就来感受一下众生的一种痛苦，然后愿拔除他们的痛苦。所以说慈悲心是什么？慈悲心不是那种高高在上的俯视，你很可怜，我高高在上的俯视你，它不是俯视。真正的悲心怎么可能是高高在上的那种优越感、高高在上的俯视你呢？这个俯视众生的态度根本不是悲心，它是平等心，它是感同身受的一个平等心。平等心怎么可能是高高在上的俯视呢？对不对？所以我们在修慈悲心的时候，千万不要去俯视众生：“好可怜啊！”他好可怜是很可怜，但是呢，注意你的态度，就是这样的，你不要去俯视别人，其实这个应该是平等的，感同身受的这个平等心才是真正慈悲心的精神，是这样。所以说呢，我们在修持的时候呢，如果没有悲心的时候呢，就是要以己为例来观修。然后以己为例地观修呢，慢慢地，它的一种悲心就会从无到有生起来，生起来之后呢，从弱到强，从相似到真实，逐渐就生起一个大悲心。大悲心就是入道的一种基础啦，这样的意思。

那么如果我们感受不到上师的加持了，感受不到三宝的加持了，或者我们自己不愿意再去祈祷的时候呢，这个时候呢，我们要去精进地重新生起更高的、更坚固的净信。对于上师、对于三宝的恭敬心和信心，我们还是要继续地去生起来，观想功德，观想他们具足的功德、对我的恩德，然后慢慢再生起恭敬心。因为对我有恩德的缘故，因为对我的恩德很大，所以说生起恭敬心；因为他的功德很大，所以说我生起信心，是这样的。所以说通过恩德和功德呢，来再一次引发我的一种恭敬和信心。这样的话，如果我的恭敬心、信心慢慢增强之后呢，那么丢失的加持又可以重新接收到，这样。所以说我们如果失去了加持之后呢，我们应该勤生净信。也就是说，净信是得到加持的因，如果没有净信，就得不到加持。所以说如果我丢失加持之后呢，我就应该去创造它的因缘，就是生起净信心。

如果我们在轮回当中受到了很多的损害，如果我们的损害层出不穷，受到很多很多损害的时候呢，“则自多磨练”，那么我们就自己应该再去多多地磨练自己。那么为什么说损害多的时候还要去磨练自己呢？第一个呢，磨练它不是自讨苦吃，是这样的。磨练的意思就是说，带着你的见解去修持很多的善法，这个叫做真实的磨练。那么如果是这样磨练的话，第一，我们就可以清净很多以前造的罪业，因为损害的因是我们的一种业惑嘛，为了修持正法去苦行的话，那可以有很大的一种能力尽除我们的一种罪业，这个是第一个。第二个呢，越多磨练的时候，可以打磨我们的心性，让我们的一种身心，尤其是我们的内心更加地坚忍。这个坚忍的心，它就是一种铠甲。这个铠甲一旦生起来之后，它就可以抵御损害。如果你的心很柔弱的话，能够抵御的这个就不行。比如说一个小孩子的肌肤很嫩，对不对？小孩的肌肤很嫩，所以他对于温度、冷热就很敏感，越嫩越敏感，受到的伤害就越大；但如果你的皮肤比较粗糙的话，它抵御寒热的功能也就更强。所以如果我们通过多的磨练，让我们的心非常地坚毅，那么我们对于这些损害就可以有更强的抵抗力、防御力，就不会受到损害的时候生起那么严重的痛苦而想要退失。所以说，我们说要多磨练，必要：一个是可以净罪，第二个是让自己的心更加地强大，越磨练越强大。所以后面你的损害再多，也不能够动摇内心了，这个时候就不会产生退失等的过患。所以说

的原因是这样的。

如果我们想要利益众生的话，我们就要通过发心和发愿来进行配合，是这样的。那么如果我们想利他，不发心、不发愿的话，那么这就是一个修行的过患，那个就不行。所以说我们想要真实利他的话，第一个呢，发菩提心，因为利他的一种因就是菩提心。如果没有这种利他的心，没有菩提心的话，不可能利他。所以我们要反复地去发心，反复地发愿，愿力摄持。愿力成熟之后呢，自己和众生之间有一个善愿连接，那就可以连续不断地去做利他。而且自己和众生如果有善愿，就是说用善的愿来连接的话，我们度化他的时候也更加地方便。所以说有些时候，我们说修行者应该和众生多结善缘，如果结的善缘很多的话，以后再度化他的时候就方便一些。

对方因为有善缘的缘故，就更加容易被度化。更加容易被度化的话，他就很容易生起出离心、菩提心等等。如果你和他的善缘不是那么多的话，度化起来就比较困难，呈现刚强难化这样。

所以说，和众生结善缘的时候，要通过菩提心摄持。结缘也分它的种类，有些时候结缘并没有带着生生世世利他的心去做，没有带着这个心，所以虽然结了缘，但是缘不深，不会很深。但如果我们在和众生结缘的时候，带着这种利他的菩提心去结缘的话，它就会在你和他之间种下一个很特殊的连接。如果他以后的善根一旦成熟了，不管是和你之间，或者说和佛法之间——因为有可能他善根成熟的时候，不一定是你去度化，但是你代表了菩提心，谁有菩提心，因缘成熟度化他的时候，因为有这层善缘的缘故，都很容易。所以说，我们自己有菩提心摄持和没有菩提心摄持，其实还是有很大差别的。

那么如是行持的话，我们就可以脱离很多的过患，遣除违缘、贪著世间、悲心弱、没有加持、损害很多、利他不成功等等，这些过患都可以脱离。这些方面来讲的话，就是通过这样一种殊胜的窍诀帮助我们脱离过患。你看这些如果无垢光尊者不讲的话，我们永远想也想不到这儿去，完全想不到。但是讲的时候那么清晰，一条条地给你罗列得非常非常清晰，实际上只需要我们去认真地学，学完之后用就可以了，中间减少了好多好多我们自己去摸索的步骤。所以这个窍诀把很多窍诀完全归集在一起，那我们很容易去掌握它，而且它简明扼要，这个是过患，怎么断除，怎么遣除它，它就讲得清清楚楚。所以真正越看的话，越真正地对无垢光尊者产生这样一种感恩心、产生信心。今天讲到这个地方。

好，今天要念个颂词是吧？四十页是吧？四十页这：

当息真伪正法之流，要观入慧果。当除贪欲心，修炼无执。当知诸幻化，发菩提心，当归心利他。密意立时，当辨轮涅。断一切妄念，当知

发心不散乱，寂息诸安住。心不妄动，具足明觉。心不昏沉，以正念摄持；心不掉举，具明了觉受，心无执。由光明任运，此心无偏堕。观修如是而行，入殊胜道。

莫成如是之流：虽闻悟心性而不修持，心坚执论慧，通达性空、广闻多学莫成为盲眼，精进修行莫成徒劳，若

持平等为重要窍诀，此十种最胜窍诀之流。

翻别众恶，直趋善道，是百种殊胜窍诀，莫有标榜功德之行。断除无义散乱，凡所显现皆观谛实义。生起至诚信心，断绝杂念。莫随六尘转，远离贪执，了达发心依如是而行。

智力成熟，般若悉宣说。真相之流，发真

盲目修持。善事业无后悔，播种清净愿。调伏或转他心，感恩报德。总结成能忍，断除嫉妒。审视调伏自相续，随顺众生。诸事皆成所愿，最胜解脱相续之流。

现见微细心性，不入世间纷扰。融入光明境界，以明空行为如幻显现转为道用，体验显现威光。发心断除贪嗔错谬执著，放下世俗之事业，以利他悲心度化众生。诸修行人品性之流，发心利他皆乃要事。初学呈献当生感恩，凡所需资具悉皆具足，殊胜窍诀当知。当随时发愿，具足正知正念，不造恶业之因。即当依止善知识，随时止息贪心，积聚诸财物应作回向。

智者系列说：更接近，但就未远，多处性为先。当知前非释迦时，今既修现自然，于诸蒙伪作当知，心生疾，切要。为自次第中以身心见，究竟了义教授枝分法：

于正见解，当信身无罪；为对见解，脱离四边戏论。

修等持处，当信观修解；为对修解，同念无思。

恒以慈心，为当信心；持之为对，心解勿别，直接脱于惑过；为当信，惑对解为对，过在自然远。

于正事业当信具般若为对，成之为信，任运成办二利道当信；对正解为对，正解依自相续，自在究竟精华。

智者说：

当调伏自心。说正枝分法：十方无余刹，显现皆清净为本尊。贪执利他，利刃软鞭，避山怪物。不忘因果法、正法，调伏不妨以往向他国，斯则不勤行如是二利，行于法相应具足。

宣说此枝分法：

具行并行，皆通宗派之，即是智者；

见解当断定执著，达若界无染，即是智者；

修持互根，性相双运，转为道用，即是智者；

心若坏性，先要察转杂念，即是智者；

誓愿当精进，显现自然旨微到达，即是智者；

直观成体，到如是心，即现前瑜伽摄入法。

精具诸枝分度：

大力精进，即是精进度；

达证中观教言枝分法。

恒念死亡，鞭策身心；宿醒均精算计，修持善法；筹划所作，极善精勤行。经昼夜勤，检择自心，持善术，转心向正法，积善如珍宝。

二；获善心，痴去如神；察己短处，脱离过患枝分法。

依自具相上师无脱离，若离不能尽具戒定慧之心；

顽固心性无脱离，若离不能以之发心；

今时修甚深窍诀无脱离，

广闻博学之士无脱离，若离不解烦恼之束缚；

著述三藏经书无脱离，若离皆随他转，如傀儡转；

精进誓愿无脱离，

恒以模式衡量枝分法：

以上师身模如金刚模，

依三宝身模如佛像模，

以净土身模如雪山模，

文殊智身模如日光模，

修禅定身模如无著模，

利他身模如三转轮模。

符合如此等模，皆做诚心修行。

究竟相伴枝分法：

此，或者如法相法心光；

精进事业相伴三学处，或者获得诸正果；

事集，或者如法度集轮会；

施修相伴智仁勇相伴，自然智慧解，或者如法根除许惑；具

或者如法真身返老还童；

或者如法示现消除过患。

能修此深实进展，以宣说诸要教言枝分法。

诸要处依止其人，舍离邪定皆是同故，应诸要导向；

上师行为复极其别导向，错乱缘起生；

诸要事业现功德双运，

诸要指向网眼双运时，或者如法器把所转均；

诸要作向出轮回，或者讲说今生后世转；

诸要见解人师正正面对，或者不能摆脱长短边。

恭敬老德，此等珍贵之宣说。

自然成就枝分法：

世出世间摄，自然成善法；

三学精进，自然具护法；归信

修法圆满，自然顺事业；

悠然放松，自然见法性；

成就殊胜，自然成功德。

众多众生枝分法：

堪哀显，世界多不修佛法；

平庸世间多不具智慧；

三界多不行闻思；

多无修持，轻视因果多；

虚伪多，修为傀儡，末法时代多广积罪业。

众因由心定，转生诸魔中：

择信修法，莫作懈怠修行；

莫作失坏思想；

莫作怀疑实修离边；

莫作偏袒修行；

修心黑心，莫作盲目迷疑；

离边莫作宗派。

标准枝分法：

自心随因果成行，严于修心，有愧之标准；

心性体性，妙修之标准；

三身导向，法界之标准；

具足资粮，资生最殊胜。

不应具有罪过枝分法：

受三戒力，不应染毒；

对髓精华，亦不应随弃；

具修菩提者，不应多世间八法；

得胜法，不应求劣法；

十恶业。

十种修行过患枝分法：

如多违犯，皆当随顺；

心若贪着世间，当修无常；

如我辈先德，观如释迦佛，皆亲身经历；

若多损害，则止多魔；

怜愍于利他法性，于法缘，如是二性脱离诸过患。

好，那么今天就讲到这儿，下面我们就回向善根。

那么回向善根之前，如果在讲法过程当中有过失了，在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德呢，就是供养上师、诸佛菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世、常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持道友法入于心；祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住这样的正念当中，观想上师诸佛，如法回向。我们亦如是回向。