窍诀宝藏论 第29课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》呢，今天我们要学习的是对于初学者、中等修行人、上等瑜伽者、最上瑜伽者的一种不同的修法。

因为众生的根基不一样，所以说呢，最初的时候的一种修行方法，中间的时候修行方法，后面的修行方法呢，随着自己的一种智慧和福德根基的不断地增进，所以说呢，他对于实相越来越靠近。因为对实相越来越靠近呢，所以说呢，他就会远离，他就对于这个凡夫的法，对于凡夫的执著分别念呢，他就离得越来越远。而离凡夫法越远，那就离圣者法越近；而离这个现象越远呢，就离实相越近，这样的。所以说我们修行的话，也是前行的修法和这个正行的修法，它对于这个众生来讲的话，前行的修法更加靠近于我们自己的现在的分别念，正行的修法呢，更加靠近于菩萨的一种境界。所以说我们修行呢，就是要从这个普通凡夫的一种思想分别，逐渐逐渐地向这个菩萨，向这个佛陀的一种境界慢慢靠近，是这样的。所以说我们首先呢，要学加行，让自己的一种凡夫的分别念呢，逐渐地就靠近于想要解脱，靠近实相的方面，原因就是这样的。

那么首先我们看，

了知所作无益大迷溺，

那么以上呢，就是一切的正士想要获得解脱的修行者的入门关要、入门的方法，也是初学修行人应该具足的这样一种六法。当然了，初学者他要具足的法很多，但是呢，无垢光尊者通过窍诀的方式归纳成了这六种法要。

第一个呢，是

那么这个呢，就包含了我们的四加行的修法，包含了我们的暇满难得、寿命无常，然后呢是轮回过患和这个因果不虚的修法。那么主要是通过现见轮回苦，那现见轮回苦呢，轮回的苦是果，它的因呢就是各种业。我们现在就说说作为这个修行人来讲的话，要观察轮回的痛苦。

当然了，对于轮回的痛苦来讲呢，一部分是我们可以现见的，比如说人道的很多痛苦，有些时候呢是我们自己亲自领受的，有些呢是看到亲戚朋友感受的，有些在医院工作的这些人呢，医生啊、护士啊，他每天可以看到很多很多的一种痛苦。然后呢，你看到旁生的痛苦，各种旁生的一种痛苦呢都可以看得到。

有些呢是我们看不到的，比如说地狱的痛苦、饿鬼的痛苦，还有很多其他的一些旁生的，比如说在海底的、其他天界旁生的，很多其他地方的旁生的苦我们看不到。还有呢，就是像阿修罗的苦啊、天道的苦啊，这些呢我们看不到。

那么这些看不到怎么办呢？这些看不到就用观想，通过观想的方式。因为众生凡夫人的这个心的心力是很大的。所以说呢，如果我们去观想的话，虽然我们没有亲自到地狱里面、到饿鬼当中去感受这个痛苦，但是因为我们观想的能力的缘故——因为这个观想它也不是瞎想，不是天马行空地想，它是根据佛陀，尤其是佛陀他照见了一种地狱、饿鬼或者整个天界等等六道的痛苦的情景，然后如实地给弟子宣讲的。

然后呢，虽然我们没有见到，但是我们诚信佛陀。就像现在的人呢，虽然我们自己也没有去研发很多很多的科研产品，也没有去做很多的试验，但是呢，如果是医学专家告诉我们是这样这样的，我们就可以相信；如果是很多科学家告诉我们宇宙是什么样子，或者太阳是什么样子，我们虽然没有亲自去看，但是呢，对于这些可靠的人他们所宣讲的成果呢，我们是可以相信的。

所以说呢，对于佛陀来讲也是，前面也讲过，佛陀因为他说妄语的因在修道过程当中已彻底地斩断了，所以说佛陀是没有说妄语的一种因的，也没有说妄语的一种理由，是这样的。所以佛陀告诉我们的整个轮回的这个场景，我们自己完全可以相信。

然后通过佛陀的提示，我们就模拟，通过这些文字啊、图片啊等等的一种宣说，然后我们去通过这个提示去观想，我们就知道了地狱的苦、饿鬼的苦等等。一方面是我们观察这样一种六道的苦，一方面最主要是要把我们带入到这个场景当中去。所以说我们观地狱苦的时候呢，不能够以参观者的一种视角去观察、观想这个地狱的苦，而不能以参观者，应该带入。

把我们观想成地狱当中正在受苦的众生，相当于我们观一次八热地狱、八寒地狱，就相当于我们在整个的地狱里面走过一次一样，这样的话才会有比较切身的一种体会。饿鬼的苦啊，旁生的苦啊，各种苦呢，都是我们要代受、代入，我们要把自己代入到这个苦的场景里面去。这样的话，慢慢慢慢我们就可以所谓的现见。那现见呢，有些时候是我们眼睛见到，或者耳朵听到，亲身感受到，这也是现见。但是呢，通过观想的话，这个场景我们完全可以去体会，这个也算是一种现见。而通过观想的方式呢，也是类似于某种比较真实的一种现见，因为内心当中产生的这个痛苦，产生了这样一种恐惧的心，所以说呢，就和现见的作用几乎一样。所以说有些时候我们通过心观想的话，是完全可以达到这个标准的。

有些时候就是说：“哎呀，如果上师或者说某位大德把我们带到地狱里面去参观一下就好了。”经常有这样的说法。但是呢，佛陀在世的时候，也不是经常性地就有这样的事情。偶尔在有些特殊的根基情况之下，也有让弟子直接去地狱里面看的情况。但是大多数还是观想。对于大多数的弟子来讲，即便佛在世的时候，还是让大家观想，是这样的。因为观想这个法，它不管在什么时代，都是可以通过观想来完成对轮回的一种了知的，是这样的。就是说带人参观这个很难复制。如果说是“地狱痛苦你不用观想了，然后佛陀带着大家去参观一下就可以了”，那佛陀在世的时候也许可以，那么佛陀不在世的时候呢？还有其他时候怎么办呢？这个时候，尤其是越往后，众生的根基越差，福报越小，这样的话，这种场景越来越难以实现了。所以说基本上来讲，靠观想完全可以达到这样一种目标，这样一种效果完全通过观想可以达到。所以说我们自己就观想，观想之后内心当中就可以产生真正来讲对轮回的了解、对整个痛苦的了解，然后产生对轮回的恐惧之心、出离之心，这方面通过观想是可以达到的。

所以说

我们知道了整个轮回是苦，就是说不管生在三善趣，还是生到三恶趣，都是痛苦的自性。没有哪个地方是真实快乐的、真实安乐的，这个完全没有。即便是暂时地生于天界，但那还是一个比较危险的地方。虽然有短暂的一种安乐，但是从天道的一种安乐很迅速地消亡之后，后面还是非常非常深厚的一种痛苦的深渊。因此说从这个角度来讲，暂时的一点点快乐，其实根本就不值得我们去留恋。就好像一个人被老虎追赶，就是要掉到悬崖下面去，然后他在掉下去的过程中抓住了一个藤蔓。抓着这个藤蔓，上面有老虎，下面也有鳄鱼，然后这个藤蔓那个地方有两只老鼠，黑老鼠和白老鼠，就不停地在咬这个藤蔓，不断地咬，不断地变细。然后他正在这个时候，看到岩壁上有水果、有蜂蜜，这个时候他就把这个蜂蜜拿到嘴里尝一下，觉得很甜。其实当时这个所谓的很甜，也就是在非常紧急的过程当中一点点的安乐而已。所以说这个蜂蜜本身也很少，他吃、感受到的也很短暂。但是你看上面有老虎，下面有鳄鱼，中间还有两只老鼠不断地交替咬他抓住的这个藤，其实这个境地是非常危险的。但是如果众生不知道的话，他会沉溺于其中。所以我们其实也是一样的，在人间啊、在天界啊，有些时候会有一些短暂的安乐，但是针对整个轮回的时间来讲，这个安乐是很短暂的，非常快就消亡了。所以说我们处在这个状态当中的时候，不是说想方设法地去让我们保留品尝这个蜂蜜的时间，尽量把这个时间拉长，尽量去沉溺于其中。其实你不管再怎么去享受，它的后果非常非常的危急。

所以说我们自己也是一样的，与其花很多的时间精力去寻找轮回里面那丁点还充满着隐患的快乐，不如想办法怎么从这个轮回的困局里面出离。如果假如说没有一个出离道，那么也没什么想的了，有一点快乐就算一点快乐，我们就是争取这点快乐。但是并不是，除了整个轮回的事情之外，还有一个叫解脱道，有一个正道可以帮助我们真正远离整个这样一种非常不好的状态。也就是说刚刚我们讲的这个场景，如果有一种方法可以远离上面的老虎、下面的鳄鱼、中间咬藤蔓的黑白老鼠，如果有一个方法的话，我们应该去寻找这个方法，而不是在这个时候抓住短暂的快乐时间去沉溺其中。所以说对我们自己来讲，如果有一个解脱正道，应该去寻找解脱正道。所以说“现见轮回苦，故寻正道”。而且轮回的苦它是一个循环的。所以说我们不能够把我们的希望，把我们追求快乐、追求安乐这方面的心思放在轮回当中，轮回里面是没有的。你要找一个安稳的快乐，你要寻找一个永久的快乐，轮回里面是找不到的。如果真正有这个想法的话，那就是寻求正道、寻求解脱道。解脱道里面有断除轮回因的方法、断除轮回果的方法。断除轮回因和果的方法，是前面我们讲过佛陀讲的四圣谛。四圣谛里面有道谛和灭谛，道谛和灭谛就可以对治集谛，断除轮回的因——集谛，灭除轮回的果——苦谛。如果我们修道证灭，那就可以对治集谛，然后灭除苦谛。所以说我们有方法。因此，我们自己了解了轮回苦的缘故，一定要发起寻求正道的这样一种决心。然后第二个是“了知所作无益，但名利”。

在轮回当中，众生对名利的一种执著也是非常重的。一个是名声，一个是利。利就是各种利益，不管是钱还是物品，还是其他的一种受用，反正要不然就是追求一个好的名声，要不然就追求钱财、地位等等，是这样的。其实我们在想的时候，整个轮回都是痛苦的自性，所以你在轮回当中能够得到什么样一种名和利呢？即便得到一点点，其实也是刚刚讲的一样，现在轮回当中一点的名和利非常微少，而且得到这个名利的代价很大，要付出很多的代价，今生也要付出很多的代价才能够得到一个好的名声，或者说是得到一些利益。得到名声之后，你还要去维护这个名声，你自己还要维护这样的名声。就好像很多人出名之后，没有出名之前特别想出名，出完名之后，他也是很担心自己的一种名声会不会因为自己一些不注意的言行毁坏掉了，或者怎么怎么样，他有他自己的一种痛苦和烦恼。追求的时候有，得到之后要保护它。名是这样的，利也是一样的。所以说我们要得到它，其实是很辛苦的，身和心都非常辛苦。

除了这个辛苦之外，它还很短暂；除了很短暂之外，它还伴随着很多的隐患，就是说名利伴随着很多的隐患。因为有些时候，如果一个人有名了、有利了，一般的人驾驭不了，无法驾驭这个名和利。有很多人一旦有了名利之后，他就会偏离他的初心，他最早的想法随着名和利越来越多，他的想法逐渐逐渐就偏离了。如果是修行人也是一样的，可能这个修行人最早的时候就是想解脱的，但是在修行过程当中，如果说他自己的一种心思发生偏移也好，或者是不知不觉当中得到更多的名利的时候也好，如果不注意的话，如果不经常去反观自己的心，一旦名和利越来越多之后，他以前想要求解脱的、想要利益众生的、很纯净的心，慢慢慢慢就会变质，是这样的一个意思。所以一旦有名有利之后，很多时候人们就会慢慢开始去造非法，造一些不善业。所以说名利对我们来讲，是不是真正有这么大的一种利益呢？真不好说，真的不好讲，因为就像前面讲的，一般人不好驾驭它。就好像一个小孩子，一个几岁、十来岁的孩子，他的心智没有成熟，如果你给他一笔巨款交给他的话，就是很危险的事情，因为他驾驭不了这个财富，他不知道怎么用。所以这个时候是给他一笔巨款还是不给他好一点呢？不给他好一点，他没有的话更好一点，是这样。如果给他之后，他的心智驾驭不了。所以轮回当中很多很大的名利，对普通人来讲的确驾驭不了。所以尤其对于初学的修行人来讲，如果说是名利太多，或是我们过于去追求名利的话，这个我们就驾驭不了；驾驭不了的话，我们以前的一些功德，还有很多善心，都会慢慢慢慢消失，以前没有的恶心还有很多恶行，逐渐逐渐就会产生，是这样。所以这个名利对我们来讲，其实是没有什么很重大的意义的。

除非你的修行很好，或者说是能够保持很冷静的发心，或者说已经获得某种成就了，这个时候名利不会给自己谋福利，就像咱们的大德上师，很多高僧大德一样，他有名有利，但是他的内心当中可以驾驭它，他根本就不会以这些名利来给自己谋取一些利益，他就是用自己的名声去利益更多的人。如果一个大德名声很大的话，很多人愿意听他的教言，愿意听他的教言去修持佛法，是这样的。如果他有很多的财富，他也会用这些去帮助更多的众生，是这样。所以说他可以驾驭，没什么问题的。而且如果是真正的证悟者、成就者，他的名利越多，他对众生的利益是越大的，是这样的一个意思。

所以对我们来讲的话，能够淡泊名利是非常好的。那么这个我们就先讲了名利，然后再宣讲了知所作无益。了知我们现在为了得到这些名利在轮回当中所作所为，其实是没有实际意义的，没有很大的意义。我们看起来觉得有很大的意义，这是我们毕生的追求。有些人是追求事业，有些人是追求财富，有些是追求自己的名声、高位等等。其实我们所作所为，一切的所作，本质上来讲没有什么实际的意义。看起来轰轰烈烈，看起来好像非常好，具有诱惑力，但其实从它的本质上来讲，都是属于轮回的本体，没有什么意义。所以说了知所作无益之后，我们应该淡泊名利。如果说有因缘，如果我们有前世的一种福德也好，或者有些暂时的因缘也好，让我们得到了名和利的时候，这个时候我们一定要非常地小心，我们要小心地去驾驭它，是这样的。所以不要飘飘然，也不要因为有了名利就沉溺于其中，迷失在名利当中，尽量保持清醒。保持清醒最好的方法是什么？保持清醒最好的方法不是每天提醒自己要注意、要注意，这个当然也是一个方法，但是最好的方法是不断地闻思修行，不断地摄入佛法，不断地去听闻佛法、思维佛法、观修佛法。这些佛法就是让我们反观自己的状态的。所以如果我们不断地闻思修的话，我们可以持续性地保持正念，持续性地增长对治的智慧。这样的话，假如说得到了名和利的时候，我们想：怎么样使用这个名和利去利益众生？怎么样去让佛法能够更大地弘扬？这个时候就去使用它，而不是用这个名利给自己去创造很多财富等等。所以作为初学者来讲，名和利是要注意的。以前像莲池大师《竹窗随笔》里也写过，如果是一个太年少——他讲的是出家人——有些出家人太年少做说法师的话，有些时候不是很好，太年轻了去做法师讲法，做说法师。

如果太年少去做说法师的话，很容易得到名利。但就像前面讲的一样，他也驾驭不了。过早地出名，驾驭不了的话，就很容易迷失，是这样的一个意思。所以说呢，即便是对于真正出家修行人来讲的话，以前的大德也是有诸如此类的这样一种教诲的。对于一般的初学者来讲的话，就说不要刻意去追求，不要刻意去追求。假如说通过其他的因缘，自己没有刻意追求，得到了，或者说你不得不站在这个位置上的话，就尽量调伏自己的相续，尽量用这样一种所获得的名利，怎么样去利益其他的人，或是推动佛法的弘扬，这些呢是可以的，是这样。所以对初学来讲呢，应该注意的。

第三个是什么呢？“我慢贪心，先少居卑位。”凡夫人，就刚刚学习的人呢，我慢很容易产生，就是傲慢很容易产生。有一点功德呢，他自己就会没办法管住自己相续的缘故，就很容易产生这个傲慢心。然后呢，贪欲呢也很容易产生。因为贪心在轮回当中啊，我们前两天就是刚刚讲了很多贪欲的过失嘛。其实众生之所以流转轮回当中，就是因为贪心，主要是贪执轮回。就是因为贪执轮回的缘故呢，所以很难从轮回当中出来。因此说我们这个众生的贪心呢，也是是很炽盛的。那么我们在这个过程当中要通过正知正念不放逸，通过佛法的观修、闻思修行，对治我们的我慢。对治我慢的方法，以前我们讲过很多次了，主要是多观自己的过失，多观他人的功德。就是说这样一种一上一下，观自己的过失，把自己的傲慢心压住；观别人的功德呢，知道别人的功德之后呢，然后再给自己的一种所谓的功德降降温。因为有些傲慢是根本看不到别人的功德，把自己的一种功德放大，把别人的功德隐藏。那么现在反其道而行之，把自己的过失放大，把别人的功德放大，这样一来一往的话，我们相续当中呢，就很容易对治自己的一种傲慢，这样的。然后呢，贪心呢也是前面讲的，观察这个所贪的自性的一种过患，观它的不可爱相，观它的过患相，观它的空性相等等，通过这些呢就对治自己的贪心。

因此说呢，“我慢贪心，先少居卑位。”我们自己内心当中要居于谦卑的比较低的位置，比较低的这个位置上。我们也在刚刚初学的时候呢，也不要想到怎么样处处去表现自己，处处显得自己有功德，处处显得自己很有各方面的一种能力。但是如果真正有，我们去做的话，这个没什么，但关键是内心当中不要有一种总是想把自己推在很高的位置，然后享受那种高高在上的感觉，这样的话对修行是很不利的。那如果我们经常处于卑位的话，处在比较谦卑的位置上，这个时候呢，比较容易在这个状态当中集聚很多的功德。前面讲这个水它能够集聚的地方都是很低的地方，越低的地方越容易储水，就是说我们的一种雨水啊、什么水啊，它都是在洼地里面慢慢慢慢就很容易积累了，比较高的地方它水就流走了，是这样。所以说如果我们的心很低的话，很多功德就会沉淀。如果我们的心很傲慢的话，傲慢的山岗上留不住功德的水，这个也是前行的教言里面讲的嘛。就是如果我们的心很傲慢，傲慢的山岗上面呢是留不住水的，肯定要往下面流，往其他地方就流走了。所以如果要让我们增长功德的话，经常让我们的心处于谦卑的位置是非常好的。

作为初学者来讲的话，第一个呢，要产生信心；第二个呢，要经常精进，通过信心和精进为伴，然后勤实修，要精进地去通过实修调伏自己的相续。当然了，实修之前呢也必须要闻思，如果你不闻思的话，你所谓的实修呢，就只剩下盲修瞎练，因为你不知道修什么。就是有些人很想修，但是很想修呢也不知道应该修什么，所以说呢就胡乱看一些其他地方介绍的修法，甚至于呢看都懒得看，自己编一套程序，自己发明一个修法，然后自己去开始修。其实呢，这方面来讲的话，随便去找一些所谓的修法去修的话，这个也是对自己不负责任；然后自己去创造、编一套所谓的修法来讲的话，更加是自误和误他的。所以有些人他编了之后呢，很想把自己编的这一套推广出去，让很多人知道自己创造了一套修法，让很多人来实践，他自己得到很大的一种满足感，或者就是说满足他自己的虚荣心。这样呢，除了误己之外呢，还要误他，这个非常不好。

所以说如果我们要修行的话，必须要闻思佛陀还有菩萨、上师们的金刚句，因为他们对于修行是有经验的，他们的教言呢是真正地作为一个修行的指南，它就是修行的指南，它就是我们修行的导航啊。如果你有了这个修行的导航的话，我们就不会错路，跟着这个导航走，跟着这个指南走的话，我们的修行呢不会偏差，不会错路，这个是非常非常重要的。所以说我们在修行之前呢要闻思，要闻思佛语，所以说要么是佛经，要么是菩萨的语言，要不然就是说真正经过检验的一些传承上师们的一种教言，这个是很重要的。如果我们闻思的这个法，它本身经不起考验，或者说它不知道来源，来源不清净，这个时候呢我们要谨慎的。所以说呢，对于佛陀啊、这些菩萨们啊，还有其他的传承上师们的教言呢，我们要去多闻思，闻思之后呢提炼出一种见解，这个见解就是指南。我们内心当中产生一个定见，然后就开始精勤地实修这个教言，调伏我们的相续。如果只闻思不修的话，那么这个见解呢，就是我们提炼出的见解没有用它，它就会浪费掉，就是这样的。所以说我们辛辛苦苦地把这个导航搞出来了，你又不走，对不对？你把这个指南搞出来了，你也不去实行，那你这个指南搞出来干什么呢？就没什么意义了，就相当于做一个游戏一样，没什么意义。所以说如果我们把正见辛辛苦苦地通过闻思提炼出来了，你又不去修，那么这个时候你的见解对你来讲就不叫见解了，见解它是引导修行的。

所以说，你辛辛苦苦提炼了见解之后呢，你又不去做，不按照见解去反复安住、反复去串习的话，那么这个见解对我们来讲的话，可能产生一点功德之外呢，没办法发挥它最大的功效，最大的功效是这样的。所以说这个指南的最大功效呢，就是可以引导我们到达真正的目的地，这是它最大的功效，是这样的。所以说我们自己的见解呢，辛辛苦苦提炼出来之后呢，就要用，不管是我们打坐的时候用，还是我们平时生活的时候用，还是平时我们在修五加行的时候呢，就要用这个见解去反复反复去串习，这个呢叫做勤实修，用这个见解。

就是说有见解不用，这个是不对的；然后呢，没有见解，你去实修呢，这个也不对，两个都不对，是这样的。我们说哪个好一点呢？可能有见解不修要好一点，因为他有见解，他内心当中在闻思过程当中，会产生很多很多真正的一种善根，是这样的。但是呢，最可惜的是你好不容易提炼出来了，你不去更进一步。其实你提炼出见解之后，更进一步，马上就到正式调伏烦恼的阶段了，但是你放弃了，你没有用这样的见解去实修，去调伏自己的烦恼，你的见解生起来之后你停滞了，这个时候呢，见解就很可惜，见解都在叹息，叹息太可惜了：“你如果再进一步，你再多修我，然后你的烦恼就会被调伏。但是你把我——就是见解提炼出来之后，你不修我的话，非常非常可惜。”是这样的。那么如果说我们每天很精进地去修，但是盲修瞎练的话，针对于有见解而没有修的这个情况来讲呢，盲修瞎练可能还要更危险一点，是这样一个意思。

所以说呢，我们要实修，但是实修呢，要以信心精进为伴。信心呢，它就是对于所修的法，或者说我们所依止的，比如说佛法僧三宝的功德如实地了知。对于佛陀、正法、圣僧的功德，通过学习如实了知之后呢，产生这个信心，就很相信，相信他们的功德，相信他们可以引领我们走向解脱。然后这个信心呢，对于四谛法要，佛陀讲的这个是轮回的因，这个是轮回的果，这个是涅槃的因，这个是涅槃的果。对于这样一种轮回的因果和涅槃的因果呢，学完之后彻底地生起信心，相信这就是我们为什么轮回的，就是集谛和苦谛；那么这就是佛菩萨为什么会成佛、成菩萨、成圣者的，就是道谛和灭谛。而对于为什么成为众生、为什么成为圣者的因果，学完之后完全产生信心，而且自己也愿意通过修道、证灭，然后断除轮回的因和果。这是对于四谛法要产生信心，对于自己能够成就产生信心，对于因缘法则产生信心。这些来讲的话，就是对于我们该产生信心的这些对境全都如实地了解。就像我们的广告，对于产品的如实介绍，看完之后呢，就产生了一个相信这个产品的信心，是一样的，是这样的。所以说我们对于佛陀所讲到的法性、修行的方法，还有很多很多的一些因果关系全部了解之后呢，产生一个信心，让我们愿意去跟随。所以说呢，这个信心呢，它是修道的源头。所以说你要修道呢，就是信心，没有信心没办法修道。“功德之母”，所有功德像母亲一样，它是一种源头。所以说有了信心呢，源源不断地产生功德。所以“信为道源功德母，长养一切诸善根”。那么一个是信心呢，特别重要。

那么这个信心呢，就是我们在学前行的时候呢，也有清净信、欲乐信，还有胜解信、不退转信，是这样的。如果是清净信呢，它并没有什么根据。那比如说进到寺庙里面，看到这个寺庙那么辉煌，看到这个佛像那么庄严，他看到之后就产生一个信心，这个就叫做清净信，它并没有什么根据的，它触景生情是这样的。看到很庄严的很多僧众，有时候看到这些，以前的话学院山顶上还可以挂好多好多的经幡嘛，所以有些人一到了居士林的时候，一看那个山顶上那么多经幡，马上就哭，哭得稀里哗啦的，不知道为什么就产生了这样一种很大的一种信心，这种信心呢就叫做清净信。有些看到好多僧众在念经，那么庄严的声音、整齐的，他也产生一个信心，叫清净信。

然后呢，欲乐信呢，听到了正法的功德的时候，他欲，他想要得到；听到恶趣的痛苦、恶业的果报呢，他想要断除，这个叫欲乐信。这个欲乐信是听闻了，浅浅地听到这样之后呢，产生了一个想要断恶修善的一种信心，这个叫做欲乐信，这个呢要比第一个要好一点。

然后第三个呢叫胜解信，胜解信就是说长时间地听闻，而且长时间地闻思佛法，然后对于前面我们讲到的这些三宝功德，还有这些因果、因缘法则，还有四谛这样一种本体，还有空性，我们自己本具佛性等等，都产生了一个非常非常细致入微的了解，这个时候产生的一个信心就叫做胜解信。很殊胜的一种了解，而不是泛泛了解，是很甚深的、很殊胜的一种了解，这个胜解信。这个胜解信呢，对我们来讲呢，它就算是一种正见。

第四种呢叫不退转信。不退转信有些时候是在胜解信之后，在胜解信之后出现不退转信；有些时候，胜解信和不退转信是平行的。胜解信是从正面讲的，正面讲的话我产生了胜解；然后不退转呢，是从没有违品的角度来讲，没有违缘了就不退转。就是说胜解信它是不退转的，只不过二者之间讲的侧面不同。胜解就是说我内心当中产生一个很殊胜的定解，这个是从正面讲的；不退转信呢，是从它没有违品，它的违缘已经没有了，所以说叫不退转信。所以说有些时候呢，胜解信和不退转信是一个信心的两个不同的侧面；有些时候呢，不退转信就是最后一步，有这样子讲的。不管怎么样呢，都是可以的。那么有了信心呢，就可以修行。

有些人他可能对于法义，比如说有些专家、学者，搞学术的那些教授，他其实也研究佛法，但是他并不想要去证悟它。他对于佛理可能比较了解一些，但是他内心当中并没有信心，他就纯粹当成一个学术、当成一个知识去研究——佛陀是这样讲的，它到底怎么样，他可以了解一些，但是他内心并没有信心。这样的话，虽然了解了，但是他并不愿意真正地去修行，也不愿意达到佛经里面所讲到的这个解脱的状态。所以说对我们来讲，不应该仅仅是有这些了解，而且还是应该有信心，有信心是非常重要的。

第二个就是精进。精进的定义呢，我们学过《入菩萨行论》，第七品讲精进的时候说“精进喜于善”。所谓的精进就是喜欢善法，它是一个心理状态，它并不一定是身语的一种很勤劳、很勤奋。最主要的精进，它首先是对善法的一种欢喜，对善法的欢喜才叫精进。如果你不对善法欢喜，你又很勤快，这个不是精进。你说起早贪黑起来杀鱼，起得很早，然后每天睡三个小时去干其他的事情，去杀生这些，那么这个叫精进吗？这个不叫精进，就是这样的。精进喜于善，所谓的精进一定是喜于善法，对善法很欢喜，然后通过这个欢喜推动身语。内心当中对善法很欢喜，你的身体没有理由不跟进，你的语言没有理由不跟进。

比如说，我对于佛语，对于佛号、咒语，如果很欢喜的话，我自然而然就会喜欢，我就愿意去念诵，念诵很多很多的咒语，念诵很多很多的佛号，是这样的。所以说，如果对于这样一种善法很欢喜的话，自然而然我愿意去修五十万加行，我的身体就磕大头，修曼扎，这些都可以，我全都可以去做。所以说你内心当中对善法欢喜了，你的身语就跟进了，是这样。如果你只是身语做，内心不欢喜的话，这个时间长不了，是这样的。

所以说如果我们内心当中对于善法没有一个欢喜心，没有一个稳定的欢喜心，这个时候即便我们做了，我们把这个五加行勉强地修了，但是长不了，因为内心当中并不欢喜，没有什么欢喜心。所以有些时候，他说是为了一个新鲜感，为了一个什么目标，即便把这个修完之后，再让他继续，他说：“继续就算了，我做这么多已经足够了。”他自己就没有兴趣再坚持下去了。但是如果内心有欢喜心就不一样，“精进喜于善”，如果是真正对善法很欢喜的话，他就是精进，他一定会一而再、再而三地，只要没有达到最究竟的目的之前，他都会非常非常地精进，因为他内心当中就是一直保持这种欢喜心，是这样的意思。

所以说，

我这个实修第一个是有信心。信心里面就包含了胜解信，它其实是有智慧的。我的信心，难道是盲目的信？这个不是什么盲目的信，没有什么盲目的信，没有什么迷信。这个时候的信心，前面我们讲了清净信、欲乐信、胜解信、不退转信。通过闻思很长时间得到的信心是胜解信和不退转信，里面本身就包含了智慧，它就是通过智慧抉择出来的信心，就是这样。所以说，它是以信心和精进为伴，这种勤修持，就是精进地实修，这个才是真正有质量的、带着定解的实修。而且不单单是一种短暂的实修，而是精进地长时间实修，是这样的。

所以说精进里面有一种精进，叫做恒常性精进。它不是说短暂地冲刺一下那种精进，它是一个恒常性的精进。恒常性的精进很重要，非常非常重要，是这样的。所以说，我们要发誓在没有获得佛果之前一直要精进，什么时候获得佛果了，什么时候你现在的这种精进可以停下来。但是即便是获得了佛果之后，佛陀精进的功德并没有消失。“精进终于成佛了，睡大觉了”，他没有这样的。他即便是没有功德可得了，他精进的心还是在的，是这样。

就像佛陀在世的时候，有个比丘缝袈裟，他眼睛看不到，想缝袈裟，他没办法穿针，也没办法缝衣服，他就向空中这样喊，他说：“谁对于福德没有厌足的，请来帮助我。”佛陀说：“我对福德没有厌足，我来帮你。”因为佛陀有神通嘛。这个比丘并没有想请佛陀来，他只是一个感叹，向天空说：“谁对福德没有厌足的，请来帮助我一下。”佛陀一下听到了，佛陀本来对福德就没有厌足，佛陀说：“我对福德不厌足。”即便已经成佛、功德没办法再增长了，但是他对福德还是不厌足，对这个精进永远不停息。

所以对我们来讲，也是知道这样的道理，就是说我们如果没有成就佛果之前，就不能松懈，一直要精进。但这个精进其实也是要科学规划。精进的心我们一直要有，但是每天的安排要符合我们当前身心的状态。你如果一下子搞得很紧，饭也不吃了——吃饭浪费时间，饭也不吃了；睡觉也不睡——睡觉浪费时间，三天五天之后就不行了。这样的话，成佛又不是短跑，又不是百米冲刺，这个修行就像万里长征一样，是一个长远的事情。所以说我们要精进，但是要合理地分配我们修行的状态，这个是很重要的。细水长流嘛，如果一下子全部透支了，你会产生很大的厌烦心，一下子搞烦之后产生很大的厌烦心，就什么都不想搞了，念咒、念佛什么都不想搞了，什么都不想做了，内心当中已经完全产生恐怖、产生厌烦了，就是这样的事情。就像我们吃好吃的，一下子吃多了，吃得太猛了，吃撑了之后，后面看到这个就不想吃了，是这样的意思。一下子搞烦了，就是这样。

所以对我们来讲，修行一定要精进。但是所谓的精进，不是说你不吃饭、不休息、不睡觉、啥都不做，身心放松、松紧适宜的方式，才能够长远地精进。如果你一次搞透支之后，身心都透支了，根本没办法长久，就是这样一个意思。所以要以信心、精进为伴，闻思修。然后，

此处就是讲到，如果种性下劣的人，他不会对大乘法产生信心。根机有上、中、下三种根机：下等根机是声闻乘，中等根机是缘觉乘，上等根机是大乘。中下两种根机都是不信大乘的，他不相信有大乘道。他只是认为有声闻道、有缘觉道，没有大乘道。他认为佛陀也只是把声闻道修圆满之后，因为心力比较大，修了三个无数劫然后成佛，他是这样的意思。他有些时候认为并没有单独的大乘道，还是修了声闻道，只不过心力比较大，积满了三个无数劫的时间而已，这个时候声闻就成了佛，是这样一个意思。但是这样的话，如果种性比较劣的话，就不会对大乘法产生信心。

为什么会出现在初学修行人趣入六法当中，出来一个

呢？意思就是说，我们在刚刚初学的时候，不要入小乘，不要入声闻乘。因为对于声闻乘来讲，是自我解脱，如果我们不了解的话，有可能会选择声闻乘。但是声闻乘属于中下根机，种性比较下劣。这个种性不是印度的婆罗门、刹帝利那种种性，它是修行的种性。修行的种性，如果你们不是产生菩提心、不追求真正的佛果，这种种性只是追求自我解脱、自我涅槃，就属于比较下劣的种性。下劣的种性对于大乘法是没有信心的。

所以对于我们来讲，因为我们是《教言宝灯论》的所化，所以在学习的时候，刚开始初学要注意，不要入小乘，刚开始就要引发菩提心。这也是为什么大恩上师在讲法的时候，时时处处都在强调大悲菩提心的原因所在。很多地方都在强调菩提心，即便你生不起真实的菩提心，但是相似的菩提心——也就是“我发愿我要为了一切众生成佛”，这个也要经常去想、经常去发。所以如果种性太低劣了，追求自我解脱的话，就不信大乘；不信大乘就不会入大乘；不入大乘的话，就不会去学习大乘的经论、教言；如果不学、不思维，就产生不了大乘的定解；如果没有定解，就不会通过定解去修行大乘法的教言。如果我们是大乘种性，但是刚开始的时候没有苏醒，或者一下子走了错路、入了歧途的话，这就很可惜。所以在初学的时候我们要知道，如果我们种性下劣、不信大乘法的话，是很可惜的。所以我们要进入大乘法，要让自己成为殊胜种性者，要对大乘教法产生信心，苏醒自己的大乘种性，这是非常重要的。

怎么样让自己避免入声闻缘觉乘呢？就要去学习大乘的功德。很多经典论典当中，有对于声闻乘和菩萨乘的对比。比较完，这不是说声闻缘觉没有解脱道，而是对于大乘种性来讲，如果你刚开始就入了这个解脱道，对自己、对众生都是很大的损失，是这样的意思。所以对大乘种性来讲，不要进入声闻乘。对于声闻种性来讲，劝他们不要入大乘，就直接让他们先在声闻乘、缘觉乘当中修行，先得到阿罗汉果，然后慢慢再入大乘。这个在《菩萨戒》里面、在《密乘戒》里面都有宣讲。如果是声闻缘觉的种性，不要劝他放弃自己所学修的声闻乘，否则也会犯菩萨戒，也会犯密乘戒。但是对于大乘种性来讲，不要入声闻乘，直接入大乘就是最好的，是这个意思。

对于佛法里面的所知，于何都能够产生信解。理论上来讲，越往上的宗乘，越能够向下兼容。比如说，如果我们只是学习声闻乘，没有学习过大乘显宗，也没有学习过大乘密宗，就很难对大乘的修法产生信解。反过来讲，如果对于大乘的教法能够产生信心、对大乘的教义有所定解，就可以向下兼容声闻乘。所以，如果见解处于比较高的位置，对下面的见解、修行和果都容易产生了解。产生了解之后，有些可以用的、可以修的他就去修；用不上的他也不会诋毁，也会赞叹那些修法对其他人的好处。

如果是一个密乘行者，进入密乘当中，对密宗的等净无二、对密宗的很多续部、对大圆满的见解都有所通达的话，他更能够向下兼容。他对密乘的修法能够生起定解，对所有大乘的宗派——不管是禅宗、净土，还是所有大乘宗派完全可以理解，就知道这是甚深宗乘的方法，是可以成佛的方法；然后对于声闻乘的教法，就更加能够了解了，是这样的一个意思。

所以说，“成信所知”，对于佛陀所讲的一切所知都能够产生信解。或者我们现在的智慧力不够、产生不了信解的话，我们要发愿以后去通达，不要去诽谤，对于我们暂时理解不了的教法不要去诽谤。就像弥勒菩萨在《大乘经庄严论》第二品《成宗品》（即“建立大乘是佛说”）当中所说：如果对于很高深的教法，我们暂时理解不了、接受不了，就放置放在这儿，不用去管它，放在这儿就可以了。

你信心也没产生，但是你不要去诋毁它，放在这儿也没有问题的。或者对于大乘来讲的话，暂时现在就是智慧力不到，福德力不够，还通达不了。我发愿以后总有一天，我的智慧力、福德力到的时候，我一定会通达，我一定要通达这样甚深的教义，是这样的。所以说，最好的能够通过闻思，对任何所知产生信解；但是如果生不了信解，我们要发愿，尽快等我的智慧力跟上来之后，我一定要对这些法、对这些所知法全部都产生一个非常殊胜的信解，这个是我们初学者应该有的。要么就多闻思、多通达；如果不能通达，作为初学者来讲，态度要端正，不是说“我通达不了它就是假的”、“我通达不了它就不是佛说的”，千万不要这样去想。有些时候我们通达不了，是因为我们智慧还不够。所以在这种情况，我们要发愿，以后我一定要通达这样甚深广大的一种教义。此乃一切正式入门法，是所有的这些修行者正式入门的一种法要。

下面我们再看

不负青春经商谋利担，

不复大势情念亲友心，

抛弃集聚筹划建筑物，

不结馈劳之魔大官亲，

那么，中等修行人要具足的六法是什么呢？中等修行人他已经入道了、已经入门了，入门之后，他对于轮回的自性、对于解脱的自性，已经有了很甚深的了解。所以如果是中等修行人的话，这个时候他的心就主要放在了修行上面，是这样的。但如果我们还没有达到这种状态的话，暂时也不要强行去实行；如果我们其实已经到了，但是下不了决心的话，于是我们就通过这个教言帮助我们下决心。因为毕竟不管怎么样，轮回是一定要出的，出轮回的这个修法是一定要去做的，很多决心是一定要下的。无论如何，今生下不了，反正哪一世你自己真的想要解脱的时候，肯定是要下这个决心的。该抛弃的一定要抛弃，该去做的一定要做，这个方面就是这样讲的。所以修行人他也有初级阶段、中期阶段，然后再往上是靠近实相的一种阶段，都有。所以对于我们修行者来讲，有些时候如果已经到了某个阶段，他就会选择一心一意去修行，很多事情就不会再管了。

第一个，

如果是在农业社会当中，在务农的地方，有些修行者他下决心一心修行、一心修持解脱道，他就会放弃很多当地主要的事务。如果是农区，就是务农、农业，耕种、灌溉。春天的时候把土扒开，然后播种子，每天去浇水、施肥、拔草，每天去管理，耕种还有灌溉。到秋天的时候又去割稻子、割麦子，然后收成；收成之后，该入库入库，该贩卖贩卖，反正把种子留下来保存起来，第二年又开始种，一年一年就这样周而复始地去做。所以这样的话，如果一个人一旦下定决心修行之后，他就不再做这个事情了。因为这些是属于轮回当中的法，他如果一心求解脱的话，一方面对这些没有兴趣，另一方面他可以放弃这些一心修行，处于中等阶段的时候就是这样的。

第二个，“不负青春经商谋利担”。把“不负”和“担”放在一起，就是不再去负担这样一种重担了，不会再去背负这个重担。什么重担呢？青春经商谋利。在年轻的时候，通过经商去赚钱，这个担子他放下了，他不会再去背负青春经商谋利担。他就觉得，青春是最好的，年轻是最好修行的时候，而不是说年老的时候是最好修行的时候。年轻的时候，他的气、脉、明点，身体和心都是比较有精力、有力量的时候。所以那个时候如果是去闭关、去独自修行，很多事情都能够胜任。你要念诵也可以，你要打坐也可以，你要修加行也可以，反正做什么事情，身体和心都有力量。那个时候去修行是最好的，非常非常好的时候就是这样一个情况。

如果是年老的时候呢，当然如果没办法，尤其是我们觉悟的时间本来就晚了，苏醒修行的种性本来就晚了，遇到佛法都已经四五十岁，然后完全产生信心的时候又过了若干年。所以那个时候是没办法的事情，如果没办法，我们就抓紧时间多修行，是这样。除了一些必要的琐事要处理之外，其他的事情我们就该放下就放下了，这样的话就一心一意修行。有些时候是没办法，可能是责任所在，没办法一心一意修行。但是对于有些修行的地区来讲，比如说藏地，还有很多像泰国等地方，它修行的风气很盛。修行的风气很盛的话，有些时候年轻的时候他就想要去修行。很多修行者在藏地或者泰国等很多地方，很年轻的时候就苏醒了修行的种性，十几岁、二十多岁他就想一心一意修行了，这些经商、谋利的事情他就不愿意做了。比如农区的耕种，牧区放牛羊、剪羊毛、挤牛奶，这些事情他不做了，他就放弃这一切一心一意修行。如果在修行的地区，家里人很多是支持的。有些不支持的，很多人下定决心之后也偷偷跑去出家了。藏地也有，藏地尤其是很多女众出家人。女众在藏地的时候相当于是一个全劳力，很多时候放牛、挤牛奶，很多事情她们都要做。

所以说呢，如果一个女众出家的话，家里边的人不太愿意；如果是个男众呢，他就很愿意让他出家。女众呢，很多时候不愿，尤其是早期的时候，更加不愿意放她们出家。后来悄悄就跑掉了，跑到学院，然后就是依止法王出家。出家之后呢，自己去化缘，若干年家里和她的关系都很僵，后面慢慢慢慢接受，才给她提供这些吃的、穿的。如果不提供，要不然就去学院里拿念经钱，要不然就是夏天的时候去外面化缘，化酥油，也化青稞，就化这些。然后她自己有了之后就开始修行了，这个也有，是这样的。所以说呢，很多时候，年轻的时候去修行是非常好的，就不背负年轻经商谋利的重担，然后一心一意修行。

然后呢，“不护大势情面亲友心”。“不护大势情面亲友心”呢，是有两种可以理解的。

一种呢，就是说不管怎么样，自己在处理一些事情的时候，完全按照因缘法则去处理。所谓的大势呢，就是具有比较大能力的人、大势力的人，此书所讲的大势呢，讲的就是一些有能力的人、有势力的人，称之为大势。那么就是说对于这些有势力的人，很多人会给他情面，看他的情面：“哦，你是一个大官，你的势力很大。”所以在这个事情上面他就只能偏袒于他，不按照法规、不按照因果去衡量，然后就卖给他面子、卖给他情面，去做一些其他的这种事情。亲友心也是一样的，保护亲友的心嘛。所以很多人帮亲不帮理，帮亲不帮理是什么呢？就是说：“你是我的亲人，我就帮你。”至于你有没有道理他不管，反正因为你是我的亲朋的缘故，我就没有原则地支持你，完全站在你那边，这样的话也是一种护持亲友心。但是，在修行这个时候，他对于因缘法则、对于因果方面是很诚心的，所以他坚持公正的原则，也不护大势情面，也不护亲友的心，公事公办。反正涉及因果是什么样他就是什么样的，他是如是地去安置的。

另一种理解是什么呢？不护大势情面、亲友心，就是说自己一心修行的时候，不管是势力很大的人说：“看在我的面子上，你不要修行了，你来帮我做事情。”他也不看他的情面，他是觉得解脱是第一要务，修行是最重要的。至于说对方是一个有势力的人、是一个什么官员，甚至于是皇上，让他自己去做世间的事情，他也不愿意。我们知道玄奘法师就是这样的嘛，他在西域的时候也是，国王让他留下来：“你不要再走了，留下来，给你一半江山，让你当大官，让你和我一起管理国家。”因为他很有才能。他不愿意，然后就走。后面回到大唐之后，唐皇也是让他还俗，让他去，他也不干，是这样的。所以说，不给他们情面，一心一意地修行。

还有很多印度的、藏地的修行者也是一样的，他一旦生起了很强的解脱心之后，当地的土司、当地的官员，还有很有势力的人说：“你如果是出家修行，一个人独修太可惜了，你能不能看在我们的面子上，留下来帮助管理这里的国家，或者管理地方的政务？”他都不看这情面，一心修行，也不护亲友心。因为很多时候修行的时候，家人、亲戚朋友就会说：“你看，你如果出家的话，我们家里就少一个人了，你能不能不要去修行，或者不出家，或者去独修，不要去寂静的地方修行。”这个时候，他也不会顾及亲友的情面，也不会顾及亲友的心。这个时候他就一心想修行，不管是这些大势的情面也好，亲友心也好，他反正下定决心要修此解脱道的时候，来自这方面的挽留或者是劝请都不管，反正一心一意就想要追求解脱道，产生了一个很强的想解脱的心。

然后呢，

如果是在世间当中的话，有很多贪心和嗔心，对于亲人就产生贪执，对于怨敌就产生嗔恨。所以，在遇到这些事情的时候，自然而然就会产生偏袒。因为贪嗔就会偏袒，就偏于亲友方；对于怨敌方，他不会秉公处理，对亲人来讲也不会秉公处理，是这样的。所以，对于所谓的争论的事情，总是会因为贪嗔而出现偏袒之势，这个就是世间的一种情况。如果他还在世间当中，没有下决心一心修行的话，总会落入到贪嗔偏袒的争论事情里面去。但是，如果他一心想修行，他都想解脱轮回了，所以世间当中所谓的一些贪嗔偏袒的争论事情，他再也没有兴趣，不再参与，他就一心一意去追求解脱，所以他已经完全舍弃了这样一种贪嗔偏袒争论之事。

原因就是内心当中已经看穿了整个轮回的自性。轮回当中就是通过贪心、嗔心、偏袒、争论，处在这个漩涡里面，一件事平息了之后，第二个事情又来了，不断地去面对这些事情、处理这些事情。他在轮回当中，这个心根据这个事情就不断地翻腾，没办法把这个心放在解脱道上面，没把这个心放在正所缘上面，全都放在这些贪嗔偏袒的事情上面去了。所以，他通过一段时间的准备之后，内心当中真实地产生一个想要解脱的心，很强烈，他就觉得这些事情没有意义。我再这样参与下去，这个事情也没办法完完全全终结的；如果一直要去参与的话，就没办法终结。

在藏地也是，我们在学习《开启修法之门》、学习像《扎嘎山法》的时候，里面就会出现什么呢？比如说这一家人，有一个出家人在寺庙学习经论、学习很多法的时候，遇到的一些重大事件，就会给他发消息，让他回来处理家里的事情：“这个事情怎么定夺呀？这个事情怎么办呢？

就让他拿主意，是这样的。他们很信任这个有智慧的出家人，很多事情让他拿主意，经常跑，他根本就没办法修行。而且以前的交通工具最好的就是马，然后是牦牛，骑牦牛、骑马、走路。这样的话，一来一回的时间全都在路上奔波了。所以说他在修法里面，在这些教言里面，就说要斩断这方面的联系，否则你没有办法一心一意地修行，你的心就在处理这些事情当中，自己的情绪不断地翻滚。亲人来的时候生起贪心，怨敌来的时候生起嗔心，总是在不断地贪嗔当中就这样偏袒，所以说自己的心静不下来。

法义它是需要很平静的心去感受，心很平静的时候去感受这个法义，这个时候，法义才和心可以以一个最好的状态去相融。如果自己的心很烦乱，这个心是波涛汹涌的，那么你怎么去和这个正法相应呢？正法想相应也相应不了啊，你自己的心就不断地在翻腾。所以说只有你的心很平静的时候，法和心才有一个最好的融合的契机。但是，你的心怎么样才能够平静下来呢？如果外面的琐事一直不断地出现的话，你想平静也平静不了，想平静也平静不了，是这样的。那么这就是“树欲静而风不止”嘛，你想要静，但是外面的一种风不断地去扰动自己，也没办法，是这样。

所以说，当他看清楚这一切的实际情况之后，他就会决然地放弃，他不会再去处理这些事情，因为处理不完。而且他如果一直处理的话，自己的修行就会耽误，耽误修行，自己的利益、家人的利益、众生的利益全都损失了。而且得到的利益是芝麻，像芝麻一样小的利益，但损失的就是非常巨大的利益。所以说，他做一番抉择之后，他就断然放弃，斩断这一切，一心修行。而如果自己修行有成之后，因为修行的过程他也会发菩提心，然后发善愿，也会缘家人，也会缘这些所有的有情，也会给他们利益。如果一旦成功之后，他的一种证悟的功德就会更加好地去利益这些家人，利益其他的人。所以他这样一分析之后，他就选择放弃这一切，一心一意修行，不是说他不再管这些，而是他就看到了更大利益的事情，所以先做这个利益最大的事情，等有了一个力量之后，再回来帮助众生，他是这样的意思。

所以说了

同样道理，如果是一个人陷于世间当中的话，他会有很多，比如说积累财富，不管是积累物品——有用没有用的物品他要积累、积蓄，然后还有钱财也要积蓄，要应急，要买什么东西，他必须要积累足够多的财富。所以说要积蓄，还要筹划建筑。如果没有这些建筑，没有房屋，他要去筹划怎么样去租，或者购买，或者借，这个方面的话就要去筹划这个事情。如果说是准备建，有很多，比如购买地皮，然后要选择房子是什么样款式的，是什么材料的，是谁来施工，怎么样装潢，这些其实很多。住了之后，要修补了，或者说这个地方不好，要换了，要换了又开始新一轮的折腾了。反正就是这样的，世间很多事，很多时间、精力慢慢全部耗在这上面去了，根本就没有时间去修行，是这样的。

所以当我们如果在筹划建筑的时候，如果一个普通的修行者，他白天都在筹划这些事情，他也没有心思、没有精力再去闻思修了。即便他要打坐的话，脑袋里面全都是建筑，都是这些事情，那就没有办法去修法义。他自然而然白天一直在忙着和工人争吵、讨价还价，好像全部都是这些。所以坐下来的时候，一静下来脑袋里面全部出来了，复盘整个白天的事情全部复盘出来，是这样的一个事情。所以说你怎么修行呢？就是没办法修行的。

因此说，如果要真正修行的话，这些事情不能太多。如果他决定一心修行的时候，他就

如果你在世间当中不得不做，但是关键现在他通过学习比较之后，他选择解脱，而且下决心。如果不下决心也不行，两头抓是抓不住的。又抓解脱，左手解脱，右手建筑，这样的话就是很难的。左手世间法，右手出世间，两只手一起抓，最后来讲可能是世间法抓得牢牢的，这个肯定是这样的。所以说，他如果下决心修行了，他一定要做个决断，该放弃的一定要放弃。中等的时候，他一定会

这些事情，他就会一心一意修行。

然后最后一条是什么呢？

然后他不去结交大官的这些亲友，不把大官结交为自己的亲友。这个“大官亲”呢，世间人认为，攀附一位大官，攀附一个有势力的人或有钱的人，他觉得这是自己的人脉。如果有这个人脉，攀附了之后，有些时候自己觉得很有面子：“我认识谁谁谁”、“跟谁谁谁照个相”、“和谁谁谁吃个饭”，他有些时候觉得这是虚荣心嘛，是这样的。有些时候可能实实在在可以帮助自己。这样的话，尤其是在很多地方，如果有一个大官的亲朋，有些时候办事其实非常简单和容易，是这样的。有些地方主要是靠关系，这些尤其重要。但是作为修行来讲，他对结交大官亲人没有什么兴趣了，即便能够把很多世间的事情办成又如何？有这个大官亲人又如何？其实来讲的话，反而是愦闹之魔，让自己的心处于不寂静的状态。身心不寂静，这就叫愦闹。愦闹有两种，一个是外在的环境非常杂乱无章，这个叫外境的愦闹；内心当中源源不断地缘于这个世间法，叫内心的愦闹。而结交一个具有势力的这样一种大官亲友的话，其实让自己的内心完完全全地无法寂静。

所以说，他也不结亏劳之魔大官亲，他连大官的亲友都不结交的话，那么其他的那些他更加没有兴趣去结交，没有意义。他不会刻意去结交很多这样的亲朋，因为这些是导致自己亏劳的。所以很多修行者，真正一心修行的时候他就远离人群，在很寂静的深山里面去修行，任何人都不结交，只有这样他才可以一心一意地去缘法义。而他主要的事情就是让正法入心，去缘法义修行。

前面讲了，如果让法入心，最佳状态就是自己的心很平静、很寂静。很寂静有的时候要依靠外在的环境，如果外在的环境很好，这个地方人很少、很安静，这个时候外在的环境有助于内心的平静。一方面来讲外在的环境很好，内在他也斩断了这些结交的念头，身心都很寂静。外面的环境和自己的身心都很寂静，这个时候就很容易产生一些正法功德，禅定、菩提心，还有空性正见，这些法很容易就入于我们的心里面，调伏我们的相续。所以说他对这些没有兴趣，不会去主动结交的。

那么这些就是修行者在中间阶段产生了一个很强的出离心，很想解脱，真正想要追求解脱、很想修行的时候，他就会做这些选择，做一些决断，该放弃的一定会放弃，该取的一定会去取。所以我们现在要观察我们是不是到达这个阶段，如果没有到达的话，把这个作为我们的一个目标。不管怎么样，如果前面讲的哪一天你真是想要解脱了，你必定会迈出这一步的。如果现在还没有下定决心也不要紧，不要过于害怕，不用过度害怕。佛陀从来不会要求你在没达到这个标准之前，强制性地让你跨入到这个阶段当中去，这个不会。有些人就害怕：“哇，这个佛法好，但是有点害怕。如果强制性让我放弃这一切咋办？如果让我去离开家庭怎么办？会不会今天就举手表决了，开始就发愿了？”这个不会的。这个就是让我们知道修行的阶段有这么多，如果我们内心当中没有做好准备之前，不会让我们强制性去做这个。包括对于居士的戒律来讲，佛陀都说你如果只能守一条戒你就守一条，能守两条就守两条，都是这样循序渐进的。

所以如果我们没有达到这个标准之前，就把初级阶段的这些反复去串习，反正我们总有一天要解脱的，无论如何早走晚走肯定要走这一步，先去种个种子。不管我现在做不到，但是我要去好好听，听完之后要好好去思维，该发愿就发愿。以后当我的境界达到这个状态的时候，我一定按照这个法义，一定要按照圣言里面所讲的这个法义去实行；等我有一天能够接受的时候，我一定要去做。这样的话就是反复去发愿。当我们有了这个能力的时候，因为以前真挚发愿的缘故，当你有能力的时候就很快可以成熟，它就是顺缘，很容易成熟。因为早就发了这个愿，而且也在回向，也在祈祷诸佛与加持。所以现在没有能力之前，我先把愿发到那儿，等我有能力的时候，这个愿就马上成熟，就很顺利地达到这里面所讲到的这种状态，这就非常好。所以我们做不到的先发愿，先做一个愿景：我以后修行要达到一种状态。认真地发，现在我做不到我就承认我做不到，但是不管怎么样，以后肯定要走到这一步，所以我首先把愿发到这儿，在这儿埋一个伏笔，然后当我走到这儿的时候，它一下子就成熟了，助力我很快达到我所发愿的一种状态，这样的话就比较好。

那么今天我们的课就先讲到这个地方吧。讲到这儿，然后我们下面回答一些问题吧，现在有些时间。接着回答上次新西兰没回答完的。

问：“金刚萨埵五部佛，白、黄、红、绿、蓝的自性，和五方佛、五蕴有关系吗？因为都和‘五’这个数字有关系。

这个有关系。我们说的五蕴和五方佛，每一个佛都有相对应五方佛的种性。这个种性是便于我们了解，它是通过颜色来区分的，白、黄、红、绿、蓝就是五方佛的种性。所以我们观金刚萨埵修法的时候，要观白、黄、红、绿、蓝五方佛的自性。五部金刚萨埵其实和五方佛有关，和我们的五蕴也有关系，是这样的。

第二个小问：“我在慈诚罗珠堪布的《慧灯之光》禅修班学了七年，因为跟不上学习进度，后面又没有合适的班留级，所以在去年加入了学会二三加行班重头学起，但是五加行的实修还是按之前的次第和进度继续下去，没有从头开始。这边学会的教学部有相关的管理规定，希望我按照二三加行班的要求，在一定时间内完成实修和报数，方便进一步后边升学安排。但是我本人不想放弃慧灯那边的实修，想先圆满一遍五加行以后，再重新开始这边的实修。有师兄说不要换道场，对修行不好。请法师开示我这样的情况应该怎样选择？坚持先完成之前的五加行实修，会不会影响这边后续学习和升级？

因为学修每一个地方都有学会的规章制度。如果是选择按照学会的这些方法来进行，进入这个班级修学的话，那么这个班级里面的规定就应该按照这个班级的规定去实行。如果是这种情况，就是《慧灯之光》那边没有修完的话，现在进入到了二三加行班，如果是我的建议，我建议先按照二三加行班的进度先修完，修完之后，慈诚罗珠堪布那边加行没有修完的话，以后慢慢去补。

这样的话，因为有些时候它有一个轻重缓急，二三加行班有二三加行班的一个进度，如果我们跟着这个进度走，就方便安排后续的这些修法，是这样的。至于《慧灯之光》那边的一些加行或者观修，加行没有完成的，自己可以慢慢去补；或者是把二三加行班的课程跟着一起修完之后，再去花时间把以前的补完就可以。从现在来讲，既然已经在二三加行班从头学起了，那现在我就建议还是按照这个加行班的进度，把五加行修好，这样的话是比较好的。

第十二个问题：《雪域光芒》中有这样一小段描述：“门开了，慈诚师见到楼梯上方一尊通体透明、白色如水晶般的金刚萨埵佛，极为生动，衣袂飘飘，如彩虹环绕，这使周围的一切都消失了，寂静如同真空。这个奇异的时刻仿佛持续了很久。后来他听到了晋美上师的声音……”恳请堪布开示，这样的场景是说明慈诚师那个时刻证悟了空性，所以看到了报身佛呢，还是说明慈诚师心清净，做到了视师如佛？

这个我没办法给别人去盖棺定论，他是什么境界，我去认定他，我没有这个能力，是这样的。首先来讲，他是不是证悟空性呢？我不知道；他是不是因为心清净、做到了视师如佛呢？我也不知道。大家没办法替别人去断定“你是这样的，你是那样的”，我们不清楚。但是我自己分析的话，抛开是不是证悟空性、是不是视师如佛，我们可以说这是得到了上师的加持。

有的时候上师给我们赐予加持，有很多不同情况。有些时候上师加持我们，可能在短暂的时间当中出现一些境相，即便是没有证悟空性，其实也是可以看到这些境相的，上师示现一些清净的相也是可以看到的。是不是见到了报身佛？这个不好说。登初地之后可以见到报身佛，如果没有登初地的话，可能见不到报身佛。有些时候在修行过程当中会有一些境相，通过佛菩萨或者上师的加持，会出现一些清净的相。比如见到上师是佛，或者是佛菩萨在虚空当中出现，或者其他方面的情况，在修行过程当中很多时候会出现。有的时候在修禅定的时候会有，有的时候在做其他事情的时候也会有。

对于初学者来讲，如果看到这些，最好的方式就是不要去执著它，不要去管。出现就出现了，看到了就看到了，除了这个之外，不用再去想其他的：“我是不是证悟了？我是不是怎么样了？”其实初学者如果烦恼不调伏，看到这些并把它当成真实的话，意义不大，反而有些时候会出现一些不好的副作用。所以假如我们在座的或是以后遇到这些情况，在修禅定或者修其他法的时候，如果有这些情景，对我们来说最好的是不用去管，不用太过于执著。看到了就看到了，隐没就隐没了，就没事。

第十三个问题：关于居士五戒的邪淫戒，依对境，假如不是自己的配偶就算犯根本戒。现在很多人选择同居但不结婚，部分国家法律上也认同同居一段时间以上视为事实婚姻，那这种情况严格来说不算配偶，是不是也犯根本戒？

这些在不同的地方有不同的讲法，有些地方讲得很严，只要不是自己的配偶都算犯根本戒。但是前几年慈诚罗珠堪布在《慧灯问道》节目里，有居士专门向慈诚罗珠堪布提问了邪淫的问题。上师回答的时候说，邪淫的标准如果是夫妻，都没有离婚，正处于婚姻关系，如果自己有配偶，对方也有配偶，在这种情况下如果发生性关系的话，是会犯根本戒的，也就是还存在婚姻关系的时候，如果插足别人的家庭，和对方的配偶做了不净行，会犯根本戒。

但是堪布解释说，如果自己是单身，对方有丈夫或妻子，如果我和对方的配偶发生性关系，我会破根本戒，对方不会，因为我没有婚姻关系。如果我和对方的配偶发生了关系，相当于破坏了对方的婚姻关系，如果我有居士戒，我会犯根本戒，但对方不会犯根本戒，是这样讲的。我们再通过这个进一步讲，如果双方都没有婚姻关系，处于同居的状态，都没有家庭、没有婚姻关系，那都不犯根本戒。所以即便是同居也不会犯根本戒。当时慈诚罗珠堪布把这个讲得很清楚。所以《慧灯问道》如果现在有的话，大家可以去找来看一下，里面对邪淫的标准从这个方面进行了分析，我们就知道了。

第二，不杀生是尊重所有生命，不偷盗是尊重别人的财产，不和不是自己配偶的人有不净行，是为了尊重别人的情感和身体。那么不邪淫戒中的其他条件，比如不能自慰，不能非时、非处，对时间、地点、次数等的限制也会导致破戒，那么佛陀制定这些又是出于什么考虑？

有些时候这个属于邪淫，有些是属于十不善业道里的邪淫。十不善业道里的邪淫和居士五戒里的邪淫，有的时候标准是不一样的，是这样的。

比如说呢，十恶业道、十不善里面呢，不单是指，不单是指呢主要是从十不善业道里面讲的，但是居士戒里面并没有止于这个。但是呢，非时啊、非处啊，对时间、地点、次数等会导致破戒，这个是居士戒里面有的，是这样的。那么佛陀制定这些又是出于什么考虑呢？主要就是说让众生要知道贪欲的过失。如果太多的话，他会放纵自己的贪心嘛；如果放纵贪心太多了，就会导致虽然是正淫，也会导致贪心过重，然后障碍自己的解脱道。所以说呢，佛陀就讲到了，如果是夫妻之间正常的，这些是允许的。但是呢，有些地方、地点，比如说属于三宝的殿堂里面、有佛像的地方，这个是不行的，因为它的对境很严厉。还有一些呢，就是次数啊，这些太多的话，会增长他的贪心，非常非常大，导致不能够解脱，就是这样。

所以说呢，佛陀讲的都是中道意义，中道。就是说也没有对居士完全遮止，但是也不能够过度地去放纵。如果放纵太多了，这个是属于佛制戒，佛陀制定的戒律。佛陀制定的戒律其实也是为了守戒的人尽可能地和解脱道挂钩。但是如果你做了这些事情，已经非常放纵得很厉害了，在这个状态当中就很难再和解脱道挂钩了。所以佛陀的制定，佛制戒里面，他说这个是破根本戒，是这样的，从这个角度去考虑。

但是如果说是自性罪呢，它不一定是自性罪。它如果是合法的这些，不一定是自性罪，它是佛制罪，佛陀制定的。这个就是佛陀制定的，你要解脱，比如说这是我们团队的规定，如果你要进来学习，那要遵守我们团队的规定。但是这个团队的规定你放在外面呢，它也不会违反什么，但是你只有进来之后，如果你违反了团队的规定，它就会有一些惩罚，就你的福利没有了，或者是把你开除掉，这就是我们团队内部的规定。那么进入到佛门当中来讲，佛陀的戒律是能够更好地帮助修行人尽可能地和解脱挂钩的，是这样，它是有利于我们解脱的。但是呢，如果说是太多了，超出这样一个范围之后呢，这样的状态不利于我们解脱，就很难解脱。所以说佛陀就规定了这些戒律，保护我们尽可能地和解脱道能够有紧密的联系，是这样的。所以说从这个角度来讲呢，你如果违反了之后呢，就破佛制戒，佛陀制定的，就像我们团队的这个规矩你破了，是这样的。然后放到外面来讲的话，外面有没有我们团队的这些规定呢？也没有的，所以说它不会违反其他的，但是这里面的规矩是不行的。这里面的规矩呢，佛陀的戒律呢，主要是帮助我们解脱的。所以说如果你违背了之后呢，就不利于解脱，主要是从这个角度讲的。

第十四个问题：请教堪布，疫情之后，近两年经济下行，失业率上涨，导致很多家庭负债，单身的人也不敢组建家庭，生育率下降。请问堪布如何看待这种社会现象？六亲缘浅的人或者单身的人保持这种生活状态是否更有利于修行？但在异国他乡，这种没有家庭的归属感是否算是没有福气？

这些呢是因人而异的。生育率下降呢，其实有些社会来讲的话，可能也和整个工业有关，有些时候说是和国家的国运有关，有的时候可能是和工业有关。有些时候说，如果是生育率下降的话，对于国家的发展不利，有些时候太多的话也会控制，太多了也不行。反正有些时候来讲的话不好说，是这样的一个意思。或者说，因为很多情况，看起来好像是大家都不愿意结婚，不愿意组建家庭，生育率下降，可能从更深的角度来讲的话，就是投生为人不容易了，投生在某些地方不容易了，是这样的。因为如果生而为人的话，如果要投生到比如说比较富裕的国家，那在比较富裕的国家，要投生的这个人，他的福报应该和这个国家的一种福报差不多相应，才可以投生过来。但是如果是投生到贫穷的国家呢，就容易得多，不需要那么高的福报，就很容易投生了。所以说很多比较贫穷的国家，它以前的话生育率很高嘛。你看中国也是一样的，富裕起来之后呢，生育率下降了，是这样的。为什么生育率下降呢？其实来讲的话，投生到比较富裕的地方更难了，然后贫穷的地方更容易投生，因为要求低嘛，是这样的。所以说从这个角度来讲呢，可能也和背后的这些众生投生的福德有关，也可能和这个有关系。

那么单身的人或者六亲缘浅的人是不是有利于修行呢？这个看自己，因人而异。有些人他可能虽然有家庭，但是修行很精进；但是有些人没有成家呢，还是很难舍。成不成家对他修不修行没有必然联系，是这样的。他不成家，他也不精进；成家了，他也许很精进，这个不好讲。这个因人而异，没有一个决定的答案。那么就是说，身在异国他乡没有家庭归属感，是不是算是没有福气？就看你对福气的认知是什么，是这样的。如果你觉得有家庭归属感才叫福气的话，那就是属于没有福气了；但你觉得一个人挺好的，自由自在，那就算是有福气，是这样的。所以说福不福气呢，主要看你自己对于福气的认知，这个也没有什么定论，是因人而异，对不对？

下面我们再看，第十五个问题，第一个小问：堪布吉祥，我们在学到喜无量心的时候，有一个随堂问题问，以下关于喜无量心的说法正确的是，其中一个选项是：如果对方在造作恶业之后生起欢喜心，则应随喜其欢喜心这个果，但不能随喜其所造作的恶业。请问这个选项的说法对吗？如何看待造恶业之后生起的欢喜心？比如有人杀人后很开心，我们应该随喜这个开心的果吗？这个杀人后的开心感是杀人的近因吗？请堪布慈悲开示。

其实，如果我们知道他是造恶业，在他造业之后生起欢喜心，总体来讲，我们是不应该随喜造恶业之后的欢喜的，是这样。因为他的造恶业和他的欢喜心是一体的。如果我们随喜了，相当于对他自己造恶业产生的欢喜产生了一个随喜，大体来讲就是不能随喜。但是假如一定要分——他造恶业是造恶业，高兴的心是高兴的心，如果我们能够彻底把他高兴的心和造恶业真正地割裂开来，单纯随喜他的欢喜，那也没什么不行的。但关键是很难割舍，二者之间很难完全分开说“我只随喜你的欢喜，不随喜你的恶业”。但如果真正只能够看到众生高兴，然后生起随喜的话，这个也可以。但其实我们都知道这是不可能的事情，非常难。所以，我们对于这种很难产生一个随喜的心，是这样的。

造恶业之后生起的欢喜心，比如说有人杀人后很开心，我们应不应该随喜他开心的果呢？就是不应该。因为他这个开心是因为杀人这个恶业导致的。所以如果我们去随喜别人杀人的这种开心，不注意的话也会犯根本戒。因为自己杀、让别人杀或随喜杀，这都是杀生的三种因缘。所以如果我们是在正在杀的时候随喜，对方一断气，我们就可能犯戒了，是这样。但是，如果我们随喜的是生命已经终结之后的情况，再去随喜的话有过失，但这种情况不会犯根本戒。因为随喜的时候他的命根已经断了，已经死亡了，但是过失肯定是有的。所以，不应该随喜这种开心的果，是这样的。

第二，问：“中阴阶段每个灵魂离开身体的情况和时间都不一样，怎么确定灵魂是否已离开了身体？是不是有一些特殊的方法？针对天葬的情况。”一般来讲，三天他会离开的。如果不确定的话，有些时候可以去触摸身体的不同位置，如果触到心口还是温热的，他就很有可能还没有完全离开。如果心口也变凉了，身体各个部位都已经冰凉，那基本上可以作为一个是否离开的标准，方法基本上是这样的。其他的，除非自己有神通，否则都很难确定。因为神识离开之后身体会慢慢变凉，而心口这个位置是最后变凉的。如果心口位置还有热气，就说明可能还没有完全离开，是这样子。

下面第三个小问，敬请堪布解答：“对于修学过加行的，如果要修破瓦法的话，请问是不是按照前行的法本和喇荣日常课诵的仪轨，自己就可以直接修了，不需要任何的指导了？”这个如果自己学了大恩上师讲的加行，看明白了法本，对它的次第、观想、念诵等都很清楚的话，就不需要谁来指导。因为上师本身就是指导，上师在讲的时候就已经把每个步骤都讲得很清楚了。所以如果我们懂了之后，完全可以自己一个人修，不需要另外去找人指导，自己去修行，是这样的。

那么今天我们回答问题就到这儿。下面我们就回向善根。回向善根之前，如果我们在讲论过程当中有过失的话，在上师三宝面前诚心忏悔；所获得的善根功德，也供养上师诸佛，祈愿上师诸佛、善知识长久住世、常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；回向一切众生离苦得乐，遣除身心的疾病违缘，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。