窍诀宝藏论 第139课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们就继续一起来学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的这个窍诀，也是昨天的

当中的这个教言，就是说不管在入定要修这个法性，出定也要缘这个法性。因为我们只有缘法性才能够证悟，才能够真正地成佛，或者现前我们自己本来的一种自性。所以说，不管你在入定的时候，所修的一定要和法性有关；出定的时候，还是要和法性有关。这样的话，我们就可以把这个法性连成一片。

那么我们在修法性之前，其实在修前行的时候，所修的和法性有关的，它是法性的前行；那么我们在后面的时候要修法性的正行。总而言之，我们所有的修法，都要绕着这个实相，都要围绕着这个佛的密意，要围绕着这个法性而行持，这个是非常重要的。如果我们忘记了我们的初衷，我们就想一想，入定出定都不能够忘，不能忘的、都要应验的，就是这个法性，这样我们就不会走错路。

那么今天是第五个，

未知此理极宗旨而趣，

那么前面两个，就是讲到了我们应该做的；后面两个，就是反方面，如果不这样做的话，会有什么样一种过患。

那么首先，我们说是实修。我们修行佛法，主要是这个法入于心。法入于心，它是通过实修可以达成。如果不实修的话，那个正法是正法性，是心，无法法入于心而得解脱。所以我们要实修。

那么所实修的内容是什么呢？和前面讲的一样，其实也是法界性，也是修持法性。只不过此处来讲

我们实修的时候就是自融自现。那么就是说，我们种种的分别念，自己完全自然地融于自现的法界本性当中，自融自现。

所以说，我们所有的分别念，它其实就像大海的波浪一样。大海的波浪出现于大海，最后也是回归于大海，也自融于大海。所以说我们的分别念就像波浪，法性就像大海。所以我们自己在体会到我们自己的分别念的时候，我们自己要懂得这些自融自现的法界性的一种道理，这样修法。

体验生住灭于法性融”。那么就是说它如何去行持呢？我们分别念无外乎就是生住灭。其实一切的有为法都是生住灭的，所有的这些有为法的法相，只要是因缘和合法的法相，都具足生住灭的这个特征。所以生住灭就是属于有为法的一种法相，我们的分别念也不例外。

所以我们的分别心，有生起的时候、安住的时候，就有消亡的时候，它就有生住灭的三个阶段。有些地方叫生住异灭，“异”就是变异、变化，生住变化，最后灭。有些时候就讲生住灭，“异”就说它其实融在里面了，变异，在住和灭之间它就叫做“异”。有些地方就只把住也省了，讲生灭。

那么不管是生住灭、生住异灭，还是生灭也好，反正我们要体验我们的分别心。当我们的心很静的时候，当我们的分别心通过相续很寂静的时候，我们可以看到我们的分别心生起来、安住，然后消灭的过程。

那么在这个生住灭的过程当中，我们知道它生了、住了、灭了，但是我们的注意力不在上面，或者说我们不要去关注生住灭的现象，我们自己要去体验生住灭和法性相融的这个点。

分别和法性如何相融呢？那就需要这里的窍诀。很多分别念的本性，生的时候没离开法性，住的时候也没离开法性，灭的时候还是没离开法性。

所以说，我们一方面知道生住灭，很清晰地在体验生住灭，同时也非常清晰地体验生住灭的法性。波浪如何生起来的，最后如何融于大海当中，这个就

体验生住灭。

波浪生起来了，安住了，灭了，生起来的时候没有离开大海，也是大海的本性；而这个波浪在住的时候，不管是滞空，或者它自己形成有几秒、几毫秒，假定它有一个住，看起来有一个住，那么住的时候其实也没有离开大海；最后这个波浪下去了，灭了，灭了之后它还是大海的本性。

所以说，这个就叫做体验生住灭和海的本性相融的这样一种特点。分别念和波浪是一样的。我们自己的分别念，在生起分别念的时候，它其实还是法性的一个变异而已，然后住的时候还是法性，灭的时候仍然是法性。所以在这怎么生，生的当下它就和法性相融。

不是说灭完之后才融，不是说分别念灭了，它就回归法性了，就没有了，不是。生的时候就融了，住的时候也融了，灭的时候还是融了。是这样的，所以说没有任何阶段离开过法性。我们要去体会这样一种自性，这个是我们要修的实修的内容。

未知此理，极重执二取。”如果没有知道这个，没有知道这么殊胜的法理的话，我们就会在这个本际当中，在一切生、住、灭的本际当中去执取二取。本际，我们就知道它是现空无二的，显现和空性无二，这个叫本际。那么未知此理呢，就是在本际当中、现空无二当中去执二取。本来没有二取，你去执二取，那就是一种错误的观念，错误的修法，所以我们不能够去执二取。

当然修的时候，刚开始的时候我们也有通过好的能取去缘好的所取。比如空性，是我们分别念的所取，它是个好的；而能取呢，就是我们去缘空性的心，这个是能取，它也是好的、贤善的。为什么叫好坏呢？它的果是好的，然后它也靠近于实相的缘故，所以我们安立为善妙，这是暂时的修法。那么到究竟的时候，你还这样修就不行了。本来现空无二，现和空都是双运空性的，但是你在这里面还要去执著“这个是我修的法性，那个是所修的法性，能修的智慧”，这个就不行，这样是不行的，

那个时候还要执二取的话，那么我们自己的相续就

有破有立，破和立是在法显现的基础上有所显、有所执，所以有所破、有所立，“这个是要破的，这个是要立的”。那么破和立建立在什么基础上呢？建立在法存在的基础上，它才有破有立。如果这个法本身它就是自融了，就无法安立真实对立的破立。所以说如果我们还是这样执著，未知此理，还是在执二取的话，我们就永远无法脱离破立的对境，永远在破立当中耽著于二元、耽著于我们的二取，就无法离开二取之后安住在解脱状态。这个是大海波浪比喻。

然后下面是

第六个教言是小溪入海。那么小溪入海，下面的教言就是

识聚呢，就是我们的六识或者八识，都叫识聚，有些地方叫六识聚，有些地方叫八识聚。聚就是很多很多小的念头汇聚在一起，变成一个大的念头，所以它有聚的意思。它的聚，当然并不是像色法那样堆积，它不是色法的堆积，它是一个刹那一个刹那，每个刹那延续的时间长，形成了一个大的念头，是这样的。它不像色法，色法可以立体堆砌起来，就像我们砌墙一样、砌房子一样，一块砖一块砖地堆起来，这个是色法可以，心法不行。心法就是刹那生灭的。但是刹那生灭如何堆积呢？时间够长就可以。时间够长了，这个念头产生了，有的时候我们产生一个比较稳定的念头，它其实里面堆积、所积累的无分刹那是非常多的。有的时候念头很短，一个念头一闪就没有了，这里面所包含的刹那就少；而我们的念头比较稳固呢，它里面包含的刹那就多，这个叫聚。识聚的意思就是这样的，心识其实里面是很多很多微小单位刹那的集聚，所以叫做识聚。

然后我们要实修什么呢？“识聚自融自心性”，就是说它产生的时候，自己自然消融于自己的心性当中。自己的心性就是大海，而我们的识聚就是小溪。我们的小溪特别多，很多条不同的小溪，我们的分别念其实是很多的。大海是一味的，大海就是一个整体，它是一味的。小溪流过不同的地段，按照很多很多河流小溪不断地流入。水流过这个地域的时候，就会带着这个地域土质的特征，比如这个地方污染严重，流进大海的水流就污染严重；那个地方的水比较清澈，流进去的就比较清澈；这里面矿物质比较多，那条小溪的矿物质比较少；或者说是黄色的、红色的，都有不同的特征。但是流进大海之后，它就是一味，不管你什么样，反正都是一味的。所以我们自己的分别念，眼识、耳识、各种各样的意识，各种各样好的坏的分别念特别多，但是心性没有这么多分别，心性就是一味的，就是这样。无论是眼识，眼识本空；耳识，耳识本空，它自己的本性都是明空无二自性。对照这个比喻来讲，“识聚自融自心性”，我们就去通过比喻去了解这样一种自性。

所以我们的分别念再怎么多，显现的时候各式各样像小溪一样的分别念非常多，但是一旦融入大海了，它就是一味的了。所以我们的分别念在正在生起的时候，正在生起的当下它就是心性，它自己是没有离开过本性的。每一个小溪生起来的时候，直接汇入到我们的心识大海当中去，正在产生的时候当下就已经汇入了，叫已经流入大海了。就是我们要让所有的分别念，不要持续性地去执著它、阻断它，都不要去做这些，让它自然而然地契合于这样的本性当中去做，很重要。

所以我们自己修持这个识聚自融自心性，主要要生起一个体验，证悟也好，觉受也好，“多者一味，一味一明点”。多者，就是很多很多的心、很多很多的分别念；一味一明点，它所有的一种多归一、一变多等等。这样的话，其实就是我们自己的一种显现和实相之间的替换。

那么就说我们现在有多成一、一成多，这个就是它的一种特点。有因缘的时候，它可以一个一变成很多；然后有因缘的时候，多又会整合，多又汇聚成一，这个叫多者一味。

然后，我们其实要想契合于这个小溪入海的窍诀的话，我们就要去体验很多分别念，最后不管生起什么样的分别念，它最后都是一味，一味一明点。这个明点的意思就是讲它自己的法性的本来智慧，这个叫明点。有些时候明点，比如说它是一个有颜色、有形状的白色、蓝色、红色的，我们会观很多，或者五彩的这些明点，明点就是光团，这个光团就叫明点。但是此处的明点不是指光团，这个明点就是指本来的智慧，本来的智慧就称之为明点。这个为什么叫明点呢？你直接叫智慧不行吗？继续来讲呢，不同的续部有不同的术语，所以有些时候，这个明点就是指本来自然俱生智，有很多很多不断的不同讲法。所以我们要体验多者一味，然后安住在唯一的明点当中。唯一明点就是这个本性，它没有很多很多的分别，就唯一的一个明点，我们要体验这个。

未知此理”，如果不知道我们自己的犹如小溪入海的这样一种，或者说我们的很多分别念自然而然会归于这个心性的教言，

我们的很多很多分别妄念是无法熄灭的，不管你用什么方法都熄灭不了。我们对于分别念的态度，无外乎就是两种：一个是随顺它，就是让它生，这样不断地生、不断地生，给它因缘，它不断地生，它就是这样生，那就没完没了了，一直会生下去。这个是对分别念有执著，有执著的结果就是我们随顺它。还有一种方法就是阻止它，我们想要把分别念改变、阻断，不要让它生起，这种方式其实也是无法让它灭掉的。我们这样想要去阻止它的时候，其实还是认同它“你存在，你是有的，然后我要把你阻止掉，我要改变你的属性”。这个其实来讲也是从另外一个角度帮助它、给它养分。所以说，不管是我们随顺它，让它自然而然地变得更强、更突出，还是我们试图去改变它、阻止它，其实也是给这个执著提供另外一种养分，它又会延续下去的。所以说这样的话就无法灭妄念了，它就是从这个妄念变成那个妄念，那个妄念又变回那个妄念，就是在妄念当中反复去切换，它是无法真正断除妄念本身的。

只有什么呢？只有了知妄念的根，只有了知妄念的本性什么都不是，正在产生的时候安住它什么都不是，然后安住它的本性，就回归到它自己本来的自性当中。这样的话，慢慢慢慢地，妄念就会逐渐消失。它消失的意思，就是讲它是一个智慧生起来了，它这个妄念就显现了它的本性——就是智慧。智慧生起来之后，妄念就没有因缘了。分别念它本身是分别念，而智慧恰恰就是分别念的本身，恰恰是分别念的本体。所以当我们安住它的本性，不断地让本性现前、明显、稳固的时候，这个时候分别念就再也找不到让它继续存在延续的因缘了，它慢慢就彻底回归在法性当中，不会再出现了。

那么未知此理就无法灭妄念，

芥子很小，大家都知道，比小米还小。那么这个芥子如果撒到地面的时候，就特别难捡起来，那么多，到处乱滚，就很难把它重新捡起来。所以我们自己的妄念也是特别难，如果我们不知道这个道理的话，我们想要灭妄念、想要真正地断除妄念，就像芥子洒落地面很难把它捡起来一样，非常非常困难把它灭除。

此处再把大海和小溪分开来，通过比喻来抉择。也就是说，如果知道了窍诀的切要，那么这个行者就像大海一样的瑜伽士；那么如果是不知道这个要诀修，那就像小溪一样不断蔓延，最后干涸，起不到任何作用。所以此处讲了“若知如是窍诀”，上面所讲的“识聚自融自心性，

那么这个窍诀你如果知道了，抓住它的切要，就是它的要诀。做任何事情都要掌握它的窍门，如果不知道掌握窍门的话，我们虽然去做很多努力，但是收效甚微；如果一旦抓住了窍门之后，做起来就比较快，很容易就把事情达成圆满。

修法也是一样的，你必须要切中要诀。不管修暇满，它的窍诀是什么、它的要点是什么，要抓住。抓不住的话，虽然观了很多，但是也总是感觉没有核心一样，抓不住它的一种本体，抓不住主题。所以再怎么修，内心当中生不起这个共鸣，和这个法无法共鸣。而无常也是，它有它自己无常的一个核心要诀。暇满、业因果也好，轮回果报也好，菩提心也好，空性也好，都有它自己切要的要点。所以说如果我们抓住了它的要点修的话，就很容易产生觉受；如果抓不住，那就可能是在做努力，但是短时间当中很难相合的。

因此说我们要不断闻思，为什么要不断地闻思呢？不是说你听完了就行了，你要在听闻的过程当中，一定要通过自己的智慧去找出这里面的关要：这个法义它到底对我们调伏烦恼的要点在哪里？而这个药切中于我的病的哪一个点？这个一定要找准。所以说我们所修的法都是断烦恼的，没有一个不断烦恼，但是我们要有一种智慧去找出来。找出来就是说这个法本身它是有要点的，但是我们要通过自己的智慧去找。当然，上师点出来了“这句话就是要点”，但对我来讲还不是要点，为什么呢？我们自己还没办法让自己的心和这个要点相应。所以说还是要去找，把这个法和自己的心要对治我的烦恼的哪一个点，一定要有所体会。有体会之后，这个要点就找到了。

找到要点之后就方便了，然后围绕这个核心去观修，围绕这个核心去做很多很多的一种修行。不管是顶礼啊，或者做观修、打坐也好，都是一样，都是围绕这个要点核心展开去做，这样的话就很重要了，是这样。

如果说是，

那么这个修行者呢，他因为切中要点，他自己的智慧呢，就像大海一样，如深广的大海一样。瑜伽士的智慧呢，就像深广的大海一样，他的智慧呢，就源源不断，既深且广，非常非常殊胜这样的。就是抓住要点而修呢，他的智慧深广犹如大海一样，这个瑜伽士。

未知此理”，如果没有抓住这个要点呢，

就好像这个小溪呢，慢慢慢慢就干了。干了之后呢，我们想要去取水啊，想要去洗手，或者洗脸呢，或者说是饮用啊，或者说很多很多的这些浇灌都不行。如果是小溪干涸之后呢，我们什么事情都做不了这样的，没办法达成我们的所愿。就像特别干燥的，像在有些地方呢，特别特别的热，热的时候，很多地方呢，水就慢慢慢慢就干了，又不下雨，库存的水呢越来越少，然后慢慢慢慢，大家的生活呢，就会陷入这个困顿当中。没有水的话，无法饮用，也无法去做饭，也没有办法去做很多很多事情，这样的话就是都会很痛苦，自己的想法呢，没一个可以实现。

如果我们不知此理呢，我们的见解、修行呢，不管是从见的角度来讲，还是修行的角度来讲，都不能够战胜这些外缘，就是引发我们烦恼的分别念的外缘，无法去战胜它。如果战胜不了外缘……也就是说，如果我们的见修战胜了外缘，那我们的见修是契合于实相的。如果我们契合于实相的这个见修战胜了外缘呢，那这个外缘对我们就无法影响了，我们就不会生起烦恼。那如果反过来呢，我们被外缘胜了，我们被外缘胜了之后呢，我自己的闻思修行、见修呢没有起到作用，被外缘胜了，那我就会不断地产生烦恼，时时造业，然后继续轮回。所以说呢，像小溪那样修行呢，不知此理就像小溪那样修行，就不懂得把小溪汇入大海当中去这样的。

以上呢，就是说入定、出定都要圆的法性呢，我们学完的话，下面呢，就是说

它的重点呢，我们在修行的时候呢，一定要获得见解本地，就是说见解它自己要达到的一个状态，就是本来面目，我们自己的本性，就是此处所讲的本地。

边执唯明远离非二边。

那么这里面呢，有六个要点。六个要点呢，也是通过六组窍诀呢，一一给我们指出来。那么第一组窍诀是什么呢？就是无有二取的见解。能取所取是没有的，没有能取所取。我们在这讲过了，二取，轮回就是二取，二取等于轮回这样的。所以说呢，我们说二取等于轮回的话，二取它其实，有些时候我们讲的话，二取是等于轮回，那么就是说菩萨出定的时候，他其实还是有二取的，三轮是没有的，但是呢，二取呢，就是说能见所见呢，这个还是有，因为他出定还是有分别念嘛，这样的。粗大的三轮，很严重的三轮执著，他们没有，出定也没有。因为在《入菩萨行论》里面讲了，如果你在布施的时候有三轮执著的话，它还不算是这个波罗蜜嘛，有这样讲的。所以说有些地方呢讲得比较细，它就把三轮和二取进行分析。一般来讲的话，三轮呢，它是一个粗的执著，二取呢，是一个细的执著这样的。所以说入定的时候呢，基本上要灭二取的；出定的时候呢，有能取，有能见所见，这个二取还是有，但是呢，它没有三轮。三轮的执著更重，是这样的，就是说能作、所作、作意啊，像这样的话，它的三轮的执著是更重的。当然二取呢，它可能在这个当中，但有些时候呢是一起讲的，也没有很分别。有些地方大德讲的时候呢，二取它是入定的时候要灭，然后出定的时候呢，它并没有强调灭二取，它灭不了，灭三轮，对，更粗的执著。所以说菩萨出定位的时候呢，智者派的抉择，菩萨出定位，它其实在讲呢就是一种现空无二嘛。现空无二的话，其实三轮很大的执著是没有的，但二取方面呢，它还有这个单空的执著，它对于这个空性呢，对空呢还是要确定的，对显现呢，它就是认为这个有的，空呢，显现当下是无自性的，这个要确定。所以说呢，二取呢是比较细的，三轮呢是比较粗的。对于我们来讲的话，二取三轮都有，但是我们在修的时候呢，我们就要三轮体空。三轮体空其实是去训练靠近三轮体空的修法，这个对于我们来讲呢，确立见解，然后在这个三轮体空的见解当中去增长我们的一种清净的福智，这个是一个修法的必要性，是这样的。虽然没有证悟呢，但是我们要提前修。

那么第一呢，就是没有二取的见解，

那么此处呢，它就说是我们要获得这个自证，就是我们要个别自证了。个别自证就是说它不单单是一个大概了知，而是要对见解方面有一个真实的证悟，就叫个别自证。个别自证简别于简单的推理、比量的推理，通过这些根据，我们去或者通过这个推理去修行，这个都不叫做个别自证，它是总相。此处呢，我们要获得自证呢，真正要现前这个最为殊胜的、离一切边的见解呢，我们必

这个无二是无二什么呢？无有能取，无有所取，因为能取和所取就是这一组当中的二。无二呢，在这个地方呢，就是讲没有能取所取，这个叫无二。所以说我们这个个别自证呢，我们要获得个别自证的无能取所取的心的本地、心的本性。那么此处呢，首先是离所取，再离能取，然后再说同时远离二取，然后呢，对于离二取呢也要远离，它就四个阶段，四个阶段逐渐逐渐地把我们这些导致我们轮回的、导致我们生起烦恼的这个因呢，由外而内，慢慢慢慢断除。首先断所取。首先断所取是什么？

六境呢，我们就知道色、声、香、味、触、法，它是我们的六识或者六根的对境。六根的对境呢，就是，或六根或者六识的对境呢，就叫做六境，这样的。那么六境呢，不，它就说是这个，六境的话，它就说是有些是色法，有些是心法这样的。色、声、香、味、触呢，基本上都是，呃，色法。然后呢，就说色、声、香、味、触，法，法当中呢，啊有些是色法，有些呢是心法，是这样的。所以法界我们在学《俱舍论》当中呢，这个法界呢，就有七法界，呃，七法界是这样的。见、思、行就是这个，啊不是，呃，它是这个受想行啊，啊，就不是见、思、行。受、想、行，三无为，再加一个，就是再加一个无表色，啊，加一个无表色。无表色属于一个很细的色法，就是我们的界体。它就在，就，《俱舍论》讲的话，就是说它的法界有七个，法界里面包含了七个。就是说，我们的六根呢，它都有它的对境。眼，识眼的对境呢，我们就叫做色法嘛，所看到的颜色啊、形状啊。耳根的对境呢，就是声音嘛。啊鼻根的对境呢，就是香味嘛。啊然后舌根的对境呢，就是味道，这样的。身的对境呢，就是这些所触，柔软的、坚固啊、轻啊、重啊这些。然后意识的对境，意识的对境是什么呢？啊意识的对境有这个七个法，叫七法界。啊因为它这个法嘛，法界，这个法界的界呢是十八界当中的界啊，不是那种，啊，就是法界宝珠那个界，它是不一样的。尤其是法界宝珠那个界呢，它是属于究竟的实，实相。十八界当中的界呢，它就是属于它总制，昨天我们讲了，是这样。所以说呢，它是意识的对境，意根的对境，它所取的，它所缘的像一，就像眼识的对境是色法一样，那么意识的对境到底是什么呢？它有七个法，它里面包含了七个。五蕴当中的受蕴是意识的对境，想蕴是意识的对境，啊然后呢，就受，受，色蕴，啊色，啊不是，受蕴、想蕴和行蕴，这三蕴呢，是属于意识的对境。除了这个三个之外呢，还有三无为法，三个无为法，是这样的，啊有虚空无为法、觉者灭无为法、啊非觉者灭无为法，啊这个是三无为，啊三个无为法这样的。还有一个呢，就是无表色，就是它这个很细的，啊，就是无表，没办法表示的一个色法。小乘讲就是专指界体，啊我们的界体呢，就是无表色这样的，它是简别于有表色。有表色就是什么呢？比如说你-你个，你-你就是你这个坐姿呢，就表示你坐得就比较累了，啊，一个，一个，一个这样的坐法，是这样的。啊这样，有些时候是这样的，有的时候你顶礼呢，就可以表示你内心当中呢，或者合掌啊，内心当中有，表示你内心当中有恭敬心嘛，这样的。所以它是有表的，就通过这个色法呢，可以有表示你的心态，啊，内心的状态。无表色呢，就是看不出来。啊你外表再怎么做呢，表示不了你的界体，你的界体呢，不要，没法通过这个表示出来的意思，叫无表色。它是一个色法，但是呢，这个色法呢，按理说色法应该是眼识，眼识的对境嘛，对不对？但是它不是，它缘不了，眼识缘不了，它只放在意识去缘。啊我有这个界体，我有界体怎么样去了之呢？哦，意识去缘它。啊这个来讲很细的这些可以缘。无表，还有就无为法，无为法它其实不，既不是眼识也不是耳识，什么识都不行，但是呢意识可以缘。意识，意识缘的呢就是说现在的法，未来的法，就是这些都可以缘的，意识的它的所缘境是特别大的。有些呢就是说根识的所缘境比较窄，它局限性比较大，啊是这样。但意识它就比较开放。这个，这个根识呢它只能缘现在，现在的法可以缘，已经灭掉了缘不了了，明天的法也缘不了了，是这样，它只能缘正在显现的法，这个缘得了。但意识，啊它就不同，意识呢，已经灭掉了法，过去的法啊，未来的法啊，现在的法啊，就是都可以缘，是这样。所以说你把它划在那个意识里面，啊就是这样的。所以说呢这个，这个方面来讲呢，我们就知道了哈，就是这个，呃，索取，啊六，六境空性嘛。六境空性呢就是它是一个远离索取，因为它都是识的索取，识的所缘，就是识的索取。所以说呢这个索取的法呢，有些是大多数是色法，还有一些呢是这个心识，还有一些呢就既不是色法也不是心识法，那是什么呢？就刚刚讲的这个无，啊就无为法。无为法呢其实又不是，既不是色也不是心识这样的，欸既不是色法也不是心识法，就是这样的。它这样的话，它是个，比如说这个觉者灭，非觉者灭，它这个灭是什么呢？已经没有了状态，已经灭完了。就是说比如说这个贪心，我通过智慧生起来，啊这个贪心灭了，灭完了这个没有的状态，这个叫灭，觉者灭。它灭，只不过它，为什么叫觉者灭呢？因为这种灭是通过觉者让它灭的。觉者就是智慧啊。觉者就是智慧，通过智慧让它灭的，叫觉者灭。非觉者灭呢，啊不是智慧让它灭的。不是智慧让它灭的是什么呢？就缺缘不生。啊缺了因缘呢没有产生，它们叫灭，是这样的。所以说雪山上面没有花，这个是个，就雪山顶上呢，啊没有花，没有花是什么呢？它是没有花，就是一个灭。它这个灭是什么灭呢？是非觉者灭。它就是没有因缘，没有因缘的缘故呢它就没有了，那叫非觉者灭这样。有这样，大概有这样讲的。所以说我们说这个六境呢，它就六境的时候呢，它反正有些是大多数是色法，有些是心法，有些是属于这些，啊这些无为法。啊这些六境都是空性的，不管是什么法，觉者的时候呢都是空性，本体空。那么六境空性呢，就是空性，啊它是六境是空性的缘故呢，所以说，啊远离了索取边。它既是空性又是索取，啊既是空性又是索取，所以说此处说呢六境空性是远离索取边的。啊你觉者了六境的空，因此说它又是索取法的缘故呢，哦索取是不存在的。这个时候不是单单地去觉者，啊色法空，啊柱子空，瓶子空，不是单单觉着这个，而是把它归摄在索取的这个种类当中，啊所有的索取都是空性的。啊从这个角度讲，所以说它就是远离索取边。

那么就是说能取也就是我们的心识，主要是心识是能取，能够取，能够取这个法的，叫做心识。被心识索取的，啊它为什么叫索取呢？它是被心识索取的。能够去取索取的叫能取，啊被心识索取的呢叫索取法这样的。所以说呢我们的索取，能取呢就是心识嘛。那么这个心识呢是智慧智明，而因为它这个心识的本性呢，就是一个智明的智慧。此处呢也可以讲空性，但是呢就这个此处呢也没讲空性，它主要是讲它的这个智慧本身这样的。

因为能取也有它自己的起心动念，它可以起心动念，是这样。所以说能够起心动念的心识和它的智慧是有相似性的。所以说

但是从能取的角度来讲的话，它正在起心动念的当下，就属于一种智慧智明的自性。所以我们能够安住智慧智明，就能够远离能取。这个智慧智明其实也是空性和光明的不二自性。所以说我们这样就可以远离能取边了。

然后是

就把它合在一起。前面是单独讲无所取、无能取。那么第三句就是无能所取的缘故，远离了二取边。正在显现能取所取的当下，它其实就是远离了二取的边际，完全没有二取。

然后第四句是什么呢？就是非二取边也要远离。二取边呢，我们说没有二取，没二取是不是就是实相了呢？从某个角度来讲，它已经属于实相了——无二取。但是考虑得更进一步，就是说如果你执著，如果你的内心还在执著无二取，这个又是另外一个最细的边，这个就叫非二边，没有二取的边。所以说我们是

就把这个离二边也要远离掉。

就像我们说一切万法是空性的，空性也是空性的，是这样的，空性也是空性的。因为我们破掉了显现之后，就会再执著一个空性：“哦，它是显现没有的，就这个空。”我们就开始执著这个空。为了打破这个空，就说这个空性也是空性的。那你这样就没完没了了，“你这样说我就来劲了，你这个第三个、第四个难怪就一直下去”，那就没有意义了。反正你要这样去辨别也可以，但实际上是没有意义的。所以很多时候，基本上把这个问题讲清楚之后，说这个显现是空的，空性也是空的，当然就没有了。然后所有的执著就不会产生更重的执著。

最后一个是“边解”，一切的边执自然解脱。“唯名”，它只是一个名称而已，什么名称呢？就是所谓离二取、非二边，它只是一个名称而已，没有一个实有的。我们不要破掉了二取边之后，又把远离二取边当成一个所缘境。我们说没必要，为什么呢？唯名。它只是一个概念，只是一个名称而已，没有实有，实有的本体早就破完了。所以说此处要破的就是一个概念，就是一个名称，它就是一个名称而已。

所以说，远离非二边。二边就是二取，这里面一个“远离非二边”，二边就是能取、所取；非二边就是刚刚讲的远离二取。远离非二边，就把这个非二边给远离了，无二取也远离了。就是说连无二取也不要执著。

它这个分别念最细的，就是远离二边、远离二取。在我们修道过程当中，不仅是见解，它是从修的角度来讲：先所取灭了，能取灭了，然后二取呢，就是无二取，它有一个比较模糊的、很细的执著——这个无二取，然后无二取也灭掉了。所以它的执著呢，是从首先执著所取，所取灭了，它对所取的执著就没有了。那接下来呢？能取它也还有执著。然后我们说无能取，就把能取的这个也灭了。所以外面的所取灭了，能取的分别念也灭了，然后就剩下一个二取空。二取空最后一步也灭了，就是说远离非二边，这个最细的执著也断掉之后，它就什么都不执著了。

什么都不执著了的当下，无分别智就会产生，无分别智就代替它的工作了。自己开始陷入于混沌了，就是这个最细的分别也没有了，咋办呢？变成木头人了嘛？它不会的。这个分别念一旦融入、一旦消亡，无分别智就生起了，无分别智就起来了，它的功能就非常强大，没有任何的染污，没有任何的执著，它可以遍知一切，可以产生很多很多殊胜的功德，就是我们的本性。所以

证此离执，于何即不执。”如果证入了无二取的见解的话，于什么都不执著，没有什么可执著的了。不管是所取能取，还是二取空，还是安住于二取空，全都没有执著。这个又是见解本地，达到了它真正的究竟的本地，本来的面目找到了。否则的话，你只是断所取，这个见解没有达到本地；断了能取，没达到本地；然后如果是二取心，我们的心还在执著二取空，仍然没有达到本地。最后来讲，你远离非二边，这个就是再往下就没有了，这完全是自己的本性通过一层一层地修，自己的本性完全显现出来了，本来面目出来之后，这个叫见解达到了本地。所证入的这个呢，是“于何即不执”。这是第一个，第一个就是说见解本地的要点。

那么第二个见解本地的要点是什么呢？

依之获得智谛之窍诀：

无尽离名故，离二边；现而无故，离非二边。

那么这个呢，是远离有无常断。下面还有一个远离常断，那么此处在有无常断当中主要是有无，远离有无见。因为下面有个单独的远离常断见，所以此处的重点主要是放在有无上面，远离有无。有些时候，常断会和有无配在一起讲，有的时候就单独讲了。所以此处的重点是远离有无。那么如果远离了有无见，就

这些都是可以得到的——全解脱和本解脱。

那么这个远离常断见，“依之获得智谛之窍诀”，如果我们远离了有无常断见的话，依靠这个就可以获得智谛，这个就是智谛的窍诀。首先来讲是离无边，再离有边，再离二边，再离非二边，和前面差不多。第一个是先远离无边，

要离无边，其实就是说，你的本性当中就有这个自然智慧，这个自然智慧是不灭的。虽然不是啥都没有的断灭，不是什么都没有，不是那种“无”，它是因有——有什么呢？有自然智慧。有这个自然智慧的缘故，就是离无边的。

啊，然后这些，其实这些窍诀呢，和我们《大圆满愿文》当中有些窍诀非常相似。大圆满愿文也是这样的嘛，没有分别念的缘故离有边，有自然智慧的缘故离无边，有这样的一种安立。所以说呢，因为我们自己的自然本性当中，它就是有自然本质的缘故呢，它没有那种无——就是我们分别念面前认为的那种无是没有的，远离了无边，所以帮助我们离开这个无的执著。

然后呢，有自然智慧，会不会变成有边呢？不会。为什么呢？

这个有边呢，所有的有边都是分别念的一种垢染。所以说这个自然智慧里面哪里有分别念呢？没有分别念的垢染。所以说呢，这个自然智慧它是远离了有边的。我们自己的自然本质，既不是有边，也不是无边，有边和无边都是我们分别念的一种特产。所以说自然本质呢，当然不可能是属于分别念安立的有和无啊。

因为我们的分别念呢，在这讲过很多次，我们自己的分别念要么就是执著有，要么就是执著无，它只有这两种执著，是这样的。所以说离开这两种执著之外呢，就没有了。第三边、第四边呢，其实也是在有无的基础上延伸的。相当于总体和分支是这样的，如果总体都没有了，你的分支就不可能有。所以咱们就说首先总破有无边，有无边一破，亦有亦无啊、非有非无啊，这些也是基于有无。所以如果连有无本身都没有了，你怎么安立亦有亦无啊？怎么安立非有非无呢？它就没有基础，是这样的。

所以说从此处来讲的话，就是有边远离了，无边也远离了。无分别念垢故，他们离开有边是通过这个最了义的窍诀的角度去离开有边的，没有通过其他方式去安立离开有边。他是说无分别念垢故，没有分别念的垢染，所以说是远离有边了。因为所有的有边都是分别念垢染染污之后的一个结果，我们自己的本性当中根本没有任何的分别念，怎么可能落入到一个有边当中呢？所以这是不可能的事情。

这个就让我们在修行的时候，通过我们的念头直达它自己的本性。就是我们还是在起心动念，但是我们要懂得在起心动念的时候远离有无的法理窍诀。所以说，我们在分别念的时候呢，就是说没有分别念垢，它一切都是空性的，没有分别念的垢染的缘故，它就是离开了有边。但是，会不会落入到无边当中呢？不会。为什么呢？因为分别念它自己的本性是自然本质，所以它没有垢染，同时有自然本质的缘故，它也是远离无边。

第三个是什么呢？

那就是没有它自己的一种对境，远离对境，也离开它的名称，对境没有，名称也没有，远离了，所以说是离开了二边。这样的话，有无二边就是已经离开了，一个是没有境，一个是离名。

或者有些时候这个“名”它有特殊的讲法，名就是叫做名蕴嘛。五蕴当中有色蕴，色蕴我们就知道是色法了，受想行识叫做四名蕴。十二缘起当中“名色”的名，它就是讲四名蕴，它其实就是心识。所以说无境离名，也可以解读成离开分别念、离开心识。但是不用这样解读也行，直接就说没有境，连名称也没有了，对境没有，连对境的名称也不存在，所以说就离开二边。两种解释都是没问题的，不管是境也好、名也好都没有了，因此二边远离，有无二边都远离了。

然后就是现而有物故离非二边。那么离二边的空性它也没有，为什么呢？现而有物。虽然说是远离一切戏论、没有二边，但是它有现而有物的缘故，通过现而有物的角度来抉择离开非二边。所以它抉择的方式是不一样的，有些是说完全离开，因为空空的缘故，打破对空的执著；但有的时候它并不是说你的空是空的缘故而离开的，它只是说现而有物故。所以为什么有些时候来讲，我们说缘起故离无边就可以，只要它的重点是打破、断除对它的一种执著。所以不管是说没有有就没有无也行，或者说有显现、有缘起的缘故没有无也行，都是可以的。

所以有些时候这么想呢，我们抉择空性的时候，空性也是一个概念。如果你要从中观抉择的时候如何破空？如果破空的话，我们这个空就是个概念嘛，它不是实有的。为什么不是实有的呢？离一多故。《中观庄严论》当中讲空性也可以通过离一多进行抉择，是这样的。怎么离一多呢？如果是空性的话，它就只能确定一个，它就是空性，它是对境还是心识？它是能知还是所知？如果它又是空性，又是能知的心识，有了知，那就是两个法了，它就不是唯一的了。一个是它的属性是空性，第二个它是所知，第三个能知可以抉择它，这个里面就叠加了很多很多它自己的难题。

所以这样的话，其实通过这个方式也可以把空性破掉，这个也是麦彭仁波切在《中观庄严论释》里面的一个殊胜的窍诀，它通破一切。不管是色法也好、心法也好全都可以破。概念啊，还有很多很多我们执著的空性，原来是这样。只要你对这个法产生实执了，都可以通过这样一种方式去进行观察。所以有些是对空本身去分析，有些时候就不需要，有些时候就说是没有有的缘故就没有无。但结果是一样的，结果都是把无的执著打破了。或者说缘起，它有显现的缘故没有无。你看它就是首先用空破实有嘛，然后后面用显现来破空性。

而是不是又回去了呢？没回去。它的重点，第一个就是打破实有执著，它只要把实有执著打破了就够了。

那么第二个呢，我们说这个空不存在，为什么？不是断空。那因为什么？它有缘起故，它有显现，显现的缘故呢，那空也是没有的。那这个又回去了吗？没有回去。它的作用就是打破对空的执著，它只要把空的执著打破了之后就够了，没有实执，也没有空执，这个又是本性。

所以很多时候呢，它观察的重点不一样，用的方法不一样，针对不同的众生的习惯，抉择空性的方式是不一样的，但是结果都是一个，就是打破了对这个法的执著，打破了就够了。所以此处来讲呢也是一样的，现而有物故，通过“现而有物故”离非二边。也不是单单的我们分别念执著一个非二边，没有有、没有无的这个边，我们就一定是不是有一个没有有、没有无的边呢？没有。他说“现而有物故”，这个就是不存在的。

知道这些之后呢，当知大解脱。全解脱，是大全解脱。全解脱就是全部解脱，没有一个剩下的，完全解脱的意思，不管是横向的、纵向的，全解脱。本解脱的意思就是本来解脱，是这样的。而这个侧重点不一样，有时是自解脱，就是说是全解脱、本解脱、自解脱、边解脱，它就是从不同的角度、不同的侧面安立的，从本性来讲都是这样的，就是实相。

第三个呢，就是获得远离生灭谛。他这个抉择的见解本体呢，主要是从远离生灭，这一组的重点是远离生灭。前面是有无，前面是生灭要灭掉。当然如果在《中论》等当中呢，他抉择生灭、无生灭、离有无，有他自己的推理，但此处呢并没有推，他就是窍诀，直接通过窍诀的方式来进行安立。

那么这个窍诀的基础呢，那就是我们以前广大的理论。如果广大的理论没有搞明白的话，直接看窍诀呢，其实是很难真正地直接契合它的一种法义的。全知无垢光尊者想要表达的，想让我们安住的，让我们去修的，我们抓不住它的一种关要，不知道到底怎么去做。

但如果做好了准备呢，通过广大的理论抉择完之后，有了一定的储备，有一定的智慧的储备，就是空性的储备之后，在这个基础上，他几句话点出了关要核心，他说你这样修、这样修就可以了。虽然他有很多很多对于诸法空性的了知，但是不知道到底如何去安住。所以在窍诀当中呢，他说你应该这样安住，一下子他就找到了方向一样，找到了方向之后他就按照这个方式去修。他本来储备就很丰厚，再加上有一个窍诀性的指引，就可以用得上。

所以说呢，这样的话就是远离生灭边嘛。首先呢，是“如空，生机不成，离生边”，就好像虚空一样。虚空一样的话，就是说生机不成，就是说生住灭当中的生，这个机是不成的，就没有一个实有的本体，就导致这个实有生的基础没有。如果有基础呢，就在这个实有生的基础上，就可以安立它的本体嘛，但是没有生机，生的基础根本不存在。你怎么观察这个万法，不管是自生也好，还是他生也好，还是共生也好，还是什么生也好，反正你要去找生的时候呢，根本找不到一个真正生的基础，找不到。所以说生机不成。《入中论》当中主要是破生，主要是通过这样一种金刚屑因来破生嘛。所以说我们就抉择无自生、无他生、无共生、无无因生。就通过这样的生的方式，所有的生都没有，那哪有住呢？没有住哪有灭呢？就是这样的方式呢，就破掉了一切万法的一种本体了。所以说生机不成的缘故，离生的边，没有生。

缘起生算不算生呢？缘起生是个假立的生。假立的生呢，你看起来好像是有生，但是假立的，假立的意思就是假的意思，它就不是真实的，你观察就没有了。你不观察的时候似乎在世俗当中有这个生，但其实呢，我们现在并不是讲它的世俗，是从缘起法找到究竟的实相。究竟实相当中呢，根本没有生，生机不成，所以说离开生的边，就打破了对生的执著。

那么就是说有些时候呢，我们会执著灭实有，就说是灭它是实有的。如果说是灭实有的话，只是说

它虽然说是切实有的生都没有，没有生的边，但是呢，就在无生的时候它是无灭，而在无生的时候它不灭，是这样的意思。所以有的时候说你既然不生，就不会有灭嘛，是不是这样？我们说这样理解的。但是你换一个角度来讲的话，为什么叫不灭呢？它就是有无不灭，它就是你再怎么无生，但是呢，因缘和合的时候，它这个不灭的显现还是存在的。尤其是我们自己的一种本性，我们自己的智慧，你再怎么说它是没有生的，但是它还是法界的本体的缘故，还是如是安立了。所以从这个角度上就可以远离灭边。

正在产生的时候呢，是没有生的，因此说呢，远离了生和灭。远离生的边和远离灭的边呢，是因为它是一个特点，就叫生时无生。生时无生的缘故呢，离开了生，离开了灭。你说它有生嘛，如果又是生呢，你就说生是存在的；我们说生时无生呢，正在生的时候无生，所以说呢，你说有生边呢就不存在。那你说灭呢，灭的话它有个生时，有个生时呢，它就也不是纯粹的灭、实有的灭。所以生时无生呢，就是同时可以灭生灭两边，就是灭二边。

然后非二边呢也是要灭，无生无灭的这个非二边也是要灭掉。

能够见到，但是不成立。能够见到不成立，所以说呢，远离了这个非二边，和前面是一样的意思。

所以说呢，我们就应该通过这些窍诀来证入自性清净的这个唯一法界，没有其他的法，只是一个唯一的法界，它是自性清净的。而这个唯一法界呢，不在很遥远的天际蓝蓝的天空，是我们的本性。

所谓的一法界呢，就是我们自己的，当我们自己的起心动念正在产生的时候，正在流转、正在轮回的时候呢，它其实就是一个自性清净的唯一法界。

那么此处呢，就讲到的是远离现空谛。前面是生灭，现在是现空——显现和空性。

那么是如何远离空边呢？

这个是我们的心性啊，我们的心性是自性光明的，谁也灭不了，不管是分别念也灭不了，佛陀的智慧也灭不了，不管再怎么流转也灭不了。灰身，你的身体被打成肉酱了、灰飞烟灭了，它还是灭不了，是这样的。而它这样一种自性光明的话，就是它本具的一个自性。所以说

它永远不会是这种空无，永远不会的，所以说离开了空边。

然后呢，

像我们这个心性呢，它就没有分别念。没有分别念的话，离开了这个显现的边，显现的边也是一种分别念的执著。我们认为有现、认为它有现的一种边的话，其实无有分别念。所谓的我们当作这个现边呢，还是分别念的特色，所以说没有分别念，它本性当中根本没有任何的分别念。它就是客尘，它就是戏论，就是客尘。只是在当前我们现在凡夫的状态当中有分别念，它只是一个因缘和合的状态，但是本性当中是不存在的。所以“无有分别念故”，离开显现的边。

就是说现空无二，现空无二主要是从我们自己的本性的角度讲，不是从其他角度讲，是从本性的角度讲的。我们说觉得这个现空无二的基，有些时候觉得这个基是什么呢？就是说我们现在执著的柱子啊、瓶子啊，或者这些财物啊，这些我们缘着执著的，我们就觉得它现空无二。但是这个时候呢，是我们的心性，就从我们心性的角度来讲，把心性作为我们自己要观察修行的一个基的时候呢，我们说这个心性它是什么？第一个，它是自性光明的。这个心性是自性光明的，所以说离开了空边，它是显、有显现的。但是有显现，它会不会落入现边呢？不会。为什么？“无有分别念故”。它这个自性光明没有分别念，所以它就是离开显现的边的。从这两个角度就可以安立了。

所以说，这样一种空和现，不管从哪个角度来讲呢，都无法安立破立。破，怎么破？我们说这个显现要破，还是空要破？立呢，立哪个呢？没有。破立呢，就是我们分别念的产物。所以说，在无分别智慧当中它没有破立，所以说“无有破立之故”，就离开了现空二边。

然后这个离二边呢，也要离开，所以“无有所缘故”。究竟来讲，我们所谓的非二边，既不是现也不是空，这个就叫非二边。那么如果我们还有最细的执著的话，无有所缘。其实来讲，最细的这个也不是最细的心识的所缘境，所以说叫

因为这个非二边是可以被我们很细的执著去缘的，但是此处来讲的话，究竟来讲连这个最细的所缘也没有。所以说就因为它本体的本身来讲是没有所缘的，所以离开了非二边。

当知大平等性”，一切的现空都是大平等性的，所以说要自解脱。如果在般若体系当中，如果在空性体系当中呢，它的大平等性就是不管是显现，显现也是空性的，空性也是空性的，显现和空性同等都是空性的，这个叫大平等。它不是说显现有显现的特征，空性有空性的特征，各守持各自的相，没有这样的。它自己真正的大空性里面讲的时候，就是显现完全是空性，空性本身也是空性，现空二者之间完全是平等的，连我们说分二谛之后“这个是显现，那个是空性”的差距也没有。所以这个就是应成派它自己的大平等性。

一切的空边自解脱，为什么呢？自性光明故。一切的现边自解脱，为什么呢？本来就没有分别念故。所以它就是一个自解脱的，我们要去观修，然后要去找到或者说安立它这个自解脱的本性，找到它的体会和觉受。

那么第五个呢，远离常断谛，我们要远离的是常断谛。这个时候要去远离常断谛，

那么第一个呢，我们要离开常边。常边很多，有粗的常，有中等的常，有细的常，特别特别多。外道呢主要是这个常边，还有一些普通的众生，他也是守持一个恒常的边。常边有两种：一种是确定性的，是他通过理论抉择的，比如像主物也好、神我也好，这些来讲的话，他觉得是一个真实的、永远不变化的恒常的边；还有一个常边呢，就是一般普通人，他没有什么见解，他反正也没有通过理论去抉择，他就觉得这条河以前存在，现在也存在，它就是恒常不变的。这种常边是有两种的。那么这种常边呢，在宗论里面来讲的话，就是说“先有而后有”，它就是常嘛，以前有，现在还有，它就是常边这样的，它中间没什么变化，没有无常的体性，这就叫常边。所以说此处来讲，离常边是怎么离的呢？

所现本体空性，所有的我们自己的所现，我们世界的所现，尤其是从我们心性的角度来讲，心性的角度来讲的话，它就说是这个本体，就是这个智慧。我们自己的这个五智也好，或者说是这个如所有智、尽所有智等等，那么这些呢，或者说我们从自己的实相当中自现净土，然后呢就说是自现受用报身，这些都是属于我们本性当中的自现的三十二相、八十随形好，这些显现，还有我们自己的自现的净土也好，还有很多自己的智慧也好，或者自现的三身也好，这些来讲的话，都是属于所现的本体。就是说是什么呢？这些所现本体呢，它本身来讲是离戏论的，它本身离戏论，再怎么显现，它没有丝毫分别念去缘它。所以说所现本体空性的缘故呢，它就离开恒常边。

我们说这个是恒常的，你要恒常的常乐我净，对不对？如来藏里面讲的，就是说在《宝性论》里面讲，就是如来藏的体性就是常乐我净的，怎么可能不是常的？两个概念。我们那个“常”呢，就是说四颠倒的一个常呢，也是常乐我净。在初转法轮当中呢，有一个常乐我净，但是呢，把它划归到四颠倒当中，它那个常呢是我们分别念以为的常。那么第二个“常”呢，它不是我们分别念的常，它就是它的属性，它没有变化，大无为法没有变化。从佛的智慧的角度来讲呢，就是从这个角度来讲叫常。所以说我们此处的一种离常边呢，主要是离开凡夫人的、以为的、分别念安立的常边。虽然所现的一切法看起来是我们认为的常，但是其实是离开常边的。

那么就断边也不是。因为空性呢，它会显现种种，它在离常边，就空性的缘故离开了常边嘛。但是这个空性呢，也不是啥都没有，它不是说空性的缘故就不存在了，没有。它是说空性显现种种，显现很多很多种种的功德法，所以说呢离断边。这一切都是我们自己的本性，究竟实相当中呢，就是具足了离常离断的这样一种殊胜的体性功德。

那么这个显现和空，就是此处所讲到的一种种种的显现的佛功德法，还有一种远离戏论的空。现空二者之间呢，因为它不是分别念，所以说不存在分别念安立的离和合。而我们认为这个本性呢，就是以前我们在凡夫的时候离开我们了，我们就好像没有，是它离开我们；后面我们修行的时候呢，又在我们相续当中又开始显现了，就好像又合在一起了。所以说，显现上面好像有离有合，但其实在本性当中的时候呢，无离无合。最主要的核心理论依据呢，就是因为离合它就是一个分别念的产物。众生就是它自己的分别念认为有离有合，但其实实相当中呢就远离了分别念，所以根本没有离合。所以说离开了现空二边，离开了常断二边。

然后呢就说是

然后呢就是离开了非二边，非二边也是，就是说离常离断，远离常断的这个非二边呢也要远离。怎么远离呢？就是“见者本面净”。就是这个“见者”和前面的所缘是一样的道理，就是我有所缘，就是它的这个分别念。这个“见者”呢也是一样，我们很细的分别念，本面本净，所以说呢，离开了非二边，没有一个执著的最细的一种分别念，完全没有。

所有一切万法呢，就是本来都是无生的，所以说守持、护持本来清净的觉性。当我们正在生的时候呢，它没有常，没有断，然后呢就安住在它自己的这个本来清净的自性当中。

不注意就容易落到有无，不注意就容易落到常断。尤其是我们学习像比较了义教法的时候呢，如果不知道，没有中观的窍诀作为基础的话，很容易把如来藏抉择成常有的。如果把如来藏抉择成常有了，那就和外道的神我没有任何差别了。所以佛陀在《楞伽经》里面讲，佛陀所讲的如来藏不同于外道的神我，就是因为以三解脱等来讲这个如来藏，三解脱就是空性嘛。然后呢就是说以三解脱来讲如来藏的缘故呢，不同于外道的神我。外道的神我它是完全实有常有的。但是呢，佛陀讲的如来藏呢，虽然带了“常”的名称，但实际上它是一个三解脱，它是空性的，本体空性。

这个来讲呢，我们就要知道，一旦不注意，我们的基础不扎实、不牢固的话，我们在修，尤其是在学习大圆满的窍诀也好，学如来藏的教言也好，还是学这些《窍诀宝藏论》里面所讲的这些也好，如果没有空性的见解呢，很容易根据这个词句，认为它就是恒常不变的。他因为没有空性，内心当中没有空性的认知，他没办法把空性，究竟本来清净的空性和它要表达的这个功德法融合在一起，所以他就直接认为这个就是常有的，那就不是窍诀了。所以说很容易不注意就落到常边当中。或者说讲空性的时候呢，很容易就说不存在、什么都没有，因果也没有，它就是落入断边当中，就很容易。所以说我们要在这个基础上呢，认认真真地学习这些基础的教法。基础教法学好之后呢，它的的确确，我们这个时候再来看离常离断的时候，它就有一个基础，有基础了就不容易跑偏，就很容易地如实地抉择这里面的境界。所以

未堕二见二执至谛空，

不能自利出现其途障，

那么第六个呢，就是见解本地的第六个法呢，要远离贤劣谛。就是我们的见解当中呢，有些认为这个见解很高、很贤、很贤妙、非常的贤圣；那有些呢，就是我们会执著这个见地很低劣。那么如果我们在抉择究竟或者修行究竟见地的时候呢，还有一个贤劣的执著，有贤劣的执著呢，我们就无法完全契合于究竟的实相。因为这个究竟的实相见解呢，它一定是要远离贤劣谛的。我们认为的好和认为的不好呢，它就是两种极端的分别念，它还是两种边执嘛。所以说两种边执呢，都不能有。暂时来讲呢，我们说贤圣的见解我们是要守持的，要去生起来，要去保护它，要把这个殊胜的见解抉择到极致。然后不好的见解呢，一定要彻底根除。

到后面的时候，往后修的时候，我们要接近实相了，就把这个贤劣的分别念逐渐地、有意识地、刻意地去慢慢把它淡化掉，最后让它消失在究竟的法界当中。因为它本来就是一个方便而已，它本来不是本性，只是需要它的时候，需要这些贤劣见的时候，我们暂时把它安立为对治我们最重烦恼的一种手段。但是手段用完之后，它也不能再存在了，因为它本来就不属于究竟实相。到了一定目的地之后，它的使命完成了，它就可以消失在法界当中。

此处主要是针对这个。虽然是本解脱，但是如果我们没有智慧去引导的话，它仍然会存在。为什么呢？这个贤劣见也必定是我们在早期修行的时候用了很大的功用生起来的，用了很大的功用把它发展起来的，所以它怎么可能突然就说没用就没用了呢？它不会的。所以说我们还是要用一个方法，逐渐去引导它，逐渐让它灭掉。所以其实灭掉这个贤劣见，它仍然是一种功用，只不过这个功用比较善巧，它安住于它的本性，然后慢慢地通过不断地修行，这个贤劣的见解最后就会消融，消失在法界当中。所以说早期的贤劣见对治了它该对治的法，然后最后我们要用一个善巧方便，让贤劣见逐渐自然地消失在这个本性当中。这样的话，就可以逐渐在不同阶段当中都可以获得殊胜的境界。

那么，第一个是

首先有个高见，高见就是比较高深的见解、了义的见解。高深的见解，比如空性，还有等觉无二见等，都是属于高深的见解。那么“未堕高见”，本身早期高见是需要的，但是如果我们不注意的话，就会堕入到高见的执著当中。在我们修持见解本地的时候，我们要懂得一个不堕高见的方法。怎么不堕高见呢？所谓的高深见解，它还是分别念，主要还是我们去对治烦恼、分别念的一种方法。本身来讲，它不是一个实有存在的，所以我们首先要懂得未堕高见，然后通过未堕高见来清除贤圣的执著。非常地贤圣、非常地殊胜，我们就知道这个见解太善妙了。我们在学《定解宝灯论》的时候，哇，这七个问题太善妙了，它产生了非常善妙的一种观点，很殊胜的一个观点。这来讲是一种执著。早期不能断，到后期的时候，慢慢要让他知道它的本性没有什么本体可言。所以说

第二个是

劣见和恶心是一组。早期的时候，如果我们有了劣见，就会生起恶心。劣见有很多，比如说无因果见、常断见，还有很多邪见，都称之为劣见。如果有劣见，众生就会生恶心，各式各样的恶心就会生起来；恶心生起来，就会转于轮回当中。后期在修行的时候，也不会堕到劣见当中，或者说我们对劣见的执著、对劣见的概念也会断掉。修到后期的时候，不会再生起劣见了，但他没有堕入到劣的这种执著当中。所以要“未堕劣见”的缘故，“清除断恶心”。断恶的心早期一定要需要的，我们就通过正见来断恶见，通过善心来断恶心。所以断恶心，然后后面要清除断恶心，我们断恶心的执著也要清除掉。就是说贤圣的执著要清除掉，断恶心的执著也需要清除掉。因为不管是黑云还是白云，它都是遮障太阳的。黑云挡太阳，白云还是挡太阳。所以好的分别念是遮障本性的，不好的分别念也还是遮障本性的。黄金的镣铐是束缚，竹子的镣铐也还是让我们受束缚，这个是没有什么差别的。所以不管是贤圣执还是恶心执，在最后获得的时候都要断除掉。

然后是

没有堕入高见，也没有堕入劣见当中，是

所以贤圣执和断恶心执这二执，在自地、在自己的本地当中完全显现了它的空性，

未堕无二”，无二也是不堕远离边的。我们首先安住在无二当中，“未堕二见，二执自地空”，就安住在无二。但是这个无二也不能堕，最终无二也不能堕，所以

最粗最细的，在内心当中修行的时候慢慢就断掉。断完之后，无分别智就会如实地生起来。

那么如果没有了知这样一种殊胜的大见解，就不能自立。什么不能自立呢？如果这个大见解不了知的话，这大见解就没办法自己确立起来，自己就没有确立真实的大见解。如果这个真实的大见解不确立的话，我们在修行过程当中就会出现歧途障。开始出现歧途，不管是什么样的一种执著，就像前面讲的，黑云白云都是遮障太阳的；黑狗咬了之后出红血，白狗咬了之后还是出红血，有很多不同的比喻。总而言之，如果我们不能够自立这个殊胜的见解，修行当中一定会出现歧途，就会延误我们证悟实相。因此说，我们要好好地去抉择远离贤劣地的殊胜见解。

低劣的见解当然有一个狭义的低劣见，有一个广义的低劣见。狭义的低劣见就是那种很低的，认为常断、认为有其他执著安立的低劣见，无因果见也好，这些都是低劣见，这是比较狭义的，它是针对于有因果见这种贤善的。还有一个广义的是什么呢？

广义的那就是这里面所讲到的贤劣都叫做低劣见。因为你这个见解的话，它就入歧途的嘛，这样入歧途它就是单单就低劣的，因为根本无法达成我们证悟空性的目标、证悟实相的目标，你再怎么喊得高，它还是低劣的见，因为再怎么修下去也无法证悟空性。所以这个广义的低劣见，不管是狭义的低劣见也好，还是广义的低劣见也好，低劣的见解呢，不能够增上我们修行的境界，对我们增上境界呢，是没有帮助。

所以说呢，能够守持本地的，就是说完全确认我们自己的本心本地、究竟实相的这个本地的这个见解呢，非常重要。

那么这些呢，就讲到了

通过无能取所取、无常断尽、无有生、无有有无、无胜劣、无现空、无常断、无贤劣等等，这些呢，我们平时分别念所执著的各式各样的，不管是包括轮回当中的、涅槃当中的、暂时的、究竟的这些见解呢，一一可以断除。

但是呢，我们还是有一个特点呢，这里面所讲到的都是比较高的，那么没有讲到基础方面的。基础方面因为前面该讲的讲完了，指出它是怎么样和我们的心性相契合的一些关要，犹如画龙点睛的这样一种窍诀呢，给我们讲到了。

这样今天就讲到这里了。下面我们就回向善根。

那么回向善根之前呢，如果在讲闻过程当中有过失，我们要在上师三宝和护法神面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师诸佛菩萨善知识，祈愿上师诸佛菩萨善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向加持道友们遣除障碍、具足顺缘、法入于心，也是祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师诸佛。如何回向，我们亦如是回向。