窍诀宝藏论 第76课

智诚堪布 传讲

那么发菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。这些窍诀呢，也是所有佛经、论典、续部当中的精华，也是无垢光尊者的智慧大海当中自然流现的这样一种修行的窍诀。所以说这些窍诀对我们来讲，调伏自己的相续，相应于这个实相，提醒我们自己的本性，都会起到非常特殊的作用。作为修行人来讲的话，其实我们一边学的时候、一边看的时候呢，还是觉得真的非常幸运，对我们来讲很幸运、很幸运。比方说世间人无法知道这些修行的窍诀，其实很多佛弟子，皈依很多年，修行了很多年，也不一定能够接触到这么直指实相、直指本性的窍诀，尤其是对于我们修行过程当中最重要的、最殊胜的，也完全没有其他的废话，直接接地地就把这个窍诀和盘托出。像这种论典呢，其实是非常少，所以对我们来讲，其实是一个很殊胜的因缘。

当然有的时候呢，一个论典刚开始学的时候，我们会抱有新鲜感，也有一种激动的心情，时间长了之后呢，有可能这个心慢慢也会趋于平淡，有的时候甚至开始数这个颂词，开始数这个页数到底还有多少页讲完呢，可能也会有这样一种。这些呢，其实作为凡夫来讲的话，也是情有可原的，但是我们还是尽量避免这个。每个颂词都有它自己的一种加持力，所以我们自己在听闻的时候能欢欢喜喜地听，听到之后呢，在相续当中种下一个很殊胜的种子，然后如果能够思维、能够生起定解就非常好，能够修那就更好了。因为这些就是让我们修行的时候要观待的一种窍诀嘛。

下面我们再继续学习这个内容：

密意依师当辨轮涅法，

这些呢，是行持真实正法的六要。我们在修行佛法的时候呢，应当行持真实的正法。那么真实的正法呢，当然简别了一些虚假的或者相似的法。所以说我们在修行法的时候呢，这些要诀也是一定要在心里面记住之后反复去串习。

第一个窍诀的要点是：

众生之所以在轮回当中漂流，就是因为对轮回有很重的贪执心，因为贪执轮回，所以不愿意解脱。贪执轮回的缘故呢，即便是在闻思修的情况之下，还是没有办法全心全意去修行的原因呢，主要是对轮回的贪执心特别大。所以说如果我们要想获得解脱的话，必须要断除对轮回的贪执之心。轮回是一个总的概念，如果把它具体化的话，那就是我们的身体、心，外在的受用、名声、地位、财富等等等等。这一切，从我们现在人道的这种所贪的执著，到阿修罗道的、天界的、色界天的、无色界天的。但有些时候呢，可能也贪着一些饿鬼界的，贪着一些旁生界的。地狱界的呢就很少。

但是有一种说法，人在死的时候，他对地狱等等会产生一种向往，他业力颠倒的时候，也会对地狱的某种场景产生向往，然后通过这个心态、通过这个业呢，直接就投生了。当然最主要的业是他所造的这些很重的贪嗔痴，或杀生、偷盗、邪淫等等。但是在临死的时候呢，他有一个比较微妙的心态，然后就导致通过这个心态转于地狱。所以说有没有贪着地狱的呢？其实有些特殊时候有，但是一般来讲，我们如果知道了地狱的痛苦，是绝对不可能去贪着这个地狱场景的，全都是要不然就非常冷，要么就非常热，反正各式各样的痛苦呢，根本没有停歇的时候，所以基本上来讲不会有贪着的。

但是有些窍诀当中讲了，比如说我们造了一种业，在临终的时候显现上很冷，特别冷，很冷的时候他就说：“愿我转生到一个特别热的地方去。”然后因为这一念产生的时候呢，业就成熟了，就直接转于热地狱。有的时候太热的时候呢，他就说：“愿我转到一个凉快的地方去、冷的地方去。”然后就转于寒地狱。是这样的意思。所以有些时候，众生在死的时候，如果亲人在他耳边给他讲：“你要皈依三宝啊，你要去忆念正法啊。”他有的时候业力现前，他的心就很烦躁：“愿我以后生到听不到三宝等名号的地方去。”他就这样一个念头呢，后面就转于无暇之处，是这样的意思。但是我们也不要害怕：“如果这样，我都不敢在他们临终的时候劝他念佛了。”那这个也可以劝，不管怎么样，劝了之后对他来讲肯定是利益大的。但这些只是说临终的时候他有一种特殊的业力成熟的时候，的确确会产生颠倒念、颠倒想。

所以我们讲这个，主要是说有些特殊情况呢，对地狱也会产生贪执心。当然我们主要是说对整个轮回产生一种贪执心。那么如果我们要解脱呢，必须要断除贪执心。那么如何断呢？观轮回过，那就是观想、观修轮回的过患，从无间地狱开始观，到饿鬼道的痛苦过患，然后到旁生道的，种种水居的旁生啊、陆居的旁生啊，或圈养的旁生啊、散居的旁生啊等等所有的旁生种类，按照《大圆满前行》或《菩提道次第广论》等这里的窍诀呢，认认真真去观想旁生道的痛苦，把所有旁生道的痛苦以非常细的方式去观。因为你观得越细，才能够对整个旁生的痛苦有一种体会。有了体会，体会到它的苦之后呢，自己就不会再对这些产生希求之心。所以说呢，要生起厌离心，厌烦心嘛，厌离心。然后再观人道的痛苦，生老病死啊，或是观爱别离苦啊，或者说怨憎会苦啊等等。

这些呢，一个一个仔仔细细地去观，很认真地观，不能够走个过场，以为“我观完了，观了一遍就可以”，不行。因为我们观这个法的目的，不是说让你完成任务，不是说让你完成任务然后就可以了。任务完成不完成其实并不是那么重要，最重要的是什么？这个观修的法是要引导我们的心，对于整个我们贪着的轮回，要产生一个清晰的认知。不是把它好的地方硬生生地要观成不好，要让我们去颠倒黑白，对不对？“为了解脱可以颠倒黑白这样”，这个不是，它就是如实地仔细观。有些呢是直接的痛苦，有些痛苦很明显；有些呢是隐藏的痛苦，就相当于是糖衣炮弹那样的，就相当于是裹了糖的毒药一样的。所以说如果你不仔细去剖析的话，你会以为是安乐。但是仔细观的时候，其实是痛苦。所以说为什么要仔细去观呢？不是说刻意地搞得很玄之又玄，然后恐吓我们“本来就是安乐的，让我们去观苦”。不是，其实我们真正地认真去剖析的时候，就会发现在这个快乐的表象之下，其实它的本性就隐藏着痛苦，痛苦的因，痛苦的本体，这些隐藏的苦。所以说呢，就引导我们非常仔细而认认真真地去观，去观察、观想。这个时候呢，对整个人道的这些，不管是明显的苦还是隐藏的苦，都能够有一个很清晰的认知。只有对这些它的本体有了很清晰的认知之后，才可以帮助我们去掉对它的贪着心，是这样的。

就像是说，有些怨敌，有些敌人是明着的敌人，那就是很明显的我们的怨敌。有些怨敌呢，是假装的，假装成我们的亲友，假装成我们的朋友，是这样的。所以说，当我们被他的表象欺骗的时候，觉得“这个是我的亲友，然后我要对他好，我可以接近他，我可以放心地接近他”。但是，如果我们慢慢接近的时候，放松警惕，就会受到伤害。但是，如果我们一旦揭穿了他的表象，发现这个亲友其实是假装的，他其实是个假装的、假扮的怨敌，当我们发现他的真相的时候，我们对他的一种亲情、对他的一些好感，马上就会消失的，是这样的。

所以说呢，我们观轮回苦的时候，其实它的原理也是一样的。有些苦很明显，有些苦不明显，但是我们一观察它就会出来。有一些虽然不是这种明显的苦，但是它是苦因，这个也要把苦的因找出来，是这样的。所以说我们要观轮回的过失，观人道的过失、阿修罗的过失、天道的过失，这些在显现上面很快乐，但其实它里面也有很多痛苦，就要把这些所有的痛苦找出来，找出来之后观轮回过患。

还有一个呢，观整个轮回的过患。观整个轮回的过患呢，就是观这个轮回它自己的本性，就是周而复始的一种本性。就是说，如果这个道它是固定的，人道永远是人道，天道永远是天道，那这样来讲的话，可能对我们引导的力量还不一定那么明显。但是，所谓的轮回是周而复始的，就是说你人道，然后又变成旁生道，又变成其他道。这里面有谁在操纵呢？没有谁在操纵，就是我们现在的行为导致了以后的一种走向。所以我们在轮回当中，如果没有获得解脱的话，我们就会不由自主地跟随我们的习气，去创造下一轮转生的轮回。在这里面周而复始，已经没有办法停止下来了，没有自主是无法停止下来的。所以说，在这样的情况之下，我们一定要认认真真地观修轮回的过患，让我们彻底地勘破轮回的真相——它其实就是苦因苦果所形成的一种本体。

所以说，如果了解了整个轮回是痛苦，了解了整个轮回的过患，我们就会打破对所有轮回的希望。没有什么希望，我们在轮回之中待着，如果一直这样努力的话，还是没办法去获得一种真实、恒常的快乐。所以说我们要打破对轮回的幻想，然后去寻求解脱。轮回当中没有解脱，但是轮回之外，打破轮回之后有一个解脱，是这样的。轮回当中的因、轮回当中的果、轮回的本体，它就是痛苦的自性。但是如果超越了它，就没有轮回的因、没有轮回的果、没有轮回的本性。这个时候，所有的一种痛苦就不会在我们的相续当中安立了。所以说，我们自己要断除贪执心，要观轮回过患，断除贪执心。

那么就是说，我们自己在修炼的时候，一切万法无实有，就是没有真实、没有实有的一种自性。这个当然是中观讲得特别多，在佛法当中，中观的教义，尤其是中观在讲万法无实的时候，讲得特别细致，主要是推理，主要是通过这些推理，一一打破我们所执著的实有的这些法。不管是执著什么，反正就通过五大因，通过一一观察推理的时候，全部了解为无实有。所以说我们了解无实有之后，还要修炼无实有，不单单是我们要提炼出一个空性的正见，而且要不断地串习。上座的时候，要通过我们的一种修法，就是串修无我，不管是人无我还是法无我，这些要反复地串习无我。那么就是说，串习无实有、串习无我之后，“当知如幻化”，就知道一切万法犹如幻化一样，现而无实有，显现有，但是没有真实，就像幻化一样。

就像幻术师，幻术师他自己通过他的咒语，通过咒语加持这些木块、加持石块的时候，围观的这些观众慢慢地，这个木块和石块就不显现了。木块、石块逐渐隐没，开始显现什么呢？它幻术所变现出来的这些像马、大象，或者说是一些人，或者马匹、牛，显现很多很多活生生的。它不是那么呆滞的，它就是和真正的马和人一模一样，是这样的。所以说我们一看的时候，以为它就是真正的人，它其实就是一种幻术。如果你不断地、不停地念咒的话，它这个幻术就会持续；什么时候一停止念咒，那个幻象慢慢就隐没了。幻象隐没，木块和石块就显现出来了，是这样的。所以说呢，这些就叫幻化。

那么正在显现，就像大象和马正在显现的时候呢，它虽然显现得栩栩如生，但是它的本性就没有真实，它的本性就是木块和石块，是这样的，所以没有真实的。这样的话我们就知道这个是幻化。我们在修持空性之后呢，就可以知道一切万法如幻化一样。

那么知道如幻化有什么作用？它的作用就非常非常重要。我们知道一切万法如幻化很重要，因为所有的烦恼、所有造业的来源，贪心、嗔心等等，都是因为不知道万法的本性是假立的，我们执著一切万法的本性是实有的，认为它真实存在。

执著它真实存在的话，就把这个真实存在的法开始辨别、分类：这个是好的，这个是坏的；对好的就生贪，对不好的就生嗔等等，然后就生起贪嗔。生起了贪心的时候，就想得到；想得到了，就付诸行动。付诸行动的时候，这个就叫业。

有业之后呢，通过这个业，又开始显现外在的一些轮回的法。然后我们就看到轮回的法，又产生好的、不好的，然后慢慢一轮一轮地开始轮回下去了。

但是反过来讲，如果我们知道它是幻化的、假立的，它既然是一个幻化的、假立的，不是真实的，那么我们对它的心态就不会像以前那么认真——以为它就是决定好、决定不好。我们的情绪随着我们认知的本体，如果它是一种执相的话，既然它是一个幻化的，那我们了解幻化之后，我们的心就随着对境的幻化趋于平稳。那么它有也好，没有也好，显现好也好，显现坏也好，不能再让我们生起“我想得到它”或“我一定要排斥它”，这种贪心和嗔心就不会再产生了。没有贪嗔心，我们就不会造业；不会造业，就不会再轮回了。

所以说，它是能够制止或者让我们打破轮回幻象的一个根本的方法，就是知道一切万法的本性是空性的。所有轮回的来源，就是执著它显现的法实有。那么我们如果能够打破它的实有，就相当于说是从根源上瓦解轮回，从根本上瓦解轮回的一种形成。所以说，它对我们来讲，解脱的必要和作用是相当相当的大。所以说我们要“修无实而当知如幻化”。

然后“发菩提心当为行利他”。作为一个大乘行者来讲，发菩提心是一个很殊胜或者说很核心的修法。我们都要发菩提心，但是我们要知道，发菩提心不是为了自己成佛。有的人说，发菩提心是我成佛的一个条件，如果我想成佛的话必须要发菩提心，不发菩提心我就成不了佛。当然，从某个角度来讲，我们要成佛肯定要发菩提心，但是发菩提心真正根本的利益是什么呢？它就是为行利他。

发菩提心最大或者最根本的利益就是利益众生。所以说，发菩提心一定是利他的，而不是为了我自己成佛才发菩提心，好像我利益众生是为了让我成佛，其实意义是相反的。我成佛其实是为了利他。

这两者之间我们必须要了解，利益众生不能成为让我自己得到究竟自利的一个手段。所以我们虽然说我自己要发菩提心、修加行、求灌顶、修密法，然后就可以成佛、可以成就，这样讲也可以，但是还有一个环节，就是这一切成佛的目的，是为了更好地利他。

所以说，我们发菩提心“当为行利他”。这里面有没有自利呢？刚开始的时候当然有自利，或者说我们在利他的过程当中，我们自己在获得自利。因为我们自己的能力越大，利他的能力就越大。所以从某个角度来讲，我们自己还是要得到自利，但是我们不能去追求自利，不能为了得到自利而去修持利他。

这中间有一些微细的差别，我们在学习菩萨道的时候要做一些辨别。当然修到后面的时候，自利和利他其实就没有什么差别了，自利也是利他，利他也就是自利。修到后面的时候，自己和众生融为一体，自他平等。自他平等的时候，我就是众生，众生就是我。修到这个程度的时候，就不需要专门去区分“我这个是自利，那个是利他”了。他在做的时候，我和众生是一体的，我自己要得到的也是众生要得到的，就没有这么大的差别。

但是刚开始的时候，我们还是要明确目标，一定是利他的。因为只有把利他的目标定好之后，才有打破自利心的必要性。因为在我们相续当中，自私自利的心还是占主导的。所以我们为了打破自利，必须要明确利益众生、利他。

修到后面的时候，自己和众生之间的鸿沟与距离，其实通过菩提心已经抹平了，不存在了。就像我的左手和右手一样，我的手和我的脚一样，我们并不需要去辨别让左手得到安乐还是右手得到安乐，都是我自己的一部分，没什么差别。左手安乐了，其实也是我得到安乐了。所以我和众生就像我的左手、右手、头、脚、身体、内脏一样，没有任何差别。所以我在修法的时候，自然而然为了让一切众生得到利益，这个心态就很自然地能生起来。

究竟佛法的密意离开一切言思，真正佛法究竟的实相，不是我们的分别心可以去了知的。

我们现在通过分别心了知的呢，它也是一种相，它是一个指月的手指。当然了，它究竟的意义上面是离开一切言思的。我们通过言思来了解离言思，这个来讲呢，看似矛盾，其实是不矛盾的。言思是暂时的一个方便，离言思呢，才是我们究竟的一种目标，是这样。

所以说呢，这个言思就像手指，离言思就像月亮，我们要通过这个手指指月，就可以得到真正的月亮。所以说呢，以言思来寻找离言思，比如佛陀告诉我们了，一切诸法的本体是空性的、离二戏的，它这个语言本身呢，是属于言思的范围，但是它要表达的意义是离言思的。

所以说

我们要在这个离开一切言思的密意当中呢，去辨别轮回的法和涅槃的法。轮回的法呢，就是一切言思的对境，所有有关轮回的法、名言谛，都是属于言思的对境。那么还有一个涅槃的法，涅槃的法表示法性、表示实相，它是超越言思的。所以说我们在辨别一切诸法的本性的时候呢，我们也要知道：哦，现在我生起了分别念，这个是属于轮回法；然后呢，我自己要通过轮回的法来安住涅槃的法，涅槃的法就是万法的实相。通过名言安住胜义，通过这样一种言思的安住离言思，通过轮回的法观察安住，就能够了解涅槃的法。

所以说轮回的法和涅槃的法之间呢，一个就是它的一种心、分别念的状态，一个就是它超越分别的状态。所以说呢，我们要明白这个辨别，我们要辨别轮涅法。在密意离思当中，我们一定要辨别轮涅法。就像在这个前行法当中的时候呢，大圆满的前行里面有一个修法叫做“区分有寂”。有就是三有、就是轮回，寂就是寂灭、就是涅槃。其实呢，区分有寂就是辨别轮涅，就是说这个是轮回法，不能安住，我要安住在涅槃道当中。这个时候呢，区分有寂它是属于大圆满的一个重要的前行，就很深很深的一个前行，是这样的。它就是说在做很多行为的时候呢，在这个行为当中去安住它的本性，区分轮回和区分涅槃，然后安住涅槃，是这样意思。所以做的行为是轮回的一种行为，但是他心里面呢，要在这个行为当中去安住一个涅槃的实相的道，这个时候就要区分有寂或者区分轮涅这样。所以说我们在修法的时候也要有这样一种修行。

所有的分别念，不管是好的还是坏的，只要不符合实相的，那都可以称之为妄念。我们就说，这个是我的信心啊，这个是菩提心啊，这个不能叫妄念，对不对？当然了，如果是观待轮回的思想、恶业呢，那我们就说，哦，这些不是妄念，这些是善心，这是一种观待，或者相应于解脱道的一种非常好的一种分别念，不叫妄念。但是呢，如果它的标准比较高，观待于究竟实相，所有的想法都称之为妄念。所以说呢，我们不管生起信心也好，或者说是贪心、嗔心也好，或者其他种种庸俗的分别念也好，一切妄念生起的时候呢，在妄念生起的当下，当知这个是自解智，就是说这个妄念是自然解脱的一个智慧。

自然解脱的智慧就是它的本性，就是说你不管观察不观察，证悟不证悟，反正它的本性本质解脱，它的本性就是空性嘛，对不对？所以说你认识证悟它，它也是空性的；你不证悟它，它还是空性的。所以说这个叫做自解智。自解智什么意思呢？就是说我们不修行，它也会自然解脱。但是呢，如果我们修行，如果我们证悟了，我们就获得一种现前的自解智。现前自解智是有断除烦恼、断除习气的功能的。但是，在我们不了解的情况之下，它也是自解了，但是对我们修行没有帮助，没有利益。

就像我们现在一样，我们现在有佛性，对不对？我们有如来藏。理论上来讲，你证悟不证悟，你的如来藏都不会变化的。但是呢，现前如来藏和不现前如来藏，二者之间的差别很大。不现前如来藏，就是我们带着如来藏轮回，带着如来藏造业，带着如来藏去生烦恼，带着如来藏感受地狱的痛苦，是这样的。所以说你看我们有如来藏，我们在做任何事情的时候都没有离开如来藏，但是对我们来讲没有起到作用。如果通过修行，让这个如来藏现前了，那就不一样了。现前一分如来藏，那就是初地菩萨；现前圆满的如来藏，那叫佛果。所以说，你看这个如来藏现前和不现前，它的作用真的很明显。所以说我们要修行，让这个如来藏现前。虽然理论上来讲，现不现前如来藏都没有变化，但是不现前我们就是众生，现前呢就是佛。

所以说这个自解智也是一样的，分别念是自然解脱的，但是你如果证悟了这个自解智，你可以生起功德；不证悟自解智呢，仍然是妄念。所以说，我们“一切妄念当知”，应该了解这个是自然解脱的智慧，这个很重要的。也是我们学习佛法、学前行、学中观、学很多法的必要性，其实就是要现前自然解脱这个智慧。

第六个是什么呢？就是说当我们在自己获得加持的时候，当转他人心。我们获得了加持，我们自己的心被佛法所转，转在了正道上面，转在了实相上面，我们自己得到了加持。然后，我们自己获得加持之后呢，我们应该想方设法地去转变其他人的心。其他人的心呢，他自己耽着轮回，他有很深的妄念，处于迷乱当中。因为处于迷乱当中，他就不知道这些万法的本性，然后在这里面迷迷糊糊地造恶业，流转轮回。但是呢，如果说有人帮助他转变心的话，那他也可以从迷乱当中清醒，他从迷茫当中清醒，然后他从轮回当中的因、轮回当中的果当中获得解脱。所以说呢，这个叫转变他人心。

转变他人心呢，有些时候就是通过自己的语言。如果自己得到了一种能力的时候，通过我的语言与别人讲一些万法的实相是这样那样的，通过很多的教证、理证、比喻，通过很多的方式引导他的心，让他知道：“哦，我现在是迷乱的，然后我要打破这个迷乱，了解实相。

这一方面是通过讲经说法。有些时候的讲经说法是比较正式的，就按照前面的皈依、发心，念诵、修加持之后，开始一句一句地讲解，把这些法义一句一句讲解，他听了之后慢慢明白了，这个是比较正式的。还有一些就是聊天的方式，没有这么正式，但是就像两个人聊天一样，把这些万法的本性、这些实相逐渐逐渐地分析，他也可以了解，是这样的。

所以说，这个也可以慢慢把他的心从耽着轮回转向于追求解脱，或者从恶趣转向于一切万法的空性实相。这方面来讲，也是转变他人心。

有些时候是通过一些神变力，通过神变力的话，也可以转变其他众生的心。比如说，在这个佛陀不出世的时候，缘觉、独觉阿罗汉他不讲法的，他利益众生就是显神通，显神通是其中之一，还有一个就是接受他们的供养。因为他是阿罗汉，他是福田。所以他自己每天会去村子里化缘，别人供养他，因为他是福田的缘故，供养他就会生起福德，然后他给他发愿、给他回向：“愿以这个供养圣者的功德，以后遇到佛陀，遇到佛陀之后生起善心，修行正法，从轮回当中获得解脱。”他会给他发愿，那个叫咒愿，就是给他发愿这样的。

还有一种，就是得到供养之后，他就会马上显神通，生于虚空当中，行、住、坐、卧，上面出火、下面出水等等，在虚空当中走路、坐卧，显示很多神变。显神变之后，施主就生起信心，生起信心之后，他就下来问：“你想发什么愿？”施主就说：“愿我以后能够遇到比这个缘觉还要殊胜的佛陀，然后获得解脱。”是这样的。有些时候说：“愿我生生世世获得安乐，然后获得安乐之后，最后一世我遇到佛陀，获得解脱。”也是有这样的。所以说我们看《贤愚经》，还有很多案例当中也有这样一种说法，就是他们供养圣者之后，连续很多世人道、天界、人道、天界反复地转生，最后一世的时候遇到佛陀，然后就解脱了。所以这样看起来不错嘛，轮回当中享受也享受完了，然后也没有堕落，最后一世遇到佛陀就解脱了，是这样的。这样的话看起来显得的确不错。有的时候我也是这样想的，我也想，首先就享受人天安乐，然后最后一世获得解脱，这样看起来很不错。所以说有些时候独觉阿罗汉他也会以显现神通的方式去利益众生。

当然除了独觉之外，还有声闻阿罗汉、菩萨、佛陀，他们也会显现神通，以神变的方式去转变众生的心。但是这是双刃剑。就是说你佛教的圣者可以显现神通，转变他人的心，外道也可以。所以，如果但凡能显现神通的就是一个导师，那就不一定。所以我们在这一方面要辨别，为什么有些时候不让我们去过多追求神通，要让我们去追求智慧，追求大悲心，或者闻思修行。因为这个闻思修行的路子，是给我们修法打好一个基础，就是有神通、没有神通，显不显神通，我都可以生起信心。只不过这个生起信心比较慢，它虽然慢，但是比较稳固，它生起的信心比较稳固，是这样。

如果我们就指望着显神通来让众生皈依的话，那外道也可以：“哎，我也有神通，然后也给他们显一下。”一拨人又过去了，一拨人又回来了，看谁的神通显得久，谁的神通显得大。这个来讲的话，就会丢失佛法的本意，是这样的。所以从这个角度来讲，他也可以通过神通来转变他人的心。但是这个也是有一定的危险性，有一定弊端的。

或者说通过神通去转变之后，有的时候不一定稳固。一段时间之后，通过神通得到的一种兴奋感、新鲜感退失之后，他还是烦恼深重，仍然还是要通过闻思修佛法来调伏你的烦恼。它不会因为神通来调伏你的烦恼，它只是让你转变你的心，转变你的心之后让你学法。让你转变你的心，还是让你学法，你该学的《入行论》还得学，你该修的五十万加行还得修，是这样的。“哎，我都是得过神通、看过神通的人。”对不起，也就是说，你因为这个神通是入门，对不对？你是通过神通来入门的，入门之后你该吃的药还得吃，该打的针还得打，只能用神通让你进医院来。进了医院来之后呢，发现一样的，你该学的法还得学，该打的针还得打，该念的咒还得念，一样。所以从这个方面来讲，它是让我们入门的一个方式。但是这个不是唯一的方式，而且这个方式弊端比较多，所以很多上师们他们有这个神通，也不会通过这个方面来转变他人的心。特殊的时候，偶尔会有一些显现神通的方式来调化众生的行为也有。

还有一些，就像佛陀、上师们通过一些特殊的加持力，也会转变弟子的心，也是有这样的。所以说我们说自获加持，看自己所获得的加持是多是少。如果自己获得的加持很多，那么自己的心转变得就很明显；自己的心转变得很明显，就有更多的力量去转变他人的心。所以说自获加持之后要利他，要转变其他人的心。

如是而行，无误趋正道。

这一组教言是很深的，比较深的一个教言。

它基本上就说是讲到了实相，或者甚至于讲到了有些密法或者大圆满的一些教言。关于《定解宝灯论》这里面的一些密法，或者有些大圆满的这些词句，这个问题其实我在以前准备讲之前，是有疑惑的。我自己呢，在讲的时候，到底讲不讲？或者这些颂词传承到底念不念？当时我是有一些顾虑。我当时想的是，如果是遇到这些密法，我就跳过去不念。不念呢，有的时候想，这个传承也不圆满，就说是只念不讲解行不行？我也是在想。

后来在拜见大恩上师的时候，我就把自己的顾虑给大恩上师讲了。我说《定解宝灯论》里面有一些密法的内容，那我怎么处理这个问题？到底是念个传承呢，还是说不讲呢？是这样的。上师说可以讲，这个问题不要讲得太细致就好了，反正字面上该解释解释一下。上师开许了，我心里就有底了。上师开许之后，我就没什么担心的。

所以说这次讲的时候，有些内容比较深的还是继续讲下来。有些是通过中观的方式来解释一下，或者通过如来藏的方式解释一下；有些来讲的话，直接按照词句来解释一下也是可以的。

那么第一个呢，

就说自己的心就不散乱。我们自己平时的时候分别念很多，但是它有一个断除歧途的方法，就是不管我们在修行的什么过程当中，我自己的内心安住在离戏当中，

安住在离戏当中它就可以不散乱。

只要安住离戏空性，超越有无是非、有边无边等等这些边戏，就能够安住在离戏当中，那么心就不会散乱了。或者说直接从它的词句上解释，自己的心不散乱，直接安住离戏。不管是善的、恶的种种分别心，在修正行的时候——当然修前行的时候我们要安住于善念，修菩提心的时候安住于菩提心——但是如果在修实相的时候，我们的心就完全安住离戏，没有起心动念，不是说仅仅安住寂灭，而是安住它自己的离戏的定解、离戏的智慧当中。

这个离戏不是啥都不想，什么都不想不叫离戏。离开戏论，它一定有一个定解，一定要有定解。就是说我们在观修胜观的时候、打坐禅修的时候，不是啥都不想。啥都不想是一个无记，它是随顺于无明的一种状态，不是解脱道。真正要安住的话，必须是有定解。那么这个定解是什么？离开戏论，通过中观的观察，或者通过上师的加持，内心当中生起了一个离戏的觉受，必须要安住在这种真实的智慧当中。这个离戏是一种智慧，它有一个勘破执著、勘破无明的能力。而如果什么都不想，它本身就是无明。必须要安住于实相、安住于智慧当中，这个时候就是“离戏中安住”。

然后是

在修法的过程当中，心不能够茫然无措，不知道做什么。也就是说安住的时候没有定解，也不知道自己修行的方向，内心当中茫茫然地什么都不知道，不能够茫然无措。也必须要自具明觉性。那么这个自具明觉性是什么呢？就是自然具足了自己本具的光明觉性。

光明觉性其实就是实相，有些时候叫空性，有的时候叫般若，有时候叫法界，有时候叫觉性，有的时候叫光明智慧。不同的名称表达的其实就是一个意思。为什么呢？实相只有一个。实相只有一个，所以最后的证悟只有一种，最后的果只有一个，那叫佛果。因为佛陀圆满证悟了这唯一的实相，所以最究竟的果只有一个，叫佛果。暂时的果有菩萨果、阿罗汉果，这是暂时他们证悟了部分实相。但是你看阿罗汉有一个实相，菩萨有一个实相，那不就三个实相了吗？不是三个实相，而是一个实相证悟得圆满不圆满的差别。部分证悟叫圣者果位，圆满证悟叫佛果位，是这样的。

所以我们就知道，所谓的自具明觉性，就是指究竟的实相。我们在修法的时候、上座修行的时候不能够茫然，茫茫然地不知道在修什么，必须要安住于自具的明觉性当中。如果能够安住自然本具的光明觉性，就可以断除修行的歧途。这句当中的歧途是什么呢？就是茫然，打坐的时候茫然就是歧途。断除歧途的话，就是自具明觉性。或者说我们修单空也可以。单空虽然不是自具的明觉性，但是它是通往明觉性的一个正确过程。修单空、安住在单空当中，它是带着定解来安住的。然后再修持双运空，再修持离戏空，再修持等性空，慢慢地就安住于现前自具的明觉性。所以说，茫然是歧途，断除歧途就是明觉性。

当我们遇到各种各样场景的时候，内心当中生起好的分别念、不好的分别念，或是产生坏的觉受、好的觉受等等，这些时候我们的心不能够默然或是呆滞，不能够很默然地不管怎么样，反正不想去对治，也不想去寻找正确的引导，生起就生起了，这样不是一种好的境界。有的时候我们生起好的境界、不好的境界时，会有一种不执著的智慧，但是这个不是。这个是默然，默然的话，生起了好的、不好的它不在意、不在乎，不想这是不是歧途，没有这样一种想法，所以这种叫默然。所以当我们生起这样的状态时，不能够默然，要以正念摄持。正念就是安住善法，安住善法就叫做正念。所以我们这个时候应该有一种对治的智慧，要引入对治的智慧。这个对治的智慧就是正念，应该通过正念去引导，把我们的修行引导在正道上，不引导就叫歧途。

如果引导了，用正念摄持，正念引导的话，那就是可以断除修行的歧途。也就是说我们在修行的过程当中，都应该始终具备正念，忆念正法，就是不忘失正法，这个叫做正念。“念”呢，它是一个回忆的意思，回忆。正念的话，就是说“正”是什么？就是佛法、正道、正法。就是说我们要忆念正法，当我们遇到这些事情，我们忆念正法。念什么正法呢？我学习过的菩提心啊，我学习过的空性啊，我学习过的心性啊，这些叫做正念。所以我学习过的，反复地去回忆、忆念，不忘记、不忘失，这个叫忆念。所以说呢，我们如果忘记了，那么就会跟着分别念走了；而不忘记呢，正念的话就安住在这个当中，通过正念引导我们继续行于正道之上，这样。

那么此处呢，就是说愕然是一种惊愕。所以说当我们碰到一些比较大的一种觉受或者违缘的时候呢，会处于一种惊愕当中，惊愕当中就忘失了自己正在观修的内容——实相。所以说呢，我们遇到这些的时候呢，如果处于惊愕、愕然当中，它就会中断修行，它就是一个歧途。所以说当我们遇到这个的时候呢，心不能够愕然，这个时候呢，要具有明乐觉受，光明和大乐的觉受。这个乐不是那种快乐的乐，这个乐呢，是一种空性或者一种诸法的本性；光明呢，也是一种智慧。明乐呢，就是智慧和空性无二无别的这个状态当中，其实也就是实相，也就是诸法的实相。所以说呢，我们遇到这些的时候不愕然，然后具有这样一种明乐的觉受，安住明乐觉受当中，断除这个歧途，就继续安住一切诸法的实相。

我们在修行究竟的实相的时候呢，内心当中要处在一个无希无忧的状态当中。希是希望，想要获得好的；忧呢，就不想获得不好的。或者说希望得到快乐，又忧虑得到痛苦；希望得到涅槃，忧虑而堕入轮回，这都叫做希忧。或者说希望证悟实相，担心担忧出现妄念，这个都叫希忧。希忧的范围很多，但是呢，这个希和忧呢，它就是二元对立的法，它是个分别念，它就二元对立。如果我们处在希忧二元对立当中，当我们处于希忧的时候，这个状态就已经远离了实相了，就没有安住实相。所以说呢，我们在修究竟的实相的时候呢，不应该有希忧，不应该希忧。安住什么呢？就安住诸法无希无忧的一种究竟的智慧当中。这个希忧是分别念，所以无希忧呢，其实就是安住分别念的本性。分别念有希望，有忧愁，但是呢，在这希望和忧愁的分别念的本性当中呢，它是没有希忧的，所以其实就是安住心性的意思，安住一切诸法心的本性。心的本性呢是平等的，是空性的，在空性当中没有希望，也没有害怕，就安住它的本性，这个时候呢就是“光明任运成”。如果我们就说是心无希忧的话，我们的自性光明任运就可以成办，任运就可以出现。或者说“光明任运成”是诸法的本性，就是我们不要安住希忧当中。为什么不能安立希忧呢？希忧它是属于分别念，但我们的本性呢，是光明任运成就的，任运成就的一种光明智慧。从这个角度理解也可以。或者说换个角度来讲，只要我们心无希忧，就能够现前任运的光明，这样可以解释。

我们自己心的本性啊，它是没有方圆的。方圆是什么意思？就是一种形状。有些时候我们在抉择这些中观的时候啊，或者一些密宗的前行的时候呢，观心性，观心性当中呢，就会出现观心无形状，没有这个形状，没有方形、圆形，没有颜色，对不对？不是红色，不是绿色，没有形状，没有颜色。我们就说这个心如果有实有的话，它就会有形状颜色，但是心无实有的缘故呢，它就没有这些形状，没有颜色，就找不到这些实有的相状。这个呢，也是一个观心性本空的方法。这样，

无偏呢，就不偏堕于任何一个执著的边，然后呢，安住心的空性，然后进行观修。

那么如果这样行持的话，对于速胜道呢，不会有错误，不会进入歧途。这些就比较深了，这些一般来讲，如果学习佛法的时间不长的话，那么这六个窍诀呢，很难通达。但是如果我们学过一些空性，学过一些《益西上师》，学过一些密法的话，那么这些窍诀呢，其实是可以直接了解，了解之后呢，可以相续地安住。但有些时候呢，觉性啊，空性啊，或者说光明啊，有的时候我们内部的差别分不清楚，但是我们也可以，反正不管怎么说呢，我在修的时候呢，就观空性。因为空性呢，是可以通过我们的一种抉择，通过胜义谛的抉择呢，是可以生起中观的定解的，空性的定解可以生起来，所以说我们在安住的时候呢，都可以安住空性。空性当中首先安住单空，就是有执著的空性。虽然真正的空性是超越戏论的，但是我们驾驭不了，当前以我们的分别念修不了离戏空，所以以分别念来修分别念的空性，这个是很合适的。就是说单空是分别念可以缘的，这个呢，恰巧用分别念可以修，可以缘。然后呢，真正的离戏空呢，是超越分别念的，超越分别念，我们以分别念去修超越分别念，那就是修不了，无法修，所以根本就无法去把它作为一个正所缘。所以说如果我们要修空性的话，就修一个分别念可以执著的，而且是正当执著，就是定解，就是单空。单空它不是真正的胜义，但是接近胜义谛的一个途径，它是一个梯阶，就好像上楼的楼梯一样，没有这个楼梯呢，你上不了上面二楼，而有楼梯呢，就可以上去。所以说这个楼梯就像桥梁一样，你说这个桥梁是属于此岸呢，还是属于彼岸呢？对不对？那其实呢，此岸和彼岸都有。所以这个单空呢，你说属于世俗呢，还是属于圣境呢？它其实就是世俗和圣境之间的桥梁，你可以通过这个桥梁到达彼岸，你可以通过单空到达胜空，是这样的。所以说呢，这个对我们来讲呢，是一个非常好用的，而且这个次第呢，也是没有危险性的，一个很殊胜的次第，是这样。所以说我们要修有执著的单空，修完之后呢，慢慢从单空过渡到离戏空，那就很自然，就没有什么问题，这样。

的确呢，这里面真正慢慢看的时候，真正是《窍诀宝藏论》当中的窍诀，所有的窍诀就是一个大宝藏汇聚在这里面，对我们修道人来讲的话，做出最殊胜的提醒。那么入道者不要变成这六种状态，就是这样。所以是让我们避免在修道的时候、入道的时候，要注意观察，稍有一失不注意呢，可能就会入歧途；如果没注意，及时地调整的话，那我们的道呢，才是真实的道。

第一个是什么呢？

就是说我们自己在对佛法僧三宝，或者对四谛、对解脱、对上师生起信心的时候呢，信心稳固特别重要。但是呢，我们在稳固信心的时候，要注意莫成二取心。

这个“莫成二取心”有两种解释：

一种解释呢，二取心是什么意思呢？就是表面上信心很大，其实内心当中的信心并不大；表面上信心很稳固，其实内心当中的信心很脆弱，遇到违缘的时候就很容易丢失了，这种二取的意思。

还有一种二取呢，就是我们常规的一种二取，就是执著的意思，就实执。就是说我们对于上师三宝，或者对于这个法呢，产生一个实有的执著。产生实有的执著呢，这个就产生了二取心。

那么这个如何理解呢？这个理解就是说，信心呢，它是趣入实相的一个方面；但是呢，生起实执呢，又是趣入实相的障碍，这二者之间呢，就必须要达成一种平衡，是这样的。所以说我们的信心要稳固，但是我们的信心又不能够具有实执，不能具有实有的执著。

那么这个时候呢，我们首先生信心，它的次第还是一样的。比如说我们要修空性的时候，我们要观一切因果本空嘛，因是空性的，果是空性的，因果无自性。那么我们要真正悟入因果无自性、因果空性的这个状态，首先必须要对因果不虚产生一个很稳定的定解。就不管谁来说，我对因果不虚的正见不会丝毫地动摇。首先对因果不虚产生一种决定的定解，然后再观它的本性空性，观它的无实有。首先确定因果不虚，产生一种决定的定解，然后再观想、再观察，通过胜义理论观察因和果无自性。所以我们观完无自性之后呢，不会打破对因果的一种正见，但是呢，它会打破对因果的实执。

所以说对因果的实执，就是说我们现而无自性，这两个部分都有了。显现，该显现的、该起作用的，它的能力一点都不会损失；但是同时呢，它这个因果之间的一种本性，它是空性的。因为因果本身就是空性的，不是说我们要硬生生地把它观空，不是。因缘缘起嘛，只要是因缘缘起，它都是无自性的，如果有自性，就无法缘起了。

所以对我们来讲，要趣入因果本空，首先要对因果显现法本身该生的定解一定要生起，然后再观察它的一种本体是空性的，还原它的空性。所以说我们只是还原它的本性空，不是把因果抹杀，是这样的。不是把因果抹杀，而是要了解因果的本性不实有，不是我们认为的有边、无边，而是还原这个因果本身就是无自性的。所以是还原此因果无自性，不是抹杀因果，而是知道因果它有显现的一部分，也有它空的一部分，因果的显和因果的空，都属于因果本身。

就像那天我们讲的一样，这根柱子或这个杯子，它有两部分：显现的部分，有它空的一部分。显现的这一部分是杯子，空的这一部分还是杯子，两个都属于杯子。如果你只是觉得一个呢，就不是完整的杯子了。所以这个叫一本体二反体，一个本体的两个侧面，两个侧面都具足，才是它的本性，才是一个杯子的真正本性。显现也是它的本性，空也是它的本性，是这样。

所以就因果来讲，因果的显现、因果的作用，我们说因果丝毫不爽，这个也是因果的本性，空性呢，还是它的本性。所以说呢，我们对这个来讲，两方面其实都是要觉知。因此此处来讲，信心我们要具足，而且是非常稳固的信心。就像因果一样，对因果正见非常地确认、不动摇，这个是很重要的。然后呢，进一步觉知这个因果的本性空性，让它不产生实执。

所以说此处的

的观察方法也是一样的。首先呢，我们要产生一个很稳固的信心，就是学习有关佛经论典当中对佛宝、法宝、僧宝，对上师，对于二谛，对于解脱道的一种描述。学习完之后呢，生起一个决定不退失的信心，很稳固，胜解性、不退转性，对不对？我们学前行，胜解性、不退转性，必须要生起这么稳固的信心。

然后呢，在这个基础上我们就观察：哦，这个信心是依缘而生、依缘而起的。所以说这个坚固的、稳固的信心，它其实也是无自性、无实有的。所以说既具备了信心的作用，又没有二取带来的一种阻碍的过患，都没有了，所以他的信心就很清净。

很清净是两部分都很清净：它的显现也很清净，对不对？信心本身的作用也很清净，它就没有怀疑，没有不确定、邪见，没有。所以从它显现的角度来讲很清净，从它的本性来讲也很清净。那么这两种清净具备了，它才是真正让我们悟入实相的一个因。那么这种悟入实相、悟入空性实相的一种信心呢，就没有任何的一种阻碍，没有障碍，它就是一个最直接的可以进入到证悟空性、证悟实相，让我们成为圣者的这样一个因。

有些时候道友会觉得：啊，这个信心那么稳固，那么强烈的大悲心，不产生实执是不可能的呀，对不对？他觉得这个信心越稳固，大悲心越稳固，它就不可避免地执著也会越来越深。这个不是这样理解的。就像我们刚才分析的一样，这个法是两面的，两面都具足，才是这个法的完整的、清净的本体。但凡有一个不具足，都不是它的本性。所以说，稳固的信心、强烈的大悲心——这么强烈的大悲心，怎么可能没有实执呢？可以做到的，就像稳固的信心是一样的。

所以说，首先生起一个强烈的大悲，然后再观察这个强烈的大悲的本性。所以你观察它的本性，不会把强烈抹掉，它不是把强烈抹掉，而是还原这个强烈的大悲心——它的本性就是空性的。所以二者之间有矛盾吗？并无矛盾，是这样的一个意思。而且强烈的大悲心是作为我们入道的一种因素，然后空性、无自性也是它的一个因素，而且二者强强联合，才是一个完整的、真正堪为入道的这种悲心，才是菩萨应该生起的一个标准的大悲菩提心。所以说稳固的信心是这样的，强烈的大悲菩提心也是这样的。因果的法这些全都是无所住而生其心，或者是显而无自性。显而无自性，它并没有抹杀任何一个显现，而是让这个显现更加清净的这样一种殊胜的法要。

要稳固信心，莫成二取。

那么我们要出离轮回，要厌离轮回，整个轮回没有说单独的一个角落都没有，任何轮回的法都会厌离。但是我们在厌离轮回的时候要注意，要注意什么呢？就是说不要变成痛苦心。有些道友说：“我不敢观地狱苦，我不观，因为我越观越痛苦，我处在这个痛苦的心态当中就出不来了。”所以此处告诉我们了：

就是说我们要厌离轮回，但是我们在厌离轮回的时候，不要因为厌离轮回、观轮回过患的时候，把我们的心修成一个很痛苦、纠结的状态。

其实我们要了解轮回的过患，但是我们不要生起痛苦。原因是什么？因为我们要出离，我们要解脱轮回，我们要从轮回当中出离，所以我们的目标是：厌离它是为了更好地从这里面出离。所以如果我们观轮回的时候，没有想到我们是要如实了解轮回的痛苦然后出离的话，我们的心就和轮回的苦混成一团了，好像就是我的心里变成痛苦了，越观越痛苦。这也就是一种入歧途，就变成一个歧途了。所以此处说，入道者厌离轮回不要变成痛苦心，是这样的，不要变成痛苦心。我们是如实地了知了轮回的痛苦，然后我们要出离它，不耽著它，我们要从轮回过患中出离，这样的话就非常好，这样的话就是一个真实的修法。

所以这二者之间要掌握好，通过窍诀来进行辨别。就像刚刚讲的一样，“稳固信心，莫成二取”，它就是个窍诀。所以说我们厌离轮回莫成痛苦，就是我们厌离轮回不要变成痛苦。就像我们厌离这些东西，我们就观察它的本性，知道它的本性之后也厌离它了，不愿意靠近，不愿意再得到它了，是这样的。所以说，我们是要厌离它，不愿意靠近它，我们以后的行为和发愿不会向着它靠近。所以说整个轮回的这些假相的安乐，这些人道、天道，知道之后我就彻底厌弃了。当然，地狱、饿鬼、旁生，我还是要厌弃。

虽然有时候我们讲，不可能想要得到这个、想要追求这个痛苦，但是也不一定，有的时候不注意的话，也有一些人他不知道，发愿变成饿鬼的也有，直接发愿变成饿鬼、变成鬼道；有些呢，发愿变成旁生，看这个宠物狗无忧无虑的，衣服也穿得好，房子也好，然后就想：“哎，我下辈子变个狗算了，变成宠物了就不用操心了，不用当牛马。”然后又想：“哎，这个大熊猫这么尊贵，是国宝，我要变成大熊猫。”就是这样。所以发愿去天道的不少，很多人也是这样。所以说我们要彻底去观察完之后，彻底地对善趣、恶趣整个轮回全部厌离，不会有兴趣，就只有一个兴趣，就是获解脱。这样的话，厌离轮回就不会变成痛苦心。

然后就说是广闻博学是为了入道的。如果你广闻，听很多法，博学呢，学很多教义，那么如果广闻博学，其实就可以产生一个更完整的定解。以前我们讲的，我们修行其实也要画一张修行地图，我们对修行也要做一个攻略嘛。做个攻略，然后就要画一张修行地图：现在我在哪里？我怎么走？中间会有什么情况？第一阶段是什么？第二阶段是什么？第三阶段是什么？如果我们这个地图画得完整的话，那么我们在修的时候、在走的时候就胸有成竹。它是一个模拟的，虽然不是真实的，但是心中已经大概有了方向了。我们去做，有攻略和没有攻略，有地图和没有地图，就是两码事。没有地图、没有攻略就一抹黑，又是凭着自己的感觉去走了，这样的话效率极低，危险性很大。

但是呢，我提前做了攻略了，提前到那个地方多远、多少钱、旅店是什么、饭店是什么，然后会遇到什么，有可能危险是什么。如果详详细细地去了解之后，虽然不是真实的，但是它很相似，很相近。当我们在慢慢按照这个走的时候，“哦，渐渐就有，哦，这个就是地图里面讲的这个地方”，然后要注意什么，有什么景点，我们就很清楚。所以说我们闻思、广闻博学就是这样的，广闻博学就是你做的攻略非常详尽，很细很细地都做了，是这样的。

所以说，我们在闻思的时候，我们的这种见解很细、很深、很广。在这个过程当中，有可能出现了任何一个问题，提前就做演练，提前就做准备，然后我们在修的时候，内心当中就非常清楚：“哦，现在我是属于这个阶段。”不会说“我修了这么久到底属于什么阶段呢？我到底是不是成佛了？可能成佛了，我成佛不知道；或者说我已经成圣者了，我不知道”，这个不会的。广闻博学里面把佛的断证功德，菩萨的断证功德，把加行道的断证功德，资粮道的断证功德讲得清清楚楚，讲得清清楚楚我就可以对照：“哦，我内心当中是这个状态，还没有到加行道。”是这样的。所以说我们就慢慢越学的时候，其实它定解越多，定解越多的话就越清晰，越不会产生很多额外的分别念，不会产生。所以说，广闻博学其实是对于所修的法义产生定解，它是落在意义上面。但是不注意的话，广闻博学有可能成为一种名言，就是说听很多，变成了一种语言或者怎么去宣讲，或者博学呢做为一个谈资，“我在跟别人聊天的时候这个也懂，那个也懂，好像什么都懂”，它就变成一个嘴皮子，说的时候说得很顺。

他没有把这个广闻博学变成一个以后要修行的意义上面的一种，没有落在实处，它就落在了表面上，是这样的。所以说，这样的话，广闻博学呢，它有一定的利益，但是不大。广闻博学最大的利益，是要引导我们到意义上面去修行，知道我们要走的路，然后要用这个，它最大的利益，而不是广闻博学之后呢，成为自己标榜自己能言善辩的一个资本。而只能够表现自己能言善辩，没有什么意义。而如果别人认同你能言善辩又怎么样呢？对不对？没有什么意义。对你断烦恼，对你去实现解脱道，没有什么意义的。所以说呢，在这个窍诀当中呢，把这些正道和歧途给我们辨别得清清楚楚的，是这样。我们要广闻博学，但是在广闻博学的时候呢，莫成为名言。要深入意义，要取它的意义，要生起定解。然后有定解之后呢，要把这个作为真正的去实修的一个指南，是修行的指南，不是你的谈资，对不对？不是让你显摆你的口才的一个地方，没有什么意义的。你辩论很厉害，没有意义，它要成为实修的指南，这个才是它真正的一个真正的意义所在。所以说入道者广闻博学呢，不要成为名言。

那么就说是作为修行者，入道来讲的话，精进修行已经成了大家的共识了，肯定是要精进修行的。但是呢，精进修行的目标，我们要这个是叫不成图安乐，不要成为一个人天善趣的因。虽然人天善趣呢，也是我们要安住的，因为我们修道的基础呢，恶趣的身份是很难修行的。所以说我们修道如果以后不解脱的话，可能还是人道或者天道。人道天道呢还可以修，尤其是人道，这个可能是，但是它是一个共道，它是一个我们修道的一种基础，但是绝对不是目标，不是目标，它只是我们暇满人身的一个所依，修法的所依而已，它是一个载体。所以说呢，我们在精进修行的时候呢，这个目标特别特别要清晰，莫成图安乐，不成图安乐。

宗喀巴大师不是有本书嘛，不是为了快乐，对不对？修行不是为了快乐。哎，不是为了快乐，我修行就是为了快乐呀。不是，那就是为了什么？为了觉悟嘛。想得很清楚，我们修五加行不是为了快乐，是为了觉悟。然后修其他也是为了觉悟，觉悟自己的本性，帮助众生觉悟一切万法的实相。只有觉悟了，才是真正的一种修行的利益。如果只是为了快乐的话，那太多了。世间当中能够得到了快乐的法，不需要通过佛法的苦行来获得。世间当中这些快乐，短暂的快乐，虚假的快乐多得不得了，是这样的。

所以说呢，我们一定要觉悟。因此说呢，我们自己呢，莫成图安乐，不要为了今生的安乐去精进修行。就说是为了今生的安乐，得到财富啊，得到长寿啊，得到健康啊，通过这个我去精进修行，也不好。然后呢，就是为了后世，我转生一个不穷的人，或者转生天界啊，转生国王啊，转生大官啊，这个来讲啊，后世的这些呢，也是不去贪图。这些轮回当中的安乐，我们精进修行的目标，不要去贪图这些快乐，贪图这些安乐，名声、财富、地位，还有其他的一些色界天的一种禅定啊。这些粗粗细细的安乐呢，不要贪图它们。整个轮回当中，真正来讲的话，只要没出轮回，没有真实快乐，你虽然图安乐，但是真正来讲呢，是很难得到真实的安乐，是这样的意思。所以说我们究竟精进修行的目标呢，第一个至少是出离心摄持的出离轮回；第二个呢，就是为了利益众生而发誓成佛，引导众生趋入佛果。这个来讲的话，就是真正我们的目标。所以说我们精进修行的目标一定是解脱、觉悟，或者说是自他都觉悟。

菩萨呢，他自己进入菩萨道的话，发菩提心，利益众生嘛。那么就是说发心利他呢，要真实地发心，真实利他，不要成为利他的形相，假装利他，相似利他。这个就是欺骗自己的一种发心利他。所以说呢，我们如果说是形相，形相是什么？没有力量的，假的，假的因没有办法成事，成立真实的果。不管是说你假装利他，也成不了佛，假装利他呢，也真正利不了他人，利不了众生。所以说呢，作为一个菩萨来讲，作为一个真正入道的菩萨来讲呢，假装利他，利他的形相的话，是一个耻辱，它就是菩萨家族的一个耻辱，是这样的。

所以说我们在发菩提心的时候，不要染污这个清净的种性，对不对？我们要是修菩提，发菩提心的时候呢，进入这个觉悟家族的时候呢，不要去染污它的清净的种性。怎么染污它呢？就是发起自利心，以利他的名号来做利己的事情，其实是利益自己，但是在表面上说得很好听，是利益众生的，“为了一些众生利益啊，我是为了利益众生才做的事情”。然后有些时候呢，打着利他的一种口号，做自利的事情。有些时候呢，是自己的罪业，用利他的幌子，“其实我是利他的，你们看起来是罪业，其实是利他的”。这个来讲的话，最终是欺骗自己。我们觉得欺骗了他人，其实真正来讲他是欺骗自己。

本身我们认真地利他的话，它带来的利益不可限量。如果你要追求财富，那就成佛，佛陀的财富是最多的。如果你要追求名声，请成佛，佛陀的名声是最大的，是这样的，谁的名声比不过佛？三界导师佛陀啊。所以说，如果我们要真正追求这些名利啊，或者说财富啊，追求这些被赞叹啊，被恭敬啊，那就是佛果是最好的。所以说怎么成佛呢？放下这些名利，放下这些追求，最后就得到最高的名利，得到最高的供养，得到最多的这些。所以说你看嘛，如果我们要得到最高的，你必须要放下这些，如果你奔着这个去，就得不到，它就是这么回事。如果你真正放弃了，他就得到最高的；你如果现在去追求它，他就得不到，你追求的东西都得不到，它就是这样缘起，因果缘起就是这样的。所以说我们发心利他呢，要真实地发菩提心，要发起一个无伪的、无造作的菩提心，这个是很重要，没有假装。当然我们刚开始修的时候有造作，这个很正常，对不对？

假装发菩提心也可以，但是不要把它作为一个真实的修法。我们要知道现在我只能做相似的发心，但是我绝对不满足于此，我要用这个相似的发心作为基础，把它逐渐逐渐演变成……让它升华，演变成一个真实的、无造作的菩提心。我的目标很明确，我现在是相似的道，但我一定要走真实的道，这个我们要很清楚。所以说我们发心的时候，要带着一个真实的发心去。虽然我现在的能力只能够发相似的假菩提心，但是这个只是我的来时路，是我刚开始的一种基础而已，绝对不是我最终的目标，就是这样的。所以我自己来讲，一定要追求一个真实的发心，奔着这个真实发心的目标去，通过相似的菩提心，逐渐逐渐完善，逐渐逐渐去掉它里面自利的成分，通过四无量心、菩提心的修法，慢慢地让我的菩提心从相似的变成真实的，从造作的变成无造作的，从世俗菩提心，最后要变成胜义菩提心，慢慢地我们要去做。所以说我们要发心要真发心，利他要真正地利他，不要带着我们自己的一种名利的思想，不要带着目的去利他，利他就是利他，利完了就利完了，是这样。

比如我们布施来讲也是一样的，那天我们讲的也是一样，我们要做布施，不要去想回报，想回报就是带着目的去的，相当于做个投资，对不对？他是我的投资对象，这个乞丐、贫穷的人，蚂蚁也是我投资的对象，麻雀也是投资的对象，饿鬼也是投资的对象，我给他布施一点点的米，做一点烟施，布施很少，回报很多，是这样。带着目的去的，这个布施就不清净，因为它受到了今生和后世果报、名利的影响。所以说我们要做到什么呢？利他就是利他。我做布施就布施，布施完之后没有什么，做完了，我的目的就是利益他，只要他得到利益了，我的事情就圆满了。至于他说不说谢谢，无所谓，对不对？有没有果报无所谓，我就是利他，我单纯地利他，只要他得到利益就可以了，我的事情就圆满了，没有后续。至于有没有果报，我不关心，对不对？我不是奔着果报去的，但肯定有果报，因果就是这样的。你的心越清净，越不求果报，果报越大。但我不能故意去想得到这个，我的布施应该很清净，不要被其他功利的思想——为了让自己得到回报——而去染污了这么清净的一种利他的行为，是这样。所以说这个对于菩萨来讲很重要，很难做，但是要去靠近它，靠近。

所以有些时候，上师们在回向的时候就会引导我们说，我们今天的回向能不能够不想自己，纯纯粹粹地给众生做个回向？给众生做一个回向就可以了。不要想我的健康、我的修行，不想。能不能我们在做回向的时候这样想一次，对不对？或者我们在做烟施的时候，能不能不要想因为烟施去掉我家里的蟑螂、老鼠，或者去掉我的疾病，让我得到利益，不要这样想。纯粹地、单纯地，这些众生很可怜，这些饿鬼很可怜，吃不到饭，经常为了吃东西伤害众生。我们能不能今天做布施的时候，非常纯粹地只是为了这些饿鬼做一次回向，做一次烟施？这种就是很单纯地去做一次利他。今天可以做一次，隔两天再做一次，慢慢这个频率就越来越多，每天都这样做，对不对？每天这样做，我们的菩提心、利他心就越来越清净，而不夹杂自己的思想，完全不夹杂自己的自利。习惯了之后，我们的菩提心、大悲心就会很清净，它的杂质就会逐渐逐渐越来越少。所以说我们说如何成为清净的利他、纯粹的利他，那就是不要夹杂自己的一些利益、回报，不要去想这些，那就是可以做到清净利他。

我们帮助别人也是一样的，我就是帮助你，帮助完就帮助了，没有想后续的。如果我们想到后续：他会不会给我回馈啊？会不会说谢谢啊？等着谢谢。你好像说了谢谢，值了；不说谢谢，亏了。早知道你这样，我就不帮你了。你看，你做这个事为了得到一个谢谢，有啥意思呢？但也自然会觉得满足嘛，觉得自己做对了。但是作为一个菩萨来讲的话，其实他的思想应该更高一点才对。如果我们就是等着这个，那就和庸俗的思想没什么差别了。所以说既然做一个菩萨，我们就应该有菩萨的高度。所以，发心利他就是真实地靠近真实菩萨的发心，靠近菩萨的行为。我们就会想：真实的菩萨，他的发心是怎么样的？真实的菩萨在利他的时候，他们是怎么做的？所以我们就可以看传记，去看法本，《入菩萨行论》里面讲的这些，其实就是菩萨应该这样想，菩萨应该这样做，这个就是标准的菩萨心和行为。虽然我们做不到，但我们要靠近它，我们要去靠近它。怎么靠近它呢？就把我们凡夫人的思想扔掉、扔掉、再扔掉，扔得越多就越靠近它，是这样的。这样的话，我们就会逐渐逐渐成为一个真实的菩萨了。

高高见解，莫生傲慢心。”就是说见解越高，越靠近实相。但是，见解越高、越靠近实相，有时候不注意的话，越容易产生傲慢心。因为这么高的思想、这么高的见解，很多人都觉照不了，就我觉照了，就会产生傲慢心。但它又是一个悖论，对不对？见解越高，越靠近实相；越靠近实相，烦恼应该越少。但是越靠近实相，烦恼反而越重了。就是说，你没有产生高高见解的时候，你傲慢心没那么高；当你的傲慢心随着见解的提升而开始提升的话，那就是一个悖论。你觉得高高的见解是为了证悟实相的，但是你在想要证悟实相的时候，你的烦恼同时增长了，也就是说，见解和它的违品、障碍同步增长，这样的话你就证悟不了实相。所以说，对于高高见解，我们应该知道高高见解它就是断烦恼的，它就是断分别念的，而傲慢心是一个很大的障碍。

所以说呢，我们就不要因为抉择了高高见解，又产生了傲慢心。如果你是真想入道的话，其实说诸入道者，你如果是真想入道的话，必须要正视——我们在抉择高高见解的时候呢，一定要调伏自己的傲慢。还是一句话，没有什么可傲慢的。你这个分别念抉择了这个见解，没有变成修行，没有变成果，对不对？没有变成利他的行为，那只是一个见解而已。那从这个角度来讲呢，没什么可傲慢的。真正你说要靠近实相呢，必须要一步一步去走。在我们一步步走的时候呢，傲慢心是最初就要打趴下的，最初就要灭掉的，是这样。所以说有什么傲慢的呢？没什么傲慢的。

说这些是非常重要的，但是具足这些功德的人就很少，我们要了解，然后该断的断，该具足的一定要具足。

断绝情念莫随六境转，

那么此处

第一个呢，是

作为一个菩萨来讲的话，就要修这个菩提心。菩提心当中的话，最重要的就是一个利益众生。所以说利益众生是菩提心最重要的部分。我们要发菩提心、要利他的话，就要发起利他心。但是，菩提心、利他心的一个最大的拦路虎就是我执。此处的我执就是我爱执，即以自我为中心、珍爱自我、自我主义。珍爱自我就是广泛利他的最大障碍，是这样的。所以说，我们在发菩提心的时候，一定要灭除我执。灭除我执，然后就是修他爱执，修持去爱众生。修持爱众生有两个方面：一方面我们要去爱众生，同时又要反过来灭我执、打压我爱执，修持他爱执，这两方面要同时做，是这样的。所以有些修法是着重打压我爱执的，有些是着重修持他爱执的。所以我们一定要灭除我执。

那么灭除我执，此处就叫“恒自取失败”，恒时自取失败。自取失败，就是把所有的失败留给我，我来承受；然后让众生远离失败，让众生都成功。这需要我们在理论上首先去观修，接受这个理念，这很重要。后面做得到做不到，来源于对这种思想、对这种理念，我们是不是真正去接受了。如果接受不了这种思想，后面的就很难做，后面的一种行为根本就无从谈起。

所以作为修菩萨道的佛子来讲的话，首先要知道就是要灭我执，灭我执就要“恒自取失败”。为什么要把恒时自取失败作为灭除我执的一种行为呢？因为作为众生来讲、作为我爱执来讲，我是不喜欢失败的，我不喜欢失败。为什么世界上有甩锅呢？把责任甩给别人，说这个不是我的事情。如果有失败，我不愿意失败，我是想成功的；如果有失败的话，不是我的事情，是他们导致的。所以很多推诿、甩锅的行为，其实都是自己不愿意承受失败，不管是大的小的失败都不愿意承受。而对成功呢，自己是很喜欢的，不管哪方面的成功，自己喜欢成功、不喜欢失败，这就是典型的我爱执。他不考虑众生的死活，不考虑众生是不是快乐，但是对自己是不是成功特别特别在意，这就是典型的众生思想。但是现在我们要发誓成佛，要进入一个更清净的菩萨道的话，必须要把这个灭掉。你灭不掉这个，它就是一个最大的障碍。所以要灭掉的方法有两个：一个是灭除珍爱自我的心，第二个是培养利益众生的心，一个是灭我爱执，一个是修他爱执。

那么“恒自取失败”就是一个比较典型的修法，思想和行为都是一体的。思想上，我愿意承受所有众生的失败，让众生不要失败；把所有的成功让给众生，我可以失败，我可以不成功，让众生成功。这个时候两部分就都修了：第一，打压了我爱执，因为失败我是不愿意的，但是现在我可以把众生的失败拿来承受，这种行为就打压了以前的思想。以前我一点失败都不想要，现在反而把所有众生的失败拿来承受，打压了我爱执；让众生不要失败，那就是修了他爱执。然后快乐我不要了，让众生去感受成功；成功也是我特别想要，但现在我不要了，我把成功让众生去享受；不成功这一关我来承受。这一转换、一修行的时候，就又是打压了我爱执，又修了他爱执。尝试这样修的时候，我执就会越来越弱。我执越来越弱，对众生的爱、对众生的关怀就越来越多，逐渐逐渐地，从刚开始的一部分扩展到所有的范围，从比较勉强到非常自然顺畅、毫无勉强的方式，慢慢慢慢就对众生产生了真正利益众生的心。

所以说，

这种思想，是超越了世间人的一种思想。世间人虽然有爱心，但不多，不会像菩萨这么多。菩萨已经把利他修到了极致，他不是只对一部分，而是对所有的众生，但凡是有情他都会去做。有些时候，我们很难过这一关：凭什么要让我自己去承受失败？凭什么？很多时候自己想不通这个道理。但其实，作为一个觉醒者，我们的定位不要把自己定成普通人。

那普通人，其实我们已经从某个角度来讲，觉醒了，这个觉悟的一种血脉，就是菩萨的血脉。我们从发了菩提心进入菩萨道之后呢，其实从某个角度来讲，我们已经决定进入到一个更高的层次了。那么在很多众生当中呢，我和其他众生相比的话，相当于我是一个提前提早觉悟了我要利益众生的思想、我要进入菩萨道的人。那么既然这样的话，在其他众生当中，你就可以作为一个领导者，承担一份责任。就是因为大家都没有苏醒这个种姓，我苏醒了。我苏醒之后呢，从某个角度来讲，我自己觉醒的时间早一点，那我愿意去发心，愿意去修行。那么从这个角度来讲呢，我的能力比他们高。所以如果是这样，那么我的责任就要比他们的责任多一点。比如说一群人当中，如果我是领袖的话，那么我担的责任可能要多，对不对？我的心量肯定要比其他人大呀，我要承受的委屈呢，肯定要比其他人多呀，这个是很正常的事情嘛。既然你作为一个领导、领袖的话，你肯定要担更多的责任，你心量肯定要比普通人大。你那个时候还去和下面计较，这样的话，你可能就做不好、做不成一个好的领导，是这样。所以我们作为一个菩萨来讲，虽然没有成功，但是我的心已经觉醒了，血脉已经觉醒了。所以从这个角度来讲，我应该自主地把自己放在一个领导的地位，就是我的责任该更多一点，是这样。所以说从这个角度来讲的话，失败呢我来承受，不好的地方、不好的位置呢我来，然后好的呢让其他的一些众生、其他人让他们得到利益。这个时候，自己才真正做到一个具有领袖或者领导者应该做的事情，他的心量和他的一种承担肯定要比其他人多。所以我们说我们要成佛，我们要成为菩萨，我们要修菩萨道，如果我们是这样想的，但是我们发心和行为还是很低，还在和别人争，争这些一点点的“我受委屈了”、“你怎么不应该这样说我”，结果还在争这个的话，我们的思想没办法提高，没办法承载更多的责任的话，我们的修行是无法进步的。所以在这个时候，我们自己的定位要比普通人定得要高。这个时候，从这个角度来讲它不是傲慢。你定得高，它不是傲慢，它是责任，更多的承担、更多的责任，更多地舍弃你自己的一种利益，然后给其他很多人谋福利。所以从这方面来讲的话，如果我们做好准备了，那就可以准备好成为一个菩萨了。如果我们还在纠结这些的话，说明我们自己的一种名称好像叫菩萨，但是我们的行为、我们的发心其实还是普通人，没什么差别。所以说我们如果真正要入道的话，那必须要把这个问题想清楚。

根除执著，莫有表功心。”然后如果我们做了一种修行的时候呢，自己修行或者做了利他行为的时候呢，要根除执著，对这个功德的执著，对这个善法的执著，不要有表功心。表功心就是炫耀，自己修了一些善法的话，很想让别人知道我修了这个善法，就是表功嘛，就好像把这个说出来，然后让别人赞叹，放在明面上让别人知道。还有像利益了众生的时候呢，也是把自己做的事情给别人宣传，有一个表功的心态，那么这些都叫做执著。所以说我们在做这些自我的善根和利他的时候呢，不要有太多的执著，因为我们修持自己的善法、利益众生，最根本的是我们要入道，要进行一个很清净的修行。但是呢，如果我们执著很重，导致有表功的心和表功的行为的时候，那么这种善法它就会局限，那种执著和表功的心就会把我们的善根局限在一个很小的、很低的状态当中。我们在讲什么？其实我们的善法，不管是自利利他的善法，它可以大到上不封顶的。你说我们的善根到底有多大？没有标准，上不封顶，法界有多大它就有多大。本来可以这么大，对不对？如果我们没有这些不好的思想，它可以那么大。但是呢，如果我们有了这个执著，有了表功心，马上就压缩到很小的一个功德、很小的善法了，是这样。

为什么呢？就是因为我的思想太低了，我这个执著，或者我是想表现、想表功。表功呢，满足了暂时的小范围的一些虚荣心，别人觉得你很好，然后别人就觉得：“哇，这个人修行不错，或者做了这么多善事。”得到一点点、满足一点点虚荣心，但是损失是巨大的。把一个上不封顶的善根整成了一个很小很小的、别人觉得你很厉害的这一点点的善根，对不对？如果我们会做选择题的话，肯定不会选这个。但凡我们有一个正常的思维，都不会选把一个很大的善根变成一个很小的善根。但是众生会选的原因是什么呢？他觉得大善根太大了，超越了他的思想；但是眼前这个他看得到，他可以马上感受到快乐，是这样的。所以他就愿意，虽然那个是不可思议的，但他还是喜欢用执著的方式去炫耀。因为满足这个虚荣感是实打实的，他当时感受到了；但是一说不可思议啊、上不封顶啊，一想好像没啥感觉，是这样。但的确确的，佛语不会骗我们。如果我们作为修行者来讲，完完全全这样去想的话，我们就不会再计较一点点的善法，我们也不愿意把这么大的善法，通过我们的一种愚痴的心把它局限在一个很小的层面去，是这样的。这样的话我们太划不来了，同样的时间，同样的善法，一个得到了无量的功德，一个得到很小的功德。这方面来讲的话，一天这样，两天这样，一年这样，一辈子这样，后面的差距会越来越大。最后就变成了你旁边的道友成佛了，你还在这儿听法，还在他面前听法，是这样的。同时修行的，一个已经成佛了，你还在这儿听法，还在人家座下听法，是这样的。所以这个差别就非常大。这个就是什么？就是你的发心。一个发心很大，一个就是通过你自己这种狭隘的思想，把它变成一个很小很小的善根，然后消耗一下没了，又去修，消耗一下又没了。

别人在不断增长，取之不尽，用之不竭，就这样慢慢就成佛了。然后他的思想，他的心量越来越大，但你的心量就这么大，一点点。然后呢，就是在轮回当中跳一下。这样就得不到什么真实的利益。所以说从这些方面讲，这些都是真正作为菩萨道来讲，这些思想我们要想明白。如果这思想想不明白呢，我们就会固步自封，还会活在自己自以为是的正确见解当中，这个是无法进步的。所以菩萨道它之所以超越，是因为他的心量很大，他的行为跟着就上去了，是这样。所以说呢，我们再再讲，我们的一种思想，我们的观念一定要先进，如果我们的观念落后的话，我们再做很多事情，它其实也是没有很大的收获的。

所以下面讲断除无益散乱闲杂语。我们在修行的过程当中呢，闲杂语少说，尽量断除没有意义的、和解脱无关的闲杂语言。闲杂语言的话，当然有些时候我们很多时候心里想说话，然后就说很多的话。说很多话呢，本身来讲无益，没什么意义。但是还有一些话呢，它其实不知不觉当中也会给自己埋下很多以后受果报的因缘。所以看起来是散乱闲杂语，其实里面夹杂了很多恶语。恶语呢就是说它有一种不好的因，它有不好的果，这样我们应该断除。

然后还有一个最深的窍诀是什么呢？就是说所见、所闻皆观为离戏的心性，所看到的都是离戏的心性，所听闻的都是离戏的心性，因为它的本性就是这个。我们再再讲过很多次，所见所闻在它本性显现的当下，它就是空性的。所以说，所见都是要观离戏的心性。我们所见怎么是心性呢？对不对？其实所见真正见的是我们的眼识，是内在的。眼识是我们的心，耳识是我们的心。所以说这个时候看起来好像是缘外面的，但是我们在取它的时候，其实是我们的眼识在取。所以这个眼识是一种心，它的心性就是空性。所看到的、所听闻的、所摸的、所吃的，全都是不离开它的心性，这样的话它是一个很深的窍诀。所以我们每天所见所闻非常多，但是我们绝大多数，有的时候是百分之百的概率都浪费了。我们看了这么多的法，每天所见到的、所听闻的、所想的，这些无量无边，但是基本上百分之百很多修行者浪费了，没有一刹那观它的本性，一刹那都没观过它的心性啊。你看这么多资源送给你，你都浪费掉了；这么多的商机，你都飘过去了，都没有拿着赚一点钱这样。所以说，我们如果懂这个窍诀的话，那么所见的、所闻的都可以观为心性，观一次它就是能够相应一次实相，观一次相应一次实相。所以每天能够修法的时间、每天能够修法的机会非常的多，但是我们如果是不知道的话，就会错失它。所以说这些窍诀就提醒我们，我们是有很多机会修行的，不要再说我太忙了，没有时间修法。其实这么多，我们但凡有一点正见，但凡有一点定解，都可以把这些一个一个地全部观为实相，观为空性，是这样的。当然这个也是需要我们了解之后慢慢去做，逐渐逐渐地，所见所闻都可以观为离戏空性，那就是全天候都可以修行。

然后此处说：

谁和谁牵连呢？心和境牵连，眼识和色法牵连，耳识和声音牵连，等等。就是说我们的鼻识和所嗅的香等牵连，舌识和味道牵连，我们的身识和触牵连。这些来讲的话，都是属于牵连，心境牵连了。那么我们要

但是完全断绝我们是断不了的，因为只要有眼根，只要一睁开，它就会看到。但是断除什么呢？不要随着六境而转。我们可以看到，但是我们要做到看到之后呢，不要跟随外境转。跟随外境转就是我的心跟着它走了，而是不要跟着它走，而是我要有一种决断——不要跟着它去产生分别念，产生烦恼。我要有一种决断什么呢？决断就是不要产生烦恼，不要产生庸俗的分别念。就是我可以看到，我可以听到，但是要断绝这样产生烦恼的一种牵连，不要产生牵连，不要跟随六境而转。跟随六境转就是自己不自在，产生了分别，产生了烦恼。那不跟随它转的意思就是说，我们在看到的时候，以正知正念摄持，我知道我在做什么，然后哪些该产生，哪些不该产生，我很清楚。这个就是说我虽然见到了，但是没有随六境转的意思。

然后我们在入道过程当中的话，要远离贪执，远离贪执最好的一种方法就是了达法性义。这里面就有有法和法性，有法就是所有的显现，或者属于轮回的法；法性呢，就是属于涅槃的实相的法。贪执是属于有法，所以说我们远离贪执，然后了达法性，或者说远离贪执最好的方法就是了达法性。了达法性的同时就自然远离贪执了。如果说安住贪执，就没有了达法性，那一定会贪执于这个显现。因为法性不显，法性不显的时候，只能够缘这个显现法产生贪执。但是如果了知法性，法性当中是没有贪执的，法性是寂灭的自性，所以说安住法性的时候，贪执肯定没有；但是如果是贪执的时候，肯定是远离法性的，二者之间没办法同时去安住。所以说我们自己就是

或者我们要发愿远离贪执，了达法性，或者我们要做到安住法性，远离贪执。“如是而行，智力速成办。”那如果这样做的话，我们的智力就可以很迅速地成办，因为这些都是最深窍诀的缘故。

断除嫉妒报复挑事端，

那么这些呢是宣说真相，它就是宣说一些修行的真相，宣说一些业因果的真相，宣说如此行持真实行法的真相。第一个呢，是

我们作为修行者来讲的话，不依止上师呢，我们自己不懂修行，所以说我们要依止上师。那么依止上师的时候，必须要真心诚意地依止他，真心诚意地依止上师。那么如果我们能很真心地、诚心地依止上师，依教奉行，不会有迷乱，因为迷乱了是因为不了解法性嘛。但是依止上师的主要目的是什么？就是了知一些诸法的本性，了知世俗谛的暂时实相和究竟胜义谛的究竟实相。所以说呢，这些来讲呢，都是不同层次的无迷乱，实相和迷乱是相反的。如果我们了解了实相，就不会有迷乱，比如说了解了无常，就不会有恒常的一种迷乱；了知了不净，就不会有净的迷乱；了知了空性，就不会有庸俗的、实有的迷乱等等。那么这一切来源于什么？来源于诚心依止上师。上师他会给你讲法，他会摄受你，言传身教，然后给你讲解一些诸法的本性，哪些是迷乱的，它的本性是什么样的。了解完之后呢，我们自己从认知上面无迷乱，然后从修行的角度来讲，依止上师很长时间的时候呢，言传身教的缘故，所以我们的行为、我们的修行逐渐逐渐就从迷乱的状态，然后慢慢就没有迷乱了。因为依止了上师，闻思修之后呢，那么我们自己从见解和修行的迷乱因素会越来越少，所以最终就可以证悟这个实相，实相是没有迷乱的。这样的证悟实相，暂时的实相、究竟的实相都会证悟。所以说我们要诚心依止上师，最后可以达到无迷乱的一种境界。

那么作为修行来讲的话，要及时行善，不能拖延，什么时候想起来了，什么时候一定要行善。所以说如果及时行善的话，即便是死了，也没有什么后悔的。如果你不及时行善的话，就会很后悔。就是说本来我有很多的时间可以闻思修，可以积聚资粮，可以忏悔罪业，但是呢，我却一拖再拖，今天推明天，明天推后天，这样一拖再拖，然后慢慢慢慢我们就是死了。死了之后呢，就会很后悔，以前年轻的时候，或者说在十年前的时候，其实还是有很多时间的，虽然忙是忙，但真的要修的话还是有很多时间，但是我就没有及时行善，所以导致在死亡的时候很后悔。所以对我们来讲的话，就是及时行善，就是不要后悔。所以说我们要模拟，我们要模拟什么呢？我们要模拟我们在临终的时候那种后悔的状态。我们要模拟这个，我们要观想的是，要想：哦，现在我要死了，现在死的时候呢，以前的时候没有修法，所以现在什么都没有修，烦恼没有调伏，佛号也没有念，往生净土的因也没有修，罪业呢也没有去忏悔，四加行也没有修，很多很多都没有修。哇，现在太后悔了！就是这样的。所以太后悔了之后，就想当时那种场景，想好、想完之后呢，然后就回到现在，相当于一个模拟穿越，穿越到过去，回到过去：哇，现在幸好还没有到那个时候，所以现在还来得及，这样可以改变我的未来，是这样。真实的穿越是没有的，假穿越，我们就是模拟一下穿越，这个是可以有的，就是想我已经在临终的时候了，我已经在后世了，已经在地狱当中了，哇，很后悔，很后悔！如果当年当初我精进一点就好了，就是这样的。欸，所以说现在一下醒来了，欸，现在还是在过去，所以现在还来得及，赶紧修，及时行善，就不要再拖了，如果拖的话，又会出现在我那个场景里面的，真实后悔的场景一定会出现。所以说呢，对我们来讲呢，及时要行善，死了不后悔。现在世间的是“及时行乐”，死亦无后悔，就死透也不后悔。对修行来讲要及时行善，如果及时行善，哪怕是死了，也的确没有什么后悔的。

然后呢，就说是我们要逐渐作为一个菩萨来讲的话，亲怨平等，不要过度地执著亲怨，不要偏颇，是这样的。不执亲怨，不是说没有感情，而是我们的感情呢，是通过智慧和大悲摄持的感情。就说我们修了这个菩萨道之后呢，六亲不认，就说是父亲也不是父亲了，母亲也不是母亲了，儿女不是儿女，这个不会的。他还是会有感情的，他的感情呢，少了很多错误的成分、伤害自他的成分，他因为有了智慧，有大悲摄持，这些就去掉了，然后呢，更加清净的一种爱、更加清净的一种亲情，这时候会出现的。所以说呢，不执亲怨的意思，就是说亲怨平等，过度的这些去掉了。然后呢，相合众人心，因为自己很公正，内心当中不执亲怨的缘故，所以很多众生的心就和自己比较相应，或者自己因为不执亲怨的缘故，我自己可以相合众人的心。因为以前有偏袒的时候，我不会去想众生的心是这样想、那个是那样想的，我不会，我只是想到我自己想要做的，给亲人利益，然后给怨敌伤害等等，根本就没有相合众人心。真正相合众人心的话，就说我自己没有亲疏、亲怨的执著，亲怨平等。我这个亲怨平等的心呢，就是很平等，它可以平等地契合于所有众生的心。因为偏袒的心，它是不会契合相合众人心的。偏袒的心，利益只给亲人，是这样的。所以说怨敌啊，不认识的人，这方面就没有相合。但是我现在我的心是平等的，平等的时候，我的慈心、悲心，最后就平等地相合，融入到一切众生的心，它并没有偏袒的缘故，平等地融入一切众生的心，是这样的。所以说这个就是我们修菩提心的时候呢，一种真实的修法。

还有一个，作为一个修行来讲的话，应该有感恩图报，有感恩他才有报恩，有报恩呢，才愿意为了利益众生去奋发，去修行。所以说呢，作为修行来讲的话，佛法当中特别地强调感恩图报。感恩图报的话，有这个心呢，众皆成恩人，众生都会成为自己的恩人，是这样。他如果有感恩图报的心的话，他就会去感恩，去观察谁对我有恩，而对我有恩的话，不单单是很明显的给我塞过钱，然后我在生病的时候给我提供帮助，不单单是局限于这个了，他的一种观察的范围就很大很大，是这样的。所有的这些都可以作为他感恩的对境，因为他的心更加地细腻，他去观察对我的恩德的时候的这种心呢，观察的角度就更多。

明显的给我做过帮助的，这个当然是感恩的。还有一些呢，看起来好像没有给我做帮助，但实际上给我做了帮助。其实从某个角度来讲呢，所有的人都给我做帮助。你看我们现在使用的公路啊，还有很多这些方面的，它其实每一个后面都有很多很多的人，我们不能够说想当然地我就去可以使用，对不对？如果没有这些人的帮助啊，其实我们很难凭自己一个人的努力——这个饭从哪儿来？然后这些所有的工具从哪儿来？这都没有。所以说因为我能够这么便利地使用这么多东西呢，其实背后有很多很多人的帮助，而且互相之间还有关联，有些是直接的，有些是间接的。

有些说：“你说对我做伤害了怎么办呢？”现在我们不要忘记，现在我们是一个修行者，发菩提心的人，伤害我呢，其实也是可以感恩的，是这样。因为他帮助我修安忍，牺牲了他的一种安乐，然后牺牲了他的一种后世的安乐，他对我生嗔恨心，打我、骂我，给我做伤害了，他损害了很多安乐的因，然后给我造就了让我修安忍的一种机会。我修了安忍，消了我的罪业，得到了很多功德，我就修了成佛的因了。但是对方的代价呢，有可能他自己会堕落下去，是这样的。所以说你看从这个角度来讲的话，他是做了这个报恩的。

还有很多不认识的人也是一样的，我发菩提心的时候呢，我要愿一切众生发菩提心。如果没有这些众生，我的菩提心就不圆满；因为有了这些众生的缘故，我的菩提心可以修了，我的布施、安忍、持戒全部都是为了他们做的。所以说从这个方面来讲呢，都是对我有很大的恩德的。

所以说从这些很多侧面来讲的话，如果真正是一个感恩图报，对这个感恩图报他自己非常非常清醒地认识的话，他就可以从很细的角度全方位地观察，哪些是真正对我有恩的——直接的、间接的，善知识啊，父母啊，对我有恩的，还有其他人对我有恩的，只不过对我有恩的角度、侧面不一样。我们只要找准了这个侧面，找准了角度，其实没有一个众生对我没有恩德，更何况是说一切众生做过我的父母。这还有一个侧面，就是所有众生轮回当中都做过我的父母，对我有恩德的。所以说如果我们这样的话，众皆成恩人，全都成恩人，没有一个不成恩人的。如果我们能够了解这个了，我们的心就会很柔软，我们的心就不会很坚硬，就会很柔软，就很容易去包容、原谅这些。所以说对于一个修菩萨道的人来讲，这个呢，就是一个很好的切入口。

但是呢，很多修行人不一定认同这个观念，就说是：“我尊重你的讲法，对不对？但是我不承认。”是这样的。所以这个来讲当然也是可以的，但是如果我们要修持菩萨道的话，那么必须要这样去修。不修的话，我们也没办法去真正以这么广大的心去利益众生、成办佛道，这个是没办法的，是这样。所以如果暂时我们没有办法认同的话，我们可以不要去诽谤它，先放在这儿，以后逐渐观察一段时间，想很多方面的事情，再去平心静气地观察，逐渐逐渐地可以接受。为什么呢？因为它就是法性，它就是一切诸法的真相，是这样的。所以说我们只要认真去观察了，没有什么不能接受的。

断除嫉妒、报复、挑衅心。作为一个修菩萨道的人来讲的话，他的一种心量应该很宽广，因为他必定已经决定入菩萨道。就像刚刚讲的一样，我们既然已经决定了踏入菩萨道，那么我们自己的思想和行为就不能够再停留在以前没有入菩萨道之前那个水平了，必须要提升。那么包括此处，断除嫉妒、断除报复。就是说嫉妒我们不能有，因为我们发了心，要愿一切众生快乐。就像一个母亲，她不会嫉妒她的儿女取得了成就一样，或者子女也不会嫉妒他的父母得到了一些安乐一样。“哇，我的母亲好健康，好嫉妒啊！”这不会的，所以她会很开心，如果真的有了，她会很开心，很开心地替他高兴，是不是？替你高兴。所以这样的话，我们真正生起这个心的时候，看到其他众生取得了成就，得到了安乐，我们就要断除这个嫉妒心。因为我的目的就是为了让他们安乐，因为我要报恩嘛，我对我的恩德很大，我要报恩。报恩的话，有些是我自己要去亲自做的，如果我亲自去报恩，我就很高兴，我去报了恩了。但是如果我不能报恩，别人帮我报了恩，那我有什么理由去嫉妒呢？对不对？然后他自己如果通过他自己的努力得到了，我更加没有理由嫉妒。本来应该我做，但他自己完成了，哦，很嫉妒你，那就没有道理了。是这样的意思。所以修法是一环扣一环，如果把前面的心修好了，修到这儿的时候呢，他自然不会嫉妒了，他就会很替他开心，很替你高兴，很替你开心：“你应该得到快乐，你应该永久得到快乐，你应该得到比这个更大的快乐。”这个时候他就是这样，对自己的亲人，他获得了成就，越是成就越高越好，他肯定是这样想的。所以说呢，我们就断除嫉妒，断除报复。世间人“睚眦必报”，或者“君子报仇十年不晚”，他反正就要报复。但是作为菩萨来讲呢，要断除报复的心。报复，你报复你的亲人干什么呢？对不对？你报复你的左手右手干什么呢？从这个更高的思想来讲，就要断除这个报复心。报复的心是带着恶念和恶行来的，然后伤害自己，也伤害他人，这样的话就没有意义。

调伏自己，

第六个呢，就是我们要追随前辈的足迹，就是要学前辈们的传记，他们是如何闻法的、他们是如何思维的、他们是如何观修的、他们是怎么安忍的、他们是怎么布施的、他们是怎么利益众生的，等等等等。我们都要去看他们怎么做的，然后我们要追随他们的足迹。他们成就了，所以我们如果追随他们的足迹去做了，我们也会成就我们的所愿，我们也可以获得这个成就。所以说，追随前辈足迹很重要，有时候就要看他们的传记。不单单是看故事，看这个故事是否精彩、是不是很曲折，对不对？我们要看他们是怎么做的——他们在依止上师的时候怎么做的，求法的时候怎么做的，他们遇到这些违缘的时候是怎么做的。

比如说我们看到这些索达吉堪布的传记嘛，他那么苦，遇到那么事情，但是他的心呢，就是安住于菩提心，安住于实相当中。那么其实我们也是有很多很多的那些痛苦、烦恼，遇到很多的挫折、违缘，他们这些先贤给我们做了很多的示范。那么我们呢，也尽量去做，这个时候呢，慢慢慢慢去调伏我们不好的心、不好的行为。这样的话，慢慢我们就可以跟随他们的足迹，一路从凡夫走到成佛；我们跟随他们的足迹呢，也是可以一路从凡夫走到成佛这样。所以说呢，我们可以追随前辈足迹，成办所愿。

好，今天就讲到这里。那明天上午没有传承啊，本来是星期天有传承的，明天上午呢就没有传承这样的。然后其他的也没有什么讲的吧。

下面我们就回向善根。回向之前呢，在讲的过程当中，如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德呢，也是供养上师诸佛菩萨善知识，祈愿上师诸佛菩萨善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持回向道友法入于心；祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。按照这样在正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们依旧是回向。就像刚刚讲的一样，我们能不能够把今天这个善根完完全全地给众生做一次最清净的回向，不考虑自己的利益，然后给众生做一次回向，这样呢，我们可以尝试着做一下。

嗯，好，下面如果拜见的话，现在开始。