窍诀宝藏论 第98课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起来学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。那么今天我们要学习的窍诀呢，是

不调罪过惑缘自我执，

那么此处呢，我们在修道过程当中，要规避一些错误，也就是要规避一些歧途。如果我们修道的过程当中没有按照正确的修行走，误入歧途的话，我们花费时间、花费精力，浪费自己的暇满，这样的话我们修行就很难得到成功。所以说呢，我们自己在修法过程当中，要规避这些错误。

那么如果我们要规避错误的话，首先要知道哪些是错误。当然正确的修法也特别多，在咱们这个《窍诀宝藏论》当中呢，正确的应该做的是什么，然后应该规避的是什么，这些都讲得很清楚。所以说我们自己也要了解错误自性的这些本体和法。此处讲了六种法，是你必须要断除、要规避的。

第一呢是

上师呢，他是属于引导我们在世间当中走正确取舍之道的，然后出世间呢，引导我们获得解脱，这个又是上师善知识的自性。而亲友呢，是我们在今生当中可以在财产、有些时候生命安全、安全感等等世间当中给我们提供一些帮助的，或者我们有血缘关系，或者互相之间可以做帮助的这样一种问题。本身来讲的话，不管是出世间的上师，还是世间的亲友，都应该以恭敬心对上——我们要恭敬，或者说是信心。这个回音呢是什么？声音有点大好像。然后如果说是对下呢，对于亲友方面呢，我们其实也是需要通过慈悲还有智慧等来进行爱护。

但是呢，作为一个修行者来讲的话，有的时候如果分不清楚主次——当然我们说到底哪个是主要，哪个是次要的——对于我们修行者来讲，当然获得解脱，修实相，获得解脱、成佛、利益众生，这个是主要的我们的一种事业，修行的事业。世间上的亲友呢，相对来讲是次要的。当然如果我们不修行呢，所有的重心重点放在亲友上面，无论如何都是合理的。但是呢，既然我们要脱离轮回的话，那么这个世间的亲友呢，他是属于轮回因素里面的一环。如果把这个问题处理不好的话，我们会继续陷在轮回的因缘当中，然后自他都无法获得长久的安乐，是这样一个原理。所以说呢，我们自己对于二者之间的定位还是要很清楚的。

这里面讲到，有些讲到保护亲友是大错误，有的说是耽著互相是大错误，讲了很多很多，这些我们要知道，全都是通过修行的角度讲的。凡夫人呢，不了解这个本性问题，很容易耽著轮回当中的自性。因为以前我们就是因为耽著了这些轮回的自性，沦落漂流到现在，那么如今如果我们还是这样的话，我们就是解脱无望，无法解脱。所以说呢，我们在里面要做一个……通过我们的智慧，通过佛菩萨的一种智慧呢，要做一个清醒的认知，规避一些错误。不是说我们就不保护亲友了，也不照顾亲友了，而是说我们要规避在这个过程当中的一些错误、过多的耽执和错误的方法，这些呢都是要规避的。

针对有些修行人来讲的话，对于今生来世我们的依处——上师、善知识不恭敬，不供养，该做的不做，也不依止；依止的时候呢，没有祈祷，没有把上师作为真正的今生来世的依止处，也不恭敬，不顶礼，不供养，该做的不做。因为不管怎么样，我们和上师之间，不管是恭敬也好，还是顶礼也好，还是供养也好——供养呢，我们说是要有法供养，然后有财物供养，还有身语承事的供养，很多很多种，是这样的。

其实呢，我们要做这些，主要是上师代表什么呢？上师是代表法道，他是正法的代表，究竟来讲呢，他是代表实相，是我们的如来藏佛性的外现，这样的。所以说呢，其实我们做这些行为，都是和上师相应；和上师相应呢，其实就是和法道相应，和实相相应。

所以说平时我们讲的上师呢，他不是一个人。有的时候呢，我们不知道的话，就觉得：上师不就是个人嘛，我也有五蕴，上师也有五蕴。我们依止上师的时候呢，在修学佛法的时候，就是要依法不依人。“依法不依人”的意思就是说，我们依止上师的时候其实也是一样的，上师相续当中安住正法，然后讲解正法，我们自己依止他讲的正法去修行。其实我们和上师之间的关联，都是以正法做关联的。人是什么呢？人是他的身高、相貌、种族，或者他其他方面的眷属多少，他的财力是否雄厚，这些呢，都是属于他“人”的方面，是这样的。所以说如果我们看到：哦，上师他自己的眷属很多，所以我得依止他；或者上师他的种姓高贵，或者是什么东西，这些都不是，这些是属于上师当中的“人”的部分。所以说我们依靠这个去依止上师的话，就会产生一些世俗的烦恼。但是呢，如果我们依止上师的时候，主要是上师相续当中他自己的大悲、智慧、解脱道，然后讲解的正法，我们通过这个去依止的话，主要是从解脱道的角度，我就知道了法和人之间，以法作为一种标准，是这样的。

所以说刚开始的时候我们一定要做区别。否则的话，我们依止上师的时候到底是用恭敬心和信心依止呢，还是说世俗当中的情感依止？但这个情感呢，不一定就是男女情感，有的时候就是对上师像亲人一样，像父母一样。其实不管把上师看成亲人或者父母，它和解脱道有没有必然联系呢？其实不是直接联系的。当然，如果上师作为一个证悟者来讲，你把它当成亲友都没问题，但他不是直接的因，可能是间接的因，是这样的。但是，上师他自己本身来讲，是一个正法的代表，是属于法义的代表。所以说我们依止的时候，如果我们的一种重心完全是上师他自己的智慧、慈悲，还有他自己解脱道方面的理解和引导我们解脱这方面去依止的话，那在这个方面来讲，不管他的种族如何，对不对？他的身高如何，高矮胖瘦，黑不黑，白不白都无所谓。只要他有正法，就是该恭敬就恭敬，该依止就依止，它是取法的，是这样的意思。

当然了，我们在依止到比较高的层次的时候，到密宗的阶段的时候呢，那就不分法和人了，整个上师就是法。不管他的任何行为，他的身体也好，还是他所有的行为，全都是属于正法的一种表现，都是正法的表现。所以说呢，如果是在小乘的话，我们打比喻，小乘的行人皈依佛陀的时候，他认为佛陀的身相不是皈依处。因为佛陀的身相，按照小乘的观点是属于有漏五蕴，佛陀的身体也是有漏五蕴，是这样的。他皈依的是佛陀的智慧，佛陀的智慧是他的皈依处，佛陀的身体不是。但是到了大乘之后呢，佛陀的身体也是皈依处，因为没有一个不清净的。在大乘的实相当中，没有说佛陀的身体是有漏的五蕴——它是属于以前的业惑形成的一个身体，虽然佛陀有三十二相、八十随形好，但还是以前有漏的善业形成的，所以不皈依佛陀的身相，佛陀的身体不是皈依处，他是皈依佛陀的智慧。但是大乘来讲就不分了，佛陀的身、佛陀的语、佛陀的意，身语意没有分别，都是清净的，全都是清净的本体智慧的一种呈现。

所以说我们依止上师的时候也是一样的道理，刚开始的时候我们智慧不深，就很容易混淆，所以我们说“依法不依人”。但是后来，我们的智慧随着我们的福德增上、智慧增上，我们对于上师——佛陀化现的善知识，不管他其他方面，全都是真正的实相，是佛陀功德的化现。所以不管是他自己的身相也好，他的语言也好，全都是皈依处，全都可以依止的。我们在《大圆满前行》里面就学了很多有关这方面的。所以说，哪怕他说的一些看起来违背佛语的教言，也是和佛语一模一样去对待。为什么呢？因为对他自己来讲，这种情况完全是为了利益不同的众生、不同的根基。所以有些医生以缓药去治疗，有些医生下了很猛的药，病情不同，所以下的药也有缓药和猛药的差别。有些人要用拍打、捶打，用木棍等工具捶打身体，通过这个方式来治疗；有些要放血，有些要拔罐，反正各式各样的都有；有些就不需要，吃个药慢慢调理就行。所以说不管是什么样的行为，都是一样的。

所以说呢，到了依止上师，到了比较趋向实相的时候，就是我们修行很高的时候呢，福德、智慧都到了一个比较高的层次的时候呢，那个时候我们对于上师的看法，那就不分了，不管是他身语意哪个方面都是我们的依止处，就不分法和人。那个时候呢，整个上师，没有“这个是上师的人，这个是法”——人的部分、法的部分没有了，全都是法，都是法。当然了，前提是：第一，这位上师他的的确确是具有非常高的证悟；第二个，你的智慧和福德上升到了那个高度。在这种情况之下，我们就说我们依止上师的时候呢，那就不分人法了，全都是法。所以说不管他说什么，都要依教奉行，这个是最简单的趋入方式。但是呢，如果我们的修行、智慧、信心不到那个层次的时候呢，过早地用这个方式去依止的话，那就很容易出问题，很容易出问题，是这样的。

所以说呢，如果在一些不学佛的人看起来的话，不管上师做什么、说什么，必须是依教奉行，不能反对，“哦，那不就是精神控制嘛，对不对？你这是典型的精神控制，这个就是洗脑啊，就是你反正说什么你都要听，你不能质疑的，什么都不能。”那么这种情况其实是层次不一样。他到了一种高度的时候，修行者的思想、弟子的思想，已经很接近于实相了，对于实相很接近，所以说他内心当中很多这些凡夫人的分别念、这些初学的分别念都不存在。那个时候呢，他不会生起任何邪见，而且他知道这个是最捷径。但是呢，初学者不行啊，包括我们刚刚进入佛门的时候，必须要分。依止的时候呢，依法不依人啊，一定是要法，法是最重要的，因为法是清净的，你不管再怎么观察，菩提心不会有问题的。菩提心有什么问题呢？空性有什么问题呢？解脱道、道次第没什么问题啊。所以说你依止上师的时候呢，全是他给我们讲解的、让我们修的这个正法，至于他的人如何，其实对我们来讲没什么大的关系，是这样。所以说这样的话，我们就会比较安心，不管怎么样，我们学得正法是正确的就可以了。有的时候呢，就会出现这样不同的这种情况。

所以说呢，我们在依止上师的时候呢，刚开始的时候要分，对正法方面要去依止。所以说此处我们说刚刚从哪里讲过来的——不供今生来世异熟事。上师对我们来讲的话，其实要引导我们解脱的，那么对他呢，应该是恭敬。供养他是和这个法道结缘、相应的一种方式。我们恭敬的态度呢，不管是身、语、意恭敬，是和正法、法道相应结缘的。顶礼也是一样的，然后供养呢，用我自己的财富供养上师的话，就是结下一个法缘，或者说是加深我和法道之间的联系。本身来讲的话，他是福田，再加上我供养的话，打破我悭吝的烦恼，还有种下很多解脱的善根等等，它当然是有很多很多的一种利益在里面的。所以说应该要恭敬供养。当然我们说，钱不多，或者是不是一定要供养很多很多钱呢？这个不是，主要是内心当中的恭敬为主。恭敬为主的供养的话，是我内心当中对于他讲的法能够依教奉行，法供养，这个就是一个供养。财富供养的话，表示一下也可以的。三种供养当中、三种欢喜当中，法供养是最欢喜的，直接用听闻正法、思维正法、修行供养，这些来讲呢就是最好的供养。所以说呢，供养不一定就是财富。有的时候说供养是不是就是指财富啊？不是。第一个呢，我们要认识到做供养恭敬的必要；第二个呢，供养的类型是什么？很多很多。比如我修五加行，有的时候供几杯水或者供朵花，这全都是属于供养，是这样。不等于是只有拿财富、钱去做供养才算供养，我们的理解不能够过于狭隘。

所以如果不供养这个今生来世对我们利益很大的一种上师、善知识，只是取悦保护亲友，这个是大错误。就是把能够引领我们今生来世暂时究竟安乐的上师、善知识放在另外一边，然后只是用我们的身语意全心全意地去取悦亲友、保护亲友，这个是大错误，从这个角度来讲是一个大错误。大错误的原因呢，跟我们讲为什么是大错误。难道我们供养亲友、保护亲友是错误的吗？对不对？如果我们抛开修行这个不谈，只是从世间的角度来讲，我们说你看，佛教徒说不取悦亲友、保护亲友是大错误，如果只抓住这一句的话，那就会陷入误解当中。所以为什么我们在这讲的原因呢，是对照起来讲，尤其是对修行来讲，二者之间的一种轻重或者主次我们要分清楚。所以说呢，亲友对我们的一种存在方式呢，第一个是业缘，互相之间的一种业缘。亲友之间呢，有些是报恩的，有些是报仇的、还债的，是这样，有很多很多这样很复杂的关系。但是呢，我们和上师、善知识之间呢，基本上来讲，当然有些也有不好的因缘，但是绝大多数是非常好的因缘。第一个呢，上师他本身是具有大悲和智慧和愿力，然后故意走进我们。我们都在做梦，然后上师进入我们的梦里面来告诉我们解脱道，是这样的。所以他如果没有一个很重要的大悲心和一个很殊胜的智慧善巧方便，和我们的一种善缘的话，他是没办法接近我们。他虽然有能力，但是接近我们，也利益不了我们。我们自己呢，也是发愿具有一定的善根，才能和这个解脱有关的、实相有关的善知识相遇。所以从这个角度来讲呢，这个关系是亲近的，是由法做联系的。然后呢，亲友之间呢，主要是业缘，有些是属于欢喜缘，有些呢是属于恶劣的因缘，从这个来做联系的，整体来讲不一样。然后呢，我们对于亲友的保护、取悦呢，如果不以正法摄持的话，大多数是以偏执，很强的执著心去取悦他们，方法呢也不一定是正确的。

前面我们讲过很多次了，不懂因果的话，就会以自以为正确的方式去取悦亲友、保护亲友。这样他在这个过程当中，发心和行为都会偏离解脱道，偏离正确的轨道。所以，从这个角度来讲，取悦、保护亲友是一个大错误。

所以有些时候，我们自己在学习正法的过程当中要分析。有些佛弟子对于今生和后世依处的上师、善知识或者三宝，完全是全心全意地去恭敬供养；对于负有责任和义务的家庭成员，却不闻不问，这是不对的，这偏激了，走了一个极端。他对上师、三宝有很大的信心，不管怎么样，最多的财富、竭尽全力，全都可以完完全全地供奉给上师、三宝。但是对于家庭成员，其实我们在没有解脱之前，如果还在世俗当中，还有家庭、工作这些的话，那我们就有责任，也有义务。所以从这个方面来讲，偏颇一边也是不行的。

那么还有一些人，完全只是取悦、保护亲友，把亲情看得大于一切，对上师、三宝这些不愿去恭敬、不愿去供养，这种也有。但从修行者的角度来讲，这也是一个极端。

此处我们要学习的道理是什么？内心当中我们要分清楚，上师、三宝和亲友之间的关系到底是什么样的一种层次，我们要了解。我们对于上师、三宝的恭敬、供养，该做的要做；同时，我们对于亲友的责任，该保护要保护，该爱护要爱护。我们还是要用一种智慧和慈悲的方式，用最正确的方法去做正确的事情，这就是没问题的。而且如果有家庭、有责任的这些人，其实财富的大部分应该用在亲友方面。供养上师、三宝方面，小部分其实也不需要很多。每天供的水很多都是很便宜的，主要是我们内心的一种恭敬心和信心。认知方面我们要这样做。真正来讲，大部分在家人的财产，用在家庭、子女、亲朋好友方面更多一些，这倒是没什么问题。所以学习这个内容，我们要避免的错误是完全不供养、不恭敬上师、三宝，只是一味地取悦、保护亲友，这是一个大错误。所以我们在理解的时候不要偏差了。

下面讲：

对于修行来讲，他的嘴、他的口要做善法。修行人的嘴是要去相应实相的。所以，在修行的时候，修行人的语必须要遮止造罪业方面的四种语业为主的口业，不管是妄语、绮语、恶口、离间语，这些是不能说的。那要说什么呢？说诚实语、正直语，然后说法语。要不然我们就念经、诵咒，要不然就讲经说法，劝导别人向善，或者帮助别人化解矛盾，这些我们都可以做。

所以说，修行人的语不应该用来造罪。祸从口出，世间上是祸从口出，修持佛法的时候也是祸从口出。不注意的话，随随便便说一句话——在《贤愚经》《百业经》《毗奈耶经》等等很多经典、论典当中都讲了，看似无心的一个诽谤，有的时候可能就造下了一些罪业，祸就从你的口里出来了，种下一个很不好的因果，以后要承担后果，要堕地狱、堕旁生、堕饿鬼，要堕入这样一种恶趣。所以，基于保护我们这样一种原理，佛陀告诫我们，妄语、绮语等语恶业必须要遮止，不能说。所以说我们要诵咒语。

此处尤其是对于密乘行者来讲，诵咒语是一个可以说非常重要的修行内容。显宗诵咒的不多，显宗念经比较多，《金刚经》《法华经》《楞严经》等等，诵经的比较多，念佛号的也比较多，有些念南无观世音菩萨圣号的也比较多。而密宗修咒语比较多，所有的悉地、成就的根本来自于咒语，来自念咒语。它有一个仪轨。我们之前也介绍过很多次了，为什么我们修法之前一定要有仪轨呢？直接诵咒不行吗？直接诵咒也不是不行，但它的效果不一定那么好。仪轨就是要把我们的心收摄在能够符合念咒语和本尊最相应的状态，不管是我们的身体、语言，还是我们的心。身语意通过仪轨来做调整，一步一步让我们慢慢观想，观想到自己的身体和语言都比较适合念咒的状态时，这个时候就开始念咒。在这个状态当中很容易和实相相应，很容易和自己的本尊相应。在这个状态当中去计数，意义非常大，这样也是禁语。把自己的身体观想成符合念咒的一种身体状态，要么就把自己观为观世音菩萨、阿弥陀佛等等，在那个状态里念诵那就很相应，身语意都和佛、和本尊相应，所以说需要仪轨。

然后，我们必须要去多念诵咒语。咒语也叫做真言，真言的意思本身就是佛菩萨的本体。我们念诵的观音心咒，就是观世音菩萨的本体。凡夫人见不到真实的观世音菩萨的身相，平时我们看到的要么是塑像，要么是画像，而真实的观世音菩萨我们是见不到的，没办法见到观世音菩萨。

那么，观世音菩萨的一种智慧，他的意我们没办法去相应。但是，我们直接可以和观世音菩萨相应的是什么？就是咒语。观世音菩萨的“嗡嘛呢叭咪吽”，或者说是其他的咒语，它就是观世音菩萨本人，没有说它是总相，它就是真实的观世音菩萨。所以说，其实我们能够直接和观世音菩萨相应的，就是咒语。

打个比喻，我们说心咒也好，其他心咒也好，其实在讲咒语它自己的本体。我们刚刚讲的，佛菩萨本尊的身语意当中，只有语我们可以直接地相应，不是通过观想。我们观想观世音菩萨，那是观想，那个是一个总相；我们观想观世音菩萨的大悲，那也是属于我们自己的一种心。但是只有语言，嗡嘛呢叭咪吽，这个是属于观世音菩萨本身。所以说能够直接相应的就是这个咒语。因此说，我们这样多念咒语，念诵很多咒语的话，就可以直接和观世音菩萨的实相、他的本体做相应，就很容易得到加持，很容易相应我内心当中、开发我内心当中的实相，就是特别有利益的。所以说要诵咒。

所以为什么很多时候，修行密宗要诵很多咒语。有的时候，真正的修行者，他的咒语的数量是以亿起步的，一个亿起步的。如果你一辈子不念一个亿以上的心咒的话，就很难真正获得真实的成就。所以基本上，我们以前在学院的时候，也是经常发愿。发愿的时候，有的时候就是这段时间要念十万心咒啦，念一百万心咒啦，都没觉得有多难，因为必定来讲时间也多，专门去修法。但是有些时候来讲，有些特殊的发愿一亿，一亿遍以上。其实发愿的特别多，在学院很多道友发愿至少一亿，至少一亿以上心咒必须要念诵的。不管是什么心咒，你自己的本尊心咒。有些时候有些道友就：“我这辈子造的罪很重，我一定要念一亿遍金刚萨埵心咒。”所以他就很长时间念这个。如果真的很认真念，一亿遍金刚萨埵圆满的话，那什么罪业都不在话下，肯定完全清净，这毫无疑问是这样的。所以说，很多行者的话，他就是要么念一亿，或者说是摩诃班智达的一亿，或者说一亿，这些很多很多，非常非常多。

所以说，真的作为一个密乘的行者，对于自己的本尊心咒，其实还是应该发愿多修，一亿遍以上。然后，我们在修前行的时候，莲花生大士一般一千万以上，那么，莲师心咒也需要达到——他真正的要求是一千万以上的莲师心咒。平时来讲，十万遍是一个方便，我们说是在修上师瑜伽的时候，需要十万遍莲师心咒算是及格嘛。但是真正的标准来讲，应该是一千万遍。一千万遍的话，我们就可以清净很多的罪业，遣除很多的障碍、违缘，尤其是修道过程当中的障碍、违品，外内密的很多违缘。认真念哦，非常认真地念诵了，绝对可以得到不可思议的加持，是这样的。如果说是一边说话一边做事一边念的话，也有功德，但是它的效果肯定会大打折扣，这个是不用说的。如果能够以静虑的方式，按照标准、按照这种仪轨来念诵的话，那真正可以得到不可思议的加持。所以说这个咒语其实是悉地的根本。

所以法王如意宝他也是念了好像十亿吧，好像是文殊菩萨心咒、本尊心咒。但上师没有说他念了多少，他念诵的数字是保密的，我们也不知道。然后，其他的有些道友、有些活佛们，我们的活佛一亿遍好像是念过，莲师心咒应该是亿遍以上。其他的一些活佛们，我们也是有些不太清楚，他们也不说，有些他会透露一些。所以说，像这样的话，对于随学者的我们来讲的话，其实是看情况，不要跟风。但是，的确确如果能够念诵、发愿念诵，一辈子念诵一亿遍或者以上的话，那对我们的一种修行，往生极乐世界也好，或者说清净罪业也好，或者获得暇满人身，能够让这个暇满人身有意义的话，应该发愿念诵这个数量。看自己的情况，应该念诵这个可观的咒语。

发愿之后就不一样，发愿之后就有一定的压力了。有了一定压力之后，然后就是经常只要有时间就拿出来念。当然我们前面说最好是静虑，但是我们没有这么多的最好条件，那么就只有空闲时间，有空闲就念，就可以用这个压缩其他的娱乐时间，没有意义的时间就压缩。反正你每天的任务，有些是每天三万遍，有些一天五万遍，有些一天三万遍，是这样的。基本上来讲的话，有些是三年，三年你可以圆满一个亿，这样也有，有很多很多。但是如果没有这么多时间的话，那就可以一辈子来念。那如果有人说：“死了怎么办呢？死了的时候没念完。”死了的时候没念完不要紧嘛，反正我是认真念了，每天按照我的任务念的，但是没有念完，那也不会有什么问题，不会有任何问题。或者是说给阿弥陀佛说：“还有好几千万没念完，你一定要把我接到极乐世界，我继续念哦。”你不要这样讲嘛，这个也是要说一下，“我要去极乐世界继续念，所以一定要加持我往生”，也可以。反正就是说，对我们修行者来讲，应该还是要付出一定的精进，否则的话，随随便便地去修行的话，不一定能够成功，是这样的。

然后，就是说应该念诵咒语。如果不诵咒语，

世间人嘛，或者说初学者，他就对于轮回法、世间法很有兴趣，闲谈这些，去坐一下午，然后就是吃瓜子、喝茶、吃点心，肚子饿了就煮点饭吃，然后又开始聊天。这些讲的话，永无休止地闲谈是大错误。我们自己的暇满人身，其实为什么叫暇满人身？它主要是用来修行解脱道的。如果我们用暇满人身已经学了佛法，已经知道解脱道，然后还用暇满人身去做别的事情的话，那就是浪费。

的的确确呢，就是说用这个语，本来可以念诵很多的一种咒语啊，或者说是《法华经》啊，或者念很多很多这些上师布置的任务，本来是有很多时间的。但是呢，我们就是把这个时间全部用在闲谈上面去了，这个就没有意义，是大错误啊，尤其对于修行来讲，的确是个大错误，是这样。所以说我们要制止那种永无休止的闲谈。你要闲谈的话，一直都有话题，是这样，很多很多话题可以闲谈的。这个时候我们要避免闲谈，你可以好好地去诵咒，这样。

然后呢，就是说

都是积累财产，一个是积累圣者七财，一个是积累世间苦源的财产。二者之间呢，也是有很大的差别的，这样的。当然我们在世间当中，如果没有积累财产的话，也无法生活下去，或者就没有安全感，如果财产不够多的话，没有安全感。作为一个普通人，如果是修行有素的人呢，他财产多和不多，不会产生什么危机感，没有那些他也无所谓，他反正内心当中很安定，这个是修行有素之后可以达到。但如果是初学者的话，其实对修行者来讲，一个相对来讲稳定的财产收入，对他内心稳定，能够不想别的，反正闻法就好好闻法，思维就好好思维，修法就好好修法，这个其实是一定的安全保障，是这样。

所以说呢，世间人不得不积累财，虽然是苦源啊，但是还是要去积累财产。但积累财产的目的是什么？一定要搞清楚。所以说呢，虽然要积累财产，但是也要清楚它是苦源啊，不能以积累财产作为今生的主要目标，这个不能、不行，这样的。我们要知道，那一定是要为修行服务。所以说呢，修行解脱道才是最主要的，其他的世间财产呢，是不得不做，就像我们吃饭睡觉一样，不得不做，不做了就不行。不吃饭呢，肚子饿了，没有力量修行；不睡觉的话，也是没有精神修行。所以说这些来讲的话，虽然这些部分不完全属于解脱道，但是还是要去做的。在家修行者呢，又有家庭，又有工作，这些时间必须要花的就花。然后呢，其他的方面呢，我们就一定要用一些时间认认真真地去积累出世间的财产。就此书来讲的话，要积累信等七财。

前面我们也是解释过嘛，圣者七财，一方面来讲，圣者相续当中已经生起了功德，圣者他的一种财富和凡夫的财富是不一样的，它叫圣者七财，信、戒、闻、舍、惭、愧、慧嘛，就是这样的。对我们自己来讲的话是什么呢？对我们自己来讲的话，圣者七财是我们要成为圣者所要积累的资粮，所以说也叫做圣者七财。一个是圣者已经得到了，第二个我们是凡夫人，但是我们要去追求圣者果位，所以说我们自己要去学习这七种因，这七种因呢，是我们得到圣者果位的七种资粮，叫圣者七财，这样的。

那其实有时候看的时候呢，真正学佛的人也在积累，正在积累圣者七财。信心，对不对？我们闻思的这些佛法，不管经典、论典这些，我们如果认真听闻了，就能够慢慢生起信心。福德智慧增长之后呢，我们的信心也会增加。就是这样的信财，我们其实每天也在做，每天祈祷上师啊，每天在修行的时候，其实每天也在积累这个信财，是这样。

那么就是这个戒律财，戒律财呢，当然就是只要是受过皈依的，受过五戒的，只要内心当中有戒律、有戒体，那么这个戒体没有破之前，没有舍之前，这个戒律让我们生起的这个财产呢，每天都在增长。所以说受了戒的这些修行者，不管是居士还是出家人，只要内心当中有戒体的话，它的一种财富每天都在无量地增长中，是这样。所以说戒财我们每天也在做。

闻财呢，当然我们听闻佛法嘛，听闻佛法，听闻的这个圣财呢，我们也在积累，包括现在我们正在积累闻财。然后呢，我们听上师讲的视频啊、录音啊，这些其实也是闻财，是这样。所以说听闻佛法的功德非常大，这个是佛陀给阿难尊者讲过嘛，两个人共同做善根当中，讲法的功德是最大的，一个人讲、一个人听，它不一定说很多人才有功德，一个人讲、一个人听的这种功德是最大的功德，是这样的。

所以说呢，有时候来讲的话，我们千万不要去小看闻法。有些时候觉得：闻法没有意义啊，应该去实修，应该打坐才有意义，听那么多有啥用呢？我们这样讲的话，难道我们比佛陀的智慧还要高吗？佛陀讲了这个功德很大，利益很大。

所以说呢，有些时候道友们说：好像完了，我现在年纪越来越大了，离死亡越来越近，感觉心里没有底，没有实修，没有生起功德的话，他就总是觉得闻思是浪费时间，是这样的。但其实根本不是浪费时间。听闻正法、思维正法，在十法行当中，其实就有听闻和思维。听闻大乘正法的功德、思维大乘正法的功德不可思议。弥勒菩萨在《辨中边论》当中讲了，全知麦彭仁波切也在他的注释里面讲了十种法行，念诵啊、背诵啊、抄写啊、唱诵啊，还有听闻啊、思维啊、观修啊，反正是圆满成佛法的，这些功德都是无量，非常的大，是这样。

所以说我们自己如果闻法的话，其实不管你听懂没听懂，只要是如法听闻、欢喜听闻，每听一个字、一句话，就在增长自己的善法，这个圣财就在增长，是这样的意思。所以说这样的话，当然听懂了更好，哪怕是没有听懂，他只要听了，然后他想接受这个，那就能够增长功德，是这样。

舍，舍是什么？舍就是布施嘛，就是布施。

布施的话，其实有些时候呢，我们会做，把自己的财产拿这些做布施，是吧。有些地方呢，就找不到布施的对象，我们就倒水的时候就念观音心咒，就把这些呢就说是给这个饿鬼布施。烧烟，烧烟食呢，给就说这些饿鬼布施。还有很多很多，或者有些时候我们的食物呢，撒在这个草地上面呢，给这些蚂蚁啊、有些鸟类啊，给它们布施，是这样的。所以说布施不一定要找人，有些地方真正找不到布施的对象。有的时候我们在，就说是刚开始的时候，在学院当地的，有的时候一些东西很容易布施出去，后面呢就找不到对象了，是这样的，这个想给出去都给不出去，也没办法的，是这样一个情况。

所以说这个是人方面的是这样，但是我们布施不要局限于人，其实还有好多其他的饿鬼啊、什么旁生啊，还有很多很多其实也需要我们去布施。虽然有些地方很穷，但是我们也没办法联系，联系不到，就是我们想布施也没有途径的，这样的情况也有。但是呢，其实我们每天可以做一些，用水啊，加持这个水之后，那天传的这个六字咒嘛，这个六字咒加持完之后呢，放在江河、海里面啊，利益很多很多的众生，是这样。平时我们倒水的时候呢，大小便的时候啊，都可以念观音心咒，加持之后给这些饿鬼布施。饿鬼很多很多，我们看不到的地方很多很多，是这样的。

所以说呢就说，有的时候我们说，这个做烟食我们是不是要放远一点，然后就说否则的话，会不会住在我们家不走了。其实你不烧它得多得很，反正就是说这个饿鬼到处都是，你烧不烧不影响它的数量的，是这样的。所以说的就说是这个，我们不用担心的意思的话，很多。所以说我们意思就是很多的意思，只要你想做，每天都可以做很多很多布施的。就是你倒水的时候，或者烧烟食的时候呢，那个烟食时时可能，小的可能就是半小时，长的一个小时，反正你不断地去散发，就加持之后呢，然后就很多很多的饿鬼呢，都可以通过这个来吃饱，吃饱之后呢，不会伤害其他人。然后呢，这个也是法布施，也是无畏布施，也是财布施。这样的话，其实我们如果有心的话都可以做。没有说不能做布施的这个穷人，没有，只有不能做布施的懒人，是这样的。就是我很懒的，可能不能做布施，穷人都随便做，反正就是说你要做布施的话，其实很容易的，是这样的。每天的这些水啊这些，反正就说这些水我们在洗手的时候，它顺着洗手池下去的时候，我们就念着嗡嘛呢呗美吽加持，反正里面肯定很多很多的饿鬼啊、这些旁生的灵。所以说这个方面都可以做的，这个我们可以积累，没问题的。

叫信、戒、闻、舍嘛，然后就说是这个舍。惭、愧。惭愧呢，我们平时我们知道是心理方面的。惭愧到，就是说我们学了佛法之后呢，很惭愧。佛陀这个方面是不能让我们做的，但是我做了就很惭愧，对不起自己，愧对自己，愧对他人，这叫惭愧。这个来讲的话，但凡心法稍微有入心的人，都会有惭愧心。慧。慧的话就是智慧嘛，智慧要听闻，闻慧、思慧、修慧。这个来讲，我们其实每天修行佛法呢，也在每天积累。所以说有些书呢，有圣者七财呢，我们修这七种法，就是可以获得圣者的因，圣者的因。这个如果我们要积累的话，就积累成圣、成佛的财产。包括我们所有的闻思修行呢，其实都是一样的。如果这些作为修行来讲呢，不积累圣者七财，反而呢，用自己所有的或大部分的精力去积累这个苦元的财产，这个就是一个大错误，是这样的。

前面我们讲了，你作为，如果作为一个在家的人讲的话，你不得不积累，但是呢，在积累这个时候不能把它作为一个最主要的目标去做。然后因为我们要知道它是苦元嘛，它是苦元的财产，是这样，它是痛苦的根源。所以说我们在就说是这个过程当中，其他时间中一定要积累圣者七财啊，这个作为修行来讲应该，尤其是作为，如果是作为专门修行的，就说有些是在家人，他们没有成家，没有家庭的责任，也没有家庭的这些义务，没有。所以这个时候呢，他就可以大部分的时间精力去做这个修行。然后呢，就世间方面的财产方面呢，他就是说不需要特别多。还有一种就是出家人，出家人来讲的话，他更也是绝大部分的时间和精力应该放在用于积累圣者七财上面，因为就是说世间的苦元财产对他们来讲的话，特殊的一种群体嘛，这样的话就是不需要花费很多时间精力去追求，这样的。如果就作为一个出家人，然后呢，没有去修行这个，没有积累圣者七财，反而呢，去积累就说是这个世间财产，那是更大的错误，是这样的。

那么此处呢，我们要承办的事情，一个是，一个是要承办现前心性的、现前实相的这个事情，要承办这个；另外一个呢，是承办这个世间的琐事。二者之间呢，一个是正确的，一个是错误的。正确的一种承办呢是什么？我们要努力承办现前我们心性本义的实相，就是我们每一个众生的最大的一种财富呢，是来源于我们的心性，这个叫做，有的地方叫心性如意宝，想什么，想得到什么就可以得到什么，这叫心性如意宝。但是这个心性如意宝对我们来讲呢，现在是蒙垢的状态，蒙尘的阶段，它是被很多的障垢障蔽住了，它没办法发挥如意宝的功能，所以说呢，我们要去开发它。然后它上面有垢染呢，我们要通过这个闻思修行，通过积资净障的方式，要把就说心性上面的这些客尘、分别念呢，必须要去掉。慢慢慢慢通过闻思修就把这些遮障心性的这些所有的无明烦恼都要去掉，是这样的。那么就是说这些客尘遮障它的呢，它也是虚假的，也是虚假的，但是它是虚假的呢，如果我们不去修、不证悟的话，虚假的它还是呈现一个非常强大的力量，还是很强大，是这样的意思。所以说就像我们做噩梦一样，它是假的，但是我们在梦里面呢，它的力量还是很强大，如果你不醒过来的话，它的力量一直在，是这样的。

或者你在梦里面修对治，把导致我恐怖的因素在梦里面通过对治把它缓解掉了，或者就直接醒过来。否则，如果没有这样，它虽然是假的，梦境是假的，还是会给我们带来非常非常大的一种控制力，是这样的。所以说我们知道，心性是我们本来的财富，本来具备的，谁也夺不走的，是这样的。

我们平时所修的善法，我们布施、持戒，这些善根有可能被夺走。你生起一个很强的嗔心，有可能把它摧毁掉。心性如意宝不会，它里面所具备的佛陀的功德，谁也夺不走，谁也不行，连佛陀来都不行，是这样的。但是，它虽然是最殊胜的心性如意宝，上面具有很多的客尘，所以这个客尘不去掉的话，它是无法现前的。

那么客尘的一个好消息是什么呢？客尘对我们的好消息，它就是一个分别妄念，它就是一个迷乱。分别妄念就像做梦，做梦的心在现前一切不好的场景。好消息是，它是一个心识的状态。所以说客尘对我们来讲，好消息是它是一个妄念，本来就是不稳定的。坏消息是什么呢？你如果不去对治的话，它还是牢牢控制我们，是这样的。

所以说，从本质来讲，从真正的根源的战略角度来讲，我们是必胜的。如果你要修，那是必胜的，毫无疑问，因为它本来就是虚妄的。我们的本性是心性，而它是属于暂时的客尘，是可以被去掉的，本性不能被去掉。刚才讲了，我们的心性为什么必胜呢？因为心性的本性，连佛陀来都没办法把我们的心性拿走——说你现在的心性没有了，不会的。而客尘可以，客尘无论如何再强，只要我们修了对治，就可以把它去掉，是这样的。

千年暗室，一灯照破”，是这样的。这个暗室、山洞一千年没打开过，里面积累了一千年的黑暗，但是一灯照破，只要一盏灯进去，完全一刹那间就照破了，是这样的。所以说我们现在修行，就是为了积累照破这个千年黑暗的障蔽客尘的力量。当我们的无分别智一旦生起来，这个时候黑暗就被照破掉。所以说这个客尘对我们来讲，它就是一个虚妄的。但是虚妄的我们还是要去对治它，还是要用精进、苦行，积累很大的力量之后，才能够把这样一种无明客尘完全消掉，是这样的。

所以说，心性对我们来讲是必须要去现前的。我们要现前心性，必须要修行它的前行、正行、后行，方方面的修行都要针对这个客尘。其实，现前心性和遣除客尘本质上来讲是一样的。我们要现前心性，必须要遣除客尘；为什么要遣除客尘呢？就是为了现前心性。所以当我们的客尘消尽到一定程度的时候，心性就会现前，是这样的。

所以说我们要去做现前心性的事情。共同四加行是现前心性的前行。我们所做的所有修行，其实都是为了现前我们的本性。只不过在现前本性的修法次第当中，有些和我们很近，和实相很远。是什么呢？共同四加行。共同四加行和我们很近，和凡夫人的心很近，和这种究竟实相比较远。修好之后，再去修不共加行，然后逐渐逐渐就有点偏离凡夫人的思维了，因为真正的皈依三宝、发菩提心的这些修法，其实已经深入到介乎于我们和圣者之间的修法。

然后，修到空性的时候，就比较接近，离我们凡夫就比较远了，离心性就比较近了。再修下去之后，再修大圆满的实相觉性，那就是非常接近，无限接近了。所以这些修法，就像上师们、佛陀给我们安排的次第，就是慢慢地、逐渐逐渐让我们打破这样一种客尘的法。所以每一个步骤都要认真对待，尤其是第一个步骤的共同四加行，要非常非常认真对待。这个修好了，下面的基础才打牢。

所以说我们要去修持、承办这个事业，如果不承办这个事业，反而跑去承办散乱琐事，这对一个追求实相的人来讲就是一个大错误，是这样的。把我们的时间、精力都放在承办世间的散乱琐事上面，而错失了承办心性本源的事业，这对一个修行者来讲就是一个大错误。“不调罪过惑缘之恶执，

对修行来讲，调伏我执是非常重要的，是这样的。为什么呢？因为我执就是自己一切过患、一切罪过的根源，所有罪过、所有灾祸的来源就是我执。有我执，就会有一切烦恼和罪业，以及所有迷乱的显现，所有的这些痛苦全都来自于我执。前面讲了很多次，这是所有众生比较了义的唯一源头——就是我执。所以要想方设法打压我执。如果不去调伏我执，不去追求调伏我执的修法，反而追求名闻利养，这是一个大错误。

如果去追求名闻利养，在《开显修心门扉》等里面，也有一些大德与弟子之间的对话。大德说，如果一个修行者去追求世间八法、追求名闻利养，能得到什么呢？如果追求世间八法成功了，那就只有世间八法；如果失败了，连这个都没有。今生当中如果成功了，就是世间八法，不成功什么都没有。后世有什么呢？大德说，后世有饿鬼、旁生和地狱，也就是三恶趣。今生成功了也就是这些，不成功连这个都没有；即便成功了，下世也是旁生、饿鬼和地狱三恶趣。所以，对修行来讲，追求名闻利养的确确是一个大错误，即便追求到了也很短暂，用很多精力追求到了之后，有些名声也是虚无缥缈的。

有些利养呢，在一段时间当中，可能是会得到一定比较安稳的生活，是这样的。但是过了之后呢，就不好说了，因为根本不可能长久永久拥有这个财富。即便你很小心翼翼或者福报比较大，保留到临终，临终之后，你死的时候又带不到后世去。如果在后世还当人的话，一切又重新开始。是这样的话，关于名闻利养，我们如果要分析的话，就应该在观想的时候把这些问题反反复复地观想清楚：到底有没有重大的必要放弃调伏我执，再去追求名闻利养？这样反反复复去观想的话，内心当中逐渐就会对自己产生一个定解，真正地去调伏我执，这个才是最关键的。名闻利养追求到了，也只是这些而已。但是，我执一旦调伏之后，所有的过患就全部调伏了。名闻利养得到之后，得到的利益非常有限，而带来的过患非常巨大。

自高盲修下劣大错误。

那么作为修行来讲，闻思是遣除无明愚痴黑暗的，必须要去做广大的闻思。我们为什么迷茫，为什么流转呢？就是不知道实相，不知道获得实相的方法，也不知道在修行实践过程当中哪些是助缘，哪些是违缘，哪些是正道，哪些是歧途，都不知道。而佛经论典当中有，它是佛陀的智慧、菩萨的智慧。如何迁移到我们相续当中来呢？那就要去听，就要去思维。除了这个之外，也没有什么其他办法。你不听、不懂、不思维，无法生起定解；没有定解，就无法修行。所以说闻思是遣除我们无明黑暗的，尤其是很粗大的无明黑暗。最简单的就是因果律，这个因缘法则我们不学就根本不知道，是这样。如果不知道因缘法则的话，我们也不会去做取舍；不会去做取舍的话，那就连善趣都得不到，何况是解脱呢？所以，这些因果方面的无明黑暗，还有前后世的——其实前后世也是关系到因缘法则，它只不过就是三世因果，过去的因果、现在的因果、未来的因果。不学的话，没办法了解轮回的呈现，也没办法从凡夫的因走向圣者的果。所以我们必须要闻思。实相是什么？我的本性是什么？法界的本性是什么？不闻思的话，无法遣除这方面的愚痴黑暗，所以一定要闻思。如果

自高盲修，觉得自己不用闻思也可以，觉得自己的智慧非常高，通过自高的方式盲修下劣，这个是个大错误。我们修行要修定解，定解从闻思经论而来。我们一定要闻思来源清净的佛经论典。有些时候虽然是在闻思，但一看闻思的内容，不是佛经，不是论典，不知道是谁编的一个教程，我们虽然很精进闻思，但是得不到真正实相和修行实相的正确定解。所以我们闻思也要找对途径，它的所缘一定是正确的，要么佛经，要么论典，要么传承上师们的教言。闻思这些，对我们修行遣除无明黑暗才是一个正确的途径。否则的话，我们就会陷入因为盲目自高自大导致的下劣当中，这是一个大错误，浪费时间，浪费光阴。

所以我们要了知这些错误，断除这些错误，趋近解脱道。里面讲了正确的和错误的两个方面，让我们做辨别、做取舍、做决断，这个特别重要。

效仿，扰乱禅定根株名言争，

这个是修行者核心的窍诀，我们必须要去修持。核心窍诀有六个法：第一个法是一定要

就像前面讲的要依止上师，上师对我们来讲是功德的源泉，具有智慧、悲心和力量。今天在看这个的时候，我也想了自己的所有功德——当然没有的功德还有很多，有的功德，不管是哪方面的，全都是来自于我们的上师、智者师。堪布上师、益西上师、智诚堪布，还有很多其他的一些智者师，都是来源于他们。他们给我们传授之后，给我们讲解、引导，然后我们去做，是这样的。所以有的这些，不管是对于经论的了解也好，或者生起一点点微薄的功德也好，不管是对出离心，或者修一些菩提心、修一些空性、修一些生起次第，真正想的时候，出离心当然来自于上师给我们讲《大圆满前行》，讲《三主要道》，讲《扎嘎山法》很多很多，或者《菩提道次第广论》里面的这些，都是上师们讲的。菩提心呢，《入菩萨行论》这些是上师讲的。空性呢，《入中论》、《中论》、《般若宝灯论》，在几位上师面前都听过。在堪布上师面前听过《中论》，在智诚堪布面前也听过《中论》；《入中论》在堪布上师面前听过，在益西上师面前也听过；《般若宝灯论》也是在三位上师面前听过，最早是智诚堪布口译的，堪布上师讲课他口译的；堪布上师翻译的最早版本和后面的修改版本都听过；益西上师那边，《入中论》、《般若宝灯论》也听过好几次。所以对空性的理解也是来源于他们。密法的理解，《大幻化网》还有其他密法，堪布上师讲了很多，是这样。

所以说，这些能够理解、能够大概修一点、能够生起一点点功德的，都来源于智者上师们。所以说，这个是修行的核心，很重要的。依止一位具相的上师，长时间地认真依止的话，慢慢相应地可以生起和佛法有关的功德。所以说，我们要依止。依止的方法，《前行》里面讲了很多，如何依止，内容是非常非常多的。主要是依止上师，最关键的就是依教奉行，依靠他的教言去行持。上师让我们修出离心，我就一定要去修出离心；然后上师让我们修菩提心，也要修菩提心，是这样。所以说叫依教奉行，只有依教奉行，我们才能够调伏自己的相续，才能够和教法相应。

第二个是

这是一个修行的核心之一。我们要舍弃这个颠倒事。这个颠倒事是什么？迷乱之因。迷乱当然就是轮回，不管在哪个地方、轮回的哪一道，其实都是迷乱的。哪怕是说那些生天堂的，生起初禅、二禅、三禅、四禅的，他的禅定非常的清明、很稳定，这叫什么？在业当中叫不动业。就是说如果你修好了这些初禅、二禅等等，或者修好了无色定，这个业是不动的，一定会转生天堂。所以他的禅定其实看起来特别清明，但他还是迷乱，仍然是迷乱。为什么呢？迷乱的一种标准，主要是看有没有生起和解脱有关的这方面的一种功德或某种了知。如果没有，就叫迷乱。整个轮回虽然清醒，他也叫迷乱，是这样的。我们可能会说我现在不迷乱，我现在清醒得很，但其实迷乱和你清不清醒没什么关系，主要是你有没有了解到和解脱有关的这方面的智慧，有没有生起这方面的功德。能否遣除轮回的因和果，才是称之为是不是迷乱的条件。

那么，舍弃迷乱之因是什么？就是颠倒事。颠倒的事情，就是不符合世俗的实相，也不符合究竟实相，这些称之为颠倒事。像执常、乐、我、净，还有很多不符合解脱道的，这些都称之为颠倒的事情。通过贪嗔痴去行持杀生、偷盗、邪淫，或者凭贪嗔痴去做十恶、世间八法的事情，这些都是属于颠倒事。因为一旦做了这个颠倒事，它就是迷乱的因。这些颠倒事都是迷乱的因，能够产生迷乱的都称之为颠倒因。这样说好像有点抽象，也就是说，只要能够导致我们下一世转轮回的，所有的都叫做迷乱因，都叫做颠倒的事。轮回是迷乱，导致下一世我们继续转轮回的这些因，就叫做迷乱因。那是什么事呢？颠倒事。这样分析下来，和什么颠倒呢？和实相颠倒，和解脱轮回的解脱道相反、相悖的，和空性相悖的，这些都称之为颠倒事。所以，如果我们要做修行的核心，就必须要舍弃这些颠倒事。我们的见解必须要符合于正道，我们的修行必须要跟随这个见解而行，这就不是迷乱因了，这就是实相的因，这就是解脱的因、打破迷乱的因。打破迷乱的因就是闻、思、修。对于佛陀的正法听闻、思维、修行，这些就是一个智慧，智慧不是迷乱的因，不会导致转生轮回。所以我们要

这个他人有两种：

一个是恶人。恶人相续当中烦恼很重，轮回的习气非常重。这个恶人，他直接行持一些违背法律、违背因果，贪、嗔、痴或者杀生、偷盗、邪淫等恶行；或者有些恶人对于修行、对于修行的道统、对于修行的规律传承，或者对修行者有一种天然的恶意，反正不管怎么样就看不惯修行者，这种也属于恶人。那么对于这些恶人，不要交往。为什么呢？因为这些恶人的恶行很容易沾染到我们。这里的交往，不是说讲几句话或者一起共事，这都不叫交往。交往的意思是说，自己和他完完全全分不清楚，做很深的纠缠，关系特别好，花的时间也多，经常一起聊天或聚会，这叫真实很深层的交往。如果做很深层的交往，就比较容易沾染到他的恶行。人和人在一起的时候，有些时候不知不觉就会受影响，要不然你影响他，要不然他影响你。但是如果你的道心很坚固，你的智慧福德很深，那么他对你的影响是很弱的，时间长了你影响他的可能性会大。但为什么说“易染”呢？易染的情况说明是初学者，否则怎么可能这么容易染上呢？易染说明我们的修行不稳定。因为我们修行不稳定，而对方是一个烦恼很重的恶人，如果和他交往，我们很容易受到他的污染。这样我们内心当中本来生起的一点点善心，因为交往了恶人的缘故，也很容易重新染上这些恶行，所以“莫交往”。对这些人简单交往就可以了，不要进行很深、经常性的交往，否则我们的道心很容易退失。这是第一种恶人。

第二种是世间人。世间上的人没有闻思修的功德，也不想调伏自己的相续，所以对于因果等道理不重视，也不做取舍。如果和世间人做很深的交往，其实也很容易沾染这样一种恶行。

但是有些时候呢，比如说我们的家人啊，还有很多其他的时候，不得不长时间相处的话，那么尽量地去保持我们的道心，尽量平时多闻法、多思维。多闻法和多思维呢，相当于就是锻炼身体一样，就把你的体质、身体素质调上去。如果你的体质比较好，你的抵抗能力比较好的话，即便到了一些比较危险的地方，其实你内心当中、你自己身体当中的抵抗机制呢，也可以规避一些外面其他的侵入，是这样。所以说呢，有些时候来讲，为什么我们要很认真地去闻思修呢？其实有些时候我们可以规避一些恶人，那有些时候呢，可能是规避不了的。规避不了怎么办呢？那就必须要好好地去增加我们的道心，见解和修行要增加，那么这个时候就必须要很认真地去做闻思修，然后在这个里面去提取我们应该有的一种力量，这样的话就是很重要。

然后呢，修行者他要修禅定，前面我们讲过了，禅定呢，它对于修行来讲，也是让我们的心不散乱的一个重要的工具。那么修禅定，它需要排除一些违缘。那么此处要排除的是什么呢？扰乱禅定的因——名言的争论。很多很多和解脱无关的、和禅定无关的名言争论、讨论，有些时候呢，是因为饮食而讨论、争论，有些是因为穿着而争论，有些可能是因为世间的局势而争论，反正有很多很多争论的点。然后如果自己热衷于这些名言方面的一种争论，一定要分出一个输赢，“哎，我的观点一定是正确的”，这个时候他用心很深。他用心很深呢，这个时候就高度投入，处于一个亢奋的状态，这个时候呢，其实对禅定的影响也会很深，是这样的。就是说你争论之后，不管输赢，也不管你这次争论是输了还是赢了，你赢了也不会对你的禅定有什么帮助，输了也不会有帮助，是这样。所以说，你争论完之后，经常争论、经常争论，你的心就散了，心散了之后你再修禅定的时候，你的内心当中自然而然地就会跑在上面去，是这样的。

以前一个道友刚刚去山里面住山的时候，刚去住山的时候呢，刚开始修法嘛，没有入心。没有入心没办法，时间太多了，是这样的。时间太多了，还有另外的道友下象棋，又是下象棋，然后打坐。打坐的时候脑袋一……他一打坐就开始将军抽车啊，然后就是马后打翻山炮啊，然后就是这样，全部都是复盘的整个事情，对吧？所以说呢，刚开始的时候也是这样的。所以说有的时候来讲的话，如果平时经常性很多的话，一打坐的时候他的状态是收不回来的，还是在这个状态当中出来，是这样。所以说呢，这些争论的名言呢，尽量减少、尽量减少，它对禅定不利，扰乱禅定。很多的争论是不行的。

然后呢，如果是专门修禅定的时候呢，包括有些其他的辩论，佛法当中的辩论呢，也要停止。如果有些时候来讲的话，名言的争论它和解脱无关的，就不要做。但是呢，如果你在学法过程当中，与佛法有关的辩论呢，为了坚定自己的见解，这些可以遣除违缘，遣除……不是违缘，遣除疑惑邪见嘛，这个可以。但是呢，到了专门修禅定的时候呢，连这些都要放弃，都不能做的，然后一心一意把琐事、把这些事情减到最低、最低、最低。然后呢，必须要做的就赶快做完，不做的坚决不碰，绝对不碰，是这样的。所以这个时候呢，才能够把禅定的违缘、障碍减到最低，然后才可以在这个状态当中好好地修持禅定，这样。

琐事呢，就是和解脱无关的这些琐事，一个一个的琐事特别的多，是这样的。这琐事来源于什么？琐事其实来源于我们的分别念，只要分别念想做，什么事情都可以做。以前我们在学院一段时间，这个床这个位置调一下，哎呀，换个位置，过段时间又不行，又调一下，是这样的。反正就是说只要你想做的话，那反正他不管再怎么他都要去调整，没什么事情也要找事情做。所以只要分别念控制不住的话，总是觉得这个事情非做不可，那个事情非做不可，是这样的，然后这些事情都需要做。其实呢，没有很多事情是必须要做的，只是你的分别念控制不住。分别念一旦控制不住了，那你外面的琐事做都做不完，是完全做不完，只要你还有心，你肯定有事做，是这样的。所以说不是这个就是那个，很多很多事情，反正就是没有办法终止的。

前些年里面也译用无著尊者教言嘛，是这样：世间琐事做是做不完的，什么时候放下了，什么事情就做完了。放下是什么呢？分别念放下，不想做了，觉得这些事情没有意义，做也是这些，不做还是这些。所以说内心当中一旦放下之后呢，哎，琐事就做完了。真正没有很多事情是必须要做的、非做不可的，非常非常少，是这样的。所以只要我们的心一旦决定，一旦发现这个什么琐事其实来源于我们的分别念，是这样的。分别念的话它是没办法满足的，它反正每天只要有心，它就会去想这样那样的事情。

就像我们……慈师也讲了嘛，其实我们的器官啊，我们这些吃的、穿的这些，满足我们的器官那是很容易的，贪心满足不了，是这样的。贪欲绝对是无底洞。但是我们其实满足我们身体的需要啊，或者满足遣除饥渴啊，这个很容易，很普通的食物就可以满足我们遣除饥饿和饥渴的问题，对不对？衣服呢也是一样的，只要能够保暖的就够了。这个其实可以很简单、很简单，但是你的贪心是满足不了的。不能满足啊，粗茶淡饭吃饱不行，必须要吃高档的，必须要它的材料也好啊，它的一些烹饪的工艺也好，还是各式各样的，有机的也好或者怎么样，反正只要你有这个贪心，它绝对是满足不了。穿的衣服也是一样的，普通衣服是不行的，必须要什么什么什么，它要一个很高的要求，是这样的。住处也是一样的，这些交通工具也是一样的。

其实来讲的话，真正分析的时候，的确满足我们的一种身体需求很容易，但是满足内心的贪心那是永远满足不了，那是永远填不满的坑。所以说止事也是一样的，琐事有一些是非做不可的，这个其实很少很少。但是呢，分别念如果你不控制的话，永远做不完，都有事情要做。所以说对于一个修行人来讲，哪有这么多琐事去做？无有完结的琐事都要去做的话，那你没有时间打坐了，没有时间听法了。听法听到一段，“哎，这个事情没做”，跳起来就去做，做完又是不可收拾。然后呢，一下午几个小时就过去了，今天是这样，明天还是那样。所以很多事情呢，这个地方讲了，无有完结啊。我们想要把事情完全做完了再来修行，那是一个愿望，注定满足不了，因为琐事来源于分别念，不是来源于实际需求。实际需求与分别念方面是两码事，是这样的。所以说实际需求很少，要做完很快就做完了；然后实际内心当中要满足内心的欲望呢，这个是满足不了的。所以说我们怎么舍弃呢？就知道它的来源是分别念，然后就是把它停下，不做了，不做之后呢，然后就完结了，是这样的。

修本尊呢，就依止一位主要本尊，然后就可以了。依止本尊呢，就是修密法的时候才有，依止本尊。是这样的，依止本尊的话，当然上师也讲了，要不然就是上师给你观察。真正具有神通智慧的上师，他可以观察你的本尊是谁谁谁，然后指定完之后你就去修，不要去到处问，是这样的。这个上师问的本尊是这个，换一个，另外一个，最后问我：“我到底修哪个？”我说你就是多事，你问一个就够了，是这样的。那你问这么多，答案都不一样，那我都没办法的事情，那就说是这样。或者说你问了这么多，你选择一个你最有信心的，上师给你指定的主要的上师，你问，打定主意，反正这个是我的，这个上师是我最有信心的，不管怎么样，他说什么是什么，然后就问一次，问一次之后他说什么，然后就开始修这个就行了，这样。还有一种呢，问不到怎么办？问不到就自己观察，就自己最有感觉的、最有信心的那位佛或者菩萨作为自己的一个本尊，然后就是求他的灌顶，求他的传承、修法，然后每天观修，念他的咒语，这样的话依靠这个本尊呢，就是获得悉地或者成就。前面讲了要念诵这个咒语嘛，主要是念诵和自己最有缘的这个本尊。这么多佛菩萨，其实我们在轮回当中漂的时候，很长时间漂的时候呢，总会和一些佛菩萨有交集。那么如果说是因缘比较深的，就是说和他更加容易相信，更加容易得到加持，更加容易获得成就，是这样。所以说呢，选择本尊的主要原理就是这样的，和自己最有缘分的，自己最有信心、最有缘分的。有些时候是刚开始没有信心，但是缘分很深，修一段时间之后呢，慢慢他的信心、感觉都出来了。所以说呢，要么就是上师去给我们指定观察，然后第二个呢，要么就是自己观察，都是可以的。还有一种是灌顶的时候观察的，这个也有，但是操作起来比较复杂。主要就是这两种吧。然后呢，就是我们要主要依止一位本尊去念他的咒语，祈祷他的一种加持这样的。那么其他的佛菩萨也可以修。比如说上师安排任务，这段时间要修这个、修那个，我们修的时候也必须要去观想，那么这个来讲的话，不是主要本尊。我们可以把本尊与本尊之间观想无二无别，反正就是说我主要的本尊就是这一位，无论如何呢，这是我的怙主，这是我获得悉地的来源，那必须要去依止一位。然后呢，就说是“莫依他本尊”，什么意思？就频繁更换，这段时间就这个本尊，然后觉得不合适，又去换另外一个。这个来讲的话，就会离开你的悉地啊。所以不要依止其他的本尊，你如果说认认真真地就一个本尊、一个法，然后就是修到底就可以了。这个叫一门深入嘛，就一位本尊，然后说其他的是为我这个主要修行服务的，主要的依止的就是一位本尊，这个时候呢，就是这样的。所以说以前大德们也说了嘛，当时他说：藏地的人呢，很多本尊都修不成；印度的人呢，印度的修行人一位本尊就所有的都修成了，也有这样讲的。所以说呢，主要是说明什么？就是我们在修法过程当中，如果认定了之后，然后就是一心一意地去依止这个本尊去修行，这样的话也很容易得到悉地。否则的话，如果说是舍弃之后再依止其他的本尊——觉得有时候舍弃是什么？他觉得本尊和本尊之间是不一样的，完全不一样，不同的一个相续，所以就好像有一种舍弃本尊的这样一种过失，有的时候分别当中也会去造这样一种过失的。

饮食如果我们不注意的话，不控制好的话，它会增长我们的贪欲。我们对饮食的这个贪欲呢，其实是比较难控制的。《开启修法门》当中讲了，饮食的贪欲和衣服的贪欲呢，可能饮食的贪欲更重，更重是这样。饮食贪欲，有的时候吃习惯了之后呢，再去吃别的菜、别的口味，它就吃不习惯，不想吃，有的时候会发脾气，是这样的。重的话会生嗔心、发脾气的；然后如果轻一点呢，他就吃不下去，吃得很少很少。所以说呢，其实我们对饮食的一种贪着，从小或者说一段时间养成的这个饮食习惯，也很容易增长我们的贪心。所以说呢，应该怎么样？随得而享用，得到什么就吃什么，遇到什么就吃什么，这是最好的。有些道友就真的是这样的，他不管是什么都可以适应，不管是中餐也好，还是洋人饭也好，都可以吃，都没什么问题，反正吃啥都可以。

在这个问题上，我自己还是很羡慕这种人的，真的很羡慕。虽然我自己还是做不到，但其实还是很羡慕。不管怎么样，反正吃什么都可以，那就很好，是比较好处理的问题，内心当中波动也不大，不会有很大的情绪和很大的波动。今天是这个也吃一点，明天是那个也吃一点，他对这个需求、执著不是很强烈的话，其实从某个角度来讲是一个优势。但是呢，要避免什么？吃什么都很香、吃什么都贪着，这个就更麻烦。我觉得看情况吧，主要是不要生起太大的贪着，原则性就是这样的。

如是而行，增上恶或善行。

那么，如这样行持的话，就可以增上我们很多人的善行。

那么就是说，好的上师呢，我们要依止；恶的上师呢，我们要远离。这样的话，这个恶上师呢，不一定都是佛教里面的。我们一看恶上师，以为可能都是佛教里面的，不一定。这里面，恶上师有佛教里面不具足法相的这些假上师，还有一些是外道的。上师就是老师嘛，一方面讲上师就是老师，教导我们，规范我们的行为，或者指导我们精神修行，都叫做上师。在印度叫“咕噜”（Guru），咕噜其实不单是佛教里面这样叫，外道的一些老师也叫咕噜，所以翻译过来就是上师的意思。这样的话，恶上师不单单是在佛教里面有，其他外道里面其实也有很多恶的上师。这些我们需要注意鉴别，否则的话就会染上这种过患。

第一个是从见解的角度来讲。如果我们没有认真观察，依止了一位恶知识，依止他的一切弟子都会因为这位恶知识的邪宗派——就是对于他自己的恶劣宗派观点，而沾染上常断见。有些外道宗派本身就是邪宗派，他的见解就是很明显的常见或断见。比如数论外道、胜论外道很多很多，这些是属于很明显的常见；还有一些是断见，讲空性讲得什么都不存在，外道里面讲什么都不存在的所谓断灭见也很多。如果一些弟子依止这样一位恶知识的话，就会因为他邪恶的宗派观点或恶劣的宗派观点而沾染常断见。如果我们修行，常见是无法解脱的，断见也无法解脱，这两个都是极端。

还有一些是佛教宗派里面的恶知识、恶上师。弟子们如果没有观察好，或者有些时候缺少福德，他虽然在努力寻找一位上师、善知识，但是因为缺少福德的缘故，找不到真正的殊胜上师，找不到具法相的上师。所以一旦依止了这样一个恶知识之后，就会因为这位邪知识恶劣的宗派观点——他会讲法教导弟子说这个是正确的观点，但因为他自己的恶劣宗派见解，让弟子们都沾染上了要么是常见，要么是断见：讲空性的时候讲成断见，讲如来藏的时候讲成常见，这个就很麻烦。他自己的观点没有抉择到位，所以他在抉择显现的时候抉择为常见，尤其是对如来藏的见解；抉择空性的时候就抉择为断灭见。这样的话就非常危险。一般来讲，上师讲什么，弟子就学什么，长此以往的话，弟子相续当中的常断见很难破除，非常难破除。如果他通过常断见摄持继续修下去，就会离解脱道越来越远。这就是依止恶知识的过患。

所以，有些时候需要观察，有些时候需要福德、需要善根。在《大圆满前行》里面讲到了要观察善知识的法相，而且需要长时间去观察。有些时候其实就是凭福德，我们在座很多都是因为我们自己的福缘，很多道理并没有观察很久。但是，不管是法王如意宝——这位我们学院的开宗祖师，还是法王如意宝的这些上座弟子们，比如达尔上师、慈师、龙多活佛等等，我们依止的这些都是真正具有功德的。

我也是在九〇年，最早九〇年在成都昭觉寺的时候见到法王如意宝。然后九〇年底从印度回来的时候，在昭觉寺我第一次拜见，得过灌顶。九一年的时候，达尔上师从学院到五台山，我在成都的时候也去拜见，得过灌顶和传承。九一年出家之后去学院住了二十多年，断断续续在里面住着。这么长时间仔细观察，我们做发心工作的，经常性地仔细观察、亲近这些上师们，不管什么时候、时间长短，他们的悲心、智慧从来不变，非常稳定。有些上师对你来讲，他是福德很大、具有善缘，所以依止了法王如意宝、德巴堪布等等这些上师。我们其实并没有观察很久，就是因为上师们的大悲和智慧，加上我们自己的一点善业力和因缘，所以依止了法王如意宝、达尔上师、慈师等等这些非常标准的上师。这样的话，对我们来讲，就真的没有沾染上常断见。

讲的佛法非常甚深，完完全全符合于佛经论典。讲空性的时候那就不是断见，讲如来藏的时候呢，永远不会落入常见当中去。这些时候，我们就非常有体会，很深很深。所以说不管是见解还是修行方式、行为，规范让我们做的行为，永远是不偏两边的，让我们行于中道。修行的方法，住心啊、修心啊，这些全都是一样的，完全符合让我们行在正道上面的一种教诲。所以说现在我们所依止的这些教言也是一样的，上师给我们讲的这些，不管是讲中观，讲出离心，还是讲密法，全都是不会堕入常见和断见当中。所以说我们从见解的角度来讲、修行的角度来讲，我们是很幸运的，是这样的。

所以说，有些时候来讲，我们还是要好好地去听。依止可以依止很多位上师，只要观察好了，的确确是一个殊胜善知识，我们都可以依止多位上师，没问题。但是一定要认真观察，不要很随意地去依止。否则的话我们就比较容易沾染上邪见。然后，

第二个是什么呢？就是通过邪知识，他本来就是一个恶上师，所以说他的见解不行，行为也是不如法。通过这些恶劣的行为，也将依止他的弟子引入颠倒的邪途当中去，他的行为就是不如法。有些邪知识，他可能见解不行，但行为可能还是不会故意地去做非法的事情；但有些不一定，有些可能在行为上面也是做一些恶劣的行为，他自己抽烟喝酒，然后让弟子抽烟喝酒，这个也是有的。但有些是大成就者的示现，有些可能不是，有些就是真正有烦恼，恶性也是具足的。还有一些外道的邪知识们，他也是用很多恶行将弟子引入颠倒途，他们是通过杀生来祭祀，通过很多方式去做修行。导师这么做，弟子也是跟着随学，所以也会通过这样的恶行为来将弟子引入颠倒的歧途当中去。

劣道相呢，其实就是和实相和解脱无关的一些修道的相，叫道相。简单说呢，就是也会显现一些神通之类的。显现神通了，那是不是都是佛法的一种境界呢？也不一定。有些神通，有些内地叫鬼通。鬼通的意思就是说不是神通，神和鬼不一样。有些是神通，有些是鬼通。鬼通的意思就是说，他通过一些鬼神的加持获得的一些特殊的超能力，这样的话也会有一些不共的鬼通，有些是魔加持的，有些是鬼加持的，所以他也会显现一些这样不一样的神通。这样一种神通就是个劣的道相。劣道相的话，也容易增长瞋怒心。为什么就会增长瞋怒心呢？有的时候是上师会示现这样一种劣道相，有的时候弟子依止后，弟子也会慢慢生起一些劣道相。因为有些宗派不管再怎么不是解脱道，他们自己的宗派当中也有一些鬼神摄持的，通过了鬼神的加持之后，他的弟子们也会生起一些这样的感应。但是这些感应是属于劣的感应、劣道相。如果是正确的道相，道相的标准我们讲了很多次，如果你修行的时候生起一些功德、道相，验证的方法就看你的信心有没有增长，慈悲菩提心有没有增长，对因果的正见有没有增长，这才是属于正确的道相。如果说是获得了劣道相之后，瞋怒心增长，贪欲增长了，邪见增长了，这些就不是真正的道相。所以以劣道相不但不会继续增长变成正路，反而会增长轮回当中的贪欲、瞋怒等等不好的心，这个也是依止恶知识的过患。

第四个是什么呢？以盲修习及迷现习气。修习的时候，这个上师他也不懂，因为他见解、修行都不懂，没有经过非常长时间的闻思修行，没有调整自己的发心意乐，所以他自己对见解和修行也不懂，他的修行是迷茫的一种修行。通过迷茫的修行，只能积累迷乱的习气、迷现习气，不会通过修行现前实相、遣除习气，而是不断地积累、增长迷乱习气的一种修法。所以我们自己投入到一个宗门当中，依止一位善知识上师学习，那么如果我们学习的过程当中，没有增长实相的功德，没有遣除迷乱习气，反而不断在积累迷乱习气的话，那我们的时间、精力就全部浪费了。好不容易生起了想要修道的心，但是因为自己没有善巧观察也好，没有听道友劝也好，或者说是福报不够也好，不管怎么样，依止了一个恶知识的话，那么自己的一切都毁了，自己这一世就没办法再获得解脱。不单单这一世，增长迷乱的话，它会导致以后在轮回当中很长很长时间当中都无法修持正道，很难再修持正道。它的影响不单单是这一世，影响会很深远，会影响到若干世之后在看不见的轮回当中漂流。如果在消除这个影响的过程中又遇到了恶知识，那就有点麻烦了。已经形成这个习气之后，如果没有广大的福报，遇到恶知识以后又遇到恶知识，这样循环往复很长时间之后，逐渐逐渐可能才会找到解脱。所以我们不要变成这种人。我们自己已经遇到了善知识的时候就好好依止；如果要依止其他的，就好好观察、辨别，以对自己负责任的方式多观察一段时间，这个时候就可以遣除这方面的过患。

然后呢，就说通过颠倒修持，把弟子导入世间道当中。

本身来讲呢，上师会引导将弟子导入出世间道，导入实相，导入解脱道。但是呢，恶知识他通过一种颠倒的修法，将弟子导入世间法当中。比如说修法就是为了求财、为了求名声。这个时候如果这样引导的话，弟子在修的时候，他的思想就是想：修这个法一定要发很多财，然后我的名声会很大，我的利益会很多，我后世会转成一个很富裕、很漂亮的人等等。如果通过这些，上师没有好好指引的话，他通过这样颠倒的修持，方向没有导入出世间道，方向导入到世间道、导入轮回法当中，这样的话就是无法获得解脱。作为一个追求解脱道的人来讲呢，这个是很麻烦的事情，是这样的。所以说，他自己没有认真地修持引导实相，反而修持了颠倒的这些法。修持颠倒法的话，这个时候就会导入世间法，是这样的。

所以我们说，颠倒是什么？不颠倒是什么？颠倒我们就说是一些常、乐、我、净，就认为是常、乐、我、净，是这样的。那么不颠倒呢，就说是无常、不净，或者说是空性、无我，这些方面来讲就是不颠倒的。所以说，如果通过颠倒的见解、颠倒的修行，弟子一跟随的时候，就自动地导入世间道，因为他教的就是世间道。所以说弟子依止这个导师修的时候，他也是毫无障碍地进入到了世间道当中，这个是非常可惜的事情。

所以说我们自己来讲，我们的导师没有问题，我们在学的时候呢，一定要认真地学习觉者的见解，依靠上师们的一种指引，生起这样的正见，修持殊胜的行为。反正一切修行都是为了解脱、为了成佛去修持的话，他就不会颠倒，不会入世间法，这样的。

恶劣果报，因为前面的见解、行为、道相修习和修道全都是错的，所以说他的果也不会好，他的果也是恶劣的果报，是这样的。所以说

见解也是常断见，修行这些行为也是颠倒行，所有这些全都是增长嗔怒心、增长迷乱习气，然后导入世间法，不会有一个好的果。如果有一个好的果，都是善趣。但是前面这些恶行为它也不是善趣的因，所以最大的可能性，依止一位恶知识的话，他会堕入恶趣当中，不会获得善趣，善趣的果报无法获得，何况是解脱道就更加获得不了了。

所以说，全知无垢光尊者非常殷切地嘱托我们求解脱道的这些信士们，对上师三宝生起信心的这些信士们，应该好好地观察，当善观察。观察到一些恶知识的时候，彻底舍弃这样的恶知识，不要依止这样的恶知识，是这样的。彻底舍弃带来违缘、修到违缘的，本性是被邪魔摄持的、相续很恶劣的这样一种上师，必须要舍弃，不舍弃的话我们解脱无望。舍弃之后，我们再去通过好好观察，依止善知识的话就非常好。

今天就讲到这里。下面我们再回答一些问题，十五个问题。我看一下，就十五个吧。

问：请问堪布，弟子对法王如意宝的信心是不用怀疑的，不过因为学佛法的第一天开始就是跟着大圆满上师学，所以有时候又会观想上师在自己头顶上放光。虽然知道他们二位大德是无二无别的，但实际修持的时候还是想问问堪布，具体如何观上师？如果时不时换上师，会不会对安住的质量有影响？

答：这个其实和昨天我们那个问题是一样的。昨天是法王如意宝和莲师怎么观想，这个地方其实也是法王如意宝和大圆满上师怎么观想。如果我们能够从内心当中非常确认、确信是无二无别的，如果确认了无二无别，那不管观什么形象都可以。就好像我们说，我们观上师年轻的时候好，还是观现在已经老的时候好？其实是一个人嘛，对不对？只要你知道他是一个人的话，那就没啥问题。所以我们知道法王如意宝和大圆满上师就是一个本体，那是一个本体的话，观法王如意宝的形象和观大圆满上师的形象就没什么差别。

只不过如果我们在修仪轨的时候，我们按照法王如意宝的仪轨，它要求我们观法王如意宝的形象，我们就观法王如意宝的形象。但是在本体上，我们说还是和大圆满上师无二无别。不管是形象上是法王如意宝，还是形象上是大圆满上师，其实都是一个，这个是最重要的，也是最困难的。我们因为总是觉得两个是不一样的，所以就有疙瘩。但是如果你很确认是一个的话，那么观法王如意宝的时候其实也是大圆满上师，只不过仪轨要求我们这样观。

就像昨天我们讲的，修《开显解脱道》的时候，我们需要观莲师，它也是上师瑜伽嘛，把根本上师变成莲师形象。法王如意宝的《宝珠加持》这个仪轨，它也需要形象上观法王如意宝这样。所以其实两个都是一样的，但是呢，仪轨要求我们不要去改，改习惯了很不好。所以如果仪轨要求观哪一个，我们就观哪一个。我去选择修法王如意宝的上师瑜伽，这就观法王；修《开显解脱道》，这就观莲师的形象。

所以此处来讲呢，如果我们在修上师瑜伽的时候，用的是法王如意宝的上师瑜伽，我们就形象观法王如意宝，本体无二无别嘛。但是如果我们没有用这个，因为有些上师瑜伽就是说观自己的根本上师，这个时候没有指定观哪一尊，那我们就观大圆满上师，是一样的。当然他是法王如意宝，其实本体也是一样的，是这样的。

如果问对观修的质量有没有影响，主要看我们的见解。如果见解这一关OK的话，那绝对不会对质量有任何的影响，是这样的。

下下一个问题，顶礼堪布。

前面有师兄问，在做加行的上师瑜伽顶礼时，可以在一天中分成四次来完成，只需早上第一次做完仪轨，中间可省略仪轨，晚上在最后统一回向。想请教堪布，在观修加行九十二座修法时，可否也采取这种一天中多次观修，但只在第一次做仪轨，最后再做统一回向？

如果说在时间的确有限的情况之下，这是一个折中的方案，是不是办法的办法吧。但是如果自己有时间的时候，其实还是尽量做完整的仪轨。就是说观想的时候，观想迎请，然后中间安住祈祷或顶礼，然后后面融入、回向，这些仪轨是完整的，是可以让我们得到完整的加持。如果有时间的话就应该更完整；没有时间呢，我们就只有按照没有时间的方法去做，总比不做要好。但是，我们在九十二个修法当中的时候，其实它对前行、正行、后行的要求本身就比较严。所以我们还是应该按照九十二个修法当中的标准和要求去做，需要观想仪轨，中间顶礼，后面结座回向，能按照这个做的话就比较合适。所以这要看情况，最好是完整地做。因为我们九十二座修法本身，就是需要有前行、正行、后行等等这样做的。

第十十一个问题：顶礼堪布。上师在《吸烟之过患》中说，包括我自己在内，遇到吸烟的人也非常担心，害怕自相续中的修行境界和很多加持依靠这样的染污会消失。弟子的先生是抽烟的，想请教堪布，抽烟的人可以在身上佩戴开光加持过的佛像、念珠或者护法神吗？他抽的烟会不会把这些殊胜的加持品染污掉呢？还是等他未来发心并彻底戒除吸烟之后，再把这些殊胜的加持品给他佩戴比较好？

其实在没有戒烟之前也可以佩戴，他也可以念佛、修行、打坐、佩戴，这些都是可以的。有些时候可能会削弱一点，但是佩戴的话，其实本身我们观想，这些佩戴的加持品也会加持他能够尽快地和佛法相应。有些时候讲这些过患会讲得比较重，如果讲得比较轻松的话，很多人可能不会引起重视，所以有些时候讲过患稍微会讲重一点。上师说“包括我自己在内也怕”，我们也会想，上师都怕，那我们应该更注意。《吸烟之过患》里面讲连八地菩萨都会怎么怎么样，我们也会想，八地菩萨怎么可能呢？所以有些时候讲的时候可能会讲重一点。

但是佛菩萨的加持力那么大，如果真正通过上师的加持力融入的这些加持品，从有些角度来讲，它本身也可以遣除邪魔外道的染污，可以遣除污秽。吸烟虽然有一些力量，但是能不能彻底把佛陀的加持力全部消除呢？如果面对吸烟的人佛陀就没有办法了，说“我也怕他”，这应该不会吧。所以理论上来讲，没有佛陀的加持力遣除不了的污秽、违品这些。但是有的时候因为现在是末法时代，我们自己的信心等很多方面可能打了一些折扣，所以也许可能会削弱一些、减弱一些，但彻底消除可能也不会。

再加上即便是加持力减弱，佛像佩戴的话也可以结缘，也是很好的加持品。佛陀真正的本性，吸烟是无法消除的。难道我们从佛像跨过去之后，佛陀就没有能力了吗？的确也没有那么脆弱。就像佛像掉到厕所里，我们觉得“完了完了，这个佛就完了”，也不会，洗干净之后，根本上不会影响到什么。但是要让我们注意，因为我们自己的心不清净，所以遇到这种情况要洗干净，用香熏一熏，或者家里的家属抽烟，也经常烧一些柏树粉等上师加持过的烟，熏完之后也可以遣除带来的污秽，这也是可以的。当然，尽量不抽是最好的。

如果说有这个情况的话，第一个，它可能也不是非常严重的情况；第二个，如果有的话，我们还是有一些补救的，可以通过熏烟的方式，用加持的柏树粉，还有很多具有各种配方的殊胜熏烟粉来遣除秽垢，其实是可以的。最关键是我们对佛陀要生起信心。有信心的话，有很多善巧方便，有些时候会有些影响，但不会是根本上的影响，应该这样理解。

今天就到这吧，明天再回答这些问题。下面我们就回向善根。在回向之前，在讲课过程当中如果有过失的话，我们在上师、三宝面前诚心忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿道友们法入于心；祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住在此正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。我们在回向的时候，能不能经常性地，或者有那么几次，将自己所有的善根完全不考虑自己，完全地回向给所有众生？当然，长时间这样做可能有些道友不一定做得到——完全不考虑自己的利益，单纯地给众生回向。如果能够做到的话，其实这种做法对自己和对别人的利益是更大的。

但是因为我们习气的原因嘛，就总是有所保留，总是不自觉地偏向于自己，或偏向和自己有关系的一种事情。

所以有的时候我们会提醒：能不能我们在回向的时候，就是不考虑、不专门考虑我和我的亲友，很大公无私地、很纯粹地给所有的众生做一次很干净的回向？

能够这样的话，那就非常好。上师、诸佛如何回向，我们也是如此回向。这样。