窍诀宝藏论 第2课

智诚堪布 传讲

我们每一次在修法的时候，不管是在念经、打坐、听课、思维，在这个之前呢，我们都要提醒说：为了一切众生发菩提心。这个是我们三殊胜当中的发心殊胜。刚开始有一个很正确的意乐，这个很重要。如果我们刚开始的这种发心意乐不正的话，那么我们自己这次所修的善法呢，可能就不一定相应于正确的目标，如果不相应解脱道、不相应出离心、不相应解脱、不相应菩提心的话，这个就很可惜。所以说呢，我们每次都要用菩提心来摄持，哪怕是刚开始的时候，这个菩提心是一种造作的菩提心，还没有真正地产生那种不造作的、真实无伪的菩提心，但是呢，我们也要发。无论如何，我们要想到一切众生要成为我们所利益的对象，所以说我们要发菩提心。

如果没有刚开始的这种造作的菩提心，没有反反复复地修这个造作的菩提心，后面这个真实无伪的菩提心也很难产生出来。就像我们修加行一样，修五加行，刚开始修的第一遍以及第二遍的加行呢，基本上很难谈到高质量。于是我们就觉得，这一次第一次修加行，好像就是完成数字一样，有些时候感觉有点沮丧。但有些时候呢，有些道友觉得，反正数字完成了就可以了；有些道友呢，修完五加行之后觉得，虽然修完了，但是好像法没有入心，有时候就感觉有点沮丧。但从一个角度来讲呢，可能我们第一次修五加行，或者说刚开始发菩提心的话，也许找不到这种要点，或者是我们的质量不够，没办法产生真实无伪的一种菩提心。但是呢，如果我们前面没有这些，比如说五加行，通过数量的方式去修起、去修行，那么其实数量方面呢，也完成了五十万。然后从修法的角度来讲呢，我们对这个法比较熟悉了。在这个修法过程当中，如果不是很敷衍地、很认真地观修了，虽然很认真地修了，但其实质量并不好，这个也没什么，不用沮丧。因为所有的修行刚开始的时候都是这样的，没有谁说一上来就是标标准准地、高质量地完成的，一般的众生很困难。当然一些大德的转世，或者前世修得很好的、有善根的，这些就不用讲，因为这个不具有普遍性。那对于大多数人来讲，具有普遍性的话，都要反复修很多次。就五加行，你修完第一遍之后呢，对所有的修法就比较熟悉了，然后该积累的善根也积累了一些，然后在第二次修的时候、第三次修的时候，慢慢慢慢地可以找到感觉，就是可以从量变到质变，很多时候就是这样的。

我们修菩提心其实也是一样的。刚开始我们说要为了一切众生发菩提心，其实我们在说这句话的时候、在观想的时候呢，心里面并没有好大的感觉，感觉是不明显的。但是呢，我们还是要发。一方面，我们是要发，第一个是引领这次的修行呢，尽量地让它处在比较正确的道路上，这个我们要发。还有一边我们要发，一方面平时下去的时候呢，对于菩提心的很多修法，还有它的一些理论等等，也要认认真真地去学，不能够满足于“我只是发了一个菩提心”，不能满足。平时我们要发，同时呢，我们也要深入地学习大乘的经论，因为很多大乘的经论当中都讲到了如何生起菩提心的方法，以及为什么要发菩提心的很多理论。

讲完之后，我们看得多次后呢，逐渐逐渐我们的心就会转变。所以我们一定要发起菩提心，这也是我们在讲课，所有的这些上师、善知识、法师、堪布在辅导之前呢，都要让我们发菩提心的一种必要性。还有呢， 在出门的时候，我们要想：“啊，我要为了一切众生发菩提心。”我们在讲课之前呢，就刚刚我们说“为了一切众生发菩提心”，这是最后一次提醒。那其实我们在出门的时候就应该想：“这次我去听法，为了一切众生。”如果你出门的时候就开始发菩提心的话，那么你在路上走的每一步都会成为成佛的资粮，是这样的。所以说有些时候来讲呢，是很必要的，非常重要。当然我们早上起床的时候，第一个念头就是皈依三宝，然后今天呢，我为了一切众生离苦得乐、究竟成佛而发心。今天我所有的一切善法都是为了一切众生。如果早上醒来的第一个念头就是这个的话，那么这个念头就会引领我们今天的善法，然后相应于这个成佛之道，这就变成一种习惯。

那么最好是我们早上起来的时候呢，有一次忆念：“我要解脱，我要为了一切众生解脱。”然后中间的时候呢，可能过了两三个小时，再提醒一下自己；到中午的时候呢，再提醒一下自己；然后呢，在下午的时候再提醒自己。如果真正隔一段时间就提醒一下，隔一段时间提醒一下，那么我们其实在这个时间当中就在不断地串习，提醒我们的身份，我们是修菩萨道的人，菩萨道的核心呢，就是菩提心。所以说呢，无论如何我也要想一些办法引发我的菩提心，来提醒我，我的所作所为呢，应该相合于菩萨道，不要忘记这个最殊胜的菩提心，是这样一种提醒。有些道友呢，他做很多提示，他自己手机上面呢，也就是隔个两三个小时，就会响闹铃，提醒一次。他听到这个特殊的提醒音的时候，他就知道：“我要忆念一次菩提心，要发一次菩提心。”或者一种特殊的震动，或者一种声音响起来的时候，就提醒自己。因为有些时候我们就会忘掉，忘掉之后呢，时间长了，如果其他道友不提醒我们，我们自己想不起来的话，有的时候就忘了。所以有些时候做一些外界的提醒呢，是很好的。那现在大家的手机，其实方便来讲，如果用不好的话，它是一种散乱的因缘；如果用好了的话，它其实也可以作为一个修法的助伴，就看我们怎么样去使用它。所以前面我们提醒，我们要为了一切众生都能够离苦得乐、都能够究竟成佛，然后发起这个菩提心，这个是很重要的。

那么发了菩提心之后呢，我们今天继续一起学习全知无垢光尊者所造的这个七宝藏之一的《窍诀宝藏论》。昨天以前呢，我们也讲了这个论名，《窍诀宝藏论》的论名已经学习完了。今天我们开始讲顶礼一切佛菩萨。那么这又是一个顶礼，前面有一个顶礼本师释迦牟尼佛，那是译者顶礼——当然上师在由藏文翻译成汉文的时候，还有一个译者顶礼。现在的这个“顶礼一切佛菩萨”呢，是全知无垢光尊者，作者他在造这个论典之前做的一个顶礼。那么顶礼一切佛菩萨呢，其实第一个也是表明自己是佛弟子，因为有些时候他的身份就从顶礼句当中可以体现出来。“顶礼一切佛菩萨”，这是佛弟子，也就是说顶礼三宝，就是三宝弟子。比如说有些时候，顶礼莲花生大士，我们看，这就是宁玛派的一种传承弟子；如果顶礼宗喀巴大师，这就是格鲁派的一种传承。有些时候也会特殊地顶礼。所以说第一个表明身份是自己是佛弟子，而且是大乘的佛弟子。

首先呢，是顶礼一切佛菩萨。还有呢，顶礼的时候也是为了得到加持。我们自己顶礼的话，我们在学修这个殊胜的窍诀过程当中，经常地忆念、顶礼佛菩萨呢，也可以得到他们的垂念，得到他们的加持。还有呢，就是遣除一些违缘障碍，能够让我们在学修过程当中都能够很顺利等等，有很多很多的必要性。所以说此处顶礼的是一切佛，即以前已经成佛的、现在正在成佛的、以后会成佛的所有佛，还有一切菩萨。这在十方三世整个世界当中是无量无边的。因为世界是无量无边的，所以在世界当中成佛的、成菩萨的也是无量无边。那么在一些大乘经典里面讲的话，每一刹那，现在我们正在讲这个论词的时候，在十方刹土当中都有很多正在现证佛果，每一刹那都有很多佛正在成佛，资粮圆满了，十地菩萨圆满之后呢，正在现前佛果。

现在有很多，因为世界很多很多，是无量无边的一种世界。所以说在无量无边的世界当中呢，现在正在成佛的，还有即将成佛的，还有在现在呢，也正在有很多很多修行者，从凡夫到菩萨地，正在登地的也很多，正在从一地到二地的也很多。所以我们现在是在这个世界当中，正在学习有关菩萨道的很多理念，还有菩萨道的很多修行方法，我们现在也是一位准菩萨。不管怎么样，我们现在正在学修有关菩提心、菩萨道方面的内容，所以说我们这样坚持学习下去的话，总有一天一定会成就菩萨果位，一定会成佛，这是毫无疑问的。只不过就是说，如果精进的人，一直精进地修行菩萨道的人呢，他成佛的速度会快一些；而如果有些比较懒惰的，相对来说不管是琐事比较多也好，还是自己比较懒惰也好，他成佛的速度会慢一些。总而言之呢，只要是皈依了三宝的，只要是学习佛法的，他内心当中已经种下了一个成佛的种子，这个种子叫金刚种子，它不会坏的，只要种下这个善根，它就不会坏。所以说他这个种子以后成熟之后，就会进入菩萨道，进入这样一种成佛之道，总有一天会成佛。所以说顶礼一切佛菩萨呢，也有这样一种殊胜的必要性。

我们自己沿着这样一种菩提道开始学习，总有一天会成就菩萨果位，真实的登地后的圣者菩萨果位，我们会成就这个果位。然后通过在初地登地之后，有些了义的经典当中就讲，如果说成就初地菩萨，他如果愿意的话，七天就可以成佛，是这样。所以说成就菩萨果位之后，他肯定、绝对会很快成佛的，是这样的。那我们自己现在正在进入菩萨道，虽然可能有些道友还没有进入大乘的小资粮道，但是不要紧，现在我们正在学习有关菩萨道的很多理念、很多理论，我们正在学。而如果心续当中生起了这样一种正见之后，通过这个正见的指引，慢慢慢慢我们就会相信这个菩萨道，这个是很重要的。所以此处首先是顶礼一切佛菩萨，这是总的顶礼。下面是分别的顶礼：

这个也是顶礼一切佛和菩萨。前面是一个总的顶礼，现在是从他们的功德或者他们的一种作用方面去作一些顶礼。所以我们为什么要顶礼呢？因为他们具备殊胜的功德。第二个呢，他们就引导其他的一种众生趋向于解脱道。所以有这样的两个必要的缘故，或者因念这两个功德的缘故，所以说在进行顶礼的。

首先就是佛和菩萨，他们自己本身就具备可以被顶礼的一种自性，他们具备这样的功德。第二个是救度众生的缘故。所以说，就是从自利和利他两个角度，可以成为我们顶礼的对象。所以说我们自己其实修行菩萨道也是自利和利他。他们是自利已经圆满了，利他也已经圆满了。那么我们自己学菩萨道的话，我们所修行的道也是自他二利的道。所以说我们学习菩萨道，第一个一定是可以利益自己的，第二个是可以利益众生的，对自己和众生都有利益。

那么此处顶礼的时候，就把这样一种佛菩萨比喻成商主。这个商主呢，就是在以前印度，商主就可以引领其他的商人，引领其他想要发财的人、想要获得财富的人，从这个大海的此岸到海岛、到宝岛里面去获得这些珍宝，比如说如意宝，还有很多世间大陆上面没有的珍宝。在古代的印度，经常佛经里面有这样描述，在他们的历史里面，还有在佛经、论典等都讲。这个商主就是来来去去很多次了，所以他可以带领其他没去过的这些人，把他们带领到宝岛、去珍宝岛取财富。取了之后再把他们送回来，然后他们就可以用在这个海岛上面得到的财富让自己和家人都能够得到利益，这个叫商主，商主是这样的意思。

那么此处就把佛菩萨比喻成商主。就是说商主他们自己已经是达到果位的，他们已经达到了果位，所以他们很有经验，他们会反反复复地来引导我们趋向于解脱道，就好像一位资深的导游一样。他对这个旅游的路线非常熟悉，是这样的。所以他一趟一趟地就把这些游客、客人带向目的地：“哦，这个地方有什么景点，那个地方有什么来历，那个是什么是什么。”他就会介绍得很清楚，是这样的。因为他走了很多次了，他是资深导游了，他这条路线走了很多次，都能够把这些其他的游客带到目的地去。

所以说佛和菩萨，他们是已经获得解脱道的人，他们对解脱非常熟悉。而我们众生是对解脱道方面没有什么经验的，不能说我们以前解脱过，现在好像是的，这个没有，我们从来没有解脱过。所以对于怎么样获得解脱道，我们是很陌生的。这个时候，有经验的、他们已经获得解脱，而且是一趟一趟地已经把很多众生带向于这个解脱地的这样一种佛和菩萨，他们就有做引导众生的事业，是这样的。

那么怎么做呢？“依其大悲乘此大舟”，那么就好像是因为要去这个宝洲取宝的话，他们要依靠大船。以前有这样讲的，这些商主，他自己去准备这个船，然后在船上面准备很多淡水、食物，还有准备有些时候在船上要准备乌鸦、鸽子。然后有的时候为了喂这些鸟的话，他还会在船上养牛，因为他们有的时候要喝牛奶嘛，他们要养牛。他为什么准备这些呢？因为到了大海的时候，他就会把这个鸟放出去，放出去之后如果没有回来，他们就知道，可能这个海里面有叫摩羯鱼的。摩羯鱼很大，就像一个海岛一样。所以说它去的时候不回来了，他就知道肯定有摩羯鱼，他们就会做很多准备。如果去了之后回来了，他就知道这一片……它就像侦察机一样，就这个意思。它就像侦察机一样，飞出去之后一看，飞回来了，就说明现在这一段几天的路程当中不会有什么问题，所以他要做很多准备。

然后在起航之前，他有七条绳索，一天就砍一根绳索。然后在砍绳索之前，要跟他们说：“此次我们去海岛取宝的话，有危险性，有摩羯鱼，有飓风，还有罗刹洲，还有很多很多困难，有的可能船坏了，触礁都有可能，所以说这一趟是比较凶险的。所以如果现在后悔的，现在可以退出。但如果坚持到了宝岛，然后取回来之后，那么就是在很多世当中，子子孙孙很多世当中都衣食无缺，都很富裕。”所以说凶险也说了，功德利益也说了。一天砍一根，第二天又开始说：“现在后悔来得及，如果现在退出来得及。如果不退出，如果去了之后得到宝贝怎么样……”连说七天，最后一天砍断，然后就走了，是这样的。

其实作为商主来讲，他是需要：第一个是具有财力；第二个是具有经验。如果在路上遇到很多凶险的话，他知道怎么样去躲避。是这样的。所以他是一个非常有经验的向导，是这个意思。

那么此处来讲的话，佛菩萨他们就是像商主一样，把其他对解脱道没有经验的众生，要引导他们走向解脱洲。解脱洲里面有很多很多殊胜的解脱果，其实就是获得解脱，获得菩萨地位或者获得佛地，这样解脱。那么他们是通过什么样的呢？就是说

这个大悲心和胜智就像大舟一样。也就是说，他们第一个具备大悲。如果佛菩萨没有悲心的话，虽然众生很苦，他不会管，因为他并没有很大的悲心嘛，他不会管。就是因为他的悲心很强烈，所以他就没办法忍看众生在轮回当中流转，感受很多的痛苦，他内心当中是无法忍受的，忍受不了。所以菩萨成就菩萨果位之后，他的悲心其实都很纯熟，所以他虽然有能力安住在寂灭的状态，但是他不会安住，不会安住，是这样的。

就像什么呢？就像一家人都在挨饿，一家人都在很贫穷的地方，那么其中一个人他通过读书、通过其他方式出去了，在外面大城市里面找到了好工作，吃得好、穿得好。这样的话，他虽然自己有能力继续过好生活，但是他一想：“我的父亲母亲，还有好多弟弟妹妹都还在家里面受苦，我就不能独自在这心安理得地享受好生活，我一定要让他们一起获得好生活。”所以说他这样一想的时候，就不愿意自己独自去安住在这样一种快乐当中，他就会在有能力之后，想方设法地帮助自己的亲人都能够获得一种快乐的果位，获得一种安乐的生活。

其实菩萨就是这样的。菩萨的话，他自己有能力安住在寂灭道，但是他不忍心其他众生——“我解脱了，眼睁睁看着其他众生还在轮回当中流转，感受各种各样的痛苦”，他内心当中是无法忍受的，无法忍受。所以他会反复不断地回到轮回当中，不断地把众生从轮回当中带离，走向解脱，走向解脱的彼岸。所以这就是他的悲心。

大悲心，就是我们说的慈悲。慈悲心其实是一个本体的两个不同侧面。慈心是什么？慈心就是与乐，给予快乐，这个叫慈心。如果众生没有快乐，我就给予他快乐，这个叫慈心。悲心是什么呢？悲心是拔苦，拔除众生的痛苦，遣除众生的痛苦，这个叫悲心。其实如果你给予乐，肯定是要拔苦的；如果你拔苦了，他没有苦了，肯定就会获得快乐。所以说慈和悲，它的本体是一个，但是它的相不一样，一个是给快乐的，一个是拔苦的。

所以有的时候以大悲心作为菩提心的一种代表，有些时候大悲是四无量心之一，它是菩提心的因；有的时候作为菩提心的因，有的时候大悲心也作为菩提心的本体，以大悲心来代替菩提心，也是这样的。所以有时候菩萨的大悲其实就是菩提心的意思。

所以说它是一个拔苦的，众生在轮回当中受各式各样的苦而无法解脱，所以菩萨为了拔除众生的痛苦，反反复复不断地重新投生到轮回当中，投生在和他有缘的有情身边去利益他们。

那为什么一定要强调有缘呢？没有缘的难道度化不了吗？不度化吗？这个绝对不是这个意思。有缘的先度，没有缘的就与他结缘。这个我们前面也讲过了，因为他的缘分已经到了，缘分到了之后再给他讲法，然后引导他，他就愿意修解脱道，他就愿意听菩萨的话去修解脱道。所以这个是最直接的，他们相续当中的善根已经成熟了，可以被度化了，是这样。

那其他的话就是还没有办法直接度化，只能间接度化。间接度化就给他们种一些善根，通过很多方法给他种一些善根。这个还没办法直接——你说让他皈依、让他去修四加行、让他发菩提心，这个他怎么说他也不做的，所以这个还不是法器。

所以菩萨要度化的，第一个是直接——根基已经成熟了，他就会直接度化。直接度化不是把他安置在解脱果，而是把它安置在解脱道，让他知道修行的原理是什么、为什么要修行、修行的原理是什么、怎么修行、方法是什么、修道过程当中怎么遣除障碍、怎么具备修行的顺缘。给他讲得很清楚，讲了之后引导他遣除怀疑。讲了之后，他可能听明白了：“哦，我要这样修。”但内心当中还有好多疑惑，所以下一步就安排让他遣除怀疑。比如你要回去看书，不明白的问；或者在这个团队里面互相可以讨论，通过智慧的碰撞去遣除不懂的，把怀疑遣除了，到最后也提炼出一个正确的见解，正确的知见就提炼出来了。

所以他没有怀疑之后，下一步就要督促他开始观修、串习，这就是闻思修的次第。首先不知道的要通过听闻来知道；知道之后，听懂了还要遣除怀疑，内心当中要产生一个很深的正见，就是我对这个修行之道完完全全产生一个信解。它不是人云亦云的一种相信，它是通过学习之后、通过很多理论学习之后，反复提炼出来的一种见解，所以这个见解就很稳定。不管是别人说其他的观点也影响不了他，他在打坐的时候、在顶礼的时候，这个见解也不会动摇，这就叫做正见，叫定见。

有了定见之后还不行，有了定见之后，你只是完全确定了路线，下面就要去走。就像我们开车一样，这个路线我反复确认，就是这条路，这条路是最近的路。我确认好之后，然后就开始开车走。这个就是我们叫修，那叫修。因为你不修、不开车，永远到达不了目的地，是这样。

所以说有了见解之后，要去反复地观修。修的有上座观修的打坐修行，还有下座之后应验这个见解。就像昨天讲的一样，你打坐之后呢，然后你知道了：“哦，应该这样做。”你在打坐过程当中这个见解更加地稳固了，下座之后就带着这个打坐的力量，把它融入到你的生活当中去。这个时候有些时候呢，通过打坐，如果打坐打好了，听法听好了，他内心当中对这个印象比较深刻，然后他就开始投入到世俗的生活、工作当中去，是这样的。

那么这个时候呢，肯定外面的环境啊，外面的这个因缘，它会影响到这个见解。如果你修行修得好了，它延续的时间会长一点，是这样。可能就说是半个小时当中，你还能够应验这样的见解，或者一个小时呢，你还可以应验这个见解。但是时间长一点的时候呢，这个见解就会慢慢慢慢就弱了，是这样的，慢慢就弱掉了。所以说有些时候呢，我们为什么刚刚说又要应验一次，是这样的。所以说要反复，就是这样去串习，座上座下反复去串习这样一种观念。

所以说我们要不断地去修行，不断地修行，不断修行的时候，然后慢慢慢慢我们相续当中就会产生通过修行产生的智慧，这个时候我们这种力量就可以对治烦恼。我们很多的一种很粗重的烦恼，它就可以对治了，它就有力量可以对治了，是这样的。所以它慢慢修行之后呢，就达到这样一种阶段性的一种成果，阶段性的成果，它该断的烦恼会断掉，然后该生起的功德会生起来，这样我们就通过闻、思、修呢，逐渐逐渐地就可以踏入到正道当中去。

所以说呢，菩萨呢，他有这样一种悲心引导我们，就因为大悲，他有大悲才愿意去帮助我们。如果没有大悲的话，不会管，不会说去管这个众生。而至于你过得好、过得不好，他没有悲心的话，他并不管，他只要我的事情我做完了就可以了，而其他的众生和我没关系的，我就不用管他，是这样的。这个就是大多数的众生都是这样，他们并没有去串习这个大悲心，他觉得我没有义务去帮助你们。

但是在佛法当中呢，就有一个大悲的修法，所有的众生我都有义务去管，是这样。因为我是修大乘道的人，我们踏入大乘道之后呢，就会产生一种责任感。就是说现在好像看起来是和我没关系，其实来讲的话，在无数的轮回当中，和我们来讲都是亲人的关系，都是做过自己的父母这样一种关系。所以说呢，我现在能够想起来，但是众生想不起来，所以说我要帮助他们，我要发起这个大的菩提心。这个也是一种让这个修行者生起大悲心的一种方法。

还有就是修感同身受，修持感同身受。所有的众生，反正只要有心识的，他都想离苦，都想得乐。但是呢，他们不知道怎么做，那么我呢就去做。反正是苦都是要遣除的，反正只要是苦都需要遣除的，只要是乐都需要得到的。那么就不用去强制区分这是我的苦、他的苦，这是我的乐、他的乐，就不需要去强制区分了。反正是苦都需要遣除，反正是乐都需要得到，众生都需要得到。

这个来讲的话，通过修持自他平等，我们在学过《入行论》第八品的这些道友就知道，它里面有一个很殊胜的观念，就是如何对众生发起平等的饶益之心，它就是通过这个自他平等的一种理论去开始观修。那么这里面有两个理论：一个理论呢就是说，通过修持一切众生都是自己的母亲，通过这个来讲的话，通过修行趋入到这个平等之道；还有一种就是在《入行论》第八品里面所讲的很殊胜的窍诀，就是这样的，我们可以把——虽然我们现在看起来好像一切众生和我没关系，是他体的，但是其实我们如果去执著的话，通过串习的话，他可以变成我、变成我所，都通过串习变成我的一部分。

就像我们的手脚，左手和右手其实是不一样的，但是我们执著下来的时候呢，左手和右手都是我，一体的，它可以产生这样一种执著。脚啊，然后就是我们的内脏啊，其实分开来看每一个部分都不一样。但是我们如果有串习的时间长了之后，执著的时间长了之后呢，我们就把这个身体执著为我：“这就是我啊。”虽然左手右手肯定不一样，它是他体的，但是因为有了执著之后呢，它可以串习成一体的。甚至于包括我们这个身体，其实都不是我们自己的，但是呢，通过长时间的串习之后，还是执著为我们自己的，是这样。

那么怎么讲呢？比如说我们这个身体，就是我们现在这个身体呢，它最早是来源于父精母血嘛，受精卵。那么一部分是来自于父亲的，一部分来自母亲的。这个身体发育的时候呢，其实我们把这个身体往回去推溯的时候，那我们婴儿来自于母胎，母胎里面发育嘛，它就是手脚啊、六根发育，再往下推的时候就是一个胚胎，再往下就是一个受精卵。受精卵来自哪？受精卵一部分来自母亲，一部分来自父亲，对不对？这哪有我呢？没有。我只有一个心识，我前世的心识进入到这个受精卵里面去，然后就执著这个是我了。

你看我们的身体，现在我们觉得这个身体绝对是我的身体，而其他众生不是我的身体，只有这个是我的身体。但是我们去寻找来源的时候呢，我们这个所谓执著、牢牢执我、执我的身体这个，追根溯源到最终的时候，它就是一个受精卵。这个受精卵其实一部分是父亲带来的，一部分是母亲带来的，都是他体的，对不对？我呢，只是一个心识进去了，我前世的心识进入到受精卵里面去，然后就执著这个是我了。哪是你的呢？根本就不是你的嘛，对不对？父亲、母亲和你就是他体的。但是呢，因缘和合之后，进去之后就开始执著这个受精卵是我，慢慢慢慢就开始发育，然后就变成现在这个身体了。而我们现在想当然认为这个身体当然是我呀，对不对？但其实你去追根溯源的时候，根本就不是我，但是你还是执著成我。为了保护它，你可以拼命，对不对？为了它的快乐，为了它离苦，你可以做任何一种我们觉得离苦的事情都会做。那么其实这个道理就和其他众生是一样的，其他众生和我来讲也是他体的。

但是如果我们就执著的话，可以把他们执著为是我。我既然可以对我的手脚以及身体利益，那么对其他众生理论上也是可以的，只不过这个理念我们没有接受而已。所以说《入菩萨行论》里面一个很重要的就是自他平等，它通过很多理论告诉我们，其实我们认为的自和他就是一种妄执而已，就是一种执著。你可以把这个执著为我，那就可以把所有众生执著为我。只要你去训练、去串习都可以，这个对我们来讲就很重要了。如果我们把这个想通了，把这个理论想通了，然后我们就愿意开放，把我们的心打开朝外扩散，不再是我的身体，不再是我的家人，不再是我的民族，不再是我的国家，不再是人类，对不对？包括其他的，只要有心识的，很有感受的，想要离苦的，想要得乐的，不分种类，也没有距离，不分种类，没有时间，反正只要有心识的我就利益他们。就像我要利益我的身体，如果我的手痛了，我就要去想方便去消痛，对不对？如果我的肚子痛了，我就想方便去止痛，因为我一点苦都不想受，所以对其他众生也是一样。当我们把这个心慢慢扩大，不再局限于自己，不再局限于自己身边对自己好的人，把这个思维扩散出去，我们就叫做菩提心、大悲心，就不再是要很小范围的一种众生去利益他。其实你小范围可以做，扩大到大范围也可以做。比如说我有一百个亲人，对不对？那就是我的亲人，如果是我的亲人，感情好的话，那么对这一百个亲人我都不愿意他们受一点苦，我就愿意去帮助他们把这个苦遣除掉。那么如果再扩大范围，其实理论上都是可以的，对不对？只不过就是说我们的心量很小，或者我们自己没有接受一个比较先进的理念，所以我们觉得凭什么去帮助你？和我们有啥关系？凭什么？其实有的时候慢慢想的时候，很多我们以前思想上面的堡垒就会坍塌掉，我们人为划出来的鸿沟就会倒掉，是这样的。

其实你看我们保护的范围也是在慢慢增加，把以前可能是几个人，然后后面帮助我们的人多了，这一群人都是我要保护的，这个民族是我要保护的，这个国家是我要效忠的。慢慢来讲的话，这个执著其实可大可小。其实我们这样来讲，既然我们可以对自己的身体开放我们的善心，那么对其他众生也可以。理念想通之后，他就愿意去做这个事情，他这本体上是一样的。所以这个心量就越来越大，这个心量很大之后就可以包容一切，所有的众生都愿意去帮助，那就接近于此处所讲的大悲。菩萨的大悲他不选择任何人，如果要选择的话，我们可能是落选的一部分，对不对？“哎，为什么没有我呢？”“对不起，我不认识你。”就是这样的。但是他们没有偏袒，是这样的。所以他们的大悲心是爱护一切众生，只要是众生都是他利益的对象，平等地发心利益众生。

只不过有善根的优先被度化，不是说他有偏颇，而是他的善根成熟了，他自然而然就接近于解脱了。就像太阳在天空当中照耀世界的时候，它是没有偏袒的，是平等照耀一切。但是高的山最先被照到，它并不是想“这个高山我就先优待它，先照它”，它没有这个想法，是因为山高的原因，所以太阳一照首先照到高的地方，是这样的。太阳运行到天空的时候，有些洼地、有些山洞里面照不到，不是太阳不愿意照，而是它本身就有一种障碍照不到。所以说有善根的人优先被度化的原因，不是菩萨有偏袒性，而是他的因缘更接近这个实相。那对其他的众生来讲，菩萨不会放弃的，他的悲心不会放弃，他会想方设法地去创造因缘。就是昨天我们讲的一样，让他种善根，有了善根，慢慢他的善根起来了，就可以成为被直接度化的因缘。

所以说菩萨做的事情是：没有善根的种善根，有善根的让他成熟，成熟的让他解脱，就做这三件事情，菩萨就做这三件事情。没有善根的人怎么办？没有善根的他想方设法帮助你种善根。他可以显现成球星，他可以显现成政治家，对不对？他可以显现成一个小丑。反正只要你看到他，你对他产生一种不一样的感觉，你就和他结缘了。以任何方式结缘都是这样的，影响你很大的一位球星、一位影星，或者是影响力很大的政治家，他被别人看到的机会就很多，虽然看到他的时候并没有产生那种执著，但是已经结缘了。结缘有了缘之后，慢慢就一世一世逐渐去扩展。这个缘分到了，善缘到了一定阶段的时候，就像我们一样，我们就是被很多的佛菩萨慢慢结缘，到这个时候，我们的心当中终于产生了一个“我要解脱，我要成佛”的心。这个是很难的，这个很不容易的。但是因缘成熟之后到一定阶段，它就能够产生这个，我们就会变成一个直接可以度化的对象了。太阳照着我们的时候，我们优先得到这样一种法益，是因为我们的一种因缘到了，是这样的。

所以说他如果没有善根，菩萨也会结缘，就是让他去种善根，有善根的让他成熟。只有善根还不行，种子种下去之后，还要给它阳光、水土，慢慢去培养它，让它成熟、生根发芽。如果善根已经成熟的就让他解脱，直接灌顶，或者直接指示心性，或者让他去闭关修行，因缘一到他就解脱了，是这样的。所以说菩萨就做这三件事情，他就是大悲心，完完全全对所有的众生一个都没有放过，只不过他的方式方法是不一样的。一种方法不会度化所有的众生，所以他的方法手段也是很多。佛菩萨们内部也是很清楚的，哪一位佛去度化那一类众生，哪一位上师度化另一类众生，风格也不一样，根基不一样，风格也不一样。

但是呢，目标就一个：没有善根的，让他有善根；已经有善根的，让他成熟；已经成熟的，就让他解脱。所有的佛菩萨做的事情都是一样的，所以有的时候表面上看，哦，这个上师和那个上师是不是有矛盾？其实都没有，都是假装的，是这样。所以其实他们所做的事，只要是真正的佛菩萨，一个真的有大悲心的菩萨，怎么可能是为了抢众生然后产生矛盾？那绝不可能。除非他没有大悲心，如果他有又做了，那就是一种示现，那就是佛菩萨之间商量好的这种示现，它有很大的必要性。

那么这是一个大悲，他如果没有大悲心，他不愿意去度化众生。为什么要度化众生？所以我们现在为什么要进入大乘道的第一步生起大悲心，原因就是这样的。如果你没有大悲心、没有菩提心，进不了大乘道，没办法进入大乘道。所以我们要想方设法地去生起大悲和菩提心。首先要知道理念，比如我们学《入菩萨行论》，学《大圆满前行》里面修四无量心和发菩提心的修法，《大圆满心性休息》里面专门有四无量心品，还有菩提心品，这里面就让我们知道理念，首先要接受这个理念。所以说不管是什么修行，理念先行啊，理念先行。如果你的理念有了，那后面你的修行可以跟得上；如果你的理念、你的见解很深远，那你的修行跟着就会修得比较好；如果你的理念很差，那这样的话，你的修行虽然很努力，但是它没有办法直接相应于这样一种正道。

所以说第一个要有大悲，第二个要有胜智。你有悲心，没有智慧，你就不知道怎么做，对不对？你不知道咋办，没有方法。所以说他要有智慧，有很殊胜的智慧，他可以知道众生的根基适合哪种方法，他有智慧才可以找出方法。那如果有悲心，我是想帮助你，但是我没办法，我不知道咋做，这个就是心有余而力不足，干着急。所以有些时候就很想帮助众生，但是就力不从心，不知道咋做，找不到入手的地方。

所以说，第一个他有悲心，愿意帮助你；第二个他有这样一种智慧，他可以观照到你的根基是什么情况，他可以设计一种修行的方式。比如对我们来讲，上师们给我们设计的就是四加行，首先是厌离心，四加行的修法，然后进入五加行，怎么修皈依，对上三宝产生信心，承诺发誓：我一定要宁舍生命不舍三宝；然后发菩提心。他是这样的，通过皈依正式进入佛门，通过发菩提心正式进入大乘。发了菩提心之后，他的目标就确定了：我要成佛，利益众生。那么下面的修行就是说，如果你要成佛，那就是两件事情：遣除违缘，具足顺缘，对不对？金刚萨埵帮你遣除违缘，供曼札帮你具足顺缘。因缘都好了，那给你修上师瑜伽，让你的相续成熟。他安排得明明白白的，对我们怎么样获得解脱，安排得清清楚楚的。

首先是四加行，让我们知道轮回的过患，然后第五品解脱功德马上就来了。轮回这么苦，咋办呢？对不对？如果没有出路的话，我们就会崩溃掉。这个轮回没有出路，让我们绝望，但是又没有解脱道，咋办？那就会崩溃掉。但是呢，他告诉了我们，整个轮回是痛苦的，在我们不要耽搁的时候，他马上就讲解脱利益：哦，还有解脱，可以获得解脱！是这样的，然后就抛弃轮回，获得解脱，就开始生起我要解脱的出离心。这就是修厌离心、修厌世心之后，引发一个我要解脱的心。

那么怎么解脱呢？马上给你讲依止善知识。其他的人没办法让你获得解脱，只有善知识可以帮助你获得解脱。所以说第六品马上就开始让你依止善知识。依止善知识之后，怎么样依止上师，上师具备什么标准才是善知识，我作为弟子应该具备什么标准，怎么依止上师。这都知道之后，然后就给你讲教言，皈依，真正地开始讲解解脱道。第一个要皈依，第二个要发菩提心，然后修金刚萨埵、供曼札，这些都修好之后，然后修上师瑜伽，直接得到上师的加持，因为你的障碍已经遣除了，福报也有了，成为法器了，这个时候就可以得到上师的加持了。如果得到上师的加持，你的相续就成熟，然后后面可以修大圆满，可以修这些空性，那就可以慢慢地……你看这个次第安排得明明白白的，这就是什么？这就是智慧啊，胜智！有胜智就可以了。还有慈悲，智慧和大悲嘛。我们说大乘道的核心就是智慧和大悲，可以归纳成智慧和大悲这两种，这是整个大乘道的核心。

我们说，大乘是什么？大乘一个是大悲心，一个是智慧，就是这样了达一切万法的智慧。就两个条件，这个叫大舟，大悲和胜智作为大舟，巨大的船，

有了大悲和胜智之后，就可以救度众生趋向于有海——三有大海的彼岸。整个三有，就是欲有、色有、无色有，其实就是三界的意思，欲界、色界、无色界是这样的。

那么所有的众生流转的范围就是三界，三界里面有六道，所以说三界六道。有海这个就是轮回嘛，轮回就是三有的大海，很大很大，一般的众生没办法凭自力超越的。那么有海岸就是彼岸，就获得解脱的意思。那么这个

呢，也可以理解成这个就是智悲力当中的力，他有这个能力是这样的，他有大悲心，他有智慧，同时他有力量，他有能力可以帮助我们获得解脱。所以说就是三怙主嘛，我们说三怙主，智悲力，智慧的代表是文殊师利菩萨，大悲的代表是观世音菩萨，力量的代表就是金刚手菩萨或者大势至金刚手菩萨。这就是说佛菩萨的智悲力三者分别由三位本尊来代表。从此处来讲的话，前面有大悲，有胜智救度众生，这个可以理解成力，它有这个能力，所以说就是它通过智悲力来引导众生趋向于有海岸。那么他们是已得位，如依止三怙。那么就是说这个佛和菩萨呢，他们是已经到达了圣位，圣位就是超胜世间的意思。如果不超胜世间不叫殊胜，不叫圣；如果是圣呢，他一定是超越的，他有殊胜功德，是超越世间的。

圣位呢，就是解脱位的意思。最究竟的解脱位是佛果，暂时的解脱位呢是菩萨果。无论如何，那是已到达位。如意就是如意宝洲，这个宝洲呢，充满了如意宝，如意宝可以满足众生的愿望。在这世间的宝物当中，如意宝最尊最贵，所以它可以满足一切众生的愿望，称之为如意宝。他已经达到圣位，如意宝这个商主啊，然后再通过他的慈悲力引导，救度众生趋向于彼岸。对于这样已经到达圣位的商主，在一切佛陀和佛子面前，恭恭敬敬顶礼。

我们说我们所顶礼的对境是什么呢？自他二力圆满者。第一个，已到达如意宝洲之商主是自利圆满；然后再以大悲乘此大舟，救度众生趋向于彼岸，都是利他的圆满。自利和利他二力圆满者，还有他们是具备慈悲力的，所以具备这样超胜功德的，他可以成为我们顶礼的对境。他不是一个平凡的、庸俗的对境，他是一个很超胜的对境。所以说呢，我们在一切佛陀和佛子面前顶礼，一方面我们顶礼，一方面也是祈祷加持，因为我们也要成为这样一种自他二力的商主，我们以后也肩负着度化一切众生的责任。就是说佛菩萨后面会把这个重担交给我们，我们是觉悟家族的传承人啊。因为佛是觉悟的意思嘛，我们进入佛道，其实我们就是觉悟家族的人。既然我们是觉悟家族的人，那么我们要做的事情就是把这个觉悟家族的血脉传递下去。

所以其实我们进入这个家族之后呢，一方面我们会得到这个家族里面的很多利益，同时呢，我们也要肩负更大的责任。什么责任呢？就是自他二利。他们做的事情是自他二利，那么我们熏习的这些呢，也全是自他二利。所以现在我们是因为佛菩萨他们的自他二利圆满，我们得到了利益，所以我们也是发愿以后也要让众生得到自他二利。所以一方面顶礼，一方面我们要知道我们的责任也是很重大的。

但是呢，这个也是循序渐进的。在我们的家族里面，我们的长辈，当然我们的家长是佛陀了，还有兄长呢，文殊菩萨呀，观世音菩萨呀，他们现在正在做这个事情。我们呢，是刚刚进入家族的，所以还是被培养的对境。所以说我们现在做不到也不要紧，但是我们现在要觉醒这个种性啊，我们要觉醒我们是这个家族的人，所以我要开始努力地去学习有关我家族的很多历史，还有要学习的方法，我要逐渐逐渐获得这种技能，所以不能够偏废，不能偏。虽然我是刚刚入道的，刚刚进入这个家族，比如说这个大家族里面的小婴儿，对不对？刚刚诞生，没有能力，但是我的血脉我要苏醒啊，我所苏醒的血脉是自他二利的血脉。所以当我稍微长大一点的时候，我就知道，我要做的事情就是要利益众生，自他二利。所以慢慢开始学习，其实我们现在就是开始学习了。我们可以说我们现在的阶段是属于幼儿园阶段，在修行道路上，我们是属于幼儿园阶段，所以我们能力没有，但是我已经是慢慢开始懵懵懂懂地知道：哦，我要发菩提心了，我要成佛了，我要承担更大的责任了。然后慢慢不断地学，不断地学，到小学，到中学，到高中，到大学，慢慢我们的技能就成熟了。我们终有一天会达到像文殊菩萨、观世音菩萨这样的一种能力，慈悲力这样圆满，我们也是可以把这个自他二利的事业慢慢传递下去。

所以我们现在呢，我们要知道，我们是觉悟家族的人啊，我们要发菩提心，不要忘记这个菩提心。就像我们每天念的这个发心仪轨里面，“慎勿坏我此无垢种”，这个很尊贵的种性，没有其他种性，这个是很重要的种性，就是利益众生的一种种性，自他二利的种性。所以说呢，这个是值得我们顶礼的。在顶礼的当下，我们要发誓承诺，我们最后也要像佛菩萨一样，完成自他二利的大事业。这个是顶礼句。

下面讲：

那么这个呢，就是无垢光尊者的一种立誓句。那为什么要造这个论典？必要是什么？他说

他就是为了让第一个想解脱的人，第二个有殊胜善缘的人，为了他们能够获得这样一种殊胜利益的缘故。所以说呢，无垢光尊者总集了他收集的，或者归纳了一切经典。经典、续部，佛陀所宣讲的显宗部分叫经，佛陀所宣讲的密宗部分叫续，其实都是佛语。是佛语，只不过显宗叫经，密宗叫续，合起来就像是经续。还有窍诀，通过经续里面所提炼出来的一种殊胜的窍诀，比如说大圆满的修法，还有很多像九十二引导啊，很多大圆满的修法都是叫做窍诀，都是归纳出来的最深要点，叫

那么“无余开显一切”，无余就是没有剩下的，没有保留的，他的悲心也不允许他保留，是这样的。如果他保留了，那只有一个原因，就是众生的根基不够。众生根基不够，他不会因为你的供养不到位，或者你的恭敬力度不够而有所保留，他永远不会有这样一种保留。他如果有所保留，比如说这个地方他为我们保密，不跟我们讲，只是有一个原因，就是我们的根基达不到，提前学了对我们没有利益，反而有害，因为这个原因他会保密，是这样。否则的话，他的悲心绝对不允许说有藏私的说法，他完全没有，一点都没有。因为他不是世间人，如果是世间人的话，怕全部讲了传授之后，徒弟超胜师父了，然后我怎么活呢？我地位不是受影响了吗？对不对？世间的人会有这种想法，但是他不会，他就完全无私，他巴不得你快点解脱。他如果有能力，他巴不得你不用修行，他直接给你按那个解脱道是最好的，但是他做不到，没办法。如果可以的话，都不用修行的，我们一刹那都不用修。他如果愿意的话，他的悲心根本不允许看到你在轮回当中多待一秒钟，他都受不了。所以如果可以的话，他巴不得你赶快解脱，哪里还会保留一手让你受苦，让你受一点苦然后磨练磨练。如果磨练有利益，他会让你磨练，没有利益的磨练他根本不愿意去做，是这样的。

所以它是无余啊，一点都不剩下，没有任何藏私，完完全全地开显了一切最深的要点。宣说的方法呢是以六法，每一组窍诀里面都有六法，是有规律的，都是六种法。当然上次前言里面讲了，特殊的有一些，有一个是七个要点的，有一个可能是五个要点的，其他大多数都是六个，是这样子来讲的。所以此书是以六法宣说，请恭敬，就认认真真地学。因为这是窍诀，你如果不求解脱，对我们来讲就没有用。再好，如果不学、不希求，那再好它也没用，是这样的。

所以每一个领域都有他们自己认为最好的东西，但我如果没有兴趣，这个窍诀对我来讲就没有用了，是不是？所以对解脱道来讲也是一样，如果你对解脱道没有兴趣，那么这个窍诀对我们来讲就没啥用，不称之为窍诀。但是如果我们有兴趣，它就是窍诀。如果你有兴趣想解脱，那么一定要认认真真地去学修，一个是学，一个是修。学了要用它，你学完之后不用，那你学完之后相当于白学一样。虽然善根是有的，但你学完之后不用那就很可惜，就浪费掉这个机缘。

所以此书来讲有两个条件：一个是欲解脱者，一个是具殊胜善根者。欲解脱这个很重要，就是你想解脱，很想解脱，因为轮回很苦很苦，非常苦。所以当我们修大圆满前行，学了轮回过患，学了业因果，如果把这两个引导修得很好的话，我们是不愿意再继续在轮回当中待着的，我们一定想解脱。所以第一个是欲解脱。为什么我们说对于修道者来讲，四加行就是最重要的基础？因为共同四加行告诉我们，修完之后我们就是要知道：我就是要解脱，这个轮回没有什么可留恋的，我一定要解脱。所以说欲解脱，你这个四加行修得越好，就越想解脱。如果你不想解脱，后面的所有善法都不会为了去解脱道而回向、发愿，那不会的。所以第一个是欲解脱，这个很重要。想要解脱，那这四加行的修法非常重要，它是一个观修。

有些时候我们受到刺激之后，比如说在生活、工作当中受到了一些痛苦，我们觉得这个轮回好没有意义啊，或者有的时候被背叛了之后，觉得都没意思，有时会产生这种很想解脱的心，但是这个有些时候不太稳定。如果这段时间过去了，事情摆平了，我们这个心可能随之就消散了。所以通过刺激产生的出离心，有的时候是比较短暂的。但是通过观修产生的出离心，它是比较稳定的。它就是通过一个一个修法，把所有轮回当中有可能的情况全部观修了，隐藏的痛苦全部挖掘出来，一遍一遍地反反复复地去观察、去思考，不留死角。

所以观察完之后，他就觉得：哇，真的轮回当中的的确确没有什么意义。即便以后我投生到天界了又如何？摆脱了这次危机，顺利了又如何？因为轮回是周而复始的，它这个模式是很恐怖的模式。不是说现在这个阶段的苦很恐怖，而是它这个模式很恐怖。什么模式？周而复始的这个模式。即便你通过努力达到了高位，它又会下堕，然后你所有的努力最后又会回到原点，而且不断地回到原点，不断地感受各式各样的痛苦。其实整个轮回就是变着方法受苦，它是这样的。这个苦受一段时间，然后换一种，比如说地狱的苦受得差不多了，换到旁生道；旁生道的苦受了，然后又会切换到饿鬼道；饿鬼道的苦受了之后，又切换到人道；人道的苦受了，又切换到天道。反正就是换了地方受苦，整个轮回来讲没有安乐之处。

所以说我们一定要通过观想把这个问题想明白，这是果；然后再观想业因果，这些全都是通过十善业道和十不善业道导致的，所以连果带因全部厌离，连果带因全部厌离是这样的。全部厌离之后就知道：哦，我不能再这样下去，我一定要解脱。所以我通过这样一种解脱心去摄持这个善法，这个善法就会变成解脱的因了。当他这样想的时候，四加行想得越深，他就越想解脱，而且是很真实地想解脱，不是阶段性的，不是受刺激、受打击之后一种短暂的想解脱的心，而是发自内心的、已经发现了整个轮回的真相，没有任何东西再让他继续轮回下去的一种欲乐，完全没有了。所以通过观修而引发出的出离心很稳固，是这样的。

所以为什么说正在学前行的道友们，这个时候四加行特别重要，要好好观修。第一个理论搞明白，然后天天观修，一定要认真去观修，引发这个出离心。如果已经学过的，然后再反复复习；没有学的，发愿以后一定要学。因为它就是解脱道最早的第一步，就是欲解脱，这个很重要。

第二个是具殊胜善根者。他想解脱，如果没有善根，没有善知识给你讲怎么解脱，比如说你没有学过、没有进入佛门，虽然想解脱，但不具有善根，没有进入某个传承，或者没有遇到能够给你宣讲正法的善知识，没有很多时间、精力，那就是不具备殊胜善根，这个时候也是因缘不齐全的。所以第一个想解脱，这个最重要；第二个，具有殊胜善根。其实我们在座的这两个条件都是有的，只不过可能程度有深有浅。想解脱的心基本上都有，但是这个想解脱的心可能不一定很稳。所以我们要想方设法把这个想解脱的心固定下来，这很重要，所以要不断地学修。

意思就是说，如果具备了这个条件，就可以认认真真地听下面殊胜的法要，这个是特别重要的。下面也很殊胜，内容很多，要讲的话怕讲不完，今天就讲到这儿吧。下面还有很多重要的内容，简单讲划下去也可以，但我不太想划下去，所以留到明天讲吧。那下面我们看一下，反正有些问题要回答，我们回答一些问题吧。

论释第七页这有一个问题说：“论释第七页提到，道之基础是护持戒定慧三学，因坚持禁戒，并习禅定来得真实甚深智慧。”注释里面有这个问题，那么他的问题是什么？“请问是不是不持戒就无法得禅定，更无法获得清净智慧，最终开悟？

就是这样的，如果不认真守持戒律的话，那么这个甚深的禅定就得不到。当然了，有些时候说有些外道、有些世间人他也没有受戒，他似乎也得到一种禅定，但那个禅定有深有浅，有些是让自己稍微定下来，这种也不需要守戒也行。只要具备了一种环境，或者内心当中有一些因缘的人，或喜静的人，或者他就是在某个时间阶段当中可能是比较认真地打坐，有些时候他也能够得到一个禅定。但这个禅定不是我们戒定慧三学里面的禅定，是这样。他是稍微内心安定，或者短时间内可以得到；长时间的话，如果没有清净的戒律作为基础，这种定是得不到的。那么如果没有定，开悟的智慧是肯定没有的。但是我们说这个智慧是不是一定要有禅定，一定要有戒律呢？这个倒不一定。如果是听闻的智慧、思维的智慧，闻思的智慧，它不一定要有禁戒和禅定，是这样的。但是呢，开悟的智慧一定是需要禁戒和禅定作为基础的，是这样一个意思。

然后下面第二个小问说：“我现在工作和生活中偶尔会有社交活动，需要适量饮酒，短期内无法守这个戒条，那是否代表修行结果会打折扣？

修行人因为根基不一样，所以有些人的条件可能是适合于全身心投入修行的，有些道友有这个条件，他就可以在守戒的时候五条戒都守满。但有些道友他可能条件并不具足，不具足的话，他可能暂时没办法守酒戒，那不守酒戒就暂时不守，这个也是可以的。虽然在有些大德的教言当中说，五戒当中一定要以酒戒为基础，如果守一条戒，这一条戒一定是酒戒，如果不守酒戒的话，就没办法在酒戒的基础上再安立第二戒、第三戒等等，那这是一种说法。但是还有一些大德的说法是，五戒当中任意一条戒都可以先守。比如说这个时候酒戒守不了，那暂时就不守。但是你不能因为不守就放纵去酗酒，这个没必要。如果像这个道友讲的，工作、生活偶尔迫不得已必须要喝酒，知道其实这个是不好的，但是现在没有办法，就带着惭愧心，在应酬或者社交的时候喝一点酒。它虽然不是圆满的条件，但是这个地方做不到的，我们可以用其他方面去补。我们修行不是说所有的条件都要满足之后才能学佛，这是一个错误的观念。所有的人其实都可以修行，哪怕你完完全全没有办法守持圆满的戒律，还是可以修行。我要解脱，我想解脱，我想利益众生，我观空性，观这些都可以修行。但是最好的标准、最高标准的话，它有一个比如圆满守戒，或者精进修定，这个可能会快一点。但是因为根基差异或者客观的情况，有些可能就没办法做到。比如说那可不可以修行呢？可以修行。所有的众生只要愿意修行的都可以修行。

那么这样的话，一方面我可能酒戒守不好，但我可以在其他方面多修。其实所有的人，我们说凡夫人，真的全方位都做得好的几乎没有，都有缺陷。为什么？因为我们都是病人嘛，对不对？我们在治病的时候，在医院里面各种科室里面有各种病人，那你这个科室的人就不要嘲笑别人那个科室的人：“哎，你的心脏病我没有啊。”对不对？你没有心脏病，但你头疼啊，也是这样的。所以凭什么根据去嘲笑别人呢？大家都是病人。所以说不能守酒戒的，你可以把其他的戒守好。所有的修行者、凡夫人他都没有圆满的。也许我的五戒可以守，但我其他方面可能是做不好，是这样的。所以说修行人之间，对自己来讲的话要了解这个道理，对其他道友来讲也应该知道这个道理。互相都是病友，没必要互相拆台、打击，要互相鼓励：“你这个做不到，你在其他方面多用心。”对不对？你多念咒，你多观修菩提心，这个是可以的。

所以反正总而言之，做不到不要气馁，可以修行，其他方面多做。道友也是一样的，不要歧视，不要因为我们多守了几条戒我们就看不起别人，没必要，病人嘲笑病人是没有意义的。刚刚我们讲的也是这样，大家都是病人，谁比谁好一点呢？你如果没有病，你早就出去了，已经变成健康人了。所以有些时候对我们修行人来讲，一方面要知道其实佛陀设立这个教法是很人性化的，他没有一刀切，没有教条化，他是很人性化的。你能够修多少尽量修，对不对？你守不了酒戒，你守其他戒律，比如说不杀人的戒律，那这个可以守啊，“我就是不杀人，我可以做到的”，完全没有问题。这样的话，我们说五戒里面不杀生，不杀生主要是指不杀人。哪怕你说我的职业是杀鱼的、杀其他的，其实你还是可以守这条戒律，因为这条戒律的根本戒是不杀人。但是你杀生有没有过失呢？有过失，但它并不会破根本戒。那这样你可以通过忏悔，通过其他方面来做到。所以五戒里面有些戒律是不容易犯的，比如杀人这条戒不容易犯，妄语这条戒不容易犯。妄语它不是说我今天撒谎了，不是，它是说上人法妄语，超过欲界境界的，比如我得了初禅，我获得了神通，我证悟了，这些就属于妄语戒里面的根本戒。你只要不说这些，平时说的撒谎这些其实并不会破这条戒律，它有过失但不会破戒。有些戒它是可以守的，有些就不一定，有些很严格，比如说盗戒，有的时候不注意真的容易犯盗戒。酒戒呢，反正有戒规规定不能喝酒，是这样的。

这些来讲的话，反正就是说这也可以。就是会不会打折扣呢？其实前面我们讲的所有初学者都会打折扣。不过这个地方不打折扣，其他地方打折扣。反正就是各有各的问题，各有各的优势。我们就把我们能做到的优势尽量发挥；做不到的呢，我们尽量减少危害。就喝酒呢，不喝的时候尽量不喝，除非应酬。如果做到这点呢，那就可以，然后尽量再做一些忏悔就可以了，这样的一个意思。

最后一个问题说：在我们学佛修行的起步阶段，持戒（括号里面吃素、喝酒、说妄语等），在某种程度上意味着我们会与平时的社交圈有所脱节，会少了很多庸俗的乐趣；但我们对佛法的信心还不够强大到能弥补这些失去的乐趣，这种落差难免会影响对佛法的信心。请问法师怎么看？

这个还是刚刚讲了，其实和前面这个问题是一样的。吃素呢，就是说能够吃素那也可以，但是就像宗萨仁波切讲的一样，吃素并不是修行的核心。如果你能吃素会更好，是这样的。但是，如果你仅仅认为吃素就是学佛的话，那根本不是。学佛的核心还是为了觉悟嘛，真正来讲是为了觉悟的，是这样的。所以说如果暂时吃不了素呢，就是不要杀，不要点杀，不要去杀活的。这样的话，佛陀在某些阶段对于初学者开许三净肉，那是可以吃的，开许三净肉可以吃。如果实在吃不了素，也不要因为这个然后导致很失落、很沮丧，是这样的。

前面讲了，佛法它是很人性化的，它不是说你不能吃素就不能学佛。因为以前我们也接触过一些居士、出家人，他就把吃素非常非常地强调，好像你不吃素就绝对没资格学佛，很多人一听他就害怕了：“那我学不了佛，因为我吃不了素的缘故。”是这样。但其实并不是这样的。如果我们去看像上师的回答，其实看各种问答里面的回答，很多的回答，其实大德的回答可不是这样说的。

有些问题来讲，不是说你必须要做到什么样的一种行为才能代表学佛。学佛是我想求解脱，在这个基础上，我尽量去修很多善法。至于你这个阶段能不能修圆满，我们就想都别想，肯定是不圆满的，但是我尽量做我能做到的，那就可以了。

所以说前面讲的持戒、吃素、喝酒、说妄语，有些时候迫不得已，但是我们要知道这个是不好的，它是有过失的。但是有些时候来讲，它的过失是不是严重到可以影响到我们不能修行的阶段呢？也不是。

反正来讲的话，就像我们病人一样，违背医嘱的事情其实都在做。医生告诉我们的这所有的条件，其实我们都做不到，多多少少会违背医嘱，但是不要紧，只要我还是愿意治疗，还尽量配合，那就可以。是这样一个意思。

所以说这些吃素、喝酒、说妄语，但是妄语前面讲了，根本戒的妄语是属于说上人法，就是超胜的一些功德，这个叫做根本戒的妄语。平时的这个妄语呢，如果没有必要的不要去说，因为毕竟还是加重病情的，对不对？延误痊愈。非很大必要，不要说。如果不是很大的必要，也尽量不要去吃肉。喝酒也是一样，刚刚讲的。但是这个是不是一个很严重的问题呢？其实不是最严重的问题。最严重的问题是不想解脱，不想发菩提心，不知道本性，这个是最严重的。

如果把这些做好了，并不是说这些不重要，你的细节越到位，修行的时候，如果细节越到位，你修行的整体就越坚实，就可以越快解脱。是这样的。如果你细节不到位，总体抓住了，细节不到位的话，总体来讲还是可以往前走，可能走的时候有所欠缺而已。但是有欠缺这是常态。对于我们初学者来讲的话，没有圆满的，这个我们要知道，但是我们要追求圆满，慢慢靠近它，绝对不是破罐子破摔的意思，“今天开许了，可以了”，一点都没有这个意思。我们只能说，这没什么开许，佛陀都没有开许，但是我们说他修行的程度不一样，对不对？

我们不能够要求婴儿，就是小孩子，把大人的标准放到他身上。圆满的标准是小孩子做不到的，但是他能做到的我们就鼓励他，小毛病慢慢去调整，根据情况慢慢该改正的改正。如果改正不了的，只要不影响他总体的人格，那就基本上还算可以。所以我们这个阶段修行的时候，一方面来讲要包容我们的过失，我们承认自己有这个过失，承认自己做不到，同时也包容其他道友的过失，是这样的。

但是我们还是要知道这个是不好的，总体我们要向上看。但在现在的阶段，我自己的问题、道友的问题，其实有的时候更多是处在一种可以理解、可以包容的程度，然后鼓励他把我能做好的一部分做好，那就是非常好的。比如说有些道友发心很好，听法不行，我们鼓励他的发心，发心力量很大，然后就好好去做；有些道友喜欢听课，听课很好；有些喜欢打坐，打坐很好。因为你让他去做其他的他也做不到，硬性要求他是做不到的，但是有些他喜欢做的，你把他喜欢的这个功德加倍地介绍给他，他对它有欢喜心，他只要往前走，以前的一些毛病，有的时候他善根好了，慢慢就改正了。像有些小孩子小时候的毛病，长大之后其实不用专门去告诉他，他慢慢就改了，是这样的。

但是你抓住它、把它加重的话，他可能就形成一种心理障碍，也许就走不出来了。所以对修行人要鼓励，有些要鼓励，有的时候要劝诫；但是如果打击得太厉害的话，他可能就算了，“既然这样，我可能就学不了了”。所以有的时候，上师们、佛陀在引导初学者的时候，不会讲得很严格，因为我们都做不到，讲那么严格干啥呢，对不对？有的时候不会讲得很严格，其实守戒也是一样的，你尽量去守一条，或者怎么怎么样都可以。

那学法的慢慢学，而是这样的。严格来讲的话，上升到一定高度的时候，你就往上修，他的这种要求越严格，因为你能够接受了，然后就是他很多很多严格的标准就来了，是这样的。但是，对初学者来讲，这些不是最重要的，是这样的。所以说有些庸俗的乐趣，还有或者社交圈那些，有些事如果是没办法脱离的话，也不要紧，也不是那么迫切的，因为这个也是一个慢慢成长的过程，是这样的。

所以说关键就是我们要培养解脱的心，我们要知道这个不究竟，这个是不究竟的，是这样的。就像小孩子的游戏一样，玩具我们都知道不究竟，是这样的，你让他戒掉也戒不掉，但有的时候就是可以认同他这样，因为他的性格、年龄就是这样的。一方面要认同他，一方面要告诉他这个不究竟，其实到了一定时间段的时候，以前有兴趣的慢慢就没有兴趣了。但是关键是他要有一个正向的引导，他能做到这方面，我们要正向引导他，用其他的方面去弥补这方面的缺陷，这样的话就可以。反正总结一句话，总体往前走就好。只要总体往前走，每天积累资粮，该积累资粮，该清净的清净，每天能做的就做，然后到一定时间，福德上去了，智慧上去了，他的障碍慢慢减少的时候，有些以前的毛病他就没有兴趣了。

我很多学佛道友刚开始会说：“这个不能吃，然后让我断肉不行啊”，“然后让我去钓鱼，这个不行啊，我也很喜欢。”他很多庸俗的快乐，前面讲的，他刚刚学的时候，他觉得他是绝对无法摆脱的。但是学了几年之后，他自己都没有兴趣了，他都不知道啥时候开始，慢慢慢慢就没有兴趣了，是这样的。所以这个时候你与其说得很严格，阻断他的解脱之路，还不如让他其他方面多发展，是这样的。然后这个庸俗的快乐呢，你让他保持一个度，你跟他说你保持一个度；和对我们自己说：“这个庸俗的快乐我断不掉，但是我保持一个度，非必要我也不做。”如果这样的话就是可以的。如果实在没办法去掌握这个度，其实也不要紧，只要你愿意学习就行，愿意修行就可以，是这样的。

所以说佛陀对我们来讲的话很慈悲。其他的确是这样的，上师们引导的时候，其实我们在学院学习，我们都知道这些道友的根基参差不齐，私下里看的时候都有各自的毛病，但上师全部接受，反正都是包容大家的问题。因为大家是病人嘛，讲的都是一个医院的病人。所以说，如果一个医生对病人的病情都包容不了，他做啥医生呢？对不对？他不可能做医生。所以他知道这些有毛病，也会根据他们的情况，安排一些康复的方案。所以说他会引导他们去治疗，但是同时也包容他们犯病时候的各种情况。

所以我们自己所谓的庸俗的快乐，其实也是本来就有病的一种状态，不要紧。反正我们第一个是承认自己的这个问题；第二个来讲的话，也是知道这个阶段没办法完全避免，也不要太过于痛苦。因为有的时候太纠结太痛苦的时候，就会对佛法丧失信心，影响信心，然后可能一些修学方面觉得很惭愧、很羞愧：“道友都修这么好，我好像怎么样。”其实有的时候我们会产生这个，稍微有一点是对的，不要过度了，就是怕落到这种负罪的坑里面出不来了，这就不行了。负罪感有一点点是有良性作用的，太多了就不行了，变成负面了，是这样。所以说我们要知道，现在这个我暂时断不掉我就不断，暂时不断，以后慢慢会断的，我就朝这个目标去断，逐渐逐渐去给它力量就可以了，是这样的。

这个是一个大问题。下面另外一个道友问：“末学想请开示的是何为实相？

实相就是一切万法的本性。实相来讲呢，有世俗的实相，就是它的真相。要讲实相就必须要讲现象，现象就是它表面的情况。实相的话，就是隐藏在现象背后的、更真实的一种相，就叫真实的相。表相呢，就是虚妄的相。这里有世俗的实相和胜义的实相。

世俗的实相呢，比如说在世俗谛当中的这个实相，比如说一切万法是无常的，是无常的自性，无常就是世俗的一个实相；或者一切万法是心识，是心识的自性，它就是一个世俗的实相。再比如说整个身体是不净的，是不清净的。我们觉得洗澡洗得很干净，这其实是一个表相，它的实相呢，就是身体其实是不清净的自性。整个轮回是痛苦的自性，也是无常的自性。这些如果我们去观察的话——你如果不去观察，你发现不了它的真相。这个实相就是真相的意思嘛，你去观察就会发现真相。而越往里观察，越接近真相，就越发现它其实就是不净的，整个轮回就是痛苦的，这一切法都是无常的、都是变化的。你越底层观察它，越能发现它的真相。就是说，实相就是真相的意思。

在世俗谛里面有世俗的真相，胜义谛里面有胜义的真相。最究竟观察的时候，真相是空性，虚妄性、空性就是它的真相。再往里观察，就是如来藏的本性，就是我们所有的众生自己本具的、真正属于我自己的，就是如来藏。其他那些都不是我的，什么身体啊、财富啊都不是我，都是虚妄的相。真正我具有的就是如来藏的自性，就是我的实相，最究竟我就是佛，这就是实相、真相的意思，是这样的。

那么在通过学习佛法的过程当中，各种不同层次的实相慢慢慢慢被我们发掘出来。我们在学佛、学习修行的过程当中，各种各样不同层次的真相都会通过我们学习的深入，然后慢慢地发掘出来，是这样。佛法就是发掘真相的：一个是发掘真相，发掘实相；第二个是让我们修学实相；第三个是让我们证悟实相；第四个是让我们去宣说实相。整个佛法，它就是真理，就是真相。

所以对于佛法来讲，如果有些人不了解，他就会以为是迷信。但佛法本身并不是迷信，因为它讲的都是智慧，是深入万法的本性去观察的，这样不同层次的事实、真相、真理都会慢慢被发掘出来，是这样的。但这需要我们不断地闻思修，通过闻思修的途径慢慢去发掘真相，是这样的。

下面这个问题说：“请问堪布有时间的话，可不可以给我们传喇荣常用课诵的传承？可否祈请堪布为我们授皈依戒、居士戒、斋戒？不知道堪布在白天有空的时间也可以传下法吗？

关于课诵集的传承，新版的传承可能很多都没有，旧版的那些传承应该有些是有的。有传承的这些，抽空的时候可以念一下。密法的这些可能传不了，显宗常用的这些可以念一下，因为很多道友要念、要修。所以我们可以安排时间，大概在周六这些时间我们会安排一些传承，像度母救八难等各种传承，慢慢都会传，是这样的。

然后，皈依戒、居士戒、斋戒，这个也可以传。这本身也是下来的时候上师安排的，有些事情是安排好的，所以皈依戒可以传，居士戒也可以传。但受居士戒之前，我建议想要受居士戒的道友先去学习，看一下《三戒要解》里的居士戒，还有《慧灯之光》里的居士戒、益西堪布《走向解脱》里的居士戒。如果你想受哪条戒，先去学，把它学得比较熟悉。如果受了戒却不知道怎么守戒，很快就会破戒。如果受了戒不学戒，就相当于传戒的人给你一把刀让你自杀一样。他给你传了戒，你守不住，不就是自杀吗？这就相当于给你一把刀让你自杀一样。所以想要受居士戒的道友们，先要去学习居士戒。严格来讲，其实要受五戒，但有些大德也说，只要想守戒，五戒里的任意一条都可以。前面我们讲了，不杀人戒是最容易守的；不妄语戒也是比较容易的；酒戒有的时候不太容易守；盗戒比较微细，就比较难；邪淫戒基本上来讲也不是最难、也不是最容易的。但都要去学，看它的戒条是怎么样的，如果准备好了，适当的时候也可以传戒。斋戒也可以传，斋戒主要是清晨很早的时候传，这个可以慢慢安排。

白天有没有时间呢？白天因为很多道友要工作、要生活，有时不是很方便。但周六那天白天可以念传承，可以安排早上或者早晚安排一些时间去念传承，这些都是可以的。

下一个问题说：“末学是13级加行班，不知堪布有没有时间带修加行课、上师瑜伽等，并赐予学修开示？

关于带修，其实并没有什么可带修的。就修行而言，上师把一些上师瑜伽的修法和重点都讲了，讲了之后，我们按照这个方法反复去做就好了。带修其实也是念一段，然后讲这个时候应该怎么观想、怎么祈祷，这些上师在法本里都已经讲了。所以如果自己知道怎么修，可以自己修；如果有不懂的，可以提问。我们在讲法的时候，比如讲到上师瑜伽的重点要点，我可以讲；有的时候讲《窍诀宝藏》涉及相关内容，我也会讲，会有这样的讲解。

今天问题就回答到这里吧，剩下的问题我们以后慢慢回答，不要紧，反正时间比较多，有问题的大家可以慢慢提问，我也慢慢回答，尽量能够对大家的修行见解和修行有所帮助，这也是我的一个心愿。

下面我们就回向善根。在回向之前，讲法过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前诚心忏悔。所获得的功德供养上师诸佛，祈愿上师诸佛长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，也祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等觉的佛果。按照正念当中观想上师诸佛如何回向，我们也如是回向。