窍诀宝藏论 第97课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。

《窍诀宝藏论》呢，是讲到如何修持能够证入诸法实相的这样一种殊胜的窍诀。那么这个窍诀当中呢，并没有讲很多的理论，就是给弟子们如何修行，或者说如何认知实相，或者说如何来生起出离心，如何发心利他等等，通过最简略的词句给这些有缘者进行开示。当然，这里面的窍诀，如果是具备一定基础的话，那你很容易去理解里面的含义；如果基础差一点呢，可能有些地方不一定听得特别明白。但是不管怎么样，这里面所讲的意义，除了一些讲实相、讲空性的法义之外呢，很多其实都不是那么难懂，它的词句简单，意义也不是特别难。但是有些时候如果讲到了诸法的实相，讲觉性、讲大圆满的境界时呢，的确是非常难懂的。

但是不管懂还是不懂，反正《窍诀宝藏论》也相当于是闻解脱和触解脱，就是听解脱这样一种自性。所以说我们听法的时候，如果能够很欢喜、认真地听闻，哪怕是听闻一个颂词，或者一堂课，对我们产生的利益也是非常大，相续当中能种下特别殊胜的解脱，尤其是无上密法窍诀的种子。

今天我们学的窍诀是：

“恶劣法器无益之六法：

眼，无益如同海岸干渴王。

此处也讲到了一些修行者的歧途，或者说有些法器还没有很完备的时候，属于恶劣法器。恶劣法器就是说修行人他自己对于正法的理解或者相续不是很完善，虽然在修行佛法，做了很多善行，但是没有抓住要领，或者因为相续比较恶劣的缘故，正法暂时对他没有产生利益。但是没有产生利益不等于一直不产生利益，是这样的。所以说无垢光尊者此处是告诉我们有这些问题，告诉完之后，然后我们自己去慢慢发现、调整，逐渐把我们的劣根性调整，变成一个贤善的法器。如果是一个贤善法器，那我们闻、思、修、行都可以逐渐不间断地产生各种功德。

第一组是：

就是说，如果我们修行了很久，没有抓住佛法的核心，佛法的核心是什么？就是调自心，调伏我们自己。我们相续当中具备的这些烦恼，具备的这些无明，具备的贪、嗔、痴等等，贪欲、瞋恚，还有就是计著、傲慢等等，其实所有的佛法都是调伏我们相续的，把我们的相续从执著轮回的状态调整变成追求解脱的状态，把我们相续当中这些自私自利的作意，调整变成殊胜利他菩提心的状态，然后把我们执著二取、三轮这些，调整变成诸法无自性的状态。这些就是说我们都需要通过佛法入心去调伏，我们的佛法要往内走，佛法要和我们的相续去结合。

佛法它是一切诸法的究竟本性，而我们的心其实是属于因缘法，一个是诸法的实相，一个是暂时的因缘。所以其实佛法它自己的力量是相当巨大的，佛法的力量要比我们现在凡夫人的贪嗔痴、不断动摇的心态要强大得多。但是，还是有一个必须要经过的过程，就是法入心。如果法不入心的话，正法是正法，我们相续是我们的相续，二者之间，如果法没有入心的话，正法对我们来讲暂时就起不到调伏的作用。所以我们要做的事情，就是要用正法来调心。

所以我们的目标就是要往内走，不要把佛法用在表面的形式上面，假装自己在修行，假装自己在以佛法思维、修行，或者自己的修行做给别人看，做给上师看，或者做给其他同修道友看，有的时候做给家人看。反正有的时候，别人看起来好像是在修行，外表上面也有修行人的样子。在家人有在家人自己手里拿念珠、手上有转经轮；出家人有僧装，手上拿转经轮，这些其实是一种修法的形象。但是形象只是次要的，主要的还是内在，不管你外表是不是显现有这些形象，如果你的内心当中真正的正法入心的话，那就是有修行者。

修行者的标志，不是说你穿什么衣服、戴什么帽子，然后你才是个修行者。这个事情有些时候来讲，每个宗派有每个宗派的标志，佛教有佛教的旗帜，宁玛派有宁玛派的标志，好像有些时候从某个角度来讲，这些标志具有一定代表性。但是这是外在的一些相，最主要的相还是内心当中正法有没有入自己的心，有没有生起殊胜的出离心，还有利益众生的菩提心，还有了知诸法空性、诸法实相有没有真实地了知，这些是不共的。而外在的形象，不管怎么样谁都可以拥有；但是内在的境界，法入心之后的境界，那是特别特殊的，非常非常特别，是这样的。所以我们要对一切诸法生起出离心，要对一切众生产生菩提心，然后最主要的也是了知一切万法的本性。一切诸法的本性，就是人无我和法无我，这是最不共的。

有些时候呢，就是说外道啊、世间人呢，也有部分的出离心，也有部分的慈悲心，是这样的。但是呢，空性呢，这个是没有的，是最不共的，就是一切诸法的本体空，尤其是人无我，一切诸法无我，就是说人我五蕴皆空的这个呢，是佛法当中最不共的。这些具足的话，它就是一个修行者的标志，这样。

所以说呢，我们自己修行的时候呢，要调心。如果我们修行修了很长时间，因为没有抓住核心，没有切中关钥，所以说呢没有认真地去调伏自己的相续，导致修行很久呢，并没有产生很大的意义。此处说呢：“纵居静处，无益。”虽然你住在寂静处，但是也是没有意义的。就是说修行很久，没有抓住诸法的核心，就是调心，即使长久住在静处，深山啊，这些大的寺庙啊，还有这些很多很多修行的道场。但是呢，虽然很长时间居住在这个地方的话，无益，这个无益的话就是意义很小，不是完全没有意义的意思，就是意义不是很大。

佛法它给我们带来的利益是非常大的，就是说调伏自心，把我们的烦恼，把我们的一种相续完全调伏、调整，相应于这个解脱，相应于实相，这个是非常非常有意义的事情，因为这个呢，就可以直接解脱，或者直接可以证入这个诸法的实相。但是呢，如果我们没有认真调伏的话，长久修行有没有功德呢？功德是有的，这肯定有功德，哪怕是我们看到佛堂里面的佛像，只要有眼根看到了佛像，那就种下了这个种子；看到了经典呢，就种下了种子；听了一句法义呢，就种下了种子。那么这些呢，是种下这些种子。但是呢，我们修行作为一个正式修行来讲的话，不能满足只种下一些善根，得到一些功德，对不对？当然我们是需要去做，但是它的利益不止于此，它还可以得到更大的利益。这个更大的利益呢，就是能够灭除烦恼，或者就是相应于实相，这个是最重要的。

就是说是修行者呢，他要注意静处。这个前面我们讲了很多次，如果有条件的话，应该住在静处，或者说和同修的道友们在一个道场当中修行，这个呢就是有很大的利益。但是呢，我们注意静处呢，修行还是要调心，就是我们认认真真地去调心，摒弃形象上的，只为了形象，就是这样的。那么当然了，我们刚刚学习的时候呢，因为我们对于法义的了解不多，所以说呢，不得不在形象上做，我们只有在形象上做。所以说刚开始的是形象，但逐渐逐渐呢要从形象转为内，从外转为内，慢慢慢慢去把这个正法往内相续当中去结合。因为刚开始修行的时候你都不懂，什么这个法义都不懂，这个词句什么意思不明白，这个意义怎么样，如何修行，如何调伏烦恼，法和相续如何去连接，完全不知道。所以说呢，他只有模仿，对不对？他只有在外面的行为上模仿。别人顶礼，我也去学顶礼；别人供佛，我也去供佛；别人转绕，我也去转绕；别人打坐，我也去打坐，是这样的。词句这样念，我也跟着你念。这些是外在的模仿，这个还是很重要的。刚开始的时候呢，没有这些，如果连这个都没有的话，那么其他都没有了，是这样。

但是呢，我们在经过一段时间的熟悉之后呢，就要着手把熟悉的这些词句啊、法义啊，逐渐往内走。开始有了一定的沉淀之后呢，他大概明白了，就是说我的相续要处在什么状态，如何用法和相续去连接，法入心。法一入心，相续当中的这些以前的无明啊、习气啊、烦恼啊，它就走了，是这样的。所以说因为我们没有修行的缘故，那么相续当中现在住着的是贪欲啊、瞋恚啊、愚痴啊、嫉妒啊、傲慢啊、非理作意啊，很多很多。一个正法对应一个烦恼，是这样。如果我们对某一个法相应了，入心了，它一进去，和它相对的那就走了，这样。就是佛法一旦入心，它就会驱逐一部分和佛法相反的、相悖的世间、烦恼这方面。如果说正法源源不断地进去，那么我们相续当中的这些无明、嗔恨、烦恼，它就源源不断地被驱逐，是这样的。

如果说正法很稳固地安住我们的相续，这个时候呢，它就形成了一个防御力，是这样的。因为刚开始的时候呢，我们修正法，正法进去，烦恼出去了。但是呢，它不稳固啊，它不稳固呢，烦恼又卷土重来了，又把我们的法义驱逐出去了。都是拉锯战，是这样的。不断地闻思修行，不断地驱逐，又不断生烦恼。这段时间状态好，烦恼轻；过段时间烦恼重，正法的状态又没了。它就是这样的，像不断的拉锯战一样。但是呢，如果随着我们修行的时间不断地加长的话，逐渐逐渐地正法它就稳住了它的阵地，慢慢慢慢地形成了一个很稳固的防御。这样呢，它就变成一个不会轻易动摇的状态。那么它的一种防御机制一旦建立好之后呢，其他的烦恼再想进来就难了。这个时候呢，我们称之为修行比较稳固的状态。他没有解脱，但是呢，他对于烦恼、无明的防御力呢，已经很坚固了。这个时候呢，我们就说是很长时间修行佛法之后，法入心的一种状态。所以说此处说呢，我们还是要去着重调心，否则的话，纵然居在寂静处呢，也是没有意义的，意义很小。

如野兽，此处的野兽呢，有些地方理解成猛兽，或者野兽也行，猛兽也可以。因为不管野兽也好，猛兽也好，它长时间地住在森林当中啊，无人的沙漠里面啊，反正就是很多很多没有人的地方。但是呢，相续不会因为很长时间住在寂静处，它就自动调熟了，它自动、自性就调伏了，它不一定的，是这样的。所以说呢，我们能不能修行成功呢？环境很重要，但是不能完全看是不是住在寂静的环境当中。否则的话，如果不调心的话呢，即便是住在静处，意义也不大，是这样的。《格言宝藏论》里面呢，萨迦班智达他也是这样讲的：“恶人住林亦粗暴，”恶人呢，虽然住在森林当中，他性情还是很粗暴的，是这样的。“正士住城亦温柔。

真正性格好的那些人呢，虽然住在城市里面，他也是很温柔的，是这样的。“林中猛兽常发怒”，住在森林里边的猛兽，像老虎啊还有这些，经常发怒，然后去捕杀其他的一些众生。然后呢，“良马住城亦驯服”，就是说良马它虽然住在城市里面，它也是性格非常非常地调柔的，是这样的意思。

所以说呢，此处当然不是说寂静处没有意义的意思，关键在于我们不管是住在哪个地方，调伏自心最重要。有条件呢，我们在寂静处认认真真地去调心；没有条件呢，在城市里面，好好通过佛法闻思修，逐渐逐渐地让法入心。让法入心，即便我们是在人多的地方、城市里面生活、工作、修行，但是我们也是要努力地让自己的烦恼逐渐逐渐从很强大变成比较薄弱，正法对此从比较薄弱逐渐变得非常强大。这个时候就调转过来了，从一个恶劣法器调整到了一个非常贤善的正法法

我们在修行过程当中，要通达经论。通达所有的经论，或者说主要的这些经论是有必要的。浩如烟海的佛法，在藏传佛教的传统里，显教方面就是《五部大论》。《五部大论》其实就涵盖了各个层次的佛法。《俱舍论》和戒律，这两部是属于小乘的见解和小乘的行为。戒律是小乘的行为，而《俱舍论》主要是小乘的见解。见解当中对于蕴界处、对于心和心所、对于如何轮回、如何解脱、禅定等等，有一些很深的见解。所以如果学好了《五部大论》里的这两部论典，基本上小乘方面、别解脱共同乘方面的见解是怎么安立的，行为是怎么安立的（行为就是戒律），见解和行为就都齐全了。

然后因明呢，就是对于一切世俗显现的万法做梳理、做分类的。世俗谛当中的心是什么，境是什么，如何取境，能取是什么，所取是什么；取境的方式是如何取，是总相取吗？还是自相取呢？它就把这些世俗谛的条理梳理得非常清晰。这样的话我们就知道，在因明当中，它对于量、非量、合理、非理做一个很清晰的梳理，为了进入胜义谛做准备。有些时候在因明的梳理当中，倒世俗直接就遣除了；而正世俗呢，真正的具有、通过量可以找到的这些正世俗的法，暂时可以起作用的就留下，成为中观里面的世俗谛。世俗谛就很确定，真正的世俗谛就是这些法，然后对这些世俗谛的法相了解得很清楚。在中观当中，胜义谛抉择空性，把一切诸法的本性——空性很好地抉择出来了。在《现观庄严论》里，讲如何修这个空性，通过资粮道、加行道等，每一个层次如何修、修的方法，以及修的境界状态怎么样，一步一步从凡夫到佛位全部讲了。这些基本上从显宗的角度来讲，五大论就可以含摄。

密宗当中讲了不同的次第，有生起次第、圆满次第。宁玛派有事部、行部、瑜伽部，还有无上瑜伽部当中的玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽等等。我们要把这些主要的法通达，通达这些经论之后，我们修行的见解就很齐全，不同层次的认知、不同层次的修法非常清晰，不会一边修一边很混沌、很模糊，不知道自己在做什么，或者要去往哪里、如何修、修行的途径是什么，完全不明白，人云亦云，别人说什么我们就跟着说什么。内心当中对自己如何修行的方法没有主见，这是比较危险的。如果没有主见，就很容易受到别人的影响。如果受到的是好的影响还比较好；如果受到的是不好的影响，自己随风摇摆，别人说“这个地方特别好”，跟你讲很多好词句，这里面有些时候是虚假的，或者真假相混，很多假信息混在个别真信息当中讲给我们听，有些时候这就叫做附佛外道。附佛外道的特点就是这样，里面有一些佛教的观点，但绝大多数是似是而非的假的。这个时候如果我们分辨不清楚，就很容易走偏。

好不容易得到暇满人身，生起了想要修行的心，但如果因为没有认真通达学习经论——经论其实就是佛菩萨修行的经验、修行的体验、正确修行的指南——所以如果我们把经论学得比较精通，那么对于我们是谁、如何修行、修行的阶段、成佛之后的状态，就会知道得清清楚楚。如果知道得清清楚楚，受人蛊惑的几率就会很小，因为自己自带一套分辨系统，可以用自己的智慧去分辨，也可以生起比较稳固的信心。这个信心的基础是定解，定解源于经论，来源非常可靠，来源于佛菩萨的智慧。学完经论之后，内心当中的见解会非常稳固，修行很稳固就很难受到其他人的影响，我们在修行的路上行走，保险性就大大增强了。所以我们通达经论，最终还是为了灭烦恼。经论讲的就是智慧、大悲等，属于实相，要么属于世俗的实相，要么属于胜义的实相。世俗谛有世俗谛的真实，比如无常、不净等，这些虽然是世俗谛，但不会滋生烦恼，不会滋生罪业，是这样的。

它的一种对治呢，就是世俗谛当中的这些不好的因缘。它虽然世俗谛当中有这个实相，有现象，现象呢就不知道这些世俗法的本性，然后呢产生了贪欲、瞋恚这些。那么在这个经论和烦恼之间呢，它就是这样一种关系，是这样的。所以说呢，我们学习经论、生起定解的话，主要还是为了灭烦恼。它是佛菩萨的智慧嘛，然后烦恼是我们凡夫相续当中的这些无明、习气、迷乱的产物，是这样的。所以说一个是佛菩萨的智慧，一个是无明习气的产物，二者之间呢，它就是一个针对性。那么我们学习经论，通达经论呢，其实此处给我们的关钥呢，就是要灭烦恼，就是灭烦恼，是这样的。

所以说此处讲的话就是：

就是说如果通达了经论，然后没有灭烦恼的话，纵然做了非常深广的闻思，但是也是没有意义的，如鹦鹉一样。此处的无益呢，也不是完全无益。因为正法的法义，哪怕是听一句话、一部论典，它仍然具有特别大的一种功德和利益，所以说不可能是没有意义的。但是呢，它的这个意义就有限。本来是可以灭烦恼的，但是这个闻思听完之后，如果没有达成灭烦恼的效果的话，那么我们广大的闻思，就只能产生一些功德善根，或者相续当中得到一些对于正法的正见。正见也是很殊胜，但是如果我们闻思后不灭烦恼呢，就有可能成为法油子，有可能成为法油子，是这样的。知道得很多，这个也懂，那个也懂，但是就是做不到，就是调伏不了烦恼。那么在这样的一种情况之下呢，好的情况之下是增长善根、种下习气；但是如果长时间这样的话，有可能相续当中就会产生犹如法油子一样的一种不好的状态。

所以说我们自己呢，闻思当然是需要的，那广大闻思之后呢，就要用这个闻思之后的定解去灭烦恼，通过闻思经论得到的智慧去修法，去串习。串习之后呢，是灭除烦恼，一定是可以灭烦恼的，是这样的。所以说我们自己呢，在灭烦恼过程当中，第一个是闻思，闻思就是了解。我们对于修行佛法当中的理念、它的见解方面首先要了解。了解完之后呢，然后就是生起定解。了解了，哦，知道是这样的，但是要产生一个定解。定解就是反复去闻思，反复去闻思，然后提炼出一个很纯净的见解，不受任何无明、邪见、未知等染污的非常非常纯净的见解。这个见解呢，就是完全符合于一切诸法的实相，或者佛菩萨需要我们达到的标准，是这样的意思。

有了这个标准之后呢，我们要去打坐、去观修。打坐是一方面，打坐是实修的一部分。有的时候我们说实修就是打坐，打坐其实是实修的一部分。真正的实修，叫做反复串习，把这个正见反复去用，反复去训练。打坐也是反复训练。其实我们顶礼也是反复训练，我们做十万次顶礼，它其实也是带着这个见解在行为当中去反复训练。训练当中呢，就是我们对于所顶礼对境的认知，还有和对境之间的一种相应。还有，顶礼是灭除我们的傲慢，在这个过程当中，把我们的傲慢、我执这方面，通过在修行过程当中带着见解去修行，逐渐地就可以。然后串习百字明也是，十万遍百字明一遍一遍地串，带着这个忏罪的见解，一遍一遍去清洗自己相续当中的罪业等等。其实通过这样去修行，不断地修行，我们内在的烦恼就逐渐逐渐地可以减弱乃至于消亡。

所以说如果通达经论没有去灭烦恼，虽然广闻博学，也是没有很大的意义的，如鹦鹉一样。鹦鹉的话，如果主人教得好的话，它也可以说话。有的时候可以说很多句，或者有的时候长篇大论也可以，但是它自己可能并不明白这里面的意义到底是什么。它可以说，可能会知道一些，但是没办法像人一样去做非常深入的体会或者去修行。所以说从这个角度来讲的话，我们说鹦鹉学舌，鹦鹉其实你教它念佛呢，肯定也会念。但是，念佛之后它能不能够生起想要往生极乐世界的欲乐，或者说它念佛是不是为了往生呢？这个就不好讲。虽然我们可能说某某鹦鹉念佛之后死法很好，死法很好是不是就往生了？死法很好不一定往生，是这样的。死相比较好不等于往生，这二者之间没有因果关系。哪怕是有的时候我们说某某道友死了之后死相很好，那也不一定往生。

所以说，因为他内心当中不具备往生的条件，虽然做了一些念佛或者修行的事情，但内心当中如果不具足很强烈、很强劲的发心带动的一种修行的话，就不一定能够真正得到殊胜的感应。所以说，我们自己如果广闻博学很多的话，就有点像是鹦鹉学舌了。可以说很多，但是没有让这个法入心去灭除烦恼的话，这个闻思对我们来讲，它的意义就降低到很少很少。所以我们闻思主要还是为了灭烦恼，烦恼灭掉之后，现前种种解脱相。意思是说我们闻思完之后还是要去修行。如果闻思不修呢，就是恶劣法器。知道这个情况之后，我们现在在闻思，闻思之后我们还是要用这个正法去调伏我们的相续，让我们自己的心处在这个殊胜的正法当中，这样的话就会非常好。

无异如同海岸干渴望。”那就是说，修行者如果不依止上师的话，我们通过自己的力量是无法获得修行之道的，不知道怎么修行。通过自我造作自己去摸索的话，就找不到真正正确的修行之路，是这样的。

修行之路呢，它是要灭烦恼、灭习气，最后来讲要真正通过正确的方式，灭掉自己的分别念，相应于实相当中，才能够断人我、断法我嘛，是这样的。那么这种过程呢，就是说如果不依止一个真正的具有法相的上师的话，完全无法修行。所以说我们去修行呢，必须要依止这个上师善知识。但是呢，我们依止上师善知识呢，依止他之后呢，那么就是要得教言，在他面前要听闻解脱的教言，也就是要闻法，必须要听法。听法的话，听少了还不行，有些时候呢，可能只是听几次开示。有些时候呢，上师在短暂见面的时候呢，就是讲一些开示，比较简单的这些法义呢，就是讲一讲，然后呢，就没办法了，就说去别处居住就走了。走了之后呢，有些弟子呢，可能通过这个教言他会去串习，但时间长了之后呢，他因为对正法理解得不深不广的缘故呢，所以说长时间的话还是无法真实去修行，这样的意思。所以说我们依止上师之后呢，要在上师面前比较稳定地、长久地去听闻有关解脱的教言。这个时候呢，我们相续当中的一些无明、习气，还有邪见呢，可以得以遣除，然后对于修行之道呢，可以得到一个非常完整、完备的这样一种认知和确信。

然后呢，如果我们依止了上师，没有得教言，有的时候呢，只是做一些事情，做一些供养，有的时候跟着朝拜，这些不是没有意义，意义也有，但是上师主要的作用，那就是给我们讲解脱道，指引我们解脱。然后其他的这些培福报，做一些事情呢，可以有一些福德，也可以清净一些罪业，就是这样的。和上师呢，可能会逐渐逐渐结一些善缘。但是呢，我们结这么多的善缘，其实还是为了得到更有更大的福报，得到这个教言。所以说其实我们有些时候呢，修行者如果说善根不成熟的话，他觉得可能是给上师做事情、供养上师，或者就是说经常在上师身边能够说话呀，他觉得这个意义很大。他就觉得如果说听法，听闻正法，在上师面前听这个完整的讲解等等，他就觉得这个没有兴趣，或者意义不大。他觉得在上师面前听法有什么意义呢？还不如单独和上师见面聊聊天，讲讲自己的情况，然后对于如何在生活过程当中的困惑、工作当中的困惑，给你做一些实质性的指点，应该这样做、这样做，他觉得这个是很有意义的，是这样的。

但是呢，如果我们通过上师的指点，你的生活更好了，工作更好了，那么这个是解脱道吗？这个其实不是解脱道。生活好了是属于轮回的一部分，它是属于轮回当中人道的这一世，这一段时间当中呢，我们觉得挺有意义的事情。但是轮回它是无边无际的，非常广大。通过这一点因缘呢，让我们的生活过得好一点，这一点因缘不足以让我们真正地获得解脱，这样的。所以说呢，如果我们自己在福德善根疏浅的情况下，我们依止上师还是要去求教言，如何对于解脱道进行认知，从共同前行到不共前行，到一切诸法的一种空性，甚至后面对诸法的一种实相，就密法方面的话，如果能够求得教言去修持的话，这个是非常有意义的。依止上师最大的一种意义呢，就是依止上师去听教言，这样的。

我们说佛陀出世，发誓利益众生最大的一个事情，就是要让弟子知道本具佛性，给众生讲如何解脱之道。佛陀以身语意加持众生、调化众生，最殊胜的事业就是语事业，就是讲法，讲教言，讲如何解脱，讲众生如何迷失的，讲众生如何流转的，为什么众生会流转，就讲得很清楚。讲完之后呢，然后再给众生讲如何解脱，如何把这些无明、习气、烦恼慢慢地断掉，如何解脱。佛陀就是讲这些。所以说呢，所有的事业当中呢，在宗喀巴大师的《缘起赞》里面讲了，所有佛的事业当中，语事业是最好的，是最为殊胜的。然后语事业当中呢，讲缘起这个法是最为殊胜的。所以说呢，以缘起来赞佛嘛，它其实是一个赞佛文，它是通过缘起的角度来赞叹佛的。所以说我们从这个推知的话，其实依止上师、依止佛陀，最主要的事业其实就是听闻教言，这样的。所以说我们自己要发愿，依止上师去听闻能够解脱、能够成佛的教言，而且永不厌足，永远不满足，这样的话就是符合法器的一种条件。

如果没有得到教言的话，

这个海呢，是甘露大海，这个大海呢，充满了甘露。但现在我们说，哦，这个海不能喝呀，这个是咸水海，是这样的。所以说呢，其实这个地方的海呢，它主要是一个甘露大海。就好象一个人呢，他非常渴，到了甘露海的海岸边，刚刚到，然后没有喝，就干死了、渴死了，这样的话是非常可惜的事情。所以说有时候这个海呢是这样，或者有些地方的海呢是指湖泊的意思，因为藏文里面的海和湖呢，有的时候意义很相近，所以说有可能是指湖。然后呢，有些海呢就是能够饮用的甘露大海。本来已经到了海岸了，只要再进一步的话，你可以去畅饮这个甘露大海，但是到了海岸之后呢，没有喝水，导致干渴而亡。所以说依止上师，上师就是甘露大海的来源呐。上师他自己的本体呢，不管身、语、意，看起来是一个血肉之躯，也走路，也吃饭，也做这些，但是其实呢，这个上师代表的是正法呀，代表的是解脱道。我们接近他，我们接近甘露大海是什么原因呢？因为我很渴，所以我接近这个水源。那么为什么依止上师呢？其实是我自己的业惑很重，在轮回当中很苦，业惑很重，所以说我去依止他，依止上师。依止上师呢，其实上师是甘露海，那么依止他呢，唯一的目的就是从他这里得到能够解脱的教言，是这样的。我们为什么接近这个甘露海呢？因为我接近它，我可以解渴，喝了很多甘露水可以解渴。

但是遗憾的是，你到了能够给你讲解脱教言的上师处，没有求窍诀，没有求解脱道，没有去闻法这些，然后通过做其他事情而得以满足的话，那么这个就很可惜。虽然依止了上师，没有得到教言；虽然接近了大海，没有喝甘露，最后干渴而亡了，这个来讲就是意义不大了。有意义，但是不大。

那么就是说，我们在上师那里求到了教言、求到了窍诀之后，要用这个窍诀来调伏自己的相续。和前面所讲的比较类似，一定要调伏自己的相续。如果没有调伏相续的话，携带无益。我们就把这个窍诀——不管是《窍诀宝藏论》也好，还是《上师心滴》也好，还是《幻化网》的窍诀也好，反正把这些法本带在自己的身上，携带在自己的身上。那么如果你这个窍诀求到之后并没有修，而只是带在身上，这个时候就是无益，如同诸药方。

就好像你把很多张药方带在身上，对你的病是没有什么好处的。所以这个药方我们要按照药方的一种指引去抓药，然后服药；或者说我们可以理解成药，有的时候把药放在身上没用。如果我们把药带在身上却不吃，说：“治头疼的药我有，治心脏的药我有。”你看包包里面有好多种药，天天背着到处跑。你有病，你有药，为什么不吃呢？他满足于携带这个药，他说：“这个药我有，那个法我听过，那个窍诀我也听过，《上师心滴》听过、学过，大方便智听过，大圆满也听过，祖师断法也听过。”什么药都有在身上，但是就是没有吃过。没有吃过的话，这个对你的病是没有意义的。所以这个窍诀其实是要学，学了之后要学懂，学懂之后要按照前行、正行的方式慢慢去修，修了才能够调伏相续。所以我们求窍诀是奔着调伏相续的目标去的，并不是说求到窍诀就要把它带在身上。

有人会说，还有系解脱呢，对不对？显宗有显宗的系解脱，像《般若摄颂》、《法华经》这些；密宗有密宗的系解脱，系解脱有依续系解脱，还有大圆满祖师嘎绕多杰、蒋华西宁、西日桑哈等四位祖师的遗教。这个遗教也是一个系解脱，带在身上也可以，它也有窍诀，也可以得到解脱，是这样的。所以有些时候的确有这样的方式、有这样的窍诀。但是，是不是所有的人都依靠这个得解脱呢？如果有福报、有信心的话，的确可以；但如果是一般的人，不一定单单靠这个就能得到解脱。所以，如果我们心里没有信心，也没有其他的修持，单单把窍诀携带在身上就没有意义，就好像带着药或者带着药方出去走一样。所以有窍诀还是要去修持。

当然，系解脱这些我们也知道，它的功德善果很大，有些时候我们也佩戴在身上，有时候念诵。依续系解脱我们每天念一遍，每天念《法王如意宝长久住世文》等，它的系解脱也是不离身的，每天也会念诵一遍。现在大圆满上师也翻译成了汉文，知道了它的意义之后，我们再去念诵的话，它的功德更大，对我们解脱方面的把握也更大一点。其实这些也是很有用的，所以并不是说完全没有意义，而是说真正的窍诀不一定是很高很深的窍诀，比如说四加行的窍诀、修菩提心的窍诀，这些其实对我们来讲都是窍诀。尤其是对于中下根器来讲，真正能够相应于我们内心的窍诀，对我们的意义更大。如果我们缘不到大圆满或者缘不到很深的法义，虽然它是最深的窍诀，但是和我们的相续暂时没办法相应。所以对我们有用的窍诀，还是四加行、菩提心，这些窍诀是非常非常重要的。

所以我们遇到这些法要的时候，好好用这些调伏相续。当对轮回产生执著时，通过修持四加行的窍诀可以调伏；当产生自私自利的心时，通过修大悲菩提心可以调伏；刚刚我们讲的三轮体空、二取的执著，可以用空性予以调伏；如果认为一切万法是庸俗、不清净的法，可以用等净无二见的窍诀予以调伏。这样的话，其实就是非常有益了。

那么这个暖相，就是修行佛法过程当中有这些觉受、有感觉，或者有一些初步的境界。得到暖相之后，要进一步地去修行，不能停留在暖相这个地方。暖相有的时候会生起一些神通，或者也不算是真正的神通，就是一些觉受；有些觉受会让诸根一下子变得比较敏锐，所以看起来好像和以前不一样了，有点神通，但其实并不是，它只是修行过程当中生起的一些觉受而已。有的时候打坐修空性也会有一些觉受，对一切万法的空性有所了解；有的时候修密法的时候也会出现一些明点、出现一些佛像，也会有这些觉受。

这些是在修道的过程当中，如果你认真修的话会出现的觉受。但是得到了觉受，如果就此停止，没有进一步用这个觉受去证入心性的话，那你这个修行没有什么大的意义，如同入外道。为什么如同入外道呢？因为外道也会认真地修气脉明点，外道其实也有很多气脉明点的修法。印度以前的那些印度婆罗门，还有数论外道也好，其他的瑜伽派也好，也有这些气脉明点的修法。

道教呢，也有它自己的一些气脉明点等的修法，也会出现一些暖相，出现一些觉受，是这样的。还有一些呢，通过修禅定呢，也能够生起一些神通等等。但是呢，这些外道呢，再怎么生起觉受，因为他们没有证入心性的进一步的窍诀和修法，所以说呢，得到了觉受、暖相之后呢，仍然无法解脱。

那么，如果作为一个佛弟子来讲的话，修行获得觉受呢，这个可以说和某些外道是同一个层次。他也可以获得暖相、觉受，我也可以获得暖相和觉受，是这样。但是呢，进一步地证入心性，这一部分的方法呢，就只有佛法有，外道就没有了。但是，如果我们在得到觉受之后呢，止步了、不修了，那么我和外道就没有什么差别了。因为我们共同的都有，不共同的呢，我们两个都没有，是这样的。

那本身来讲，佛法当中有不共同的，就是说在获得暖相之后呢，进一步修可以获得证入，对心性可以证入，而外道没有，这个是内道、外道不一样的地方。但是呢，如果我作为一个佛教行者，在获得暖相之后停止了，不再修，获得暖相之后没有证入心性，外道也是获得暖相没有证入心性，所以说就一样的，没什么差别。这样的话，你的修行就变得没有意义，如同外道一样，这个呢，是一个劣法器。所以说能够得到暖相的，其实也不多，也是不多的。

但是呢，如果我们提前学习这个教言，在修道过程当中知道有这么一个情况，所以当我们哪一天真正修行生起了暖相之后，我们就会忆念这个窍诀。《无垢光》里面讲的话，就是说虽然得到了暖相，没有证入心性，那么这个修行是无益的，如同外道。所以说呢，我不能够停留在暖相当中。这个觉受对于有些修行人来讲的话，以前没有品尝过，所以一旦品尝之后呢，就很耽着这个味道，不愿意再往前走了，就觉得这个觉受太善妙了、太殊胜了，是这样的。然后呢，可能这个觉受就变成他修道的违品、障碍。如果提前知道了不能耽着它，要证入心性，这个时候我们生起觉受之后不耽着这个觉受，进一步地去修持教法，最后就可以证入心性，是这样的一个意思。

那么就是修行呢，有的时候需要苦行。虽然说是大圆满啦，还有很多说是无勤作的一种修法。无勤作呢，它其实有的时候，第一个呢，是观待于胜义谛，从究竟上来讲，它的确可以说是无勤作的，是这样。还有一个无勤作的意思是说，它修法本身所修的法的一种本体，它就属于那种无勤的修法。无勤的修法就是说你不能用执著去修的，称之为无勤修法，不是说你可以睡懒觉就可以成佛的那种修法，是这样的意思。

所以说，其实修行佛法的话，从一个纯粹的凡夫到要解脱轮回的话，苦行真正的是很难做到无勤解脱，是这样。因为我们现在是被一个轮回的漩涡牢牢地吸引住了，轮回对我们的吸引力比地心引力还要大，是这样的。我们说地心引力的话，我们要脱离地心引力，必须要好几级火箭使劲往上窜啊，而且每一级都不能出问题，才能窜出地心引力啊，是这样。所以说一般的引力，你放一个冲天炮，对不对？你放个二踢脚，然后你放个什么，它出不去的，这个力量没法出去，我们蹦跳一下更出不去，是这样的。所以说，轮回对我们的引力比地心引力还要强，还强得多，你即便蹦出地球了，还在轮回当中，是这样。

所以说，从这个方面来讲的时候，真正要出轮回的话，必须要用很精进的一种心，强精进的心，然后才可以出离轮回的引力。首先从思想上脱离，思想上不脱离是不行的呀，对不对？首先思想上脱离，那么怎么做呢？就是修四加行啊，就是修暇满难得等四个修法。你说这个不是最基础的吗？对，最基础的对我们是最有用的。首先基础上我们想要解脱，思想上一定要摆脱轮回的引力，就是说我不再对轮回的任何法产生兴趣，一心求解脱，这个是我们真正离开轮回漩涡引力的最根本的第一步。

这个之后呢才是修法，才是真正的付诸行动。思想上出去了，对不对？你身体还在监狱里面，我思想已经出去了，我不愿意待在监狱里面了，很迫切、很迫切地想要出去。但是呢，你思想很迫切，你的身体还在监狱里面，还是不自在。所以说我就要根据我的思想去修持真实的如何出去的一种方便，那就是积累资粮，修持般若次第，或者修持一些菩提心、修持空性等等一系列修法，或者我就修净土，通过修净土的方法也可以出离轮回。

但是呢，即便是净土这样的方法，虽然说是“万修万人去”，口号、广告是这样说的，还是要苦行啊，还是要精进啊。你不精进的话，还是不行，仍然是不行的。我们说，哇，这个净土圣贤录都好几本，那么厚，对不对？那没往生的更多，是这样的，如果把这个编出来《没往生传》，那可能还多一些，是这样的。因为从这个角度来讲的话，其实从方便上说的时候，的确已经是所有里面比较容易的，但是如果不认真，还是没法往生，是这样的意思。

所以说从这个方面我们观察的时候呢，不苦行是不行的，要苦行。首先我们要知道，要脱离轮回这么大的漩涡，你不苦行、不精进的话，绝对不可能就轻轻松松解脱了。苦行重要，但是呢，

我们苦行之后没有产生功德，就是说你所做的苦行没有切中要点，就不吃饭、不睡觉啊，然后怎么怎么样，没有内心当中的见解啊，这些都没有切合要点。虽然做了很多苦行，但是并没有因为这个苦行生起功德。苦行没有成为生起功德的原因，有些时候可能是时间不够，就是你苦行的时间不够；也可能是虽然我很苦，我挖地道想要越狱，对不对？天天苦行，但是还是没有出去，这什么原因？

你时间不够，就你所做的那个时间不够多，所以说还是出不去，这个情况也有。还有就是说你苦行白苦行，就你苦行内容不对，方向反了，或者根本就是说你这个苦行就在原地蹦跶，这样的话就是说虽然苦行了，但是没办法产生功德。所以说我们要苦行，要切中要害苦行，就是说我修行的时候，就是要切中你这个见解，见解去引导这个苦行，这个见解就是导航。如果你要越狱的话，你必须要有精准导航，从这到那有多远，然后你慢慢按照导航去，逐渐就可以越狱出去；否则的话，没有见解的话，乱挖一气，这样的话就肯定是不行的，这样的一个意思。所以说呢，我们苦行也要掌握这个关要，不要做无益苦行，不要做无益的苦行，是这样的。佛陀在尼连禅河六年苦行，最后放弃了，是这样的，他就是说如果就是这样苦行的话，其实是没有意义的，是这样。所以说有些时候来讲，他虽然苦行，但是无法生起功德。

古往今来，不管是中国、印度很多地方也有苦行僧，特别多，特别是苦行僧，有的是苦行仙人，或者苦行外道，特别特别多。但是呢，他苦行没有抓住要点的话，他的苦行就是说有一点功德，但是无法生起这个解脱的功德。说这种精勤无益，如洞中旱獭。旱獭呢，内藏在在我们现在青藏地方都看到很多旱獭，是这样。旱獭的话就是冬天冬眠，冬天冬眠有时候最迟三个月，甚至于有六个月的，七个月的也有，一直在洞里面冬眠，处于一种类似禅定的状态当中，是一种禅定状态当中，是这样。所以说呢，它处于禅定当中的时候，有一些类似于禅定，但是也不是那种意义上的打坐那种禅定，它是一种禅定。但是呢，这种就说是如洞中旱獭一样，这样的话，就说是处在一种昏迷的状态当中，冬眠昏迷状态当中，生不起这个功德，这样的意思。所以有些时候说旱獭在入定，冬天几个月当中是入定，讲是这样讲的，但是它这种入定生不起功德。所以说呢，这个苦行要掌握关要，如果掌握不了关要的话，你的精勤是没有意义的。修了半天呢，就犹如洞中旱獭一样，修了一个庸俗的状态。修了一个庸俗状态，这个苦行呢，的确是没有什么意义了。

是故掌握要诀，即关要。苦行需要，但也需要中道，尤其是见解方面的中道，饮食方面的中道，这些来讲的话，都是要掌握。这些呢，是佛经里面讲得特别清楚。所以说不学的话，我们是不知道，学了不用也不行。首先我们归纳起来的时候呢，首先要学，如果不学、不闻思的话，我们不会发现修行的方法。但是呢，学完之后呢，我们必须要实际去行持，不管是打坐也好，还是五加行也好，还是说其他的修法也好，反正呢，我们就要去反复行持。行持完之后呢，生起暖相，生起暖相之后呢，要进一步地去证悟心性。这些慢慢慢慢我们要去懂得这里面给我们提供了这些提示，都特别关键的。所以说是故掌握要诀也是关键。

下面我们再看，

那么我们要修解脱道的话，必须也要依止上师。那么依止上师之前呢，我们要去寻找具相的上师。当然寻找具相上师的话，他也需要具足法相的。此处呢，讲六法相。有些地方呢，大乘经论当中讲十个法相，有些地方讲的话，就说慈悲两个法相，有的时候最少的话，也具有悲心的这个法相。当然显宗当中呢，对于这个共同上师，还有密乘的金刚上师的法相呢，也讲了很多很多，是这样的。所以说呢，如果我们如果要依止上师的话，那么我们必须要去学习，我们要知道上师具备什么条件，这个法相就是条件的意思。具有这个特殊的特征，他就成为上师，如果不具备特征呢，他就不是上师，是这样的。

所以说我们说医生的法相是什么呢？他懂看病，懂治疗，是这样的。他知道你为什么犯病，然后犯病的阶段是什么，然后怎么样去治疗的方案，是这样。然后治疗过程当中如果出现了问题，他可以去了解你这个是什么状态，然后最后他痊愈的状态是什么，他必须要知道。这就是作为医生的法相，就是条件、他的特征，他具有这些条件，他就是医生。如果不具条件，你穿个白大褂，挂个听诊器，戴个白帽子，对不对？这个就不是医生，他只是个形象而已。一个木匠，你一个锯子，你一个斧头，他不是木匠，他必须要懂做木工，他必须要懂这些，这个是他的不共的特点，称之为法相。所以说上师要具有上师不共的和其他的不一样的特征，称之为法相。

弟子呢，有弟子的法相，不是说我依止了，我皈依了，我就是弟子，是这样的。如果你弟子不具备弟子的条件也不行。弟子有条件吗？当然有条件。你性格调柔啊，你的这个智慧比较宽广啊，你的这个忍耐性比较好啊，等等等等，这些经里面也讲了弟子的条件，或者说质直、具慧、求法义，这就是弟子的法相。质直就是你的一种心性，就是它比较质朴，比较质朴呢，或者比较善良，然后具有一定的智慧。第三个呢，追求法义。你至少要具备这三个条件，你才能成为弟子，否则的话连弟子都不是，是这样的。所以说上师有上师的法相特征，弟子有弟子的法相和特征。所以对我们来讲要努力具足弟子的法相。然后对于我们观察上师呢，我们要去看上师具备这些条件不，如果具足条件，可以依止；如果不具足条件，我们可以离开，这样的意思。

那么此处呢，就是说殊胜上师具足了六个法相。第一个呢，是

就第一个法相呢，是上师具有修行的加持力，他具有一定加持力。那么体现出来的时候呢，“依其”，依其这个“其”字呢，是上师的意思。

依止上师欢喜，就是欢喜的意思。就是说依止上师之后呢，弟子对于上师生起欢喜心，生起欢喜心。你如果没有生起欢喜心呢，就不愿意走近，不愿意走近就不愿意依止他嘛，连走近都不愿意走近，何况说依止他学法呢？所以说第一个呢，依止上师要对上师产生一种欢喜心。然后生起欢喜心之后，依止上师之后呢，内心入正法。我们越来越依止上师呢，就是上师给我们的言传和身教。一个是言传，言传就是给你讲教言嘛，作为弟子来讲，你应该这样做，这个应做，那个不应做，此应做，此不应做等等给你讲，讲完之后呢督促你去做，这个是言传；身教呢，他给你示现如何去行持正法，就是身教，言传身教。那么通过依止这样的上师，生起欢喜之后呢，我们去好好地依止他，做一个恰当相，这样的话就是内心入正法。弟子内心当中就会慢慢融入很多很多殊胜的正法，就可以

上师他就具有修行加持，因为他可以让弟子的内心进入正法的缘故，所以说是具有这样一种修行的加持的。那么具有修行加持的上师呢可以依止，这样意思。

然后第二个呢，

那么上师智者呢，能够令诸弟子修行。就是说他收这些弟子呢没有其他目的，不是说为了得到像弟子们的恭敬、承事，而他收了弟子之后呢，自己不需要干活了，自己什么都不要做了，然后可以当皇帝一样，好像当一个皇上一样，然后就开始享受各种各样的安乐。而真正的一个具相的上师呢，他要收弟子的话，这些他就不在意的，做不做事情、供不供养他都没什么，关键就是说他收了弟子之后呢，他要为弟子负责。真正给弟子负责任的呢，就是让他修行，让弟子修行，给他讲修行的方法，督促他修行。

然后呢，就是让他逐渐逐渐地对轮回产生厌离，对解脱产生兴趣；然后就是让弟子对于能够发菩提心利益众生产生这样一种意乐，或者说让他对于往生极乐世界等产生一个高度的兴趣。他要用很多方法讲解，有的时候要讲解。因为上师讲过嘛，对于众生有三类人：第一类人呢，你稍微讲一下就可以了，反正他是具有一定法器的，你稍微提一下他就会做，不用反复讲；还有一类人呢，怎么讲也没用，反正你讲和不讲没有用，你讲他也不听，不讲也不听，是这样的；中间一类人，多讲，讲几次、反复讲之后呢，他慢慢就相信了，慢慢就开始愿意去修行。所以说其实我们很多上师的弟子呢，都是中间这一种。上根者有是有，不是特别多，上根利智者不是很多，但是多数是中根者。中根者就是说讲多了，他就慢慢听进去了，听进去之后他就愿意去改正。所以一个问题、一个故事反复讲、反复提醒的话，弟子慢慢觉得：哦，上师在讲我，讲我的话我就必须要去调整、去改变。那这样的情况之下对我们来讲才有意义的。

所以说呢，上师会反复告诫弟子、劝诫弟子。有的时候会发火，“哦，上师不高兴了，那我一定要注意”；有的时候是鼓励、表扬，“上师很欢喜，我应该继续做下去”，是这样的；所以有些是讲别人，旁敲侧击你，“其实今天上师讲的是我”，这个也有很多很多种方式。有的时候发点奖，给鼓励，发点奖品这些，很多很多；有时候当然如果你好好祈祷的话，也会给你一串加持。反正就是通过很多方式让弟子修行。甚至有些时候也会假装生气，不讲法的，一段时间试炼，弟子真正有的时候就会很痛苦，然后就发誓、发愿，一定要好好地修法，这样的话也有。甚至于像佛陀一样，佛陀在世的时候也是用过很多方法让弟子修行，最后用涅槃这个事情来让弟子精进，精进一部分的弟子。如果佛陀一直在世的时候，他们会觉得佛陀反正一直在，什么时候求法、什么时候修行都可以；当突然听闻佛陀入灭了，一下子就惊觉起来了，就觉得佛陀入灭了，以后就没有导师了，所以一定要好好精进修行。因为哪怕是入灭这个事情，死亡这个事情呢，都还是要督促弟子修行的。这个就是具有真正功德的上师，佛陀也是上师之一嘛，他真正要做的事情就是让弟子修行，这个是最重要的事情。其他的这些都无所谓，你恭敬不恭敬、赞叹不赞叹、给他打不打水、做不做事情，他其实并不在意这个，最主要的是让他修行。如果打水、做事情能够让弟子修行，他也会让弟子做，是这样的。有些时候你不让他做呢，他就觉得好像自己没有价值，他对于上师的教言不一定是那么听；但是如果随顺他一下呢，然后再说：“你回去修点法。”念了之后他也愿意去听，你让他听课他也愿意去听，慢慢逐渐去实际上弟子修行了。

所以说呢，上师的事情最主要的是要让弟子修行，修行的内容是一定是正确的。如果上师他自己都不知道什么是正确修法的话，你虽然让弟子去修行，但他自己都不懂，那怎么让弟子修行呢？这样好一点的呢，会介绍给其他的懂修行的上师：“你去依止谁谁谁，他比较通达。”如果说真的是好一点、不好一点的话，那反正我也不懂，也不教什么，这样的话也没办法。所以说呢，令诸弟子修行，这个是第一个；第二个呢是自德多，自德多就是上师他自己内心当中的功德也很多，菩提心啊，清净的戒律啊，或者说是生起了禅定、正悟等等，他自己的功德也特别多。如果有这样一个条件的话，

就说明这个上师呢，他是具备甚深耳传窍诀的，他自己是具有这个法相。第二个法相是什么呢？

具有甚深耳传的窍诀。他对于传承上师一代一代传下来的如何修行、如何安住，这方面他自己具有这个窍诀。他自己修了，这叫自得度。他自己修了之后，再让弟子修行，利他方面也有。所以说，他能够自己生起功德，也能够让弟子修行，主要的原因就是具有甚深耳传窍诀的缘故。

所以，具有甚深耳传的窍诀，他自己修行生起了很多功德，生起很多功德之后，再让弟子去修行。这是第二个，他必须要具备甚深窍诀，而不单单是简单地说有这个传承的具备。具备的意思是什么呢？具备的意思是他有这个传承，而且内心当中生起了这种窍诀。对于耳传窍诀他有了觉受，这个窍诀变成了他自己的一部分。如果只是书本上的窍诀、听闻的窍诀，还不属于他自己的，因为他没有通过这个窍诀让自己生起很多功德的缘故，是这样的。所以说，具窍诀的意思，一方面他可能是有传承的；第二个，他是通过这个修行，内心当中真正地具足了某些要生起窍诀方面的一种觉受或者证悟。所以说这是第二个，要具足甚深耳传之窍诀。

第三个是：

第三个法相是灭除了耽著世间贪欲的心，他对于世间的这些欲妙没有贪心，没有贪欲。如果一个上师对于世间的欲妙贪心很大，他不会成为一个合格的善知识的，是这样的。因为对世间的贪欲很大的话，世间的贪欲就会障碍他，就会左右他的思想和行为。这个时候，他自己都被轮回的这些世间琐事所缠绕，他又如何真正能够以无垢的方式、具德的方式去教化弟子呢？他是做不到的，是这样的。所以说此处说

可以成为一个殊胜的上师。

具体表现是什么呢？

因为他们对于世间的这些法没有贪欲，所以说有眷属、没有眷属，刚开始有眷属，很多人恭敬承事，弟子很多，几百、几千、几万眷属，然后眷属后面转投他人了。转投他人的时候，如果是一个世间人，或者是一个对世间这个轮回很贪著的人，这么多的眷属转投他人，他就会很难过，就会很伤心、很沮丧、很失落，是这样的。

还有就是，如果他以前有很多资具，后面的话资具没有了，归他人了——眷属归他，资具归他，他本来以前拥有的一切突然就没有了。没有之后，不单单是我没有了，有的时候是这样的：我没有，你也没有，我心里就比较平衡，对不对？但我没有，你有了，我珍视的这个是我的，然后变成你的了，这个时候他就会很不高兴，就会生起很强的嫉妒心，是这样的。但是此处说眷属归他了，资具归他了，他自己不会嫉妒，没有什么嫉妒，资具本来就不是我的，归他或归我没什么差别。原因就是说他对这个资具本身也不在意，有的时候有也可以，没有的时候没有也可以。对于这个资具的态度就是这样的，早就看穿了资具的一种本质，所以他不会特意地去寻找，丢失了也不会去伤心难过，是这样的。

眷属也是一样的，他对眷属有也可以，如果有就好好地教导；没有了、转投他人了，如果他人有功德，那也一样的，反正是为了解脱嘛。所以说你这个病人在我这儿痊愈了，和在其他医生那儿痊愈了没什么差别，反正我的目的就是让你的病痊愈，对不对？我能够亲自把你治好，那也可以，我就尽心尽力地去治好。但是如果你觉得我这个医生不合适，转投其他医生，如果转投其他医生能够让他病好的话，他也很开心。这是个真正的好医生，就是这样的。而不是说看你刚开始在我这儿治，你背叛了我，然后就祝你病不得好，祝他看不好这个病，祝他这个病加重。他有的时候就会使绊子，说很多，如果不使绊子，他内心当中会很不舒服的，是这样的意思。

那么这个就是因为耽著这些法的缘故，这就是自然反应。但是如果他对这个的确不在意，而且具备一种很好的善心，那么不管是资具归他、眷属归他，他都不会有嫉妒心。他有眷属他就教导，没有眷属也自己安住；有资具的时候，反正他用的也不多，没有了也差不多，不会影响他什么。所以说，这是一个很大的特点，就是灭除了耽著世间贪欲心，他会成为一个很好的一种上师，是这样的。

所以其实作为弟子来讲，也是要相应地、相似地具足一部分。不管我们自己的眷属也好、资具也好，如果说是归他人了，我们自己尽量也不要嫉妒，没有什么嫉妒心。本来是我的财富，别人拿走了之后，作为弟子来讲，心胸就应该开阔。如果我们心胸不开阔，修不了这么开阔的佛法，佛法是非常非常开放的，它是一切诸法的实相。他的心要对一切众生开放，我们真正的发心是什么呢？真正的发心是要让一切众生在毫不努力的情况下，我来给他们赐予安乐，赐予佛果，发心会达到这种程度。

真正的发心，发了菩提心之后，就像母亲对儿女一样，哪怕我的儿女不需要任何努力，我都完全可以把我所有的资具全部给他，不会有任何觉得不合适的，就觉得这很适合，应该这样做。所以菩萨就是要把这种心完全扩及到一切众生、所有的众生。如果有这种心，可以说他的大悲菩提心就真实地生起来了。所以你看他的发心是这样的情况。继续来讲的话，对于这个资具、眷属，他没有什么耽著，本身就应该给他们，反正完完全全是我的工作之一，我就是应该这样做。他的心量通过这个修行，特别是凡夫人的心，无论如何想不到、想不通这个问题，就是卡在这儿：为什么这种情况还要无条件地去包容他，这不是助纣为虐吗？如果我就按着他的话，他不就越来越嚣张了吗，对不对？那我不是变相地鼓励恶行了吗？

思路完全和菩萨不在一个频道上面，是这样的。所以说，我们为什么要学菩萨道呢？就是要学习菩萨的思维方式。想明白了菩萨的思维方式，然后还要慢慢去靠近这种行为。否则的话，我们思想上都转不过来的话，我们的思想就和凡夫的思想没有差别了。用一个凡夫人的见解和思维方式修菩萨道，是永远修不成的，没办法修成，是这样的。反正就是这样的事情，所以他的思维层次，是跳跃到一个更高的层次去，去看一些众生和自己对于一些众生的所作所为，或者是自己修行佛法的意义到底何在，这些完全是要靠菩萨们的思想境界。

所以说我们要学大乘的经论，大乘经论里面记载了菩萨的思维方式，然后我们要去学习这种先进的思想，慢慢去学习，超越凡夫的思维和行为，靠近并成为菩萨的思维和行为，这可以说是我们真正称之为成佛成圣的一个条件。否则的话，我们还固守在凡夫人的思维当中，睚眦必报，只利益我、只利益我熟悉的人，这种思维是很狭隘的。我刚才讲菩萨道非常宽阔，如果我们的心胸不宽阔，就无法相应，相应不了，伟大的菩萨道就是这样。

所以对我们来讲的话，也是必须要了解，不贪着这些。不贪着的原因，是由于他内心当中处于这种状态，他是可以做到，否则的话就非常困难。真正殊胜的上师，他就极不贪着世间种种的欲妙，这些眷属、资具都不贪着。

我们应该知道，上师具备这样一种利众大悲巧方便。具体是什

上师的一切思维，全都是想怎么样让弟子入道，怎么样让他们入道，是这样的。然后是如何生起出离心、菩提心，如何进入资粮道，进入资粮道还需要多远，这个弟子还有多远，那个弟子还有多远，然后慢慢去引导、去鼓励，让他去修持入道的法门。

这个道我们讲过很多次了，这个道不是像现在城市里面的道路一样有一个固定的道。如果有固定的道，有可能误打误撞你就走对了，对不对？误打误撞走对了，发现居然走对了。这是在世间当中道已经存在的情况下可能出现的状况，修行者不会出现这种情况。修行佛法、佛道当中，所有的道都在我们的心中，你达到这个标准了，这个道才出来；你延续这个标准，它的道就延续，是这样。所以说这个道不是在外在当中误打误撞就进去了，而是你确确实实要在内心当中通过观想，法入心之后生起了这种状态。

比如说资粮道，它其实就是生起了——从大乘来讲，生起了无造作的菩提心，这是第一个条件。第二个条件，必须要修四念住，就是身、受、心、法空性。它是大乘、不是小乘的四念住。大乘的四念住，我们学过《入菩萨行论·智慧品》，《入菩萨行论·智慧品》的四念住都是讲身空性、受空性、心空性、法空性，这是进入资粮道的四念住修法。对于身受心法这个空性，必须要有定解，而且要观修。这两个条件具足了，那就是大乘的小资粮道，这个时候道出来了。这个时候你相应地有了这个状态，道才出来。然后再继续修，道就延续，延续到中资粮道，再往下延续，延续到大资粮道。这个都是不能断的，内心当中的境界不能断。慢慢地你的功德越来越多，它的道就慢慢生起，到了加行道，然后到了见道。所以说，修行人的道没有一个外在的道，全都是内心当中的这个状态生起之后才有，是这样。

所以说，他的一切所思都是让众生如何入道，他每天想的一直是这样，像大恩上师一样。大恩上师这里面所讲的功德，我们一看到的时候，好像每一条都能和大恩上师去对照，也是这样的，没有哪一个是很勉强的，没有。他一切所思都是为了让弟子入道。没有生活费——生活费其实也是入道的一个外缘，你没有生活费买不起东西，可能就无法生活。就是怎么样去让弟子能够得到尽量不多不少的生活，太多了不行，太少了也不行，是中等的。比如说管家让我们开会：这个月罚多少钱合适，这段时间罚多少钱合适，罚少了不够，罚多了不行……哪怕这样最后定下来。然后其实我们参与的时候都清楚，反正就是让这些弟子们能够有一个相对来讲中等的环境，就是不走两边的环境，是这样的。

然后再学法，上师讲完之后，法师辅导；法师辅导之后，辅导员再辅导；然后又讲考、笔考，就是让弟子的相续当中对这个法义有更多的理解，然后鼓励大家修出离心、修菩提心。他做很多事情，有的是挡外缘，把外面的障碍挡住、保护好，然后我们在上师的庇护之下，还可以不断地闻思修行。有的时候是在内心当中让我们生起功德，遣除我们内心当中的很多邪见、烦恼。有的时候不想待了、想跑，上师也会在课当中讲，有的时候单独讲，反正就是尽量不让弟子们离开他的庇护，因为出去就是死，因为羽翼未丰嘛。羽翼未丰的话，你这么着急冲进暴风雨当中，根本抵挡不了那些外缘，是这样的。所以有很多方法，反正就是能够让弟子入道。没有法就翻译，翻译完之后讲解。讲完之后留下文字、留下视频、很多录音，然后让我们去反复学、反复学，哪怕现在这种情况还在不断地讲，仍然不断地在利益我们，是这样。所以说就怕我们不入道，他说唯一的目的就是让我们入道，其他的都是无所谓的。所以就凭这个就知道，他具有利众大悲的善巧方便，一定要具足利益众生的大悲心，大悲心一定要具足，而且还要有善巧方便。

用什么方法，对哪类众生应该鼓励，哪类众生多批评一点没问题。然后这段时间用什么法，那段时间用什么方便，都是有的。所以说善巧方便其实更重要。如果对所有的弟子使用一个标准，那可能对一类弟子有用，对另外一类弟子可能就起不到作用，是这样的。所以有些时候我们就觉得，上师具有很多很多善巧方便，有时候说得很灵活，很灵活。本身有的时候制定下来的规矩，上师说制定过吗？说过吗？好像显现上好像就是忘掉了或者不认了。其实我们很清楚，对于有些众生来讲就必须要这样，否则的话，你这个规矩定得很死，它可能对一部分众生有利，但对另外特殊的一种众生呢，可能就没办法得到利益。所以有些时候，各种显现都会有，是这样。所以其实如果真正具有一定的弟子法相、有信心的人，他完全可以大概去知道上师的密意到底是怎么样，不会产生很多的邪见，这些他不会产生。对上师来讲具有大悲，尤其是善巧方便；对我们来讲呢，应该具备一定的弟子法相，能够知道上师的密意。完全知道密意是很困难的，上师的密意犹如虚空一样，怎么可能去揣测虚空的密意呢？但是相似地、大概地去了解一点的话，也是非常好的。

除了具有大悲善巧方便之外——前面讲的是善巧方便，那么此处主要是无量的悲心和菩提心。

就是对于苦难者进行饶益，而且是广大地饶益。只要能够利益众生，众生也没有种类之分，不单单是人，其他众生只要有利益的都去度化、都去饶益，是这样的。所以说，因为他具有无量的悲心、无量的菩提心，他不是有量的悲心，不是有量的菩提心。有量，就是讲时间有限：“我这几年当中、几个月当中修持利益他，过了这个时间之后就不再做了。”比如说阿罗汉，阿罗汉是在有余涅槃期间会做利益众生的事情，一入无余涅槃，他这个事情就中断了，不会再做，是这样。那么菩萨和佛陀呢，他是无量的，时间无量，种类也是无量的，不管是人，或者是认识他的人、不认识他的人、攻击他的人、辱骂他的人、诽谤他的人，没有分别，没有种类。地狱也好，旁生也好，饿鬼也好，天界也好，反正这些来讲没有差别，这叫无量。无量的悲心、无量的菩提心，它的确没有量。

这个无量有两种，一个叫有量的无量，一个叫无量的无量。有量的无量，比如说修禅定、想要往生色界天的，他们也要修无量心。他们修的无量心名字叫四梵住，四梵住也有慈悲喜舍，名字叫做无量心，但是这种无量叫有量的无量，它名字叫无量，但其实是有量的。菩萨的无量心是无量的无量，那的确是没有量的。还有小乘也修无量，但小乘的无量也是有量的无量，不是无量的无量。所以说无量的悲心只有菩萨有，的确是不管从时间、种类，还是利益的程度——给予快乐、拔除痛苦。如果是有量的无量，那是有限的，你能够给众生给予多少快乐？你自己的能力只有这么多，怎么可以给众生无量的安乐呢？拔苦也只能拔除一部分苦，因为你自己的苦还有好多没拔掉。而菩萨的无量，真的在拔苦予乐方面，他给予快乐，可以给到永恒的佛陀的安乐；拔苦可以把你的烦恼障和所知障的习气都给你拔掉。所以说他才是真正的无量，菩萨的无量。真正我们要分析的时候，他拔苦予乐的范围、时间、方法，全都是没有办法衡量的。从我们的思维上无法衡量，从相应于实相的角度来讲也无法衡量，是这样的。所以我们就知道这是无量的悲心、无量的菩提心。

现在我们要修这个无量心、修这个菩提心，刚开始是比较难修的，因为我们的思维要从一个非常狭隘的思维转变成一个非常广阔的思维，其实不容易。但是不容易的话，佛陀、菩萨给了我们次第进入的方法，就是让我们通过舍无量心开始修，每天修、每天修，修很长时间之后，我们的心就被这个法软化掉。我们的心就是一个因缘法，你给它舍无量心的因缘，它就慢慢变成舍无量心；给它时间，因缘很强劲，它后面的舍无量心就完全确定下来，是这样的。智悲光尊者自己在闭关的时候，专门修了七年的菩提心。所以说他的法脉特别广大，利益的众生非常多。这么大的祖师，也是全知无垢光尊者的化现，专门修了七年菩提心。所以我们自己对于悲心、菩提心也要非常非常着重去修行。

那么此处主要是说，真正具有上师的法相，要具足无量的悲心和菩提心。《大圆满前行》当中说，其他的功德不具足，但是这条功德必须要具足，也就是具有菩提心，这条必须要具足。因为有了菩提心，他才愿意利益弟子；没有菩提心，他肯定是利益自己的。因为有了菩提心这一点，不管他的能力大小、强弱，他只有一个目的：千方百计地去利益众生，是这样。所以说这

因为他广大饶益苦难者，对所有的苦难者广大饶益。

就大圆满上师，你看以前条件具足的时候，每年放生，百日放生，很多生命是这样的，苦难的、即将被宰杀的这些旁生。因为关心人的很多，有哪些地方有生病的、交不起医疗费用的，很多苦难的众生，很多人可能有关心；但是为旁生发声、发言、救助它们的很少，非常少，是这样的，有的话也不是那么多。但是上师们以前在条件具足的时候，每年世界各地都在做百日放生，百日当中不间断地放生，救度了无量无边的众生。而且不单单是放它们不被杀，最主要的是在放生的时候给它们念诵了很多法义，很多经、咒语，让它们听闻之后……有些人说，有些众生没有耳朵听不到。你去纠结这些干啥呀？反正声波震动也可以；关键是听不到还有甘露水呢，对不对？你不能说它们又没沾到水吧，或者说是还可以过系解脱呢，是一层一层地给你来嘛。反正就是说你这些都没有，还有放生的人发菩提心呢，对不对？心跟心，他是可以相通的。但不管怎么样，反正就做了很多饶益众生的事情。

然后对于其他的人也是做很多，上不起学的这些学生，每年现在也在做很多帮助他们；交不起钱的大学生，去给他们提供生活费也特别多，是这样。还有很多藏地的，在上师门口排队的，又是借钱的特别多。“我家有这个困难，我家那个困难”，然后还借钱。反正找上师打个招呼，反正就给。也有很多借条，有些上师就把这些拿出去全部烧掉，全部是要把借条烧了，是这样。所以说他们这种利益众生来讲，的确不是一日两日，长时间这样做。对于一些苦难者，内心当中有悲心、大悲菩提心才这样做的。没有大悲菩提心的话，根本做不到这些，是这样。

所以说我们长时间依止的时候，没有说经常看到上师飞来飞去显这个神通、那个神通，没有。但是就在这个平凡当中显得非常不平凡，这个只有具足广大的悲心、菩提心的人才能做到。你没有善巧方便，你没有大悲菩提心，你没有证悟，对不对？你说几个月、一年、两年可以，他全部都是不变的，从最早到现在都没有变化过，那这样的话就不得了了，这就是最大的神通嘛，对不对？比你飞来飞去强多了。这的确叫实践了法本里面的菩萨道，就是在实践这个。完完全全去对照，一样样对照的时候，菩萨应该具足的这个那个全都有。所以说有时候我们看的时候，要让我们一讲起上师神通神变，我要想好久，可能是有这个那个；但是说上师利益众生的大悲菩提心这些事业，那就是很多很多了，是这样的。所以我们也稍微观察，那全都是。那这些你生不起信心，其他的你生信心的话，不一定能够生起真实的信心。所以这就叫在很平凡当中，经常做的事情就完全体现了一种完全不平凡的事情。这是为什么才能这样呢？就是完全安住了菩萨道或者佛陀功德当中才具有这样一种条件的，否则根本做不到。这就是无量悲心菩提心的具体体现。有的时候我们是在法本上看到，有的时候在以前的案例当中看到佛陀的公案，但是在我们上师面前，其实就看得到这些明显具有证悟的大悲心、菩提心的具体体现，非常一直在做。而且不管什么事情，反正就一心一意为了饶益弟子，通过很多很多的方式去饶益。所以有些时候来讲，对于我们，再好的上师有的时候真的找不到，的的确确是没有比老人家悲心更大的、然后完全考虑我们利益的，可能一个都没有，我是这样想的。

倘若心非常宽广，一看心很宽广，又想到上师老人家就是心特别宽广，不管怎么样，是哪一种情况，他就是心非常宽广。什么大事情，反正在上师面前，很快我自己都能体会到很多。就是我自己接近的时候，上师的心特别宽广的情况特别多。我们觉得很多大不了的事情，到了上师那边的时候，那就是几句话，让我们马上体会到上师那种宽广的心态，我们的心也平静下来。然后就是心宽安乐，没有说什么让上师不快乐、很忧愁的，没有。离琐事，和佛法无关的、和利益众生无关的琐事根本没有兴趣。所以

他为什

呢？因为具备了证悟实相的法味的缘故，具足了实相，所以心很宽、很是安乐，离开一切无必要的琐事，这样的话就是具有证悟实相的把握。

寻一如是具相上师。”所以我们如果要依止上师的话，就要寻一如是具相的上师。但现在我们通过这个法相在上师面前一看的时候，每一个都有，全部都有。让我们入正法，让我们修行，自己的功德很多，然后

很多以前跟着上师学法的，后面跑去依止那个道场、那个上师去了，上师也不会讲什么。反正只要他认真地去观察好了、确定了，然后去依止，没有问题。上师最不高兴、不赞成的是完全不观察，东跑西跑，这个也是对自己不负责任。所以上师担心的是如果不观察好，可能会上当受骗，或者一段时间会后悔。如果说其他是一个具德的上师，他也是真正地想好了，那上师从来不会说任何的话。这个我们依止了几十年，我们特别清楚，这个没有一点假装出来的。所以眷属——就是这个上师的弟子，去其他地方学法、依止，他没什么说的，资具也是更加不会在意的，是这样的。

刚刚我们讲了很多嘛，就是说自己跟他人借了钱，上师没有打算让他们还，然后借条全部都烧掉了，很大一叠借条全部烧毁，这样的话也是特别多。所以说呢，这些来讲，还是说一些琐事，都是让弟子入道的，还做了很多广大饶益的事情，心宽、安乐、离琐事。这样看的时候，的确让我们觉得上师就是一个真实的、具德的、具有法相的上师。所以说呢，有的时候我们可能有因缘拜见；有的时候我们拜见呢，就是在听上师的视频讲课，这个是一样的，反正你拜见上师呢，还是给你讲这些。所以说呢，我们其实要依止、听闻上师所讲的法，既有法义，也是经过他老人家显现上面精进学习过，然后正式来讲的话，他是证悟了诸法实相、法身印印证的、安排给我们传法的殊胜大德。这样的话，我们就好好的去听闻上师讲的课，然后依止他的行为，他老人家做什么，我们尽量去随学。这个时候呢，我们就慢慢得了上师的加持。这个就是一个具相的上师，其实我们已经找到了，不需要再去找别的。但是这个意思我们不要误解啊，就是说已经依止的时候呢，不用怀疑的意思，就好好的去，上师讲什么，让我们修出离心，我们就修出离心；上师让我们修菩提心，我们就修菩提心；让我们念佛求往生，我们就念佛求往生；让我们学前行，我们就学前行；让我们修《入行论》，我们就学《入行论》，这叫依教奉行。是这样的。然后呢，其他方面我们不要去怀疑，反正功德肯定是具相、具有法相的上师，毫无疑问是这样的。

任随他言生起邪见相，

多作迷谄劣失善法相，

这里面有六个相要断除：一个是贪嗔相、邪见相、劣失善法相，还有就是退失正法相、着魔伪缘相，还有就是失解脱道相。这六个相呢，我们要断除。断除它的每一个，其实都是有它相应对治的正法。

第一个呢，

如果我们贪着世法，轮回的法就是世法，或者说是世间八法等等，就是说苦乐、称讥、毁誉等等，想得到的、不想得到的，有八种法嘛。如果我们对这些法有兴趣，贪呢，就是说具有执著、很重视的意思，如果非常重视这个世间法，非常执著、很重视这些世间法的话，就说明我们对于轮回具有贪嗔相。那么这个应该断除，我们对轮回有贪有嗔呢，都是深陷轮回的因。嗔怒，对于轮回当中的法，不是对整个轮回生嗔恨，而是对轮回当中的某一类法生嗔。为什么在轮回当中对某一类法生嗔，还是属于贪着轮回呢？因为你对这个法生嗔，其实是对另外一个法欢喜，是这样的。所以说它是对轮回当中的某一个法生起很强的贪心，得不到，他就生起嗔心了。所以说不是说对整个轮回生嗔啊，对整个轮回生嗔呢，那就结合起来有可能是厌离它了，可能是再修一步的话，他就可以生起出离心。但这里不是，它是对于轮回法当中的某一类法生起嗔心，阻碍我得到财富的、阻碍我得到高位的、阻碍我得到名声的，这个就会生嗔心，是这样的。所以说呢，如果非常看重世间法的话，就具有贪嗔相。那么我们就知道了，对轮回法生起贪嗔相，那就是贪着轮回的一个表现嘛。那么如果我们贪着轮回，不放弃轮回的一种抓手的话，我们就无法获得解脱。所以说我们要灭除这种贪嗔相。灭除贪嗔相呢，主要是不要贪世间法，只要对轮回的任何法看透了，就不会因为世间法、轮回当中的法生贪生嗔。如果我们对轮回所有的法都不贪，那也不可能生嗔啊。贪心、贪欲是嗔心的粮食嘛，对不对？学过《入行论》观身品的道友对这个教言很清楚，贪心是嗔心的粮食。如果贪心很强呢，嗔心它就得到了粮食，就会很粗壮。因为我贪着这个法，得不到，我就会嗔；被人抢走了，我就会嗔。如果我对这个法不贪着，对不对？得不到无所谓啊，抢走了拿走呗，这个垃圾本来就准备扔的，是这样的。以前学院有一位道友，一个堪布，他们打扫房间的时候呢，就把垃圾打好几袋，捆得很整齐准备拿去扔的，捆得很整齐放在门口，然后被偷走了。看到这个垃圾捆绑得那么好，就觉得是好东西，给偷走了。偷走了，其实我们讲本来就准备扔的，偷走就偷走呗。因为他本来做事比较严谨嘛，扔垃圾都很规矩，是这样的，然后被误认为是好东西就偷走了。其实有些人在讲的话，就说这些东西本来就是准备扔的东西，你偷走就偷走了，他怎么可能生起嗔心呢？所以说我们如果对于整个轮回的法全部都不贪着，就像垃圾一样的话，那就得不到就得不到呗，对不对？我对垃圾得不到有什么好嗔的，偷走就偷走，损坏就损坏了嘛。他内心当中对这些法的态度就不会……他如果没有贪，绝对不会生嗔。我凭什么生嗔？我是因为得不到生嗔，或者损坏了我本来属于我的东西而生嗔。但是现在呢，对我来讲没什么，我自己对我自己的身蕴，就是五蕴啊，我都是要舍弃的。你骂我丑、骂我矮、骂我黑、骂我什么什么，那又怎样？反正呢，这个身体我就是借来修法的，对他来讲也不是什么大不了的事情，是这样的。所以说丢弃了，就是为了修法、为了解脱的话，的确无常，修法修好之后，这个生命、身体反正很快都会丢失掉，他不会因为这个产生什么情绪。所以你看，如果把外面的财富、内在的这身心全部都灭除了贪着之后，怎么可能生起贪嗔相呢？哪怕给你取外号，骂你啊、打你啊，这些从这个方面来讲的话，他如果对身体不贪，他就不会生起嗔心。这个绝对是如实的一个规律。所以说如果我们要灭除贪嗔相的话，就要灭除贪着。灭除贪着的方法就是修厌离心，或者修空性啊、修这些正法。那你修得相应之后呢，对这些自然而然就不贪了。不贪的话，他就不会生贪嗔。不会生贪嗔，他转而会生起大悲和智慧，大悲和智慧取代了我们的那种贪欲和嗔恚，然后变成我们内心当中主导的一个精神，主导这个思想。

有了大悲心和智慧，大悲心和智慧主导我们身心之后，那我们自己不管是看到任何法，都不会产生这些很无聊的相应轮回的思想，从而完全相应于离欲的解脱了。

或者有些时候，我们总是觉得别人恨我、打击我，或者别人给我制造障碍等等。总而言之，认为别人对我经常生嗔恨，这个时候就是生起邪见之相。其实作为修行来讲，如果总是认为别人看不惯我、总是在恨我，它就是一种邪见的标志。如果我们内心当中有这个思想，把这个思想投射在外面，就会觉得别人在害我，是这样的。

所以说，就像我们身上有伤口的时候，我上次在讲经当中也讲了，就跟毛毛鸠一样，如果它身上有伤，天上飞过去一只鸟，它都会觉得可能会对它造成伤害。如果它身上没有伤口，别人飞来飞去也无所谓，但它身上有伤的时候，总是觉得别人是不是针对自己。所以，我们内心当中如果有嗔恨心，心胸很狭隘的话，这就是内心的投射，在外面就总是觉得别人对自己不好、别人恨我、别人在给我制造障碍，是这样的意思。

如果一个人的心胸很强大、很宽广，他就无所谓。如果他心胸开阔，忍耐力非常好的时候，其他人即便是说“我在恨你”，他完全可以消化掉；即便是说“我就是在针对你”，只要他心胸够强大，这些对他来讲就不会造成伤害。比如说佛陀，别人骂佛陀的时候，佛陀说：如果我不受、不接受，骂人的话不是归他自己吗？就像你送一件东西，别人不接受，这个东西归谁？还是归送的人。佛陀说了，别人骂我、诽谤我，我不接受，那么这就归他们，谁骂的就归谁。所以你看，佛陀内心当中有了这种证悟的时候，凡夫人的这些反应都不会有。

那么我们说，佛陀这样我们做得到吗？我们可以相似地做到，就是把我们自己的心胸慢慢修得越来越宽广。这个时候，不管别人怎么样，我们自己逐渐生起一定的对治力。所以如果我们经常认为别人恨我，那么这就是生起邪见。邪见有很多种，狭义的邪见就是无因果见，这倒不是无因果见；广义的邪见很多，不好的一种思想、不好的见解都叫邪见。所以认为别人恨我，这就是邪见相，这对于一个菩萨来讲是不应该的。

菩萨应该生起什么呢？在佛菩萨经典当中讲要修清净观，清净观很重要。无论如何，为了保护自己的相续，看到别人不良行为的时候就想：“他不会有这样的行为，是因为我的心不清净，才看到外在不清净的相。”比如我眼睛不好，就会看到重影等很多错乱的法；如果我身患胆病，得了黄疸病，看白纸也是黄纸，看白海螺也成了黄海螺。就是因为我自己有问题，心不净，看外面才不净。如果我的心清净，外面都是清净的。我也不知道对方是不是佛菩萨，除了我之外，大家都有可能是佛菩萨。那我们说，哪有这么多佛菩萨？就是因为不知道，所以我才全部这样观想，为了保护好自己。这样观想看起来好像是在原谅别人，其实是最好的保护自己的方法。因为我们如果不注意，就会生起贪心、嗔心。通过贪心、嗔心造的罪业，谁来买单？自己买单。不管你觉得自己多么有理，你生起一个嗔心，不管有理无理，这个嗔心就是你的，你得承受这个嗔心的果报和痛苦。

所以真正明智的做法，佛陀告诉我们，最聪明、最有智慧的做法就是不要生起嗔心。要想方设法化解掉，原谅对方。只要我们原谅对方，给他找一个理由：“他是无意的，是受了烦恼的蛊惑，所以才对自己造成伤害。”不管怎么样，这样想之后，就会化解掉自己内心当中有可能生起的嗔恨心。如果成功化解了，自己内心就安住在一个清净的状态当中。没有生起嗔心，从调伏烦恼的角度来讲，就会产生进一步的功德。所以我们从这个方面讲，好好地修清净观是最好的。

然后，“多执迷现，蔑视善法相”。过多地执著迷乱的显现，会蔑视善法。执著迷乱的显现，比如现在世间当中的色、声、香、味、触，古代有古代的迷现，现在有现在的迷现，比如手机游戏的迷现等很多迷乱的显现。如果执著太重，我们一旦迷失在里面，就会丢失善法，对善法的兴趣、时间、精力全方位倒退，因为我们的心不在修法上面了，善法就会慢慢衰败。所以多执迷现是蔑视善法的一个相。

要对治这个、生起善法，就要打压迷乱的显现，看穿迷乱显现对我们的伤害。第一个角度是从出离心的角度，第二个角度是从空性的角度。从这两个角度观想，慢慢我们对迷现的执著就会减弱。如果对迷乱显现的执著减弱了，我们就会趋入实相，因为迷乱和实相是相悖的。

如果我们迷于迷乱，就看不到真相。如果把迷乱遣除了，真相就会出来。所以说如果我们对迷乱的执著减弱的时候，我们就会对真实的实相认得更清楚，然后对这个实相产生兴趣。

这个主要是对出家人讲的，一心一意修行的出家人。出家人应该远走他乡，然后在清净的地方开始闻思修行。但是，如果这个出家人返回故乡，在故乡当中做很多积累财产的法，做这样的事情的话，他就会退失正法。就和前面一样，他如果对于故乡——故乡当中本身也有很多熟悉的人，亲人、怨敌很多——然后在故乡当中去做积累财产的话，或者说做生意，或者说是做很多以积财为目的的佛事，做很多的时候，已经退失正法相了。他的心已经不在解脱道，他在追求积累财富方面，所以说这样来讲，就是一个退失正法之相。

但是如果说是在家人的话，如果过多地执著于财产——佛陀开许在家人可以去追求、积累财产，因为他毕竟要工作、要生活嘛，他本来处在世间当中，没有财产是不行的。所以说佛陀在某些情况之下开许，可以去追求，可以去积累。但是如果说他的重心完全偏离到积累财产方面、追求财产方面的时候，他对正法的追求其实也就慢慢退失了。佛陀对于出家人来讲的话，就是要自己修行、利益众生、弘扬佛法；那么对在家人，对佛陀的在家弟子来讲的话，就是用中道、合适、合理的方式追求财富，同时修行，同时对于正法还是要追求的，是这样的。所以说，如果作为在家来讲，过多地去追求、积累财产的话，那么对于追求正法方面也会退失。所以说不管是对于在家人还是出家人来讲，这个还是要注意的。主要的一种对治方法就是要观察，观察过度执著财富对我们的伤害，对修道的伤害。不单单是修道，在世间当中，如果不学佛的世间人过多追求的话，他也会错失因果，道德、法律、规律他都会错失。错失之后，因为过多执著的缘故，后世在轮回当中也会堕入恶趣当中，是这样的。

那么如果过多地追求今生、追求轮回的话，它是一个着魔、然后产生修道违缘的一个标准，一个相。所以说在很多教言当中，专门有一个看破今生、舍弃今生的教言，专门有一章几章来讲舍弃今生。然后在前行里面，阿底峡、朗日塘巴还有扎嘎瓦，三法宝门等，这里面对于如何看破今生的教言讲得很多。如果一心一意追求今生的话，那么自己就会被轮回执著，牢牢地缚在这。就像这里面讲的一样，一个小牛被拴在一根木桩上，有一条绳子，它就不断地跑、不断地跑，然后它怎么跑也跑不出去。因为它脖子上的绳子和这个桩子靠在一起了，它不管再怎么跑，最后一圈一圈地越缠越紧、越缠越紧，缠到最后的时候，只能把下巴、脑袋放在木桩上，然后什么都做不了，是这样的。所以说修行也是一样的，如果我们的心没有斩断对今生的执著的话，我们这个绳子也会慢慢慢慢收紧。因为它就是围绕轮回当中的今生所思转转转，最后除了自己在被轮回所使之外，不会做任何事情，任何自由都没有，是这样。所以说如果一个修行者追求今生的话，他就是一个着魔违缘。如果不是修行者也无所谓，那如果我们既然已经皈依三宝，决定追求解脱，我们这个时候就要对今生的法慢慢去分析，知道它的本性，逐渐松弛对今生的贪着，从追求今生着魔的相、违缘的相当中解脱。

修道的时候，各种定解特别重要。如果没有定解的话，我们就会失去解脱道的相。解脱道和定解是密切相关的，有了定解，有双眼，你才能够去修行；如果没有定解就无法修行。所以这个问题前面讲过很多次。所以说，如果我们想要去修解脱的话，也要通过长时间的闻，尤其是深入思维。深入思维的话可以生起定解，有了定解就可以指引我们的行为，这样的话我们见解如眼、修行如足，有眼有脚，我们才可以逐渐到达真实的解脱道。

今天讲到这个地方。看一下，很久没回答问题了，这边回答几个问题。是多少？四？四三十二。十二回答了吗？皈依，这个上师瑜伽是不是没写呢？两个上师瑜伽。十二是吧？对。

第十二个问题，说在家行的修法中，一般在修皈依和发心的时候，前行发心的时候看视频是观想法王如意宝，正式念诵的时候观想的皈依境是莲花生大士。请问这个过程应该怎样融合？弟子的意思是前面心里已经皈依了法王，后面对境是莲师，在念诵的时候具体该怎么观想呢？

这两个观想其实都是上师，只不过上师换了一身衣服。前面戴的是班智达帽，后面戴着莲花帽，手里也拿着卡章嘎，穿的是那种咒师衣服。所以说，不管他显现是法王如意宝的样子，还是显现是莲师的样子，其实都是法王，都是法王。再者，这个莲师的修法也是上师瑜伽。只不过因为弟子们的信心有强有弱，如果弟子们的信心稍微弱一点，他就可以用这些比较亲切的、大家比较容易生起信心的佛菩萨或者莲师的形象来——形象是莲师，本性还是上师，就是上师变成了莲师的形象，还是上师的本性。所以其实不是说前面心里皈依了法王，后面好像舍弃了之后皈依莲师，不是，这是法王变了另外一个样子过来。前面是法王自己的样子，后面法王变成莲师的样子，其实还是法王如意宝，或者还是我们的大恩上师。不管是大恩上师是法王的形象还是莲师的形象，其实都是我们的大恩上师，无二无别，上师和上师之间的本性是一样的。所以这个里面的原理就是这样。

是不是前面法王化光融入之后，在法王的加持下，在念诵的时候观想对境是莲师，心里想着莲师与法王无二无别，然后暂时不用再去想法王，主要的观想放在仪轨里的主要内容？其实我们如果了解了本性是无二之后呢，我们在修的时候，要求我们用什么仪轨，我们就用什么仪轨。仪轨里面要求观法王，我们就观法王；要求我们观莲师呢，就观莲师。他只是形象不一样，本体是一样的，是这样。所以说呢，我们做了了解之后，就可以切换嘛，第一个频道是法王，第二个频道切换成莲师，反正是他一个人。法王，第二个频道变成莲师的样子了，诶，我们觉得这个可以啊，对不对？这个没啥问题啊，法王变成莲师了嘛。如果观想的时候，前面观法王，后面观莲师，还是应该接受吧，这个没什么接受不了的，是这样，道理上就是这样。

第十三个问题，弟子想请教堪布：每天早晨起来的二十一遍百字明的回向该怎样回向？弟子以前一直以为是回向给刚刚起来的众生加持堕罪，后来知道它不仅是加持梦里的堕罪，所以不知道该怎样正确回向。

这个二十一遍百字明加持堕罪呢，主要是加持自己的堕罪。就因为我们内心当中造了罪之后，我们的罪业每天都在增长嘛。就像播种之后，种子播下去，它通过它的法性力，总之呢，罪业它有一个特点，就是辗转增上。不管是善的还是恶的，善法种下去，它也会辗转增长；恶业呢，也会辗转增长。就是说这个业是活的，业是活的，善法也是活的，善业是活的，恶业也是活的，只要它不死，它就会增长。那我们现在要做的事情就是遏制它的增长速度，通过二十一遍百字明把它压住。但它只是压罪业哈，它不压善法的哈，是这样。它就是通过二十一遍百字明，在不说话之前，然后把它压住，不要让它增长，然后我们再去忏悔它。是这样，如果你一边忏悔一边长，一边忏悔一边长，那这个就没完没了了，也许我们忏悔的速度还比不上长的速度。所以说二十一遍百字明呢，主要是压制它的。压制它之后呢，每天我们再修一百零八遍等把它忏悔掉，是这样。当然，我们在具有菩提心的情况下也可以观想替众生加持他们的堕罪，当然也是可以的。但是这里面主要是加持自己的，也可以加持众生的。所以说，所有的罪业不单单是梦里面的，所有以前曾经造过的、无始以来到现在还没有成熟的恶业，它都在增长，所以所有的罪业都要压制住，加持这些堕罪不要增长的意思。

第十四个问题，请教堪布：每天念一百零八遍百字明最好是在临睡前吗？弟子每次临睡前念的时候容易昏沉掉举，是否可以在每天早晨起来，除了念二十一遍百字明之后，再念一百零八遍百字明？这样就是以昨天早晨到今天早晨计为一天来清除业障，这样可以吗？还是说最好就是一天结束的时候念？

当然可以啊，这个就没啥问题，主要是看每个修道者、每个修行人他自己的状态。如果能够在睡觉前把今天白天的一切罪业清零，那就可以；不单是今天的，把以前的一起念诵，这样也可以。或者说，这位道友临睡前比较昏沉，改在早上清醒的时候，反正二十四小时怎么算都可以。如果是从早上到第二天早上二十四小时也可以，从忏悔完之后，把早上、上午、下午、晚上，包括晚上做梦的这些，全部在早上的时候一起忏悔，那也是没问题的。只要是自己愿意去念的话，时间方面不是什么固定的。那我这就到这吧，回答了第十四个问题。

下面我们就回向善根。那么在回向之前，在讲闻过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。祈愿回向加持让我们法入于心，也祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这般正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。