窍诀宝藏论 第28课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的殊胜修行宝典《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的是

要了解贪欲的过患。

贪欲针对于整个众生的层面来讲，它是属于三毒之一，而且对于我们的伤害也是最严重的。最严重的原因，主要是因为有了贪欲的话，我们就没有办法从轮回当中获得解脱。在我们入道的时候，不管怎么样，如果我们入于解脱道，在共同乘当中，佛陀对于共同的行者，尤其是以小乘行者为主的这些修行者来讲，首先要断除的就是以贪欲为主的烦恼。

当然，我们在讲大乘的时候会提到，嗔心是所有大乘修行者最厉害的一种违缘障碍。那么刚刚进入解脱道，贪欲对我们的伤害很重；如果进入了大乘，是嗔恨对我们的伤害很重；如果进入到了密乘，那么愚痴的心对我们的伤害很重。为什么这样讲呢？因为愚痴的心和净观二者之间是矛盾的。密宗的修法主要是观一切万法都是清净的，所以如果我们没有观万法清净，就无法真实地行持密乘。因此密乘当中最主要是智慧，也就是通过智慧了知万法的本体是清净的自性。所以在密乘修法当中，痴心是最严重的一种过患。

既然刚刚入道的时候就讲到了贪欲的过患，可以说是所有修行共同要面对的。我们要了解贪欲的过患，从而通过很多修法来灭除贪欲。在这个里面讲到了了解它的过患、断除贪欲：

与众争论之因造不善，

首先第一个过患是

如果我们对于轮回，或者对于财富、感情、地位等等产生很强的贪心，在今生当中也会导致很多的痛苦，我们的身心就会感受痛苦。因为贪心是对于对境产生欢喜的心，觉得可爱或者觉得应该拥有。产生贪心之后，就很想去获得所贪的对境。针对我们自己的福德或者状况来讲，众生产生的贪心很多，但是真正获得的贪心对境是非常少的。因此不管获得还是不获得，我们在追求贪心对境的时候，都会感受很多的痛苦和煎熬。

另一方面来讲，产生贪心之后，我们的身心会疲于奔命，然后心会一直处于求而不得、忧虑、恐慌等很多不好的情绪当中。所以乃至贪心一直具足的期间，我们的身心一直会感受很多的痛苦。众生之所以在轮回当中无法获得解脱，主要就是因为贪心导致身心疲于奔命，没有办法去修持正法，也没办法去持戒。也因为持戒和贪心二者本来就是互相矛盾的。所以我们就知道了，如果内心当中产生了很强的贪心，我们自己的身和心绝对会产生连续不断的一种痛苦。反过来讲，如果我们要远离身心的痛苦，断除贪执也是我们修行当中的第一步。

断除贪执的方式呢，主要也就是了解对境的不可爱。对轮回贪执呢，我们就了知轮回的自性，因为我们不知道轮回的自性，我们觉得轮回呢是值得我们拥有的，所以说呢，我们就拼命去追求。现在呢，通过佛陀的一种教言，我们就观察对轮回的因、对轮回的果，也就是说对自性和轮回的本体呢，就彻底地进行深入观察。越观察，越能够了解这个轮回的本体；越了解轮回的本体，越发现它不是可爱的自性。不管是从它本体的空性，还是说它无常的本体，或者是说它整个一种轮回当中的果和因的方式进行观察的时候呢，都知道这个轮回的的确确不值得我们贪执，这样的话就可以断除对轮回的一种执著，从而呢，慢慢慢慢我们身心的痛苦就会远离。这是第一患，因为会导致身心痛苦的缘故，我们是要断贪。

那么第二个呢，是

那么前面讲到的是今生当中我们的身心受痛苦，那么如果我们今生受了痛苦，后世会因为这个得到快乐的话，那也值得，也值得。就

比如说修解脱道，比如说修解脱的话，在修解脱道的时候，我们听法会有听法的痛苦，思维有思维的痛苦，观修有观修的痛苦，修加行有修加行的痛苦。然后呢，在修持的过程当中都会有很多痛苦。我们的身体和心呢，在修法的过程当中，为了对治我们的烦恼，或者为了让我们增长善根，或者为了让我们能够清净罪业，我们会做很多的苦行，即为法苦行。那么今生当中如果为了解脱导致身心的痛苦，那么这样的话，我们后世就可以获得解脱。如果我们今生受痛苦可以导致后世安乐的话，那我们今生当中感受了身心的痛苦，那也是值得的。

但是呢，贪欲不一样，贪欲这样一种烦恼呢，会导致我们在今生当中饱受痛苦，来世呢也没用安乐。所以说呢，今生也没有安乐，来世也没有安乐。那么这个贪欲对我们来讲到底产生了一个什么样的一种利益，导致我们就对于对境、对于贪执的这个贪心本身而念念不忘的原因，的的确确呢，通过智慧去分析的时候呢，就是找不到，找不到为什么要产生这个很大的贪心。就像我们前面引用《四百论》案例的时候呢，其实是讲过这样的问题，就一个人走夜路，不小心踩到了大便，踩到大便之后呢，他刚开始踩的时候不知道踩到了大便，他继续行走，这个时候就是愚痴嘛，不知道踩到大便继续行走。然后突然停下来的时候呢，就发现自己踩到大便，就产生了很大的嗔心，这个也是正常的。后来呢，突然他对这个大便产生了贪心，这个就是不正常了，是这样的。

所以说我们自己来讲也是一样的，如果我们不了解轮回的特性，在这个过程当中产生了愚痴的心，这个也是正常的。那么我们对于这样一种导致我们受痛苦的轮回产生嗔恨也是对的，但是为什么要对这样一种轮回产生贪心呢？有些时候来讲的话，这个就是很奇怪的事情。所以说呢，对于今生、对于后世都没有任何利益的法，我们自己就没必要再贪恋，我们要断除这个贪欲心。所以说下面要讲

因为导致我们轮回的最根本的因，就是对轮回的贪着，对轮回的贪着。

因为我们对轮回的法贪着，比如轮回当中的人，轮回当中的事物，轮回当中的风景，轮回当中的地位等等，对轮回当中的法产生了贪着，一直想追求，一直想要得到。这种心态其实就是和轮回建立了非常紧密的关系。就是说我想得到，所以说我就去追求。那么我想得到的是什么？轮回当中的法。我追求的是什么呢？轮回当中的法。所以说你看我们内心当中的一种想法和行为当中所追求的，都和轮回的本体息息相关，这个怎么可能离开轮回呢？所以说呢，我们这个贪心本身呢，它就是和轮回建立非常紧密关系的一种不好的心。因此说此处才说呢，如果有贪欲的话，来世永漂轮回，就是永漂轮回。不管我们哪一世，只要内心当中对这个法有贪欲、有贪着，那就是在创造轮回的因。生而为人，人对于轮回当中的这些法有贪着；如果是转为旁生的话，他们对于轮回当中的这些法也产生贪着。不管是哪一类的动物、哪一类的一种法，它其实对于它自己对境当中的法都产生一种贪着心。

所以说呢，在六道当中，其他道当中也是的，因为贪着和轮回建立非常紧密的一种联系。包括有些讲这个因果的案例当中呢，众生在堕地狱的时候呢，其实也是对于某一类地狱当中的法产生了一个贪爱，所以说导致堕落这个地狱的情况发生。比如说呢，他如果说是要堕这个寒地狱，他在死之前就会感受很大的热恼，就是说非常的炎热，他就发愿：愿我生到一个永远没有温度的地方。他这样一个发愿，他需求的是一个——因为太热了嘛，太热之后他就发愿，愿我生在根本感受不到这个热量的地方，这样的话就投生到寒地狱当中。有些时候是反过来的，反过来是什么？他死之前非常的寒冷，他就发愿：愿我生到一个很热的地方。然后就因为这个发愿，贪着这个热处呢，然后就生于热地狱，是这样一个意思。

还有一些呢，比如说有些人自己觉得罪业比较重，他在临死的时候由邪见颠倒，比如说人要死的时候，其他的亲友、善知识会在他耳边跟他讲：你要忆念这个正法，你要忆念佛陀、忆念正法，这个对你有很大的利益。那么如果这个人他自己产生了很大的烦恼，他就会发一个恶愿：愿我生到听不到三宝名称的地方，听不到这些佛号，听不到三宝名称的地方，愿我生在这个地方去。这样发了一个恶愿之后呢，投生在边地，投生在根本没有佛法的地方，这个就是一个颠倒心，是这样。

所以说，临终的时候，如果恶业产生的时候，他就会产生一种颠倒的贪着。颠倒的贪着就引导他趋向于——其实我们依观想的时候根本不值得去的地方，比如刚才的热地狱、寒地狱。他其实清醒的时候都不愿意去，但是临终的时候产生一个很强的颠倒执著。“太冷了！”所以他要到一个很热的地方去，就到了热地狱；“太热了！”他又说要到一个很寒冷的地方去。这样的话就导致他通过这个贪着，堕在不同的恶趣当中去感受痛苦。所以说，我们为什么会永漂轮回的原因，主要是贪心和轮回本身建立了一个非常紧密的联系。心如此地沾染、粘着轮回，如此地放不下轮回，所以它的一种因非常非常深，它与轮回之间的关系非常非常紧密。因此说，如果今生当中我们不去做对治的话，后世会永漂轮回，这是毫无疑问的。

第二个就是会堕恶趣。因为我们在流转轮回过程当中，贪心本身属于三毒之一。贪嗔痴当中，按照一般的情况来讲，如果是嗔恨心的话，直接和地狱道联系；如果说是愚痴心的话，和旁生道直接联系；如果说是贪心呢，和饿鬼道直接联系，这个是一般情况。当然了，如果我们产生的贪心是一种上等的贪心，上等的贪心就会堕地狱；中等的贪心会堕饿鬼；下等的贪心会堕旁生，也有这样一个分析的方法。所以说为什么这样讲呢？因为来世会堕恶趣，是从这个角度来进行分析的。然后，如果有了贪心，他就不可避免地在追求自己对境的过程当中会造恶业。下面还要分析“自然增不善”。如果造了恶业就会堕恶趣，是这样的。所以说如果我们不灭贪欲的话，来世永漂轮回、堕恶趣，这是第二条。

然后第三个是“与众争论”。如果我们相续当中有很强的贪心，自然而然会和不同的人发生不同的争论。就是说我想得到这个东西，他也想得到这个东西，所以我们之间就会产生一些争论，是这样的。就导致了和众生产生争论。如果和众生产生争论，我们的身心就是处于争论状态，身心当中不寂静、不快乐。我们快乐的时候，都是在自己的身心比较平缓、很舒适的时候，产生身心的一种愉悦。但是，如果我们一直产生这个贪心，在佛经里面讲，贪欲就像沸腾的水一样——瞋心如火，贪心如沸水，连续不断地无法止息，热恼就无法止息。所以说，我们如果一直有贪心的话，就一直存在争论之因。争论之因一直存在，我们通过争论导致的疲倦还有痛苦就一直不会终止。所以说，这个就是“与众争论”，是贪心导致的过失。

第四个是什么呢？“自然增不善”。如果我们相续当中贪心很强的话，自然而然会增长很多的不善业，也就是说增长很多的恶业。因为如果我们贪心很重的话，为了得到所贪的对境，首先严重的话，他就不会去管法律法规，也就是国法。国法有很多法律法规，有很多要求：不能这样做，不能那样做。但是如果自己的贪心很重，对财富、对人、对地位等等执著很重的时候，他就会铤而走险，一方面可能会钻法的空子，或者有些干脆根本就不管法律法规了，是这样的。贪心太重的时候就不管法律法规，这是第一个造恶业、造不善的。第二个，就是我们前面分析的，如果贪心很重的话，法律法规下面更细一点的就是道德规范。有些可能在法律里面不是犯罪的，但是会受到世间道德规范的约束。但是如果贪心很重的话，道德规范也不管了。对于道德规范方面，如果触犯的话也会是一种恶业，是这样的。然后再往下的话，就是因果。如果他自己的贪心很重的话，善因善果、恶因恶果，因果也不管了。本身来讲，我们在世间当中如果相信因果，这叫做世间正见。也就是说，如果我们相信因果，有世间正见的话，在《宝鬘论》里面讲——龙树菩萨《中观宝鬘论》里面说，如果有了因果正见，是会生善趣的。但是，如果贪心太重的话，他对因果正见、对因果也不管了，就会违犯这个因果，为了得到自己的对境什么都不管、什么都不顾。所以说，因果也不管了。然后，佛陀的戒律，规定这个不能做、那个不能做，戒律也不管了，是这样的。所以你看，如果贪心大的话，世间的法规、道德规范、因果，还有戒律，这些全都不在意了。贪心重的时候，这些全都不在意了，只是为了得到自己所贪执的对境，什么罪业都造。所以为什么说是“自然增不善”呢？它自然而然就会增不善。

所以说，如果我们在这个过程当中想到这样一种后果，就要压伏自己的贪欲心。虽然贪心是每个众生与生俱来的，或者说我们在流转过程当中，贪心、嗔心、愚痴这些种子都跟着我们，但是我们既然漂流了这么长时间，在轮回当中也没有得到什么好处，现在既然开始修行了，知道了贪心的过失，就要想方设法去对治它。这对治的方法，在佛经论典当中讲了很多。刚刚我们讲的了解它的过患、了解它的本性，这些慢慢去修正法。佛法就是专门对治三毒的，佛法就是对治我们烦恼的，佛法就是让我们知道实相的。知道了实相之后我们就知道；如果不知道实相，我们迷惑于幻相，就会产生很多和幻相相应的三毒等。

但是，如果我们趣入实相的话，那么不再受幻相的迷惑，就知道它的本性，我们就对这个虚幻的东西不会再产生兴趣，也不会再去贪着它。所以说，如果我们能够直达实相的话，其实这些烦恼也会慢慢松动，逐渐逐渐消失。所以说，我们知道它的过患之后，要修持这个正法。

然后第五个过患是减灭善法。增不善和减灭善法也是相辅相成的。如果我们的不善业增长了，那我们的善业就会减；如果我们的善业增长了，那我们的不善业就会减灭。原因我们前面分析过很多次，因为在同一个时间，我们正在精进修善法的当下，我们是不会造恶业的，是这样的。比如说今天我们在听法的一个多小时、两个小时的过程当中，我们内心当中缘佛法，我们的思想在缘佛法而运转，这个时候产生了很多很多佛法的一种善念。当我们在产生善念的同时，这个时间是没有造恶业的，没有造不善法，是这样的。所以说，如果我们修善法的时间越多，修善法的时间越长，修善法越深入，那么相反地，这个不善业它就没有时间造，或者说就生不起来，没有机会给它产生，我们这个善心的间隙当中没有产生不善业的空间，时间空间都没有。那么反过来讲，如果我们没有缘善法，我们缘的是不善业，在缘、在造不善业的过程当中，其实我们是根本想不起善法的，也没有造善法，善法就中断了。所以二者之间，其实是如果增不善，那就减灭善法；增长善法，就减灭不善法，这个就是一个规律。

但是此处是可以分开分析的。减灭善法的原因，是因为我们贪着，所以说减灭善法。打个比喻讲，贪着睡眠，到了早晨到了这个时间的时候，闹钟响了，不愿意起，还想再睡，贪着这个睡眠。这个时候，因为我们贪着睡眠的缘故，就减少了修善法的时间。本来如果你早起的话，早起的时间你可以念诵、打坐，修很多善法；但是因为对于睡眠产生贪心的缘故，所以这段时间就减灭了善法的修行。因为你贪着睡眠，所以善法就没有时间再造了，就是这样的。如果你贪着这些享受，比如说很贪着晒太阳，这个时候你贪着晒太阳，本身是应该顶礼的时候，本身是应该修善法的时候，但是你贪着晒太阳，这个也是没办法了。如果你贪着旅游，本来是应该闻法、思维的，但是你很贪着旅游的整个过程，那么在这个过程当中，善法也就减灭了。如果你贪着这些美食，对美食非常非常贪着的话，为了去得到美食，为了去享受美食，为了创造美食，在这个时间当中，我们的善法也就减少停滞了。所以还有好多好多这一方面，如果我们对什么法产生贪心的话，那么相应的善法就会减弱。

那么有些时候说：“我对听法很贪着，我对思维很贪着，我对于这些功德很贪着，那么这些是不是贪心呢？这个要不要减弱呢？”佛法当中对这两个是分开分析的。贪心主要是对世间八法，就是对于五妙欲或者六妙欲，对这些轮回当中的法产生的，叫贪着心，叫贪欲心。如果对佛法产生了兴趣，它不叫贪心，它叫善法欲，对善法的一种需求。善法欲是没有过失的，对善法方面产生兴趣，对功德产生兴趣，这方面很想得到，这个叫善法欲。因为它的本体是善法，善法的本体是清净的。如果我们缘这个清净的善法，就会得到功德和善根。虽然是很想靠近它、很想得到它，但是它的发心和它的本体都是相应于法性的。如果我们与法性相应，要求不断地靠近的话，它的本体是清净的，它的果也是清净的。但是，如果我们贪着的是轮回的自性，如果贪着的是有法而非法性，我们越对有法贪着，我们的心就越躁动，越不寂静，越会产生这样一种妄执和三毒。所以二者之间就有这样的差别。所以说，如果贪心很重的话，就会减灭善法，这是第五个。

所以说我们想到，如果贪心一直不控制的话，善法会减弱，罪业会增长。那么对于我来讲，我现在生而为人，获得了暇满人身。其实我这个暇满人身，如果我精进的话，我可以得到好多的利益。比如说修持、守护戒律，或者修五加行，或者修往生四因，修很多的解脱道，修空性，修菩提心，很多很多有关小乘的解脱的种子，大乘的种子，密乘的种子，无上的种子，其实在我们这个人生当中可以修很多。我们一辈子如果都精进的话，临死的时候很有可能就解脱了；如果不能解脱的话，其实也根本不会后悔。因为我用了这个人生，我这个腐朽的身体，下面颂词还讲“具有过患的身体”，造了很多很多的善业，终止了许多恶业，清净了很多以前库存的恶业，这个时候是非常非常令人欢喜的事情。所以说，用我的暇满人身修了这么多的善法，即便命终的时候没有解脱，也会非常地欣喜、高兴，不会丝毫地后悔，是这样的。

所以我们有时候要经常反观我们自己的内心，现在我得到了这个人身，也有了闻法、修法的机会，难道我真正眼睁睁看着因为自己的贪心，就错失这一世解脱的机会吗？错失积累大量善法的机会吗？错失清净罪业的机会吗？其实不能够眼睁睁看着自己往火坑里面跳，啥都不做。要制止我们跳入火坑的话，其实就是要断恶行善。最主要的是要断除这个贪心，即便不能够完全断除，但是要减弱，不能够让它很炽盛，要减弱它的一种能量。这个方面我们通过努力是可以做到的。

有些时候呢，就是说我们内心当中可能不一定放得下，但是我们使用这些戒律，比如说我们受戒律，佛陀呢就是我们受了戒律之后，就通过这样一种强制性的受戒的方式，然后让我们不去做，或者我们思维这个因果。虽然就是说很想做，但是一想到它的后果就不敢做。就好像有些人呢，他内心当中有犯罪基因嘛，他就是很想犯罪，但是一想到这个惩罚，想到这个法律法规，很严重的这个后果，所以他自己呢，想到这个他就压抑住，就不敢再去做。其实有些时候来讲的话，有时我们就想这个因果，有时候想这个佛陀的戒律，有时候想我们暇满人生等等。多想的时候，慢慢慢慢呢，很多这个贪欲就减弱了，这是第五个。

第六个过失呢，是受圣者呵。这个“故”呢，可以和前面的这些连起来，就是说自然增不善故，减灭善法故，与众争论故，永漂轮回堕恶趣故，受圣者呵。所以说呢，这个是受圣者呵斥的，就是说圣者不欢喜，圣者不高兴。因为圣者呢，他是和解脱道相应的，他的本体是清净的，他通过断除了贪欲，获得了圣者果位。所以说他知道如果断贪欲，会获得这个圣者的种性；如果增长贪欲呢，它是轮回的一种因。从这个角度来讲的话，我们就说，圣者呵斥到底有什么样一种大不了的？其实圣者呵呢，主要是他们知道你做什么它会得到一个什么果。所以说如果是圣者赞叹的、圣者欢喜的，我们都应该去做，因为它要不然就相应于后世的安乐，要不然就相应于解脱，然后呢还要相应于实相。所以说圣者欢喜之道，我们一定要努力去做。那么如果是圣者呵斥的，这些呢我们就不要去碰，这些全部都是让我们在轮回当中得不到解脱、甚至于堕恶趣的因缘。所以说圣者呵斥的我们必须要远离，这个就

下面呢我们再看，贪执自身过患之六法：

涌余黄水呕恶粪便充，

五脏六腑横伸之城市，

那么此处呢，讲到的是如果我们对于自己的身体过度地贪执，贪执自己的身体的话，就会产生这个过患。所以说呢，后面最后一句就是说

如果我们不知道身体的过患，然后就因为愚昧贪执自己的身体，然后将受到这个欺骗，当受到这个欺骗是这样的。所以我们要断除对身体的执著。断除对身体的执著的一种意思，就我们前面讲过了，佛陀对于身体的态度永远都是行于中道的。所以说呢，我们也不能够过度地去对身体非常地折磨，这个是不行的。折磨自己的身体，这个不是获得解脱之道。然后呢，我们对于身体也不要过度去保养，如果过度去保养我们的身体呢，贪执身体，过度保养身体，我们的时间精力，还有很多很多呢就没办法和正法相应。所以说行于中道方面来讲的话，不能折磨，放任它产生疾病、放任它产生很多很多的痛苦，因为如果我们过度折磨身体的话，我们将失去修行正法的一种机缘，所以这个方面是不好的。

但是一般的众生来讲的话，除了一些外道，包括现在在印度呢，都有很多苦行者、苦行僧。以前的话可能只是在法本里面看到说他苦，但现在有很多视频，很多这样一种苦行僧在做这些折磨身体的事情，有时候这个手举了几十年，然后都变形了，手没办法自主去活动；有些时候躺在这个荆棘上面，一大堆荆棘，然后自己躺在荆棘上面摇着铃、摇着鼓，一直在祈祷；然后大太阳的时候呢，太阳照着这些，反正就是做很多很多损害自己身体的苦行，这个也是有一些。

但是一般的人、普通人，他不会去折磨自己的身体。因为外道的一种见解就是说，如果折磨自己的身体呢，是可以消减自己的罪业，还有就是说断除这个烦恼，他认为有很多很多这样一种利益。但是从佛陀的角度来讲呢，如果没有正见的话，单单是折磨自己的身体本身并不能够获得解脱，本身也不能够清净自己的罪业等等，烦恼也没办法压伏。有的时候烦恼不能断根，有的时候可以压伏一点烦恼，但是不能够断除它的根本。

但是绝大多数的众生呢，他其实都是贪着自己的身体，包括我们在内，都是对自己的身体非常地贪着，因为认为这是我的身体，所以我应该保护它，应该滋养它，然后就怎么怎么样。但其实呢，这个本身来讲也没啥问题，但是对于自己身体的执著过度了，过度了之后呢，就会导致产生很多很多的过患。所以说，无垢光尊者也是继承了佛陀的经典里面的这样一种教义、这样一种教言，然后在这个里面呢，通过六个法、通过六个方面，让我们打破对身体过度的执著。打破过度的执著之后呢，善用这个身体，然后行持正法。因为如果我们贪着身体的时候呢，就不愿意把这个时间花在行持正法上面，就会花很多时间去保养自己的身体，或者舍不得它劳累，或者耽着身体的一种享受。如果很耽着身体的享受，它和正法之间就是背道而驰了。因此说呢，我们要通过这些分析观察，知道这个身体的一种过患，然后断除对身体不必要的这种执著，然后只进行基本的保护，基本的滋养，基本的行为就已经可以了。

那么第一个呢，我们知道了

身体呢，是一切肮脏垢物的一种器皿，总体来讲身体是不净的。总体来讲，我们的身体是具有这个不净的自性，是这样的。所以说在共同乘当中呢，四法印当中就有一个观身不净，有观身不净、观受是苦等等。

所以说呢，观身是不净的，这个也是共同乘小乘的修法当中非常重要观想的。因为就是因为众生对身体的执著很重，导致无法精进，所以说呢，在刚刚入门的时候呢，要观身不净嘛。观身不净的话，其实就是一方面来讲，我们坐在座位上观察自己的身体呢，其实是所有肮脏垢物的器皿，从我们的头顶到脚底，然后从外到内，全部都是属于肮脏的自性，那么就是观察不净的自性。有些时候呢，会在尸陀林当中，因为在印度的尸陀林的话，它就直接这个人死了之后呢，直接整个尸体扔在尸陀林当中。所以有些行者呢，他就专门在尸陀林里面去观察这个尸体，从新鲜的尸体慢慢慢慢腐败的过程，就了解它不净的自性，从而打破对自己身体的执著、对其他人身体的执著，通过观身不净的方式呢，就可以断除掉，是这样的。

所以说呢，观察一切肮脏垢物集，就是总的观身不净。然后下面呢，可以说分别地从不同的侧面再进行观察。

就是我们对于我们自己的身体啊，我们觉得我们的身体灵动啊，强壮啊，或者说是各式各样的吧，反正就是说我们认为自己对身体产生贪执，有很多很多的一种因，或者说贪执自己的身体。因为贪执自己的身体，导致对别人的身体呢也会产生贪执。那么其实我们观察我们所贪执的身体里面呢，除了皮肤、肌肉里面呢，最里面是什么呢？它是

其实最里面就是一个骨架，就是我们看到的白骨骨架。那么其实就是这个骨骼连成网，然后中间穿插了很多的脉络，很多这个筋脉啊、肌腱啊，这些就把我们的身体连起来，它不会散架的话，就很多这样一种筋络，很多这样一种肌腱，然后贯穿把骨骼连成一个网。其实来讲的话，就是说除了我们的皮肤和肌肉组织等之外，里面的这些呢，其实就是这样一种骨骼。

那以前的话，看到图片呢，或者看到有些图片、看到一些视频的时候呢，对这个感觉不是很深。就有一次我自己生病了，生病之后呢，就去做扫描嘛，去做扫描，扫描的时候也看到自己的骨架子，一下子就对自己的骨架产生了不一样的感觉。以前可能是看别人的，好像和自己无关的，看这些图片呢，反正骨架也看很多，但是自己也是骨架的，这个虽然好像也是有观想的，但是当我看到那个什么的时候呢，就是叫什么光片的时候，X光片么还是什么我不知道哈，看到的时候上面就是我的骨架子，是这样的。然后就是这个手啊、这个肋骨啊，哇，一看到这个是我的骨架，然后对这个问题呢就产生了和以前不一样的一点点不一样的感觉，是这样的。所以说有些时候很奇怪，就是说怎么样也都找不到一个契入点，但是突然通过一个很近的因缘，然后就产生了。比如说我们看很多人的死亡，有些时候可能不会产生很多的感觉，但是如果是自己的至亲死了，这位朋友死了，至亲死了，这个时候呢，就感觉：哇，死亡离我们好近好近。如果是在很远的地方，比如现在打仗，每天死几百人、几千人，我们可能觉得：哇，死了这么多人，就是一个概念，不会产生特别大的震动，一般来讲。但是如果自己身边的人死了之后呢，一下感觉死亡离我们好近，是这样一种不同的感受呢。所以说我们就知道了，其实我们的身体呢也是这样一种骨架的。有的时候呢，我们知道，其实我们外在来讲，它是一个外表看起来皮肤下面的肌肉啊等等，看起来有活力啊、有弹性，然后呢也具有很多很多看起来很好看的一种外相。其实呢，透过这个外相稍微往里面观察的时候呢，透过表象去看里面的自性的时候呢，最里面它其实就是骨骼，骨骼里面就有骨髓，然后这里面很多筋腱、脉络把它连起来，里面的构造就是这样的。

然后呢就是还有什么呢？就是

然后这里面我们的身体里面呢，其实充满了很多的液体，很多的液体呢，就是脓啊、黄水啊、呕物。呕物就是我们胃里面的这些啊，胃里面的这些叫呕物嘛，有的时候吐出来叫呕物，没吐出来就在胃里面是这样存在着，还慢慢消化，没有完全消化完的这些食物，就呕吐物，里面呢就是装的这些。然后就是说是粪便啊，大便啊、小便啊，还有很多很多这些不净的液体。所以说呢，我们这个身体呢，是一个肮脏的池子，装满了

就是一个很臭的、很不净的池子，装满了液体的池子。所以这方面来讲呢，我们说身体整个是不净的。然后呢，我们的身体是一个骨骼、筋腱连成的一个骨骼网。其实我们贪著的身体啊，从一个角度真正分析的时候呢，它是一个不净池，这个不净池里面装满了液体，叫脓啊、黄水啊、呕吐物啊、粪便啊等等，这些液体充满我们的身体。所以说外表看不出来，外表就是说洗干净，然后打扮了或者穿衣服之后呢，外表看不出，但是里面分析的时候呢，全都是属于不净池。这样我们要了解，越观察呢，越靠近这个身体的本性，越靠近身体的本性呢，越能够产生这样的感觉。但是有些时候呢，道友们说：哎，我修了很久没有感觉，好像就是说让我们修不净啊，修了很久没有感觉。没感觉呢，其实是我们修的时间不够，还是我们修的时间不够，是这样的。所以是因为我们无始以来对于我们的身体是干净的这一点，执著的时间太长了。所以现在我们稍微观一下，然后打坐每天观几座，然后修几个月或者一两年，这个时候呢，我们产生不了一种身体是不净的感觉。而且有些时候修的时候还不是专门去修，有些时候来讲的话，可能是上座修个半个小时啊、一两个小时，然后大多数的时间呢，其实并没有延续性，对这个观不净呢并没有延续下去，是这样。所以说它中断了，中断之后又开始产生，要通过什么呢？

通过我们的很多其他的——因为我们现在接触了很多的这些来源嘛，有些时候是一些视频、网络，还有很多图片、文字，还有很多外面的一种知道之后，我们又把这个观念冲淡了。冲淡之后呢，我们心中的这个认为身体清净的执著呢是一直都在。所以说，虽然我们观修了，但是通过其他的一种妄念又把它抵消了，然后还是恢复到以前的那种状态。所以说，虽然我们时间上感觉修了很久，没什么效果的原因呢，一个是时间不够长，第二个是修完之后呢，没有认真去延续这样一种观想和修法，它很快就被其他的一种轮回的思想又覆盖了。所以说呢，修了之后呢，不是说没有用，种下了一些很好的种子，但是很快产生调伏烦恼的作用是很困难的。

然后下面讲

我们的身体呢，是具有九种孔穴。九种孔穴呢：两只眼睛，两只耳朵，两个鼻孔，嘴巴，大便道和小便道，相加的话就是九孔。那么具有九种孔穴，它都是不净物的通道——我们的眼泪、眼屎、耳屎、鼻屎、鼻涕、口水，还有什么呕吐物，还有小便、大便，这些呢就是九孔通身体。我们就是充满九种孔穴的通道，九种孔穴往外都是会流出很多很多的一种液体，是这样。所以我们经常要清理嘛，早上要洗脸、掏耳朵、要刷牙，然后要排泄等等。如果没有这些的话，我们就会很臭。身体呢本身就很臭了，但只不过呢，我们就是经常性地去避免这样一种臭味，经常及时地清理了。所以说我们知道，我们用观想的时候，其实我们身体这些九个孔道里面都是充满了不净的。

下面再看第五个——“五脏六腑含生之城市”。就是我们的内脏，五脏包括，其实包括我们的皮肤在内，都是很多的一种含生。比如说像螨虫啊，还有很多其他的，以前不知道的，通过显微镜观察之后，有很多很多的螨虫，皮肤上面各种各样的一种虫子、小虫子。然后里面呢，当然本来就有很多的八万四千虫，各式各样寄生虫在我们的各个器官里面。有一些通过饮食、通过饮水、通过身体表面皮肤接触到一些水源，或者接触到一些草地的时候，也有很多这样一种含生，有很多很多这些寄生虫到我们身体里面。实际上只不过有些时候呢，寄生虫严重的时候我们会生病，比如说以前的蛔虫啊就是这些，吃了不干净的东西，然后肚子里面长满了虫子，然后就要打虫排出来这些。有些时候这个明显；有些很小的，其实很小的寄生虫和我们的身体基本上成了一体了，和平共处了。不是说我们不痛里面就没有虫子，而是说有些虫子它折腾得比较厉害，我们受不了，然后我们去开刀，去通过很多方法去和它斗争而已。有些虫子呢非常小，它虽然在我们的身体里面，在我们的这些肠胃里面、血液里面、肌肉里面，还有这些肺、心脏，还有很多很多这个五脏六腑里面，其实很多很多寄生虫。但是很多寄生虫呢，它可能就很小，或者有的时候可能没有发作，结果其实我们身体里面特别特别多的虫子，是这样一种意思。所以说呢，外表看起来呢是很干净，每天在清洗嘛，但其实内在当中呢，五脏六腑它有很多……所以说其实五脏六腑它就是属于含生的城市，就像这个大城市里面住满了人一样。所以我们自己的五脏六腑呢，可能胃是一个城市，是一个虫子的城市；肠子呢也是一个城市，虫子的城市；然后我们的肺，还有胆、肝，这些呢就是不同划分的区域一样。这个是一个城市，在这个城市里面很多很多不同的人、不同种族的人、不同地域的人。其实我们的脑袋里面，还有我们的这些喉咙，还有很多地方，其实也是，就是一个世界里面划分的不同区域，就是这样的。有些要打架，有些不打架，反正就是说其实我们身体里面充满了很多很多的含生。就从这个角度来讲呢，我们观察我们的身体呢，其实就是一个含生的城市，也是个不净的、有一个过患的。

然后呢，还有最后一个是

这个自身啊，这个身体呢，实际上呢就说是疾病来源的自性。比如说如果我们有这个身体，这个头呢它就会有头痛，通过头导致的疾病很多种，特别特别多种。就整体来讲，头部的疾病很多很多种，学医的人可能更清楚。如果眼睛呢，有眼睛的疾病；耳朵呢，又有耳朵的疾病；鼻子呢，有鼻子的疾病，鼻炎啊、鼻癌啊，还有很多很多各种各样的一种过敏，花粉过敏这些。然后呢，舌头呢，舌头的疾病；牙齿，牙齿的疾病；喉咙，喉咙的疾病；然后往下走，支气管，支气管的疾病；心有心脏病，肺有肺病，胃有胃病，肠有肠癌，各式各样一种疾病；肝有肝病，胆有胆病。反正你看，从头到尾，手有手的疾病，脚有脚的病，脚趾有脚趾的病，指甲有指甲的病，然后头发有头发的病，皮肤有皮肤的病，然后肌肉啊，还有很多骨髓啊，包括血液这些，全都是只要有身体在，它实质上就是一个疾病的一种自性。所以说我们贪着它、保养它呢，其实也是和我们所贪执的对境——其实就是整个疾病的来源嘛。那么怎么样才能够不受这些疾病、不受这个身体的一种痛苦的折磨呢？其实就是修解脱道。修解脱道，就是说我们其实呢不要贪着它。其实我们观察，为什么贪着它呢？如果它有很多的功德，对不对？如果这个身体有很多的功德，又清净、又没有疾病、又干净，然后呢又是稳固的，然后又是散发香味的，又是各式各样的，那么这样呢，我们说可以贪着它，还有一个情有可原的理由。但是呢，我们从第一条开始观察到最后一条，都是从里到外都是过患。对于一个充满了过患的身体，为什么还要去产生那么强的贪执？

而且为了这个充满过患、一切麻烦来源的身体，就为了保护它，不惜损坏我们修行的机缘，不惜造很多的罪业，不惜摧毁很多善根和戒律，其实就是为了贪着这个身体而已。但是它真的值得我们贪着吗？如果它值得，那也可以。但其实我们分析的时候，从内到外都没有，从它的本质来讲是不净的，然后从它的一种根本产生来讲的话，其实更多是产生很多的疾病，里里外外都是属于不净的自性。因此说，我们如果是详细地观察了解之后，就不要再去盲目地贪执了，是这样的。

所以说愚昧贪执，前面这些都是愚昧贪执，不了解它的自性，或者有的时候稍微了解一点自性，但是因为贪执太重的缘故，放不下这个贪执。但是我们要做详尽观察，然后对身体的认知越来越清楚之后，逐渐逐渐对身体的执著就会慢慢减退。所以说，因为是

的缘故。

那么怎么样对待它呢？“虽见身如怨，然应保护身。具戒久存活，能作大福德。”这个是以前我们引用过《四百论》的一个教证。“虽见身如怨”，虽然观察到了身体好像怨敌一样——你看这里面是各种疾病来源的自性，就是说怨敌都没有提供这么多的痛苦给我们。我们说这是我的怨敌，但是怨敌有没有每天给我们很多的痛苦、忧虑、悲伤呢？没有。但是身体可以。我们各种各样的疾病、内外的不净，全都是因为我们身体导致的。

所以“虽见身如怨，然应保护身”，但还是要保护它。为什么要保护它呢？因为“具戒久存活”，如果我们具有戒律、守护了戒律，其实就是修善法的意思。具戒其实指的就是修善法。如果我们具有戒律，修持了善法，久存活，活得越久，能作大福德，福德都在增长，不断地增长。

所以说这个就是佛陀告诉我们的一种对待身体的方式。一方面要知道它是过患的，里里外外具有不净，产生很多疾病，是疾病的来源，首先我们要知道它有过患；另一方面来讲的话，它也是修善法的一个很好的来源。所以说，观察它的过患，是为了让我们灭除对身体不必要的执著、过度的贪执。观察它的过患是为了让我们灭掉这个不必要的执著，太重的执著必须要灭掉。

然后灭完这个执著之后，大家使用它，它就是一个工具。它是一个工具，是为了让我们从轮回当中获得解脱的最最好用的一个工具。这个工具就叫做暇满人身，暇满的人身，暇满的身体，这是所有的修善法的工具里面最好的工具。所以说，我们把对身体的执著这一部分的过患通过观想去掉之后，就用这个身体来修持让自己能够解脱的妙法，它就变成了一个利器。“具戒久存活，能作大福德”，这个就是我们要建立的对身体的一个正确的身体观。对身体来讲的话，应该有一个正确的身体观，是这样的。

所以说我们要知道它有过患，不能过度执著，同时也要保护它。保护它就是说，我们该穿衣服的时候一定要认真穿衣服，该加衣服加衣服，该脱衣服脱衣服，该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候睡觉，这些都是正当的保护。正当地保护它呢，就是“具戒久存活，能作大福德”。因为保护它是为了让它更好地工作的，是这样。如果我不维护它，就像一个机器一样，如果我不经常保养，不擦油、不清扫，然后不去定期检修的话，那么这个机器时间长了就会坏掉，坏掉之后，它就不能够再给我产生价值了。所以说，我们的身体像机器一样，我要保护好它，更好地去修持善法。

因为善法对我们来讲才是最重要的。原因就是说，今生很短，轮回很长，今生是很短的，后世是很长的，是这样的。所以后世很长很长，我们死完之后还有后世，还有后世，还有很多很多后世，是这样。所以说，如果我们今生当中过度地保养身体，过度地去让身体享受这些各种妙欲的话，就会错失修习善法的机缘。一旦错失了机缘，我们今生享受的是很少很少、很短暂的安乐，但是它的代价是很重的，它的代价是导致我们在死后、在下一世、再下一世等等很长很长的时间当中，都没办法获得安乐的机会了。不要说解脱，连安乐的机会都没法获得。

所以说，其实我们说今生很短，来世很长，所以我们要为了来世，甚至于说我们在今生、来世、再来世当中，不单单是说为了来世的安乐，这个都是暂时的。来世、再来世当中，我们要注入更多的解脱资源，更多的解脱因缘注入进去，在下世、再下世当中慢慢就可以获得解脱了。主要是这个原因。

因为整个轮回你不出离的话，只要有轮回，它就有身体，只要有身体就会有痛苦，复死复生。只不过这个身体在调换，有的时候换成这个人，有的时候换成那个人，有的时候换成旁生的身体，有的时候换成其他饿鬼的身体，有的时候换天人的身体。但不管哪一种身体，只要在轮回当中，它都是有过患的，它都是有过失的，没有哪一个轮回当中的身体是完美的，这根本没有。不修解脱道的话，永远不管再怎么调换身体，只是痛苦的种类在不同地变化而已，就是这样的。

因为有些时候我们说，在人道的时候，这个身体它有很多这样的痛苦、那样的痛苦；但是有些旁生它可能没有我们这种疾病，有些它可能是对某些疾病免疫，但是人没有的痛苦它有。所以不管再怎么换，就像换汤不换药一样，身体换了，痛苦一直都在，只不过感受不同的痛苦而已，是这样。所以说我们现在这个身体呢，也许被追杀的可能性很小，但是如果一旦换成了旁生，那就天天被追杀，那这样的话其实是非常非常痛苦的。这个就是身不由己啊。有些人说“人在江湖，身不由己”。

我们说人在轮回当中是身不由己的，是被我们自己创造的业导致的，是我们自己选择的，我们自己创造的。不管你是有意无意、有知无知，有些是无知，“我不知道”，然后造了业。那么其实因果轮回呢，它有些时候来讲的话，不知道造了业还是要感受痛苦。有的时候是故意轻视因果观，轻视因果缘起，“我就去造了，无所谓”，但是造了之后呢，反正你嘴再硬，你后面在受苦的时候，该哭还得哭，该叫还得叫，是这样，那个痛苦实在是不行啊。所以我们说你再厉害，你到医院里面看一下，只要病痛一发作的时候，那就是鬼哭狼嚎的，反正就是死命在喊，他就是为了通过喊来减弱自己的痛苦嘛。所以说我们造业的时候可能很坚强，但是真的受苦的时候呢，一刹那的痛苦都不愿意感受。这个就是我们在修行佛法过程当中，要去真正了解调伏的。如果不调伏这个贪欲的话，轮回一直在，只要轮回一直在，痛苦就根本没办法减少，它只会叠加而已，轮回真正的时间长得不可思议啊。我们在这讲，就是说我们每天都在造新的轮回的因，如果不修善法，每天都在……就是说有时一个念头就是一世轮回啊，就是无法想象的事情。

这样来讲的话，我们有些不学习因果、不学习佛法的众生，觉得自己挺好的，又没有犯法，又没有做什么，就觉得我不用修行，我不像你们佛教徒一样天天去念经、打坐，我就是问心无愧，我就是一个好人。那其实来讲，这种观察是很粗很粗的。他对所谓的善恶观呢，刚刚我们分析了几个层次，这个善和恶的层次很多很多。最初的就是那种违背国法，杀人放火这些；然后是道德规范，然后是因果，然后就是戒律，它一个一个分下来，越往后分越细。这样对于因果的取舍，对于造乐因断苦因就越细微。越细微的话，对我们整个轮回的走向当中，如果取舍得越细，离苦得乐的机会就越多；如果越粗大，其实有些时候来讲，他做了很多违背因果的事情，但是他可能一辈子没有犯过法，但是在因果方面的事情那就犯得不计其数了。他还觉得自己是一个好人，觉得我不用修行，我不用去调心，我就是问心无愧，是这样。但其实他只是说法律法规方面没有违背而已，其实他对很多微细的因果方面早就不知道犯了多少了，受痛苦的因方面就非常非常多，就是这样的。

所以说如果是法律法规的话，有些时候你只要不杀人，对不对？你不要去杀什么保护动物，就不会被抓去坐牢。但是呢，你杀鱼啊，杀蚂蚁啊，杀很多这种，在因果方面来讲呢，这些都是很严重的过失。所以你看这个取舍的一种粗细啊，它的差距很大，差别很大很大。有些时候学佛的时候，我们很纠结，有的时候不得不去做一些很纠结的事情，但是其实我们纠结的，还是来源于因果方面或者善恶方面不同层次的一种冲突而已。但是其实越细，对我们的利益越大；越粗呢，其实我们看起来好像是很好，自我感觉良好，但其实呢，已经默默地创造了很多很多受苦的因缘、轮回的因缘而不自知，这个就是非常非常可惜的事情。

所以作为佛弟子来讲的话，还是要认真去学习，然后知道之后呢，认真去做取舍。有些佛弟子呢，他不敢学了，我也碰到很多学佛的弟子，他说不敢学了。为什么不敢学呢？越学因果越细，越学越害怕，他就干脆不学了。这个掩耳盗铃，不就是鸵鸟思维嘛。你不学它，假装没有的话，就是一个麻痹自己而已嘛。其实就是说你不学，它本来还是存在的。你不学之后呢，你觉得：“我不学了，我就去做，好像就没有啥心理负担了。”其实这个来讲的话，就是一种逃避思维。你不管学不学，因果律它是客观存在的。有些人说“信则有，不信则无”，哪有这么简单的事情啊！你信也有，不信也有，这个因果规律就是这样的。只不过你信了去做的话，你是符合因果规律去做，那就可以离苦得乐；你不信，你就做了违背因果的事情，该受苦的还是受苦，因为它就是自然法则，它不是你信不信的问题，它就是自然法则，是这样一个意思。所以说如果我们学习了，随顺它去做取舍的话，暂时可以离苦得乐；究竟如果加上出离心、菩提心，再加上空正见的话，就可以获得解脱，就是这样一个意思。

下面我们再看

无有意义，其实就是观察现于种种外境的诸法，我们要观察它们的本体，观察它们的本性，然后当作这个外境是没有意义的。如果我们对于外境产生执著、当作产生实质，这样是没有意义的。所以了解这些本体之后，我们就不再对于这个外境的诸法来进行执著，知道它们的本性来进行修持的话，“知此理者，亦至三有岸”。三有岸就是到达轮回的彼岸，轮回的彼岸就是涅槃嘛，获得解脱。

那么下面我们看无有意义的六法，哪六法呢？

这个是总的观察，下面的六个都是它。要观察什么呢？要观察

就是我们所执著的，现于外面的、外境的很多很多的显现，色声香味触啊，山河大地啊，还有很多很多，反正这一切呢，就是现于种种外境的诸法，这个就是下面六种要观察的。那么第一个观察呢，对于现于种种外境之诸法，我们要观察，第一个是

现于种种外境的诸法无常迅速坏灭。它是无常的，会迅速坏灭，犹如水泡一样，水泡就是会迅速坏灭的。

我们在外境所显现的诸法，第一个它一定是无常的。为什么是无常的呢？因为所有的外境法都是因缘和合的有为法，一切的有为法全都是无常的，所有能够起作用的法都是无常的。中观论典里面讲得很清楚，能够起作用的法，都是无常的法才能起作用，不管是因还是果。因为因无常才可以生果，因为果是无常的，才可以从因产生果。所以如果是一个恒常不变的法，如果因恒常、果恒常，这个就是个假立的法，根本就不存在，就没有因缘和合的法。所以一切的法都是因缘法，一切的因缘法都是无常法。现于种种外境的诸法是无常，而因为是无常的缘故，它会迅速坏灭。

这个迅速坏灭有两种：一种叫做粗无常，一种叫细无常。粗无常就是这个法本身彻底坏掉了。比如说这个杯子打碎了叫粗无常；水池的水干了，很明显水没有了、蒸发掉了是粗无常；产品坏掉了、这个人死了，是粗无常。也就是说粗无常因为因缘的缘故，有些时候因缘比较脆弱，所以它的果很快就没有了；有些时候它的因缘比较稳固，所以它的果会存留一段时间。比如说我们整个三千大千世界，须弥山、四大部洲、铁围山，像这样的一种事相，它存在的时间就很长、很坚固。为什么它存续时间这么长呢？因为这些是众生的共业，是所有众生的业力显现的，所以它就相对稳固。显现铁围山、须弥山、四大部洲的因缘来自于众生共同的业形成的，所以它的来源很充沛，因此它显现的时间会长一点，但是它到了后面的时候还是会无常。有些时候，房屋可能几十年的时间会一直存在，或者有些山可能是几十万年、几百万年都存在。这些来自于众生共业的缘故，所以存在的时间比较长；或者房屋因为质量比较好，用的建材还有施工都很达标，所以房子可能稍微稳固，存在几十年、一百多年、几百年。有些时候一个法的因缘不是那么坚固，因缘比较弱，所以很快就灭掉了。

这种叫粗无常，有些很快就没有了，有些时间稍微长一点，最终来讲都会无常。那么这个也还叫迅速吗？针对我们来讲不叫迅速，针对我们来讲它是稳固不变的，我们死了它还在，对我们而言不是迅速的，是在很缓慢地消失。几十个劫之后，七火一水一风吹的时候，才把整个世界全部摧毁。对我们来讲很缓慢，但是对整个轮回的时间来讲那就很迅速了。这是看待谁而言的，看待蜉蝣而言，它朝生暮死，对它来讲是一辈子的时间，对我们来讲就只是一天而已。我们觉得很长的时间，对天人来讲一眨眼而已；天人的时间很长，对于地狱的众生来讲也就一念而已，很快就过去了。所以所谓的迅速，放在整个时间长河里面一看的时候，就非常短，很快就没有了。这个就是粗无常，它也可以说是迅速的。

至于细无常，不管是什么法，我们学过四念处的话还会学到细无常。细无常就是说不管这个法是否已经被摧毁，哪怕它现在正在安住的时候，它的本体也是刹那生灭的。在一刹那当中，一刹那生，第二刹那又生，第三刹那又生，因为它生了就灭、生了就灭。它不是第一刹那生、第二刹那灭、第三刹那生、第四刹那灭，它是第一刹那生、第二刹那生、第三刹那生、第四刹那生，都是生。为什么没灭呢？生完就灭了，所以根本不用说第二刹那才灭，生完就灭。所以这个叫细无常。我们现在所看到的这本书、看到的东西，它已经灭了很多次了，所以它是迅速地刹那生灭的，犹如水泡一样。我们看到的水泡好像很圆很亮，但是风一吹就炸裂了，根本没有，是很脆弱的一个自性。

所以整个轮回当中所有的法都是很脆弱的法，总体来讲都是这样的，没有什么稳固不变的。我们首先要知道它是无常的，迅速坏灭如水泡。对于外境的执著，我们再执著，其实针对不同的人来看，我们认为很稳固的法，放在别人眼中来看就是一刹那的法。就像刚刚讲的蜉蝣朝生暮死，或者有些动物春天生下来秋天就死了，或者十来天就死了。它觉得是很漫长的一生，蜉蝣从早上生到晚上死，觉得一生好漫长，但对我们来讲就是一天的时间。我们觉得几十年的时间很长，但是放在其他天人眼中就是很短的时间，一刹那就过去了。反正这个时间其实都是很迅速的，不要去执著这些所谓的外境，我们再怎么执著，它最后都是迅速毁灭的自性。所以没必要去执著这个会无常、会迅速毁坏的法。关键不仅是执著它，执著之后还有后续，这个后续才麻烦。后续是什么呢？

造作之后产生烦恼，产生三毒，通过三毒又产生业——有漏善业和不善业。通过业又导致善趣和恶趣，善趣恶趣当中又出现这些，然后又开始执著，这个就是周而复始，是这样的。

所以说，但是我们如果换一个角度呢，如果我们知道这一切是无常的，然后就不会对它产生很强的执著。没有很强的执著呢，不管是贪心、瞋心，就是我对这个东西执著不强的话，那么它让我生贪心的机会也很少，它让我生瞋心的机会也很少。我对它没有兴趣，对它不贪心，对这个物体，如果知道它的本质之后，我对它就没什么大的贪心。没有大的贪心，我就不是很想去拥有它，就是说有也行，没有也行，得到了就用一下，得不到就无所谓。因为我对它的态度不是很想、不是很贪着这样的，所以说我的贪心就弱。贪心一弱，我就不愿意花那么多的时间精力超额付出，然后去拥有它，就不是这样想的。然后呢，我因为不贪的缘故，别人跟我争抢：“你拿去好了，我本来对它也没有什么多大的兴趣。”是这样的。所以说这个时候避免了争论，避免了去争夺，如果我想要，他也想要，产生瞋恨心，这方面就没有了。

所以说，你看我们如果这样一想的时候，如果对这些法的执著一旦降下来的时候，很多烦恼自然而然就消亡了。我们的很多烦恼就是因为对这个法执著，对它的执著很深，就产生了一个强烈的好和不好的观念。强烈的好呢，我就一定要得到，后续的事情就要为了得到它，投入很多很多的时间、精力，罪业也投入进去了，烦恼投进去，很多不好的后果全投进去，这个就是付出的代价嘛。就是我对它很重视，越重视就越容易产生这些强烈的情绪波动。情绪一波动，自己的一种业就来了，业一来就导致了更多的贪心、瞋恨心。我们为什么要发怒？为什么要发火？因为你动了我的蛋糕，你动了我的利益。所以这个时候我就会发火，不管是骂我，还是对我的身体、我的名誉、我的亲人、我的财产，反正就是我喜欢的、我执著的，你动了，然后我就要发火，就生起瞋心了，是这样的。

所以说，这一切的一切来源于对这个法的执著。但是如果我们对这个法的执著淡了之后，这一切的麻烦自动就减少了。如果知道它是空性的，那根本就产生不了这样一种烦恼了，是这样一个意思。所以为什么说“知此理者，抑制三有暗”——最后一句啊，知道这个道理可以抑制三有暗，它是获得解脱的因的原因就是这样的。

然后第二个是什么呢？

谁毫无实质？现于种种外境之诸法

我们换一个角度观察，前面是从

打破对它的实质执著。那么现在是换一个角度分析，换一个侧面，就是说“现于种种外境之诸法，毫无实质，故如芭蕉树”。我去分析的时候层层剖析，分析的时候这个外境，如果我们通过大缘起因去分析观察，层层剖析的时候，这个法分析到最后毫无实质。或者我们用离一多因，通过观察，从粗到细慢慢观察，观察到最后找不到。这个所谓的法，它只是显现上好像有，但是一分析，分析到最后根本找不到任何的实质，就像观察这个芭蕉树一样。芭蕉树那么粗壮，又是那么光滑，我觉得里面应该有实质的东西。但是我们去观察的时候，一层一层地把外皮剥开，里面还有一层，又剥开，后面还有一层，剥到最后什么都没有，芭蕉树里面一点实质都没有，就是这样的事情。所以我们这些外面的法，山河大地、我们的身体、心识，这些我们看起来好像是很坚实的一个法，但是一个一个分析的时候，它要么是缘起和合的假相，要么通过离一多因，从外表、从粗大到细微逐渐逐渐分析，到最后什么都没有。粗大的色法分析到最后就是无方微尘，无方微尘再通过折空的方式去观察的时候，无方微尘也消失于虚空当中，根本就不存在。

所以对于一个毫不存在的、毫无实质的法，我们就观察犹如芭蕉树，就像观察芭蕉树一样，层层剖析，到最后一无所有，根本没有实质。对于我们看到的这些我们以为有实质的法，如果了解它的本性是毫无实质的话，就像前面讲的一样，我们自己的想法就会变化。我们以前的贪执、瞋恨，是源于觉得这个法坚实或者存在，还有实有自性的缘故，它有实质，就导致了我们的情绪开始波动。但是，我们的心和我们所认知的外境之间有一个很紧密的关联，就像我们认为这个人很好的时候，我们就会产生亲近感；当我们发现他一直在背后背刺我，突然发现他的虚伪面具，突然发现我一直倒霉的来源是这个人，他伪装得很好，当我发现对境对方不是那么可爱，是一个很讨厌的人，马上这个心就变了。我的心和外境是有关联的，是这样的。如果我认为可爱就生贪心，如果发现他不是那么可爱，他是伪装的，这个贪心马上就没有了，取而代之的就是厌恶和瞋恨。你看，我们的心和外境之间就是这种关系。

所以说为什么要观察外境？就是因为我们对外境有很多错误的认知。此处也是同样，为什么会对外境产生执著？因为我们以为它是有实质的，所以产生了很多情绪。但现在不一样了，现在通过层层剖析之后，里面什么都没有。当我一层一层观察的时候，我的心也在不断变化。观察几层之后，我的心在变化；观察到最后发现什么都没有的时候，我的心对境就彻底没有了，我的心也就空了，因为我的心和对境是有关系的嘛，是这样的。所以对境越实有，我的心的实执就越强大；对境慢慢虚幻了、慢慢淡化了、慢慢虚无缥缈了、慢慢消失了，这个外境一旦消失了，跟随它的心就慢慢消亡了，是这样的。但是，因为我们无始以来的实执很重，所以我们后面又产生了。

所以说为什么我们就需要不断去分析，不断去确认，反复观察，产生定解，反复观修，最后产生证悟。最后我们的心一旦调化之后，再看到这个法的时候就一眼看穿了。对这个法，它还显现，但是显现的时候我一眼看穿，就像我在打坐的时候、分析的时候所得到的结论一样。所以说一眼就看穿，它其实就是虚妄的，它其实就是假的，就是没有本体的。这个时候，在我看到这个法的时候，再不会像以前那样挑动我的心绪，不会像以前那样让我产生这么强烈的情绪波动，不会像以前一样再产生贪心、嗔心、嫉妒、傲慢，都不会产生。就是不管你这个外境再怎么现前，我的内心当中都安住于这个实相，如如不动，不会产生这样任何的烦恼，产生的都是智慧，看穿一切的智慧。行于人间的时候，那是根本不会受任何外面法的影响，这样的话就保持一个绝对的清醒和慈悲。然后，不断地增长这个证悟的功德，这个就是类似于菩萨的证悟了。

然后第三个是

谁？就是前面第一句：“现于种种外境之诸法，

那么就是说，现于种种外境诸法，是迷惑凡夫之故，犹如阳焰一样，它是对众生有迷惑作用的。那么迷惑的作用，其实来讲它是一种错误认知。阳焰是什么？阳焰是一种错误地认为是水的东西。就比如说在平原上面，就是在一些戈壁滩、沙漠、干燥的大平原上面，如果长时间没有水的话，阳光照下来之后就会形成远远看起来就像一条流动的河一样，远处看起来就像蓝色的水在流动，这个叫阳焰水。阳就是太阳和温度，在很干燥的时候，很远处的沙漠、平原、戈壁等等上面就会出现流动的河流，远处看很像一条河，眼睛看到的就是一条河，就是这样的。但是它不是河，它就是类似于一种气体，就是这样一种阳焰水。所以说阳焰水也叫跑死鹿。跑死鹿就是一只鹿，一只野兽鹿，它很渴的时候看到有水，就跑过去想喝水，但是一直找不到，越找就越找不到，越追越追不到，所以叫跑死鹿，这只鹿跑死了也找不到，也没办法喝到水。这个就叫典型的迷惑性。

所以说外境对我们来讲，就好像迷惑这只鹿的阳焰水一样，我们要去追求，其实越追求，它是迷惑凡夫，就根本没有这样一种所追求的本体。所以越追求，越观察的时候，越没有办法获得它的自性。除了不断地产生劳累、痛苦、饥渴等等，除了身心疲惫之外，除了造罪业之外，没有任何的利益可得。就像这只鹿一样，它去寻找水的时候，除了身心疲惫、不断地焦虑，最后被渴死累死之外，它得不到任何所谓的水的实利、实益，是这样。所以我们在追求外境的法的时候，如果凡夫人不知道，他觉得：“哎，我得到了，我追求到了。”其实真正来讲，从本质上面来讲，根本没办法拥有。所得到这个所谓的虚假安乐，它也是变苦的自性。所以它对凡夫来讲有很强的迷惑性。所以说对我们来讲，要知道本性，知道实相。知道实相就摆脱这个迷惑，摆脱被迷惑的状态。如果我们不学习实相的话，就永远被迷惑。现在我们学习佛法，其实还是为了让我们不再迷惑于外境。

然后下面来讲第四个，

那么也就是“现于种种外境之诸法，

就是说我们外境的诸法，就是无而显现的，种种如幻术。什么叫无而显现？就是根本没有当中它就会显现。比如说幻术，在《虚幻休息》等里面就会讲这个幻术。现在可能没有这个幻术，以前古代印度有很多幻术师。幻术师表演的时候，他就夹起木块和石块，把木块和石块放在场地表演的正中央，放到这然后就开始念咒、做法。一念咒之后，慢慢围观的观众面前，木块和石块就隐没了，不再显现，取而代之就开始显现活生生的象马，就是人啊、大象啊、骏马啊，这些慢慢就开始出现了，就无而显现。其实只有木块和石块，但是他一念咒之后，逐渐通过咒力的推动，大象、骏马这些开始慢慢浮现。他一直念咒，就会一直保持存在。什么时候停止念咒，慢慢这个就隐没了，然后木块和石块就还原了，是这样一个意思。

所以其实对我们众生来讲，这一切也都是无而显现的。其实对我们来讲，这些都不存在，我们有的只有如来藏，对不对？我们前面讲只有如来藏。这个木块石块其实就像如来藏一样，它就是原本的样子，对我们来讲只有如来藏。但是因为我们内心当中有无明、有业惑，这个无明业惑就像咒术师的咒语一样，只要他在念咒，他的幻象就在这不断地出现、不断地延续。只要我们的业惑存在，这个如来藏就没法现前，这个幻化的象马、幻化的轮回就会一直出现。什么时候咒术师停止念咒了，幻象就隐没，真实的木块石块就会浮现。所以什么时候我们的业惑去了，慢慢终于比如证悟了空性，这个业惑慢慢消失的时候，我们现前的幻象、我们的身心慢慢就隐没了，真正的如来藏，我们的本性本体就会现前。所以说其实来讲，就是“现于种种外境诸法，无而显现，种种如幻术”。这些都是无而显现的，在根本没有任何本体当中，因缘和合之后就现前。这个因缘是什么？就是我们的业惑。如果有了业和惑……本来万法都是没有的。就像我们在学习这个无常教言的时候，也是学习到空劫，成住坏空的空劫。空劫当中啥都没有。坏劫之后，要不是火烧、水淹、风吹，把所有这一切世界全部毁灭变成了空劫，变成空劫就什么都没有了，是这样的。

然后，后面众生的业又开始成熟的时候，就在这个空劫当中，在什么都没有当中，慢慢慢慢开始形成金刚峰，然后开始雨云、下雨，然后水开始搅拌，慢慢慢慢又开始形成陆地。这一切一切你看，这其实就是在空当中、没有当中出现的。所以我们所有的这些业惑烦恼，其实也是和这个一样的。这一切的山河大地，其实都是无而显现，都是在空性当中只要有因缘、有业，它就浮现了，是这样。如果众生的业一隐没，它就没有了。

这一切，其实来讲，我们认为的很坚实的东西，就是无而显现，种种如幻术。我们要了解我们的身心在内，其实外面的外境、我们的身心在内，全都是无而显现如幻术的。所以说我们要还原它的本性，一切都是无而显现。无而显现的时候，现它是无实有的，无而显现，现无实有。这样反复去观察的时候，就了解了这一切万法虽然显现，它没有一个真实的本体。安住它的实相，逐渐加深安住的实相，慢慢地，这一切逐渐逐渐隐没。因为安住实相的缘故，没有再追加它妄现的因缘。所以说这些妄相它没有因缘了，没有来源了，就说你给它投资断了，你没给它输血了，然后慢慢慢慢它就枯萎了，是这样一个意思。

所以说我们要知道，“知此离执，抑制三有暗”。了解这个就可以抑制三有暗，因为它还原了诸法的本性，消除了迷乱，消除了种种迷乱显现的因，所以说是可以抑制三有暗。“现于种种外境之诸法，

就是我们现在看到的现于种种外境的一切万法，其实就是习气的显现之故犹如梦境一样，它是习气显现的，很奇怪。

其实我们的梦境它是习气显现的。我们在做梦的时候，为什么在梦里面，有些人他的梦很丰富？我也接触过很多道友，他的梦就是连续不断的，每个梦都很清楚。他都不知道怎么会一晚上连续不断地做那么多梦，而且醒来之后记得清清楚楚的。他的梦里面的这些山河大地、开车、做饭什么都梦到，就和白天的一模一样，清清楚楚的，是这样的。

那么这些其实就是习气的显现。我们内心当中，阿赖耶识它是一个仓库，阿赖耶识的仓库里面有很多种子。做梦的时候，就是这些种子随机搭配，这个种子和那个种子搭配就出现一个梦境，有些时候杂乱无章，有的时候各式各样。所以有些时候来讲，我们相续当中的阿赖耶识当中的种子，在《心性休息大车疏》里面讲了，颂词也讲过，我们睡觉的时候，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根关闭了，诸根关闭。根一关闭，五识就关闭了，五识就隐没了。五识隐没之后，最后就只有阿赖耶识和意识还存在。在阿赖耶识当中，存在的时候意识因为它有起心动念，再加上配合阿赖耶识的种子，二者配合起来就显现各种各样的梦境，开始产生了梦境，梦境里面开始执著，这些都有了。其实这个就是我们阿赖耶识的习气作为主导的因导致的梦境。

那么我们现在的种种外境，其实也是习气显现的。只不过我们白天的这个显现，它是比较稳固的习气，所以白天的显现它连续性很强。今天没做完的事情明天继续做，今天没看完的电视剧明天继续看，它还在这。但梦境就不是了，因为梦境的习气比较不稳固，它是飘忽不稳固的。因为它的因缘是睡梦的因缘，显现这个习气的因不是很稳固，所以它的梦境就比较飘忽不定，这样连续性的梦也特别少。但是白天呢，它是比较稳固的习气出现的。所以说基本上一辈子的事情就按部就班地，一天一天地长大，一天天地老去，慢慢死亡。这个来讲还是习气，只不过白天的是稳固的习气，而梦境是不稳固的习气，只有这二者差别，它们都是习气显现的，这个是没有差别的。所以说“如梦境”一样。既然它是习气显现的，所以我们对于外境的法知道：“哦，这个是我的习气显现，是我的心识的变现。”所以它其实不是外面有一个实实在在的法，因此我对他就不应该太过于执著。

知此离执，抑制三有暗。”“不能长久驻留，如闪电。”什么呢？现于种种外境之诸法，不能长久驻留，如闪电。那么这个和前面的无常迅速坏灭有相似的地方。前面主要是讲会迅速坏灭，此处来讲，其实也是不能长久留住，不能够留得很长时间。这样的话就如闪电一样。闪电有时打了一个闪电很大，但是很快就会隐没了。所以现在的种种外境诸法也是，因为因缘的缘故，不能够长久驻留，如闪电一样。因此我们对于这个法，我们认为是坚固的，其实本质来讲，我们认真观察的时候，都是像水泡一样，像闪电一样，像阳焰一样，像梦境一样，幻术一样，芭蕉树一样。这些其实都是属于如梦如幻的、无实质的比喻。

幻化八喻里面，如龙钦尊者在《虚幻休息》里面讲到了，通过幻化八喻对照一切万法，了解万法的一种本性，通过比喻了解。其实今天的课里面也是通过比喻来让我们更加深入地了解这些我们平时非常执著的种种外境诸法。这样比喻和意义配合起来观察，更加容易让我们悟入于实相，更加容易让我们透过现象看实相。透过现象看实相是非常重要的，很重要，很重要。所以它不是离开现象去找实相，离开现象哪有实相？没有。实相是现象的实相，现象是实相的现象，这二者之间就是这个关系。所以我们说透过现象去看实相，就是我们知道，哦，这个现象的本质其实就是这个实相。

所以说，你如果说是离开了现象，你找到了实相，你对现象的执著还是该有的，还是产生，然后还是很重要。所以说我们就知道透过现象看实相，透过世俗去修胜义，原因都是这样的。

所以说，“知此离执，亦制三有暗”。如果了解这个道理，就可以亦制三有的暗，因为这些都是空性，都是实相，都是打破执著的一种窍诀。所以我们了解了，把这些法融入到平时我们的这些仪轨、修法当中。其实这些法你单独修也行，但是修法当中有很多仪轨，仪轨的话就按照次第，让我们逐渐逐渐地把心安住在这个法当中。当然，金刚上师们有很多的仪轨，所以说通过这些窍诀宝典得到的智慧，逐渐逐渐可以放在我们的仪轨里面去。比如说我们在顶礼的时候、修百字明的时候、修曼扎的时候、修皈依的时候、修发心的时候，修这些法的时候，这些智慧全都可以无间融入。就像盐一样，盐跟任何菜都可以搭配。所以说，这些窍诀可以在我们所有的修法里面深入，帮助我们在修这些法、修仪轨的时候，更加透彻、深入地让我们直达实相，安住于实相当中。心缘于法轨的时候，它里面有很多殊胜的内涵，这些殊胜的内涵就是了解万法如梦如幻，了解万法的一种无常性。

把这些修法融进去之后，就帮助我们去掉很多无明烦恼，逐渐累积很强劲的善根。忏悔的时候，如果有这样一种实相的智慧，忏悔起来非常快，这是一个迅速净罪的方法。因为万法罪业的本性本来就是因缘法，就是虚妄的法。你如果相应于它的实相去忏悔的话，这种方法就可以更迅猛地去消融罪业。如果积累资粮的话，这样一种窍诀也是可以帮助我们，因为它契合于究竟实相去积累资粮，所以它增长善根没有上限、没有边际。实相是没有边际的，实相是没有上限的。如果你是现象，就像《金刚经》里面讲的一样，如果你说这个福德犹如须弥山王，须弥山王你再大它也有边际，它的高度有上限的；但是如果你的善根犹如虚空一样，虚空是没有边际、没有上限的。所以如果你能够相应于空性去修善根的话，它这个本体是没有边际的。但是如果你的心里有执著，虽然生起来像须弥山这么高的善根，但它还是有上限的，它还是被某种执著局限在某个层次里面，突破不了。

所以说，菩提心没有上限，因为众生没有边际；实相没有上限，因为本来像虚空一样，找不到它的边际所在。所以为什么我们修善法的时候，第一要菩提心摄持，第二要空正见摄持，因为这两个都是无边的。众生无边，所以只要众生不度尽，你的善根就无法消灭；然后安住空性，实相它是无边的，所以你如果安住它，那就没有上限。你说我的善根到底有多大，你的分别心根本观察不了，早就突破你分别心的认知了，是这样的一个意思。所以说我们这样修持的话，就可以迅速地获得非常巨大的善根。所以为什么我们具足这些修法之后，不能够亦制三有暗呢？绝对可以。因为这些窍诀可以帮助我们迅速突破凡夫思维，突破我们轮回的思维，它就是实相。

所以这些对我们来讲很重要，逐渐逐渐我们要去融入。如果我们没有融入或者不明白的，我们要发愿，总有一天一定要通达，尽快地通达这样一种窍诀，通达之后去安住，很快就从六道获得解脱。

那今天我们的课就讲到这个地方，今天时间也够了，就不回答问题了。下面我们就回向善根。在回向善根之前，在这个讲闻的过程当中，如果有过失，我们在上师诸佛面前诚心忏悔。所获得的善根功德，也是供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，也是祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心的疾病障碍，死后暂时往生西方极乐世界，究竟获得无上正等正觉的佛果。安住于这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。