窍诀宝藏论 第85课

智诚堪布 传讲

嗯，那么发了菩提心以后，今天我们也继续一起学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的内容是

集资灭罪尽除自他障，

这讲到了自他共同需要。所有的众生其实都需要，只不过有些众生已经苏醒了这个种性，他自己知道了自己需要；有些众生没有觉醒这个种性，他还不清楚自己需要这些。其实真正的佛法是可以调伏自己的烦恼的，让自己的心平静，获得幸福。即便是在逆境当中，也可以遣除障碍违缘，让自己获得欢喜安乐。然后，究竟来讲的话，可以获得长久恒长的快乐，尤其是觉悟了法性之后，所有痛苦的因以及痛苦的果，一切种类的苦因苦果都不会再感受，然后究竟可以成就最为殊胜的佛果。所以说其实这些，如果众生真正了解的话，一旦知道的话，没有理由不追求这么殊胜的佛法。

但是我们自己其实已经觉醒了修行种性，我们自己必须要知道这些，这些是我们真正需要的。学习佛法的人当中，有些是学习佛法时间比较长的，有些学习佛法的时间不是那么长，相对来讲比较短。那么就针对那些学习佛法时间不是很长的道友来讲，也需要去了解我们共同需要的到底是什么。

第一个是

自他都需要认真地思维轮回的痛苦。轮回的痛苦不仅是我们现在遇到的这些痛苦，还有一些是整个轮回的痛苦。整个轮回的痛苦，有些是我们现在没办法去看到觉知的，那么这一部分就需要借助佛陀智慧之眼。佛陀的智慧帮助我们看到之后告诉我们，然后我们就可以去了解，然后去观修。

还有一个就是愿众生能够远离轮回，一个是自己的一种解脱心，一个是利益众生的大悲菩提心。所以说我们一定要认真思维轮回痛苦。如果不真正思维的话，我们对于整个轮回的自性不会有一个非常清晰的了知。如果没有很清晰的了知，我们就会耽著轮回的这些假相安乐。这些假相安乐会迷惑我们的智慧之眼，觉得轮回当中其实有安乐可行。这些我们就必须要好好通过经论还有引导文去思维、去观想，然后再将自己的心转向解脱道。

就是我们自己的心必须要趋向于佛法，因为只有佛法才可以从轮回的痛苦当中出离。那其他的法呢？其他的法不行，其他的法它是随顺轮回之因、随顺轮回之果。因为我们对于轮回的本体不了解，从而生起实执，进而生起贪心，贪著轮回的法。在贪著轮回的时候，如果自己没有顺心如意，也会产生嗔恨；或者自己拥有的这些轮回安乐，如果被其他人抢夺、阻碍的话，也会产生嗔恨。这些就导致了轮回当中的烦恼和业。

所以说我们自己必须要了解，轮回当中的这些，无论怎样努力精进、怎样学习，它都是和轮回的自性相随顺的。只有佛法能够看破轮回的自性，知道它痛苦的自性、无常的自性，还有无明的自性。还有，所有有关轮回当中的随顺之法，佛法当中都讲得清清楚楚。然后怎么灭除轮回的因，怎么灭除轮回的果，这些在佛陀的教法当中讲得非常清楚。也就是说，佛陀不单讲到了轮回的现状，他也讲到了如何形成轮回；讲到如何形成轮回之后，又讲到如何可以断除轮回的因缘；断除之后，怎么样获得自在解脱的境界，这些也讲得很清楚。

所以说，如果我们真正思维了轮回痛苦之后，想要彻底地远离轮回痛苦的话，那我们的心必须要趋向于正法，要闻法、思维法和修法。闻法也是心向法，思维正法也是心向法，修法仍然是心向法。所以说，心向法其实就是闻思修佛法。第二个就是

我们自己在学习佛法过程当中，要恒长地修恭敬和信心，然后也要恒时地用窍诀调伏自己的相续。恒修，首先我们要去学经论，知道三宝的自性，知道三宝自性之后，知道它是引领我们能够获得解脱的这样一种殊胜的助缘。所以说，它是一个应该恭敬的地方，也是一个应该生起信心的地方，能够让我们生起信心、可以相信它，这样的一种自性。所以说，我们自己对于如何生起净信的这些因缘，要恒时地去修行。

因为我们的心，我们在这讲，我们的心其实就是一个无自性的，一给它什么因缘，它就变成什么样子。如果给它一些暴躁的、不好的、不善的因缘，我们的心就会变成恶劣的心，我们自己就会伤害自己，伤害其他众生，伤害社会，这些就是恶心。那如果给它比较好的因缘，比如说给它一些比较善良的因缘，经常串习善良的因素，我们的心慢慢也会变得善良。还有，如果串习菩提心，我们的心也逐渐变得更加清净，更加伟大。如果串习实相的话，我们的心也能够悟入实相。所以说，如果我们的心串习经论当中所讲到的这些教言，那我们内心当中的一种恭敬心自然而然会生起来，我们对于自己能够臣服、能够调伏烦恼的信心也能够生起来。所以说，对于敬和信的这个因缘，一定要恒修，不能中断。如果中断之后，我们以前的习气就会重新开始萌发，导致我们在追求安乐、追求解脱的道路上面感受到阻碍。所以我们一定要恒时地对于能够产生净信的因缘，不间断地去闻思修行，就叫恒修。

然后，调伏自相续。

这个可以连起来讲。就说恭敬和信心，然后恒时修的话，可以调伏我们的相续，调伏我们相续当中的一些傲慢，还有调伏我们相续当中的无知、邪见等等，这样去理解，直接理解下来也可以。分开理解也可以，分开理解的话，就是恭敬、信心，调伏自相续。我们需要所有的智者都需要对于上三宝产生恭敬心，然后对于上三宝和自己能够解脱产生信心。然后所有的智者，就说修行者，都应该认真地调伏自己的相续，通过这些正法，不管是不净观，还是慈悲观，还是通过菩提心，还是通过这些空性等，反正通过这些正法，让自己的心从粗猛的分别念、不安定，以及无明邪知当中收摄，这种修法可以让自己的自相续完全随顺、完全相应于解脱道。

这样的话，我们的相续就逐渐逐渐被调伏了，就像调伏野马一样。野马在没被调伏之前很暴躁，如果是逐渐逐渐通过善巧方便去调伏的话，它也会变得很柔顺，非常调柔柔顺。还有就是有些弯的竹子或者很弯的木头，如果有必要的话，我们需要把它调得很直，这个时候就必须要慢慢去调整它。有些时候这个竹子放在水里面泡，然后再把它捆一下，不要捆得太结实，慢慢调一下，再泡，泡了之后又来调，逐渐逐渐来回很多次之后，很弯的竹子逐渐就会被调得非常笔直。

我们的心其实也是慢慢调伏。我们自己的心已经习惯于对轮回产生执著，引发很多很多的贪嗔痴。遇到事情的时候它有一个自然反应，这个自然反应随顺了太多的轮回因素，所以说我们自己要用佛法来予以调伏。

用佛法予以调伏，要慢慢调，首先听闻，再思维，再去观修。然后给我们自己的时间不要太紧，我们给自己制定的时间不要太紧。如果我们自己给修行调伏自己烦恼的时间定得太短、时间太急的话，我们去修法就不会按部就班地慢慢去做。总会想：时间不够，我只给自己五年时间，如果这五年时间有这么多法要修，就只有加快脚步。一加快脚步之后，本来应该踏踏实实打好基础的，这些就打不好。打不好基础，就开始提前或者很着急地迈向下一步。最后来讲，五年时间到了之后，自己因为心太急了，导致没有办法和正法相应。这个就是心急躁。心急躁之后，该做的准备就没有办法认认真真地去反复检视。修法的时候很急，所以他的心没办法安住在法上面；心安住不了在法上面，这个时候法和心就无法相应。

所以我们自己要保证什么？在闻法的时候，有闻法的规矩，不能够胡思乱想，要专心地去听。思维的时候也是按照正法的指引慢慢去思维，遣除这些怀疑，遣除边执和身见。打坐修的时候也是不能急，不要太着急。今天要修的法，我就把自己的心放在法上面，或者把法放在我的心上面，慢慢去体会，慢慢去体悟。如果跑神之后，重新拉回到法上面，慢慢去训练。这个时候我的心是比较平稳的，不会去想其他乱七八糟的事情，不会去杂想。现在唯一的事情就是观想今天我要观修的法、所修的法，其他的事情我不管，至于以后怎么样也不管，以前怎么样也不管，现在我修的法的内容，才是今天我所修的重中之重。今天就是修这个，不管什么，反正还是修这个。这个时候自己心比较平稳的话，那么自己的心和法之间就会建立一种比较微妙的平衡。这个法和心之间有一种平衡，就很容易相应。

心和法建立一种波动、一种协调，二者之间在同一个频率上面。这个时候，就是法和我的心，通过我调整我的心，调整到比较好的状态的时候，心和法建立一种联系。建立了联系，时间越久，心态越平稳；时间越久，那么这个法和自己的心的联系就越紧密，因为中间没有其他的因素在干扰心和法之间建立这样一种关系。所以说我们自己的心如果不是很着急，也不是胡思乱想，心很平稳，这个时候，我的心和法之间的联系就建立得比较平稳、比较理想，这样每天精进地去做。

所以说，我们说自己修行的时间千万不要定得太紧。因为太紧了之后，自己的心就很不容易在法上面，总想赶快下一个、下一个，这样的话我们就没办法获得很大的收益。所以说我们自己在修法的时候，心要放轻松，定的时间要长一点。反正没成佛之前我都要精进修行，没成佛、没证果之前，我都要去积资净障，把所有的这些基础一步一步打好、打牢。这个时候，法和心是在这种良好的氛围当中，心和法就会相应。

否则的话，如果我们出现了太多的杂质，想得太多的话，我们就没办法。有的时候修法的时候想神通：“我今天如果一旦修成之后，如果可以飞行的话，或者可以看穿墙外的东西的话……”然后他自己的思考慢慢慢慢就飞走了。本身应该缘法，没有缘法，他开始缘其他的莫名其妙的东西。这样的话，如果每天都是这样，我们的心和法就很难建立一个非常亲近的联系，法没办法入心了，所以我们的相续也就调伏不好了。这个也是我们在修法过程当中需要注意的。

集善灭罪，尽除自他障。”这里面讲要积累善根，灭除罪业，还要尽除自他的障碍。连起来也可以，就是说集善灭罪，然后尽除自他的障碍；这些也可以单独讲，也可以集善灭罪，尽除自他障。

那么作为修行人来讲的话，积累善根，当然我们就知道了，就是反复讲，善根一定要积累。善根是在修善的过程当中，本身修善，我们在修善法本身，它就是比较清净的，当时的心态就是很清净的。在修善法的时候发起一个好的心，做一些清净的行为。在这个过程当中，我们的心是趋于平稳，不会被烦恼和其他的所干扰，心在修善的过程当中比较平稳。

它的作用——修法的作用是什么呢？作用不是以后的果，以后发生的叫果，当下发生的叫作用。修善法当下就可以起作用，就是让自己的心平稳。或者有许多焦虑、恐怖，如果安住在法义当中的当下，它就可以起作用，让自己的心处在一个比较好的状态当中。当然这是认认真真、有所感应的前提之下，它马上就有作用。所以说我们要修善法，当下我们安住在这个正法当中，不会生恶心，不会去造恶行，不会给以后的轮回又开始创造一些流转的因缘。这是第一个，我们修善法的一种必要性。

第二个，修善法以后可以获得安乐。善因善果嘛，善果就是安乐。

第三个，这个善法是帮助我们证悟、证悟空性的一个助缘。我们要证悟空性，其实证悟空性本身是一个很殊胜的果，因为我们一旦证悟了空性，可以断障，可以获得很多很多的功德。所以说它是一个很好的果，那么这个很好的果必须要有因。它是什么因呢？第一个因当然就是观空性本身；第二个因就必须要强大的善业去资助，资助我们的一种心去证悟这个空性。

所以说其实我们在证悟空性的时候，它其实也是两个因缘：一个是它自己的正所缘，就是观空性，比如我们在上座的时候观空性，这是一个，上座是要观的；第二个是下座的时候积累资粮。所积累的资粮是帮助我们能够更好地、更快地证悟这个空性，净除这个证悟空性的障碍和违缘，让自己的心因为有强大的善根做资助。因为有强大的善根做资助，所以我们在打坐的时候，很多的干扰，不管是非人的干扰也好，还是我们内心的一些杂念，因为我们强大的善根的缘故把它压住了，有杂念也很难生起来、很难现起。还有一个，你的福德很深厚的话，即便是外面的非人想干扰你也干扰不了，就相当于外面有一层屏障一样，就把他们阻止、阻碍了。所以说“一福压百祸”，一个福可以压百祸，是这样的意思。所以说我们在修行的时候，如果你的善根很深厚的话，更加容易趋入到这个证悟的状态当中，原因通过这些我们可以了解了。

所以说我们对于善业千万不要满足，对于积累善根千万不要满足。我们如果是对世间法积累财产，或者是去追求名声，世间法我们就说有满足，差不多就可以了，我们就应该满足。但是对于积资净障，对于尤其是积累善根，绝对不能满足。如果一旦满足了，我们就会停止脚步；不满足的话，每天都会很高兴地、欢欢喜喜地去做我能做到的所有善根。有些时候如果自己有因缘，就做一些大的善根；如果没有因缘，就做一些小的善根。小的善根就在自己在佛堂里面，认认真真地把水供了，认真地供灯，然后认认真真地去积累资粮，供曼茶、顶礼或者是转绕，这些其实我们都是可以做的，只要自己有心。有些善法只要有心就可以做，有些善法只要有手有脚就可以做，它有的时候并不需要那么多的钱来积累资粮。只要我们的内心当中对这个善业有欢喜心，我们其实就可以做很多很多，尤其是很多佛法当中的修行。比如说我们去供曼茶的时候，其实就是一个盆子，有些时候你拿两三斤米，可以在一座当中修几千遍曼茶。

如果我们在修几千遍曼茶的时候，如果能够很好地发心，很好地观想供养，然后很好地通过三轮体空去摄持，其实我们所供养的这些供品，看起来是一颗米、两颗米，就一把米，或者有的时候我们有一些珍宝，夹杂着几颗黄金，然后有一点点这些宝石在里面。但是其实我们在观想的时候，这所有每颗米它其实都是代表了无量无边的资源，因为最主要的是观想。观想不是把我们这一点点米，然后我们就可以称呼，它主要是作为代表，在盘子上放的时候作为代表，每一颗米代表无量无数无边的世界。是这样。有的时候我们想，就说这些米供下去，但是这些米代表的是我们自己内心当中观想的一种供品，很多很多，很多化身的、报身的、法身的很多很多的资具，全部作为我们的供品。就是你的心量有多大，能缘多少刹土，就有这么多的供品。而且每一颗米都代表——每一颗米都是我所观想的无数世界，一颗米就是无数世界，每一颗米都是无数世界。这样的话，如果我们这样观的时候，它就可以在一座当中积累无量无边的资粮，是这样的意思。所以说积累善法，我们千万不要懈怠，应该非常积极地去积累。

第二个是灭罪。灭罪有两种：一个是灭除以前已经造过的罪业。以前我们不懂因果，不懂因缘，然后贪嗔痴比较旺盛，就造了很多很多杀生、偷盗、邪淫、妄语，就说十不善业等等，自性罪、佛制罪造了很多很多。这个罪已经造下了，造下之后，它已经在我们相续当中，以种子习气的方式存在着。它就是一个种子，所以我们在每天，不管是白天忙碌，还是晚上睡觉，在这分分秒秒当中，它也没有休息，它也在增长。这些罪业它其实也在增长，罪业就是这样。它之所以叫种子，种子当然一方面是以后会成果的。种子我们播种之后，其实播在田里面的种子，只要没有违缘，它其实每天都在增长，你看得到看不到，反正只要因缘够的时候，它一定会慢慢慢慢在增长的，是这样的。所以说我们造下的罪业，其实也是每天在增长。所以说我们就要灭掉它，这些罪业不能够保存在我们相续当中，所以说我们要通过很多方法去灭掉它。

世间的方法没办法，因为一般的世间学问、世间知识，他们连这个罪业生成的道理都不清楚，怎么可以给出一些灭罪的良好建议呢？这个是给不出来的。那么这个时候，佛陀他证入了诸法实性，他知道罪业和痛苦之间的关系，他知道造罪的原理，他也知道这个灭掉的缘起，怎么把它灭掉的缘起他也有，那就是通过修善法的方式把它灭掉，是这样的。所以有些是修善法，有些是直接安住于诸法的本性，安住实相，或者说是诸佛菩萨所幻现的慈悲力形成的咒语和符号。有些时候我们说三十五佛、八十八佛，或者就说是大恩上师翻译的诸佛菩萨名号，这些佛和菩萨的名号，还有密咒，这些其实都是可以净罪的。还有尤其是百字明和金刚萨埵心咒，这个可以灭除无始以来所积累的罪业，它是专门可以清净我们的罪业的，这样一种殊胜的咒语、陀罗尼。所以说我们要通过这样的方式，每天精进地念诵，清净这些以后会给我们带来无穷麻烦的罪业，趁着它还没有成长，趁着它还在襁褓之中的时候，还没有形成势力之前，我们现在灭除它是最好的时机。所以我们就通过这样，安住在实相当中，或者安住在生圆次第当中，清净这个罪业，每天做，每天清净，不单是今天的，而且是无始以来的罪业。

它其实，如果这个敌人跑得很远藏起来了，我们也不好忏悔，说句老实话是这样的。但是它好办，就在我们心里面，就在我们阿赖耶识当中，它反正就在这个地方。所以说每天观想的时候，金刚萨埵流下甘露的时候，它就冲着这个地方去冲洗，不断地冲洗，不断地念咒。所以说我们去观想，很多罪业变成黑乎乎的雾、水、东西，还有很多动物，慢慢慢慢就冲洗掉了。通过这个善巧方便，诸佛菩萨发愿就是对治我们罪业的，所以我们认真去观修的话，以前的很多罪业慢慢慢慢就清净了，是这样的。

第二个灭罪是什么呢？就是现在不要造罪业，这也是一种灭罪。每天如果我们不知道的话，也在造很多罪业，通过贪嗔痴造这些杀、盗、淫等等的罪业。那么这个灭罪是什么呢？就是我们自己不要去造，尽量对治，对治我们的习气，尽量避免造罪业。所以说我们就受不杀生戒、不偷盗戒、不邪淫戒等等，不饮酒、不妄语的戒律，通过这个方式来制止我们肆无忌惮地去造很多罪业。平时的话不要伤害众生，尽量不要去做其他非法的事情，这些也是一种灭罪法。

所以说，自己和他人都需要积忏，都需要灭罪。所以一方面我们自己要积忏灭罪，一方面也要劝别人积忏和灭罪，引导别人。积忏和灭罪的道理我们知道得很清楚，在自己做的同时，尽量也给一些比较有缘分的人去介绍积忏灭罪的原理和方法，让他们尽量能够远离这些罪业，这个又是自他共同需要的。

这个是缘起。有些时候不懂因缘的人他就说“信则有，不信则无”，就是这样，你相信就有，不相信就没有。这个纯粹是自我洗脑，自我安慰、自我洗脑。哪里有说你相信就有、不相信就没有？它是一个客观存在的因缘法则，客观存在的因缘法则你信还是不信，它都存在。所以说我们有些时候不注意的话，就会用这一套说辞——信则有，不信则无。这个因果、因缘法则，因缘法它不是别的，它不是道德规范，也不是其他的法律，它就是如实存在的，不管你信还是不信、知不知道、有没有这个信心，你做不做取舍，它都是客观存在的。

只要你按照这个规律去做了，它一定有。这个规律就是那个果，反正就一一对应。也没有审判者，没有黑白无常，也没有什么其他的上帝、佛陀在后面审判你，没有。它就是非常公正的，因果律是最公正的。如果有个人去审判，他有可能受贿，有可能会想：“这个是我的熟人，然后我就放他一马”，对不对？这个有可能。但是因果律没有，佛来都是一样的，谁来都是一样。因果律就是说，我们如果随顺于它，该做的不该做的随顺它，即便没有佛插手，你该得到的快乐也会得到的。如果就是我们造了这个罪业，即便佛陀来也挡不了，也没办法阻止我们去受这个痛苦。所以说因果律它是最公正的，最公正的就是因果律。所以说我们自己来讲的话，就是要了解这个因果律，然后去取舍它。取舍的方法就是集善灭罪，集善灭罪是这样的。

第三个就是净除自他障。我前面说的，净除自他障其实是可以和集善灭罪放在一起连起来读，就是通过集善灭罪来净除自他的障碍。单独也可以，净除自他障碍，就是自己的障碍和他人的障碍，我们必须要精进地去断除。对于已经存在的自他障，我们通过祈祷莲师，因为莲花生大士发愿遣除祈祷者的外、内、密的所有障碍。所以我们有障碍，我们就认认真真地祈祷莲师。当然除了莲师之外，还有度母，还有大慈大悲的观世音菩萨，还有很多，有释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛等等，他们都有这样一种能力。所以说，我们就通过念诵语言和咒语、祈祷的方式来清净已经有的障碍。这些障碍其实通过祈祷，在某种情况之下是可以完全遣除的。

还有一种净除自他障，比如说我们修法的障碍是什么呢？修法的障碍就是懈怠、懒惰，然后生起很重的一种烦恼，这些就是修道的障碍，这些必须要遣除。有些遣除的是以前的障碍，有些遣除的是现在修法的障碍。现在修法的障碍就是非常懒惰，不愿意闻思修行，这些其实就是现在的障碍，这些障碍也需要遣除。需要遣除的时候，就是要观无常、观轮回过患，来了解我们现在正处于火坑当中，我们现在的处境其实并不安全。了解这些之后，我们就愿意去修法；了解了无常之后，就不会去拖延，就会想很快马上就开始修行。

还有就是耽著自利，不愿意发菩提心，这个也是菩萨的障碍，所以这个也需要通过修大悲菩提心的方式予以遣除，这个障碍必须要遣除。还有一些障碍就是二执、二取的执著，通过修空性来遣除。反正就是自他都需要遣除从低到高的种种障碍。修行越深，他所遣除的障碍也就越多，他要面临的障碍也就越深越细。刚开始是比较粗大的障碍，然后是比较细的障碍、比较微细的障碍，他需要更深的智慧和大悲心。大悲心就是更强的心力和更深的智慧。为什么必须要发大悲菩提心？因为大悲心心力很强，非常强。只有一种很强的心力，才能够面对那些很多很细的众生的违缘障碍；他的智慧很深，才可以深入到障碍他解脱成佛的那个障碍。所以说，大悲越往后修其实是越关键。所以自他障碍，就是从低到高的障碍都需要遣除。

以善发心承办自他利。”通过贤善的发心来承办自己的利益和他人的利益。我们想要承办自他利益，必须要有一个非常善妙的发心，成就解脱、获得解脱果、承办佛果等等，这个就是非常贤善的发心。通过贤善的发心来承办自他利，不管是自利还是他利，都是需要的。对于菩萨来讲，自他二利都需要。自他二利来讲的话，我们要利益众生，必须自己要获得一定的自利。如果没有自利，自己的烦恼都遣除不了的话，那就没办法遣除其他众生的烦恼和痛苦。所以说，自他二利都要承办，那么这种是通过贤善的发心来承办的。

如果我们有能力的话就灌顶，如果没有能力的话就给予教言，有能力的话就是既灌顶又给教言。如果能力有所欠缺，有些上师他只灌顶不给教言，有些上师只给教言不灌顶，是这样的。但不管怎么样，只要有能力，我们就通过灌顶的方式令自他苏醒，能够现前究竟实相的这种性，通过灌顶来成熟他的相续，然后通过教言来让他修行，解脱他的相续。所以能成熟相续的叫灌顶，能解脱的叫教言。通过

讲教言的人来讲，如果我们懂得一些教言，就可以让自己行善；懂教言给别人讲，可以让别人行善。所以我们灌顶和教言的目的，就是令自他都能够安住于善道，都能够行持最为殊胜的善法。这个就是灌顶和教言的目的和必要。

自他共同所需的就是精进地实修。如果我们想要摧毁迷乱，必须要通过精进实修来进行承办。如果没有精进实修，自他相续当中的迷乱是根本遣除不了的。首先，我们遣除不了自己的迷乱，就是我们自己对轮回的耽著等很多迷乱，如果没有通过佛法、法义来对治，迷乱就没办法遣除。迷乱是什么呢？迷乱就是不知道诸法的本性。那么法义是什么呢？法义就是给你指出法的本性到底是什么。所以从见解的角度来讲，我们自己要精进地闻思，精进闻思之后就知道了迷乱的本体，迷乱的本体就是不知道实相；从修的角度来讲，通过精进的实修可以摧毁。前面是知道，后面是摧毁。如果要摧毁自他迷乱，必须要精进实修。

首先摧毁的是自己的迷乱。通过精进实修，首先摧毁的是自己的迷乱，然后自己遣除迷乱，获得证悟之后，就有能力帮助别人摧毁迷乱。但是当然了，帮助别人摧毁迷乱的意思就是说你可以引导他，你完全可以引导他去摧毁迷乱。你可以给他讲你的迷乱是什么状态，如何形成的，它的原理是什么，然后如何摧毁。而他对于这个实相和摧毁迷乱之间的一种关系想得很清楚，然后给他方法，给他灌顶也好，或者给他教言也好，然后让他去修行。他修行之后，根据自己的一种指引和这样一种引导的话，慢慢他也可以因为现前的实相而摧毁了他相续中的迷乱。所以说这一切，摧毁自他的迷乱，都来自于精进实修。说的是精进实修摧毁自他迷乱，连起来可以，分开也可以。第一个是我们要精进实修，第二个我们也是要致力于摧毁自他迷乱，都是可以的。所以这些教言也特别重要。

然后下面

今生来世断恶极重要，哦，极关要。

那么这就是成为大瑜伽士的六个关要。瑜伽士就是和法性相相应的，这个叫做瑜伽士。相应的越深，相应的越广，他越是大瑜伽士，是这样。所以说，是不是瑜伽士，是不是大瑜伽士，关键是你的心有没有和止观、有没有和这个法义相应。如果相应，它就是相应者，就是瑜伽士。

此处有关键的六个要诀。第一个，

成为瑜伽士的第一个条件，必须是不管是今生还是来世，都要断除恶业。其实每一次我们针对于过去世来讲的话，今生就是未来世，就是过去世的未来世嘛。所以说不管是今生、来世，或者来自于生生世世当中，我们都要断除恶业。

断除恶业，我们要断除恶的行为，杀生、偷盗、邪淫等等恶的行为；要断除恶心，恶心的心和行，就是我们要断除造恶的心，恶心必须要断除，这个是很重要的事情。

我们在断恶的时候，有些人断恶就说：“哎，我没有造这个罪业，没有造这个很重的恶业，没有杀生，没有偷东西，或者没有邪淫。”这些也叫做断恶。但是对佛弟子来讲，断恶的话必须要立誓、发誓。因为你如果没有发誓，没有在佛面前承诺，或者没有在殊胜的对境面前承诺“我一定有生之年或者几个月当中不造这个罪业”，这有一种发誓的力量。有了发誓的力量之后，它就形成一种善业；否则你不发誓的话，它只是单纯地没有造这个恶业而已，它不会形成功德，只是单纯地没造这个罪业，这个对我们来讲损失就大了。

本身其实我们一辈子很多人也没有造过这个恶业，是不是？但是因为他不知道这个规律，不知道因缘法则的缘故，他没有承诺，没有发誓。其实一旦承诺，你承诺不承诺，有些时候一辈子也不会造这些罪业的。但是承诺了之后，立马就形成了一种戒律，这个戒律就变成了一个很殊胜的善法。它除了断恶之外，其实生成了一种很殊胜的善根，这个善根是导致我们生生世世可以感受恩德的，是这样的。

所以说，我们一方面要断恶，一方面要发誓、承诺。比如说我们在上师三宝面前承诺：“我就一辈子怎么样。”有些时候在一些教言当中来讲，我一辈子不杀天人，一辈子不杀狮子，一辈子不杀老虎，一辈子不杀龙，这些也可以，这些是可以的。这些来讲，其实我们碰都碰不到，也没有机会杀，但是你如果承诺了、发誓了，这个时候就是一个很殊胜的善业了，是这样的。因为这些来讲，有些不算是戒律，它也没有什么约束，其实一辈子也杀不了。所以如果我们的家人、朋友，比如说父母、妻子、丈夫、儿女，他们如果愿意听的话，你就让他发愿，一辈子不杀天人，一辈子不杀狮子，一辈子不杀大象，不杀饿鬼，不杀其他的看不到也碰不到的这些，我们就让他去承诺，发一个誓。发了誓之后，虽然不算是真正五戒当中的戒律，但是他的功德非常大。这个也是佛菩萨在教言当中讲到的。所以说要立誓、要发誓，否则那就是纯粹地只是没有造恶业而已。

还有一些，断恶我们要断除恶的因缘。造业的因缘就是贪心、嗔心，往高处走的话就是断除这些贪嗔痴。造恶业的最根本的因缘是无明，就是执著和无明。所以我们自己也是修持空性等，然后断除恶业，从根源上拔除。所以今生来世，对于不同程度的恶，断除很重要。

瑜伽士肯定如果是一个密乘瑜伽士，他肯定最细微的分别念都要断掉的，是这样的。所以说我们不能想：“瑜伽士会不会很随便呢？”瑜伽士很难的，真正相应于实相的瑜伽士是特别特别难的，因为它要相应，相应于实相，相应于菩提心，相应于实相才能叫瑜伽士，是这样。否则你只是穿一个衣服，不能叫瑜伽士，是这样的意思。

第二个就是我们的行为，修行者的行为不要和庸俗相杂，这个是很关重要的。不要和庸俗相杂，一个是外缘，一个是内在的内缘。外缘就是尽量离开比较庸俗的外境。因为我们作为初学者来讲，我们的发心和行为很容易受到其他因缘的影响。好不容易发起来的一点善心，因为遇到了很多庸俗的外境和庸俗的人，这个时候我本身善业就很弱，善心也很弱。一旦遇到这些因缘的时候，我刚刚生出来的善心很有可能就会消失。所以说尽可能地，自己的行为不要和庸俗的外境和庸俗的朋友交往过于密切。

但有些时候我们在世间当中完全不和人相处、完全没有这些庸俗的朋友的话，这很难，但是尽量不要过密地去接触。因为我们要知道，有些时候可能需要接触，但是不能让它影响到我的道心和我的行为，必须自己要有一个度。这个是从外缘的角度来讲的。

还有内缘方面讲，我们修行佛法的行为不要和庸俗的行为关联，就是说，不要让庸俗的行为混入到我的修行当中来。我修行佛法，佛法是一个很清净的心和行为，庸俗的行为它是和轮回相关联的。所以说今天自己在修行的时候，不要夹杂庸俗的念头。比如说我在打坐的时候、我修行的时候，我就要按照佛经论典、法本里面所讲的去观修，不要夹杂一些和它无关的我们自己的想法，或者不知道哪个地方看来的说法引入到我的修法当中来。这个时候，我的修法本身是很纯正的，但是因为引入了很多自己的庸俗分别念，它就不再纯净；其他的思想进来之后，那个修法也不再纯净，这个时候起不到能够调伏烦恼的作用了。所以说我们自己必须要很清楚。

不单单是上座，还有平时的平常的一些做法。佛法当中有些仪轨，有些仪轨需要很多人操办，尽量也是按照清净的法规来做，不要引入庸俗的行为，不要加入一些民间的、来源不明的做法，加入到这些鬼神，有些是民间的，还有很多莫名其妙的行为，不要加进来。佛法里面要求的，我们就按照这个做，如果没有要求这些，我们不要去按照自己的分别去加。加进去之后，佛法的行为加入了庸俗的行为，它就不再是清净的了，是这样的。所以说，行为不杂庸俗是非常重要的。

当然这个庸俗最主要还是指轮回的这些行为。修行者的行为应该和正道相应，轮回当中的这些行为慢慢要予以清净。平时其实我们还是在做这些轮回的事情，但是我们要逐渐地把佛法当中的见解和佛法那种行为投入进去，以佛法的心行去引导这些，不要让它引导我们，混到我们里面来受它的影响。这二者之间，其实有些地方看起来好像没什么差别，就是说“佛法在世间，不离世间觉”。有的时候我们就要把佛教的发心、行为和境界主动去和世间法相融，然后引导它。但有些时候来讲，如果你混在一起的时候，我们在做佛法修行的时候故意引入一些其他的世间行为，做一些装饰、做一些混淆，看起来好像没什么差别，但是就看二者之间谁做主导。如果庸俗的发心做主导了，那我们的佛法就成了它的附庸；如果是佛法的见修做主导的话，那么这个时候就是我们说的“佛法引领生活”、“佛法引领工作”等等。二者之间其实是有差别的，以佛陀殊胜佛法的菩提心和佛法的见解做主导，慢慢我们就可以去净化这些行为。如果我们不注意的话，通过不清净的发心做主导、不清净的行为做主导，这里面出现了一些佛法的行为，这个时候我们自己的佛法行为可能就沦落了，沦落到为轮回法服务，为我执服务，为庸俗的行为服务这样一种阶段了。所以这个时候我们要明明白白地把它分析得很清楚。

在修行佛法的过程当中要取舍因果，这是很重要，而且要细心地取舍因果。就是我们在取舍因果的时候，我们的心不能太粗了。如果我们的心太粗，“这个也无所谓吧，那个也无所谓吧”，稍微犯了一些过失好像也无所谓，这个时候不能够粗心大意。我们的心很粗，但是因果它本身是很细的。我觉得无所谓怎么着，因果不会听你的。如果我们觉得因果很粗，无所谓它就无所谓，那还好吧，关键是我们觉得无所谓，它很认真啊！因果在成熟的时候，它自己的因果因缘法则其实是非常细的。所以其实我们在取舍因果的时候，我们的心越细，那么就越符合因果的规律；如果我们的心越粗大，就越背离因果的法则。世间的人心很粗大，他根本不知道有因果，或者知道很粗大的因果，无外乎种庄稼、种种子、耕耘收获，或者有时候去进工厂打工，每周领钱或者每月领钱，那么这个因果关系很清楚，吃了饭就饱了，不吃饭就饿。这个因果关系是比较粗大的，都知道。但是我们现在讲的因果规律、因果关系不单单是这些，而且关系到很细的、非常非常细致的、轮回的、有关于今生后世的很多很多的因缘法则。这个时候必须要很细心地去取舍，取舍得越细，我们在修道过程当中的障碍就越少，顺缘就越多。这个就是要

在修道过程中要成为瑜伽士，你看对瑜伽士来讲，行为不能杂庸俗，这是很重要的。作为瑜伽士来讲，更加应该细心取舍因果。还有作为瑜伽士的话，智慧和大悲双运是极其关要的。智慧和大悲就是整个大乘佛法的核心，整个大乘佛法的核心就是智悲双运，要智慧和大悲。因为有智慧能够了解诸法的实相，也能够知道修行的方法；因为有大悲，就不会以自利为主，关心的是一切众生。当他的心是缘一切众生的时候，他也不会为了自己的利益而伤害众生。如果没有大悲的话，那就不用管众生了，去甩掉这个包袱，就没有众生这个包袱背在身上。所以如果没有众生的包袱，就根本不用去顾及众生的苦乐、死活，不会去管众生是不是造罪业，不会管众生是不是在修善法，反正只要管好我自己，只要我自己能够断除该断的恶、修持该修的善法就可以了。

至于众生他不用管，而至于我在修道过程当中会不会伤害众生，他不会管。这个时候呢，就说是没有大悲的弊端，就是这样。但是一旦有了大悲之后呢，众生的事情就是他的事情，他绝对不会像以前那样只顾到自己的安乐，只顾到自己的这些解脱，众生的死活、众生的因果他不管，他不会。所以说这个时候呢，所有众生的一种责任，度化众生之责，他自己就主动地扛起来了。扛起来之后，他要顾虑的就多了。他自己从发起菩提心之后，这个菩萨从发起菩提心开始，他就不自在了，他就不再是一个像以前一样自由自在，我想什么说什么，想干什么干什么，根本不用顾及其他众生的一种想法，或者他们是不是造罪他不管。所以他发了菩提心之后呢，他就不再自在，他所思所想都是要考虑众生的利益：我的这个行为有没有顾及到所有的众生？这个时候来想的时候呢，他自己的重担就大，但是它的意义很大，担子重了，意义更大了，是这样的一个意思。

就像负责任的父母一样，他所考虑的都是家人、其他人的利益，有没有得到更好的生活，他不会考虑自己天天享受、天天按照自己的心情，他不会这样的。所以说，如果他自己能够把所有众生当成自己的儿女一样去看待的话，他自己就不会自在。但是这个不自在呢，恰恰就是一个菩萨的庄严，就像他的勋章一样，他庄严的地方就是这个。所以作为菩萨来讲，绝对不可能不管众生，所以他的大悲心是推动自己去更加努力地寻求佛果的一个动力。

因为只有自己完完全全地实现了财富自由，就比如说一个家族，如果自己完完全全地实现了财富自由，他才可以彻底究竟地帮助自己的亲人、朋友、家人、亲戚得到最好的生活。他如果自己没有财富自由的话，他就心有余而力不足。心有余而力不足就是我们现在的状态。其实初学的菩萨，他就是心有余而力不足，想利益众生，没有能力，智慧也不行，财力也不行，精力也不行，方便力也不行，他什么都不行。但是心上面呢，发心“我要利益一切众生”，但他利益的能力不足，所以他就必须有了更大的动力之后，好好地去积资净障。就跟刚刚讲的一样，积善灭罪，净除罪障，他就是非常非常积极地去做这些事情。所以说大悲心导致了他的心量不会再狭隘，大悲心的心量普及所有的有情，所有的有情都普及了，是这个意思。所以说大悲心让他的心很广大。

智慧呢，可以让他看到最深最细的实相——我的实相、众生的实相，还有如何修行的方式，他都有。所谓的智悲双运，同时修智慧的时候修大悲，修大悲的时候修智慧。智慧和大悲同时在这个菩萨相续当中生起来，这个菩萨就叫做真实的菩萨。所以瑜伽士的标准，智慧与大悲双运是非常重要的。

对我们来讲的话，第一一定要多学习佛经论典，生起智慧，尤其要学习《中论》或者《入中论》等像这样的论典。《中论》上次讲过，《入中论》以前也讲过，但是没有留下资料。这两天大家可能陆陆续续都收到了一些链接，就是当时讲的《入中论》开始放了，这个对很多道友来讲的话是一个很好很好的好消息，是这样的。

然后《入中论》，因为月称菩萨讲了很多世俗谛、菩萨的功德，尤其是在第六品讲第六胜义菩提心的时候，讲到了很甚深的应成派的观点，就是空性里面最究竟的空性。他对于不了义的这些小乘的观点、唯识的观点、自续派的观点，一个一个进行分析，分析完之后安立最究竟的应成派的观点。这种应成派的观点，其实也是《中论》的究竟义趣，也是我们大圆满的本来清净的一种状态，也是《大幻化网》当中平等清净的大空性、大平等的状态。所以如果把这个学好之后，我们不管是说里面的智悲双运——你要双运，必须首先有智慧和大悲你才能双运，如果智慧没有、大悲没有，你怎么智悲双运呢？或者只有大悲没有智慧，也无法双运，是这样。所以空性这方面，我们首先要有空性的智慧，还有大悲心的修法。当然前行当中的菩提心修法，《入菩萨行论》从第一个颂词到最后一个颂词都是有关大悲菩提心的，所以我们要去学。学完之后，在我们修学当中逐渐把智慧和大悲同时去不断地串习、不断地观修，逐渐逐渐内心当中就有了智悲双运的这样一种状态了。

我们在修行过程当中，就是通过方便把欲妙转为道用，这个很重要。欲妙是什么？就是六尘、六境，即色、声、香、味、触、法，这个叫做六欲妙。就是好看的色、好听的声音、好闻的香、好吃的味道、比较好的触感等等，或者心里面想着比较美好的事物，这些都叫做欲妙。这个欲妙用不好就成为轮回的因，用得好就成为解脱的因。所以就看你怎么去用它，能不能转为道用。就像钱一样，这个钱用好了，可以积资净障、帮助众生；用不好，那这个钱就变成束缚我们的因，乃至于堕落轮回的因，是这样的。所以这本身来讲，就看我们用什么心态去看待它，用什么行为去用它。

所以此处来讲“道用”，对于欲妙来讲的话，它本身就是因缘和合、客观存在的一个现象。色法、声音、香，这些都是因缘和合之后客观出现的一个现象。但是出现这个现象，就看我们这些人怎么去看待它了。如果是一个修道的人，他自然掌握了很多佛法的窍诀、佛法的关要，他就直接通过这个欲妙掌控它，把它转为修道之用。如果有这个能力，就通过各种各样的方便把这个欲妙转为道用。

比如说我们看到食物呢，就是把它供养三宝啊；看到了尸骸就是观空性啊，这些全都是属于欲妙。还有一个欲妙就是什么呢？我们把欲妙转为道用。平时我们的会供，会供呢其实就是通过方便把欲妙转为道用的。我们把这个食物放在这儿，然后自己安住在一个清净的状态当中、等净状态当中，然后通过手印啊，通过咒语啊，通过观想，就把这个食物加持成了一个和本尊和法性无二无别的这样一种智性——甘露智性。然后通过享受的方式呢，就是通过法性入法性的方式，或者说是供养身体里面更深的、更细的佛菩萨这些五智空行，皆得满意，然后获得很多的功德，净罪啊，积资啊，酬补的功德都可以获得。所以说你看它就是一个饮食，而且很少，但它有了方便之后呢，就把欲妙转为道用，就相当于供养本尊一样的功德了，它就是一个方便转欲妙。

否则如果没有方便转欲妙，它就是一个食品。然后这个时候我们一看：“哦，这个是健康的食品，这个是不健康的食品；哦，这边糖很多，添加剂很多，这个食品不健康。”而我们就是通过食品本身的表象去判断它好不好、健康不健康。但是如果你通过这个境界加持之后呢，这个所谓的好不好、健康不健康和这个就没关系了。它和什么有关系？它和实相有关，和法性有关。它就成了一个很好的安住实相，或者说吃了之后帮助你生起证悟的一个因缘，它是一个殊胜的甘露嘛。所以有些时候如果享用会供品，如果是安住在很殊胜的境界，你享用会供品的时候，当下它也会引发很多殊胜的觉受，是这样的。所以说它自己能够以方便把欲妙转为道用，这个是关键的一个问题，是这样。

当然要转为妙用、转为道用的话，必须要这个方便：一个是菩提心，菩提心肯定是一个转为道用的基础；第二个呢，就是等净无二见，等净无二见解最好是有所觉受。当然只有见解还不够，如果我们修持这个空性啊，或者修持这个胜义谛，它有了一场觉受的时候呢，那个时候力量是非常大的，是这样。他就可以直接通过方便把欲妙转为道用，各种欲妙在他面前都可以转为道用，这个是瑜伽士的一个特点。

那么对于瑜伽士来讲的话，最终能够证悟法性，能够得到一些佛果，这个是极为关要的。所以说我们自己的修行呢，一定要奔着证悟实相、得到殊胜的果这个角度。通过这个去，我们的修行才是重要的。否则的话，我们的修行只是为了得到一些好的名声啊，得到一些资具啊，比如说我们修行让自己财富很多，让自己很健康啊，让自己很顺利啊，这个其实并不是修行的关键。修行的关键一定是证悟法性和得果，得到一种解脱果，这个才是真正的一种关键。所以说，所得到的果的目标也不能

下面我们再看

修习时当不散心专注，

稳固究竟显现法性者，

思穷尽，

那么就是说我们在修行的时候，要达到这些修量，修行的方法和修量都要达到。所以说这个就是

平时我们遇到这些的时候呢，要懂得转为道用，修道之用。

第一个就是

作为初学者来讲的话，离开散乱特别重要，外面的散乱和内在的散乱特别特别地重要。所以通过这样一种无散而修行，当然要完完全全做到无散，初学者他之所以成为初学者，就是因为他的境界不深，才称为初学者。那么又是个初学者，又要无散，不是矛盾吗？对不对？我们可以这样理解：

第一个呢，要把无散作为我们初学者的一个目标去靠近。第二个呢，尽量无散，或者尽量减少散乱，尽可能地减少一些不必要的散乱。所以有些散乱的境，该不去就不去了；而有些散乱的行为呢，该不做就不做了。如果没办法完全做到呢，就减少，减少。以前散乱的时间如果是八小时的话，我能不能够减到五个小时？我腾出三个小时来修行。然后习惯之后呢，再慢慢慢慢减。我们也可以从一个小时一个小时地减，也可以从一分钟一分钟地减，是这样的。以分钟为单位，我这段时间减少五分钟，下个月我再减少五分钟。这样的话，其实每一次减的都不多，但是每次都能够承受。逐渐逐渐自己的心，自己的修行在修法和散乱之间此起彼伏之后呢，慢慢慢慢就有增长了，此消彼长的关系慢慢就有了。

所以说也不会要求我们一下子就断掉。一下子断掉，我们心里也接受不了，对不对？我们也做不到。主要是心态散乱惯了的人，你让他完全不要散乱，他情愿不修，因为他完全是受不了的。但是如果说慢慢可以减，刚开始只需要减五分钟，一个月减五分钟，他想可以，这个没啥问题。然后过一个月之后再减五分钟，这个心态循序渐进，逐渐逐渐他就习惯了，习惯之后就好办了。

所以说呢，我们叫做逐渐做到无散。总而言之呢，

这是很重要的。我们当这个初学者的时间很长，初学者的意思不是说刚学佛一年——到底是三个月叫初学者，还是五个月叫初学者，还是一年之后是不是我就老修行了？它这个不是按照时间来算的，它是按照我们的状态来算的。初学者的状态有些时候呢，乃至于得到初地之前都叫初学者，初地之前都叫初学者。有些时候呢，加行道之前甚至都是初学者，是这样的。所以说不管是哪个角度，我们初学者的这个阶段，它会拉得比较长。

那如果我们的初学者的阶段拉得比较长的话，那么在中后期，其实我们是可以做到无散而修行的。初期不行，但是中后期呢，逐渐逐渐就可以做到这个标准的无散而修行。对外面的这些散乱就没有兴趣了，对内在的散乱也是可以完全地克制，这个时候就可以非常精进地去修，就完全无散而去修持，不散地闻法思维修行，这样闻思修。

禅修是什么呢？

禅修就是心专注，自己的心能够不动摇而专注，是这样的。所以说呢，修禅者分两种：一个是世间共同的修禅者，他只需要不产生庸俗的分别念就够了，这个时候他就安住，就不动摇；然后呢，如果是比较境界高的修行者呢，他要不散乱，住于法性当中。有法和法性的关系呢，我们也知道了，知道得很清楚了。法性就是一切诸法的空性，有法呢就是这些瓶子、柱子、人、分别念，各种各样叫有法。法性呢就是它的本性。众生因为住于有法的缘故，他的心波动，然后就是遇缘生贪，遇缘生嗔，遇缘生痴等等，遇到缘生起贪嗔痴。而修行者呢，他不是跟随有法而波动，他是缘法性。法性就是平稳的，它是平稳的，没有这么多波动，是这样的。

就像我们看一幅画一样，比如看一些3D效果的画，或者看一些油画，看一些以前画得比较好的，不管是国画也好，水彩画也好，或者看一些照片嘛，对不对？其实看了这些之后呢，它的里面有凹凸不平，有很深的山谷，也有很深的纵深，有的时候它就是高低很明显，有的时候呢纵深很多。远近的纵深画得很好，照片也是，它可以拍出来的，高山大川很多，有些拍到老人的皱纹，很清晰，沟壑很明显。看的时候好像都有，但是你真的去看的时候，它的画就是平面了嘛，根本没有。它就是什么都没有，所谓的高低啊、纵深啊，没有，周围呢也是平平的。在照片上面、画像上面、电视上面、手机上面看起来，哇，很那个，但其实你去看的时候，它根本没有那种纵深，它就是一个平平的。有法和法性的关系就是这样的。

其实说法性就是这样的，完全没有什么高低的差别。有法的话，我们看起来的时候就很多很多差别，有点动啊，有点这些。但其实它的法性是不动的，它也没有这些高低啊、左右啊，这些所有的分别都不存在。所以禅修者呢，他其实就是做这个事情，他不受这些有法的影响，他了解它的本性之后去安住这个本性，不受这些法的影响，这叫无散住法性。所以这个呢，就是获得觉悟、灭除实执和贪心的最好的一种原理和方法，就是这样的。

所以说如果是一个修禅者呢，他应该无散住法性。但是不散的话，不是太容易的，所以首先有些时候要专门先修寂止。先不修法性，先修寂止，就专门修心不动摇。修不动摇要修很长时间，有的时候要修三年，反正就是以三年为期，有的时候他要一直修，修到自己的心完全不动为止。它就是一个简单的所缘境，把自己心放在上面，长时间去观修，训练这个不动摇。如果可以很长时间不动摇之后呢，他就把这个对境换成法性，就缘法性不动摇。以前可能是缘一尊佛像啊、缘一根木头啊、缘一块石头，通过这个来修行，修自己的心不动摇。如果这个修好之后呢，就修胜观。前面是寂止，后面是胜观。修胜观的时候呢，那么自己寂止的心就安住于法性当中，把自己内心当做真如法性、一切万法的空性，安住它不动，它就完全不会动摇。因为他的心已经修好了，他就不会再乱动。现在我们的心没有调伏好，如果想要观空性，一会儿又跑了，就这样。心像野马一样，猴子一样，根本管不住。但是如果你的心通过寂止修好之后呢，他只要专注一个境，他就不会再动摇了。然后如果他专注法性，他就一直专注法性，而且他这个专注法性的时间，中间是没有分别念去打扰他的，他可以一直专注它，是这样的。一直专注了它之后，它的力量就越来越大，灭除烦恼、灭除习气的力量会非常大。这个就说是

禅修前面是住法性的，现在修习者是什么呢？修习者就是除了修空性实相之外的做其他的很多修行，比如转为道用啊，或者有些时候是缘显现法做一些修行。这个时候是什么呢？就不散心境智，就是心和境，不散于心和境无二无别的一种修法。就心境智嘛，就是说自己心境无二。他是专门从显现上面去修，但是在显现上面修的时候，他没离开一个心境智，不散心境智。他就是一切境都是自己心的一种显现，他没有缘法性，他是缘于后得位当中的一些显现，都是心的外现，都是心的投射，从这些方面来讲的话，就叫做心境智了。修习者他不散心境智。

然后呢，

如果说他自己持续不断地修行之后呢，会得到一些境界，在得到境界的时候呢，就没有散乱和散乱的人。前面就是不散嘛，那么修好之后呢，就不存在散乱的境。散乱的境有外面的，也有第六分别识面前的散乱的境。没有散乱的境，也没有散乱者。散乱者和散乱的境其实是一对的，有散乱者，就会有散乱的境。其实这个境是不是散乱，看你自己是不是散乱者。如果你是散乱者，它就是散乱的境；如果你不是散乱者，它对你来讲就是一个显现而已。是散乱还是不是散乱，关键是看我们自己心的状态、内心当中的境界。如果你有很高的境界，这个外境就是一个单纯的缘起，在你面前就是缘起显现，或者它就是一个空性，它是空性，你就不存在散乱者。那如果你自己的心散乱得厉害的话，这个对境对你来讲就是散乱的对境，是这样的。所以得境界的时候呢，安住于究竟实相当中，根本没有散乱境和散乱者。

稳固究竟现尽皆法性”。一个是得境界，第二个是稳固境界。当他的一种境界稳固究竟的时候呢，现尽皆法性，所有的散乱的境都显为法性，全都是法性。在你的眼里面根本看不到任何一种庸俗的有法，全部都是法性，是这样的一个意思。

然后，法尽之时，最究竟的时候，前面是稳固的时候，稳固究竟的时候，下面是法尽之时，法尽——一切诸法灭尽的时候，在你的心里、心目当中完全证悟了究竟实相。前面是稳固，那么现在是法尽，一切诸法已经完全穷尽的时候，超离言思性。对你自己的内心而言，完全已经超离了所有的言诠，不可思、不可说。这样一种不可思议的境界，在法尽之时就超越了。也没有什么可说的了，因为在他的境界当中，什么都没有。

所以有些大圆满的瑜伽士在第四步境界的时候，他自己是没有什么自主的分别念的，你跟他说什么，他就给你回应一个什么，就像山谷回声一样、空谷回声一样。要说“请喝茶”，他也可以说“请喝茶”，是这样的。你跟他说什么，他可以说什么。他不是傻了，“哦，完了，上师傻了，他现在都不知道好好地回复。”他不是，他是纯粹在这个境界当中。他在安住这个境界的时候，他自己没有什么言语，分别都没有，他只是做了一些空谷回声一样的回应。但是他如果不安住，他如果要跟你交流的话，他如果是出这个定，要相应于你的分别、引导你的时候，他还是该说什么就说什么，该做什么做什么，是这样。安住在法性境界的时候，他只是安住这个境界，不会再做其他没有意义的回复，意思是这样的。

力求趋至如是之修量。”这样我们应该力求趋至如是之修量。前面三个是修行的方法，后面三个是所得之果的修量。如果你做好了前面三个修法，那么自然可以得到后面的这三个果。如果这样做的时候，它的修量就可以从无到有，从暂时到究竟。

初学者是无散修行的。初学者我们可以这样对应：一对应四，二对应五，三对应六。

对应四的是什么？“初学者无散修行”，可以对应

也就是说初学者的时候他无散而修，这个时候他是因为有散乱，然后开始修不散乱，这是有散乱的境和散乱者。所以初学者得境界的时候，就没有散和散者。

修禅定者不散住法性”，如果能够不散住法性，那么他就可以“散尽现法性”，他完全就是一切散乱外境都现于法性了。

修习者不散心境智”，他的“法性智超离言思境”，就是心和境的智慧后面完全超越、超离了心和言说的对境，都没有了。

这样就对应，总的对应也可以。反正前面三个是修法，后面三个是境界。修法当中也是从初学，你看刚开始的时候初学者，然后入定位、后得位；得境界的时候也是，刚开始得境界的时候没有散和散者，中间的时候现法性，后面究竟的时候超离言诠境，这些也可以这样对应。所以如果你这样学、这样修，自然而然就能得到这样的果。所以我们应该通过这样一种修法，力求趋至如是之修量。

下面我们就说是

彼于行相利他易错乱。

彼于落入空亡易错乱。

这一组窍诀和下一组窍诀其实是有关联的，但是我们分开讲。那么第一个就是观察容易错乱、容易混淆的六对法，有六对法。作为初学者来讲，智慧不够，所以很容易混淆。如果混淆之后，我们的一种修法就容易错误。所以此处全知无垢光尊者也是告诉我们对应，他开始做一些对比，对比之后让我们安住在正确当中，而遣除错乱之法。

第一组是什么呢？“信解厌离心境不安乐，

两组都是心情不快乐。那么一组心情不快乐是什么呢？是信解厌离。他对于整个轮回的自性，对于轮回的因和轮回的果，因为对它们的自性完完全全地了解了，完完全全地信解了，他自己知道了此等各种轮回当中没有安乐的地方，所以他心情就不安乐，内心不安。为什么他心会不安乐呢？因为他处于火坑当中。就像《法华经》里面讲的一样，一个破败的房子，它已经着火了，里面已经是熊熊大火烧起来了。烧起来之后，真正里面的人他是不会安乐的。当然有些众生他不发现，一些小孩子不发现，他们还在嬉戏玩耍。但是明事理的人，已经知道这里面已经着火了，如果再不跑出来的话，肯定会被烧死。所以对我们来讲，我们现在其实已经通过佛陀的教言，了解了我们现在所处的环境就是一个巨大的火坑。其实它都是属于痛苦的自性当中。如果我们真正信解了这种轮回的自性，生起了厌离心——这个轮回当中就是这样的，不管是转到哪个地方，转天界、转地狱、转人道、阿修罗道，不管哪个地方，全都是痛苦的自性，一想到现在我们所处的环境，心就不快乐了。因为在火坑里面有什么快乐呢？对不对？这个形势这么危急，当然就没有什么可快乐的，是这个意思。

那么这是一种不快乐。第二种不快乐呢，是“与因恶缘不喜”。就是我们暂时遇到了一些恶缘，比如说生病，或者今天有人针对我，或者这段时间财产缩水比较严重，或者有的时候遇到很多很多恶缘。遇到很多恶缘的时候很不高兴。两种不高兴，一个是自己了解了当前所处的环境，整个轮回当中没有安乐之处而不高兴；第二个是暂时的一些恶缘导致不高兴。两种都是不高兴，但是容易错乱，这属于易错乱的。下面还有分析原因，我们这儿就不讲了。然后，

那么第二组易错乱的就是信心，两种信心。第一种信心，是

其中一个修行者，他对于上师三宝产生了一种无量的恭敬和无量的信心，而他的信心是从内心深处生起来的。他要不然就是前世有很深的善根，前世有宿缘。前世有宿缘的人，其实并不需要观修很多，他很自然就会生起信心，对不对？就像米拉日巴尊者一样，玛尔巴译师是他生生世世具缘的上师嘛。所以他听到名字的时候，就处在一种无分别的状态，当时分别念就断掉了，是这样的。所以说他这种来讲的话，是发自内心，有宿缘。有宿缘引发了一个很深很深的信心，所以他的信心一直都没有退过。他没有生过邪见，他痛苦过，但他没有生过邪见；他很悲伤，悲伤的原因是得不到法，上师不给他传法，他很悲伤，但是从来没有一刹那生过邪见，没有怨恨过上师，是这样的。所以他的一种恭敬心和信心，的确确是很深的。这个是第一种，通过宿世的因缘生起来的。

还有一种，就是像我们这种，前世可能有些因缘，但不多。所以说我们需要什么？需要不断地闻思修行，不断地听法、思维和修行，逐渐地生起智慧，逐渐地生起福德。有了这个福德，可以压制很多的邪分别；有了智慧，就可以通过我们的智慧去观察上师三宝的功德，然后生起恭敬心和信心，是这样的。所以我们通过不断地修行之后，信心从无到有，从浅到深，逐渐逐渐就生起来了。所以这个是深生起的无量恭敬信心。

而另一种是口头虚伪的信心。有些修行者他的信心很虚伪，只是口头上的信心，口头上对自己说对上师三宝的信心很大，或者说对于上师有像对佛陀一样的信心。但是他其实可能对佛陀都没有什么信心，对正法没有信心，对僧宝也没有信心，是这样的。所以他有些时候的信心只是口头上的一种虚伪的信心。

两种信心比较起来的话，一个是无量的净信心，很深；一个是很浅的，浮于表面。而且这个表面不是浮于心的表面，而是浮于嘴巴上。内心当中没有信心，或者很少很少，但是在口头上说的信心非常非常大，这个就是口头的信心。口头的信心不能成为入道的因，真正入道的因是比较真实的信心。

当然，我们的信心也可能有一个从无到有、从浅到深、从口头的信心到真实信心的过程。但是前提是一定要认真地闻思修行。如果没有前世的宿缘，先天的因缘不够，后天的因缘也不够，那我们的信心就只能停留在表面了；或者再过几年，表面上他都懒得说了，嘴巴上也懒得说对上师三宝有信心了，他都不装了。如果他不闻思修的话，就只能够止步于此，没办法。所以我们可以现在是口头上的信心，但是我们绝对不能不闻思修行，错过这个唯一可以让我们产生信心的来源。

现在对于我们普通人来讲，唯一能够产生信心的来源，就是不断地闻法、思维和修行，来生起智慧和福德。因为这个信心需要我们通过智慧去详细、客观地分析观察，发现了上师三宝的功德，然后信心就由此产生起来了。所以如果我们不闻思修的话，信心没有办法增长，没有因就没有果，是这样的。

对我们来讲的话，其实也要知道，我们的菩提心刚开始也是虚伪的，对不对？现在也慢慢慢慢坚持了。那我们的信心刚开始可能也是虚伪的，但慢慢通过不断闻思也坚实了。这个里面的因果关系很清楚，什么情况下增长，什么情况下没增长？一分析一观察的时候，哦，就是不断闻思修的情况之下，我的信心、菩提心会增长；没有闻思修，我的信心、菩提心就会减弱。这个因果关系很明确。

所以我就必须不管怎么样，每天都要闻思修行。哪怕再累，就像上师讲的一样，再累我们至少每天看一页书，或者听一堂课、看一页书，认真地看。不要像我以前看书那样，为了考试用筷子指着一行一行地看。当时学《大圆满前行》的时候，上师规定我们每天要把讲的课看三遍，白天就玩了，那个时候刚出家，刚出家也调皮得很。白天没有什么精进，天天耍，三个小伙伴一起耍。到晚上了，哎呀糟了，今天书没看，咋办？明天上师问到了咋办？赶紧看！赶紧看！眼睛都睁不开了，那个时候年轻，瞌睡也多。那咋办呢？用筷子指着书一行一行地这样划一下，看完了，然后睡觉了。所以不能这样看。

上师问我们：“看没看？”“看了。”“看了几遍？”“三遍。”上师说：“你还挺老实的哈。”我说：“哎呀，上师今天表扬我了，说我很老实。”另外一个比较老的道友说：“上师在骂你呢，还以为在表扬你，你连好话坏话都听不出来。”就是这样。所以当时上师对我的评价就是又懒又笨。当时刚刚选堪布的时候，上师让我和另外一个堪布到他家里面去作评价，他说：“智诚以前刚来的时候又懒又笨。”的确是又懒又笨的。后面说甚至有点精进，所以后面慢慢就好起来了，的确是这样的。

所以我们去看书的时候要认真看，不要学我以前那种用筷子一行一行地指着，看起来一个字都没有落下，其实一个字都没有看进去。所以假装看书是没有意义的，后面认真看了书，相续当中慢慢就会有改变了。

所以要认认真真地学习，这是生起净信心唯一的一种殊胜途径。否则舍弃这个途径，我们的信心没有因缘怎么可能生起来呢？没办法生起来，更加没办法增长了。所以这样的话，我们就一定要了解。

短期而观相续错乱。

比喻薄情寡义错乱。

同样都是断绝亲友的牵连，也有两种：一种就是内心当中断绝亲友牵连，一心修法，一心追求解脱道，他是内心当中生起了出离心、想求解脱的心。

所以说他这个时候呢，他就知道如果和亲友牵连过多过深，那就没办法认真修行了，没办法修行。所以说他就是断绝了牵连，他不单单是行为上断绝，他是内心当中断绝了亲友牵连。

那么第二种是什么呢？就是说是薄情寡义。薄情寡义呢，是行为上断除了，但是内心当中他在观察，如果亲友对我有利呢，他就回去；没有利益的时候呢，他就远离。所以说他是薄情寡义、不负责任的这种断绝和亲友的关联，也是容易错乱的。

就是我们修行者、我们修行人对于亲友的关系，有的时候比较疏远。但是这个主要是讲什么？主要是讲这些入道的人，或者山居者、出家人，这些比较多。但是在家人呢，本身就和亲友在一起住嘛，和亲友在一起住的时候呢，这个时候我们要看，我们和亲友的关系很生疏，或者说有些时候不联系了，是什么原因？是因为我们关系不好导致的呢，还是看穿看透了，知道了我和亲友之间的关系只是暂时的因缘和合？然后呢，就是说不能过度地耽着，如果过度耽着，我会沉溺于轮回当中。我们要观察这个，是真实的因为生起了出离心而导致的吗？还是纯粹因为关系不好，因为自己薄情寡义导致的？这个也是容易错乱的。

比喻魔缘幻变以错乱。”还有呢，就说是获得一些成就相。这个有两种：一个呢，是通过自己很认真地通过殊胜的信心和深远智慧去修法，通过自己长时间地持诵本尊心咒，和本尊相应之后，本尊赐予了殊胜的成就，然后就调伏了烦恼，或者说是有些时候重大的疾病痊愈，有的时候生起了很殊妙的禅定、很殊妙的一种证悟的境界。这些讲的话，就是本尊赐予的成就。

另外一种呢，就是魔缘，通过一些恶魔的因缘所幻变的一些相，看到一些以前没看到的光，或者看到一些其他的，或者有些是内心当中生起一些了知他人心的神通。有的时候反正是有一些这样一种相，也可能魔加持之后出现一些这样所谓的成就的相。那么这个来讲的话，也需要分析，它也是容易错乱的。

主要是说如果我们有很深的执著的话，被魔幻变引诱的几率比较大。但是呢，如果自己执著很小，信心、菩提心、空性都是按照标准修的，出现任何境界的时候都没有耽着。其实我们在修禅修的时候、修法修到一定时间的时候，它就会出现各种幻象。在入定的时候，静中它就很简单容易出现各种幻象，有些时候是佛菩萨的相，有的时候是众生的相，出现很多很多的相。这个时候呢，如果我们执著的话，就很容易被这个幻象所迷惑。被幻象所迷惑之后呢，有的时候就称之为走火入魔。

走火入魔有两种：一个就是直接发狂、直接疯狂了，是这样的。有些时候如果修得不好的话，有的时候也是发狂，就是乱叫、乱跑、乱走、砸东西，反正就是神志不清的，这一种是走火入魔。第二种走火入魔呢，自己的心逐渐偏离正道，神志很清醒，清醒地沉沦，是这样的。那他的道心慢慢就没有了，逐渐开始生邪见，开始诽谤。他并没有发狂，但是他的一种道心呢，就已经慢慢偏离正道了。这个呢，也是过于执著的时候导致的一些幻象、导致的一些着魔之相。

所以说，当出现这个相的时候，主要是因为执著，但是如果遇到这种相的时候，不管是看到好的还是不好的——今天佛陀给你授记了，或者今天出现一个张牙舞爪的魔——最好的方法就是不管它，完全不执著。不执著是最好的一种对治方式，你都不用念什么咒语，反正来就来了，看也看到了，反正就是安住于我的状态当中，不去跟随它，欢喜心、恐怖心都没有的话，这个时候是最好的对治。

空性的护轮是最好的护轮。保护我们的一种护轮的话，空性是最好的。所以说如果我们安住空性的话，这个障碍就没有着力点，像打到虚空里面一样，没有着力点了。好的相我也不管，坏的相我也不管，它根本没有着力的地方。如果你一执著，它就找到点了，这一执著的心就是点，它从这个点开始慢慢就开始入侵，我们内心的状态慢慢就没有了。但如果你完全安住于不执著、空性的状态当中，你根本没有破绽，没有点让它去着力，是这样的。所以这个时候，这个相显现一段时间，它自然就没有了。第二天又来了，你还是这样处理；第三天来，还是这样处理。这样长期之后，你的这个心慢慢就越来越坚固，它就没办法再出现了，是这样的。

所以说我们有的时候在修法过程当中会逐渐遇到，但是我们得提前知道，最好的对治方式就是不要跟着它跑。看到好的时候，不要生起很大的欢喜心，想着赶紧下座给某某法友分享一下，其实是炫耀，这就是一种执著。如果遇到非常恐怖的相的时候，吓得不敢修了，第二天再也不敢修法了，这个也是一个让你中断的因缘。让你中断就叫魔障，那天我们讲了，不管是通过欢喜的缘还是恶劣的缘，反正你中断了，中断了你正确的心态，或者说直接不修了，两种都是。你虽然还在修，但是你的心态变了，心态变了之后其实和不修没什么差别，因为虽然你在座上，但是你的心已经不再是法的状态了；或者干脆就连上座也不上座了。这两种情况，如果我们观空性的话，都可以避免。

比喻行相利他易错乱。”两种利他：第一种利他呢，是真实地以大悲心想要确实在引导。

一个是他想要引导，一个是的确切实地通过行为引导一切众生安住于正道当中，行善断恶、闻思修行，像大乘三学一样，引导我们生出离心，引导我们发菩提心，引导我们安住空性，引导我们断恶行善、取舍因果、生起信心等等。这个就是真实的一种悲心引导。像我们这些弟子，逐渐逐渐地从迷惑、无明、邪知邪见当中走出来，然后生起了因果正见，生起了出离心，慢慢也能生起菩提心和空性，或者修大圆满等等，这个就是悲心引导。

还有一个叫行相利他，表面是在做利他，实际上内心当中想的是自己的利益——财富、名声、地位这些，就想这些。那么这两者容易错乱，关键是看我们的心是不是真的很纯正，有没有追求这些名闻利养，是这样。所以说，作为一个修行者来讲，要经常观察自己。因为这很容易错乱，尤其时间长了之后，观察力有的时候就不像那么敏锐了。有些时候如果他修法、闻思修比较精进，他的观察力就很敏锐，一点点的过失、心态变化马上就能察觉。但是如果长时间不修的话，他的观察力就退化了，反应比较迟钝了，所以当他偏入到利他行相、开始以利他行相来给自己谋私利的时候，他都没发现。他都觉得自己反正很粗显地表面发一个利他心：“我是为了利益众生”，然后其实心安理得地开始为自己的名声、地位去谋划的话，这个已经错乱了，是这样。然后，

与落入单空为一错乱”，那也是两种错乱。一个是真正安住光明法性，第二个是落入单空。一个是离开一切执著的离戏空；第二个是执著单空，就是说有一个空执，他就把这个空执执著为究竟的实相空性。二者之间也容易错乱，是这样的意思。所以说最主要的是有没有对空性的执著，这个是最关键的。下面我们就分析，对于上面这个教言，在下面讲它具体的辨别。

深信生喜，身心皆转变，

赐胜悉地，速速生喜受，

遭恶伪缘，恐惧蒙自心。

悲心力重，无有私欲心，

那么这个就是对前面易错乱的六种法做一些辨别，就让我们真实地去做辨别。它是不同的情况，前面说是易错乱，下面就是针对好的和不好的两种情况，从它的心、从它的一种显现上面做一些辨别。

第一个是不喜，哪一种是好的不喜、不欢喜，哪一种是不好的，它从一些相上面去辨别。第一个是什么呢？“厌离不乐”，就是说通过观修厌世心，生起厌离轮回的心，产生的不乐、产生的不快乐，他一旦值遇三宝，一下子这个不乐的心就清净了、消除了，就没有不乐的心了。他这个不乐的心，只是在观修轮回痛苦的时候，发现整个轮回不管你跑到哪个地方都只有痛苦和绝望，他当然不快乐。后面是什么呢？“值遇三宝”。他找来找去，突然找到了一条路，这条路可以帮助他脱离、出离这个轮回苦海。那么这条路就是三宝之路，皈依三宝之后，觉悟者、觉悟的方法和境界、以及帮助你觉悟的圣众助伴，他就知道了三宝功德，知道了如果依止三宝，三宝可以给我们做导师，指引我慢慢脱离这样一种轮回苦海。所以他这种不乐，一旦值遇佛法的时候就清净了、消除了，就不会再有不快乐了，他就生起了快乐。为什么？他从深深的绝望看到了希望。因为轮回不管跑到哪个地方，上至有顶、下至无间，全都是痛苦的滋味。但是突然依止三宝，通过三宝的修行可以获得解脱，他这种厌离导致的不乐，在值遇三宝（其实三宝就是指解脱道）的时候，他这种不乐就没有了。“清”的意思就是没有了，消除了，清净了，是这样的。那么这个是非常好的，他这种不乐有对治。

第二个是“恶缘不乐”，通过短暂的一种恶缘产生的不快乐，这种不快乐遇什么境都不喜。所以他不是通过整个观修厌世心产生的一种不快乐，他只是暂时的因缘，心态并没有总体观到轮回之后产生迫切想要解决问题的决心。他这个恶缘就是一个暂时的，他没有这么广大、深刻的观想和信力。所以说

遇到什么境都不高兴，不会说是遇到了三宝就清净，遇到了什么喜他都不会。他就是遇境皆不喜，遇到三宝也不会生起欢喜心和信心，是这样的意思。

然后是“深信生喜身心变”。两种信心，一个是很深的信心，内心深处的；一个是口头的信心。第一个深信生喜、身心变，他这种信心的表示，就是看到对境的时候，看到上师三宝的时候，身体也变了，心也变了。其实心我们看不到，但是他这个心的变化我们可以从他的行为来判断。看到这些真正对境的时候，他的一种欢喜心、恭敬心不是做作出来的，的确是发自内心很自然地体现出这个信心。口里面说出欢喜的词语、恭敬的词语，身体上生起恭敬，这些其实自然而然就有变化。

不是我们在观察别人，如果观察我们的信心呢，“深生信心身心变”。我们自己的心，我们可以了解的话，看到这个对境的时候，我的心是不是有变化？一看到那么殊胜的对境，看到上师的时候，是不是有一种敬畏的心、有信心？自己的心自己做主，是这样的，而不是说无所谓，看到了或者是怎么样。他内心当中的确马上就开始变化了，看到上师和没看到上师之前的心态马上就变化了。然后行为呢，也是很自然地就做出恭敬的行为，是这样的。恭敬的行为，语言也是马上说一些敬语，或者表现出信心的语言。所以“深生信心身心变”。

然后呢，“口头信心面不改色”。如果是口头信心呢，心里面不会有什么变化、波动，什么都没有，面部也不改色，看到了和没看到没有什么差别，他也是装不出来。有的说假如装一下，因为装出来的的确是有差别的。以前有一个道友，不知道现在哪里去了，反正很早的一个道友，他最早的时候是被龙多活佛感染。因为当时龙多活佛他本人自带的一种经常都是微笑，看到谁都是笑嘻嘻的，是这样。他说：“我要学，我要学活佛，我每天要笑。”那个笑很僵硬，有的时候看他笑，嘿嘿，有的时候他不得不笑，看我们来的时候还要笑。但他是在装，两天之后他说不装了，这个实在是不行，没办法装。别人是发自内心的对众生的悲心，安住在法性当中那种笑。他要去学的话，没人的时候他就不笑，但有人的时候，看到我们的时候他就开始笑，面带微笑。面带微笑呢，他也没怎么训练过，如果像空姐的话，可能还咬过筷子专门训练一下。他以为笑出来还是比较自然，他也没咬过筷子，反正自己就学一下，哎，学也学不会，后来他就放弃了，还是不行。他说内心当中如果没有对众生的慈悲、内心当中的法喜的话，面部也没办法显现出来，要去装也装不了多久，是这样的。所以如果是口头信心的话，是面部不改色，他的面部是不会有什么变化的，这样的修行。所以我们自己来讲也是一样，如果看到这些殊胜对境的时候也是这样的话，就说明我们的信心可能不是那么深，是这个意思。

同样是对亲人有一个远离，但是什么呢？第一种断绝牵连是“了知无所需”，就是修行者远走他乡。尤其是以前，手机、通讯、交通都不发达的时候，他们要修行，第一个就是要远离故乡。因为家乡有太多熟悉的人，不管是亲友还是怨敌，对他影响很大，时不时就有人找他聊天，时不时就有人来要他帮助或商量，而怨敌找茬也很多，他去了一定修不下去。所以为了更好地修行，他就要远离他乡，到很深的地方、山洞里面去修行，或者到很远的其他寺庙去。他是完全了知无所需。无所需是什么？一个修行者，对于亲人来讲是无所需的，他从内心当中生起了厌离心。真正要修行的话，想要有所得，必须要有所舍，就像以前在求学的时候，如果想要求学，必须远离故乡，就像古代的学子一样。所以想要有所得，必须要有所舍，这是没办法的事情。所以修行也是一样，想要有所得，想要利益一切众生，必须首先要创造一个对修行增长有利的环境。所以有所舍呢，暂时的家属对他的修行有不好影响，那就要舍弃。所以他完全了知无所需之后，断绝亲缘了。第二种是

他是天性凉薄，是薄情寡义之人，没有什么很深厚的情谊，对自己的父母、对亲戚本身天生就没有很深的情谊之感。所以暂时离亲属，反正不高兴他就离开了。离开之后，他不是因为其他，就是因为薄情寡义的缘故。而这种断绝和亲友的关联是暂时性的，他内心当中还有执著，一看到如果有需要的时候，他依然会回来，这样的情况就是薄情寡义的表现。

赐圣悉地速速生喜受，招魔伪缘恐惧蒙滞心。

两种不同的相，一个是本尊赐予的相，“赐圣悉地速速生喜受”。因为本尊赐予的成就、赐予的相，是通过所有优良的因素形成的一个果：他的发心很优秀、很清净；他的行为也是断恶行善、随顺因果；他修法也是契合要点，生起次第、圆满次第，通过菩提心，通过空性正见，通过这些修法的要点；然后还通过特别精进地念修，念诵本尊心咒，祈祷本尊加持。他是每一个步骤都是清净的。所以他的因很清净，他的果就是得到悉地之后速速生喜受，那种喜受持续生起，而且他的信心、对空性的了悟也是不间断地增长。所以这种成就相的确是通过优秀的因素、很好的因素、很好的因导致的一个果，这个时候就不会有什么问题。所以这个也是反过来告诉我们，如果我们想要得到好的悉地、好的相的话，把我们的因做好，把我们的因做好——很好的出离心、真实的菩提心、真正的空性正见，然后还有就是什么呢……

就是说，还有很多契合念修要点的窍诀，就是所修的法，你在念诵的时候念诵清晰、观想清晰，然后切中要害去念诵咒语，然后该做的赞叹、祈祷，还有供养，还有很多很多这些回向，有和上师佛无别的信心等等。这些如果都具备的话，那我们的果不会差，肯定不会差，不用担心着魔，不用担心被魔加持，这些是不用担心的，就像我们念阿弥陀佛一样。如果我们现在念阿弥陀佛，我们对阿弥陀佛的信心很稳定，然后我们想往生极乐世界的心很稳定，然后我们自己所念诵的佛号也很稳定，那么这个时候我们就不用担心临终的时候会有一个魔出现在你面前引导你，对不对？这怎么可能呢？我所有的因都是清净的，怎么可能临终的时候突然就来了一个不清净的果？那是不可能的事情。所以说我们有的时候只需要把我们的因做好，不要有太深的那些胡思乱想，比如舍法谤法，还有很深的执著，这些如果没有的话，其实我们如果这样去做，肯定不会有什么问题的。

那么就是说，从外在的角度来讲，佛陀还战胜不了一个波旬吗？对不对？一个是真正的三界觉悟者、智慧力圆满的佛陀，没有障碍、遍知一切、悲心圆满的佛陀，不可能在佛陀和魔争夺你的过程当中，佛陀还落败了，魔战胜了，然后魔替代佛陀来接引你到他的宫殿去，这是不可能的事情。所以从外在的角度来讲不可能。然后从内心角度来讲，如果我们的心够清净，我们的修法够清净，我们也不用担心我们这么清净的修法，最后佛陀不来迎接，反而是魔来迎接，不会有这样的可能性。所以说，要通过我们现在得到一个好的果，着眼点要放在我们的因上面，我们现在所修的法一定要让它纯净，这个是最最关键的问题了。

然后，遇到魔的违缘的话，就会产生恐惧还有蒙蔽心。恐惧的话，就是见到了这个相之后，内心当中的担忧、恐怖、恶念越来越多，非常非常多，因为他是魔加持的嘛，所以他就很恐怖。蒙蔽心的话，自己的信心，还有因果，还有这些空性，慢慢慢慢好像心被蒙住一样，这些境界逐渐退失，像退潮一样，很明显地就退失了，就没有这个时候清净的这些境界了。而这种来讲的话，就是一个标准。

所以说呢，我们修道的时候，最主要的是发心和行为，还有见解清净。如果这些清净的时候，不用担心遭到魔的干扰。否则的话，我们如果自私心特别重，或者说是发心不清净，这些就有可能是被魔加持，这样的话，我们的信心那些都会退失。所以说我们修的时候，主要是看《益西上师》讲的这个征兆、成就的相，主要是看你对上师三宝的信心是不是越来越清净，还有菩提心是不是越来越增长，尤其是对因果的取舍是不是越来越在乎、越来越清净了。如果这些具备的话，它就是真正的一种证悟的相，否则的话就不是。

那么前面有两种嘛，一个是悲心引导众生，一个是形象利他与错乱。那么这个是怎么辨别呢？真正的悲心利众是没有私欲心的。我们反复观察自己的心，很认真客观地观察：那么我做这个事情到底有没有给自己谋私利的一种想法？如果有，那就是个相似的利他，那么我们就调整自己的心，一定要通过各种窍诀来把自己心调整。如果调整不了，华智仁波切说如果调整不了，那么这个事情你要放弃。所以当我们去做利益众生的事情的时候，我们要观察我们的心是不是真正为了利益众生。如果这个时候我们发现自己有给自己谋私利的心，马上调整，马上用窍诀来观察我的心，就知道利他的功德，还有自私自利的过患，然后打着利他的旗号谋私利的过患等等。想完之后，就把这个心调整到一个真正利他的状态当中。如果反复努力了还是调不过来，还是很重的自利心，那么放弃这次善法是最好的，干脆这次就不要做了，放弃这个善法，过段时间能够调伏的时候再来做这个利他的行为，那是最佳的一种选择。所以这个也是早期祖师们给我们讲到的解决方案了。

那么如果是一个假装利他的话，他一定是有世间八法的心。用世间八法的心来做利他，就完全是贪求自己的利养、自己的名声，在社会得到一个很高的名声，或者说在这个地方地位很稳固、牢不可破，然后其他的一种利养很多，这些都是给自己谋福利的。那么打着利他的幌子，以世间八法给自己谋求私利的话，这个也是很可耻的行为。所以在觉者家族当中，在整个利益众生的佛陀家族当中，如果打着利他的旗号做自利的事情，那相当于这个家族的败类一样。所以我们一定要及时地调整自己的心，该忏悔就要忏悔，然后逐渐逐渐地以利他心来摄持。

那么前面有两种证悟，一种是属于光明法性。真正的光明法性境界是诸根明又清，他一切的眼根、耳根乃至于意根等等，就是一种很明清的状态。他证悟了法性之后，内心当中有一个很确定的觉受，就是对诸法实相的证悟有一个非常非常明确的觉受，他诸根的状态非常明清，没有丝毫的黑暗或者说愕然、不明、不确定，都没有。他内心当中安住这个真正的法性的时候，因为这个是诸法的实相，他安住的时候很明确，很清楚知道这就是真正的实相。然后内心当中没有什么执著，而且对于诸法本性的认知非常明确。单空是什么？比喻落入单空，落入空性当中，他有一个比较强的空的执著。

哎，我现在安住空性，我一定要安住空性，空性当中什么都没有，或者他内心当中就有一个，现在是空的一种很细的执著。这种空落落呢，它就是愕然的，愕然呢，如笼罩黑暗。愕然呢，对照前面的，那就是说什么？就是说是清明嘛，明和清。那么说笼罩黑暗呢，它其实是没有光明的，它是处在一种不明确当中。这个黑暗不是说黑乎乎，好像晚上关灯之后这种黑暗，它不是。它就是说对于这个法性啊，它不是那么明清，不是那么明确，这个叫做如笼罩黑暗。它是落于空当中愕然，它不是一个很明确、确然的、确定的，它是一个愕然的状态。当然能够安住于空也是不错的一种修行，但是必定不是法性。所以他那种状态就是一个空，他就是落入愕然当中，然后如笼罩黑暗，好像整个地方被黑暗笼罩一样，他并没有那么明清的感觉。这个来讲的话，就是一种相似的证悟。

所以说对我们来讲的话，辨别真伪是非常关键的。

对我们来讲，能够用上的一些，比如说是厌离心，不欢喜这个厌离心啊，还有信心啊，还有就是说斩断对亲友的执著啊，还有就是说在修法的时候，我们是被上师三宝摄受，还是有可能被魔摄受的这个因。在因位上面，我们一定要现在就开始注意啊，如果现在开始调整的话，以后就不会或者着魔，或者说被魔引诱的几率就会很小。如果现在不调整的话，一旦积重难返之后再去调整，一方面就很困难，一方面在这个时候执著很重的时候，可能也是不想做出调整了，或者调整不过来了，是这样的。

然后利益众生呢，我们也要注意，因为我们其实来讲的话，多多少少都有一些利益众生的行为，不管是普通人也好，还是有些佛弟子也好，还是一些法师也好，不管怎么样，多多少少有利益他人的心。最好有清净的菩提心和空性去摄持，这个是非常非常重要的。然后呢，尽量就要离开，在利益他人的时候，尽量不要以世间八法来增长自己的自利心。然后后面这两个呢，我们现在暂时不用管，因为这两个对于法性的证悟啊，他要修空性之后才有的，暂时来讲我们不用管这个，先把前面的前行做好了，这个是很重要的。那今天就讲到这个地方。

下面我们就回向吧。回向之前呢，在讲闻过程当中，如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持道友们法入于心；祈愿一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向：