窍诀宝藏论 第42课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的内容是

这一组窍诀当中，告诉我们守清净戒律是非常可贵的。所以作为修行者来讲的话，要非常谨慎地去守护、持守这个清净的戒律。佛陀的戒律有很多是根据修行人相续当中的烦恼而制定的，那么佛陀制定的戒律全都是有助于解脱道的，和解脱道无关的、和成佛无关的完全都不存在。所以我们就知道了戒律是帮助我们解脱的。

我们守护戒律，作为修行人来讲，应该以出离心作为守护戒律、得戒、守戒的发心。在出离心的基础上，为了一切众生能够得到利益，就发菩提心来守护戒律，这些就是作为修行人来讲应该有的一种意乐。

如果说是没有出离心、不想解脱、不想成佛的世间人，如果想要得到今生还有后世的安乐，不以出离心、不以菩提心来守护戒律，也可以得到相应的安乐。这些就是相应于世间善趣，或者说相应于增上生。

比如说我们讲的增上生和决定胜，是两个不同的词。增上生，是在轮回当中每一世比每一世增长，它的善根和它的快乐一世比一世增上而生，就是今生当中我们的一种安乐。如果守护戒律、修持善法，后世我们的果报要比今生当中的果报增上；如果在后一世再修持善法，那么下一世也会增上，所以它叫增上生，主要是指善趣安乐的一种方法和它的一种本体。决定胜呢，那是解脱道才能叫决定的殊胜，决定超胜一切的烦恼，超胜一切的痛苦，决定超胜一切轮回的过患，所以说是决定超胜或者说是决定殊胜的因和果。

对于我们来讲，既然现在已经进入到了解脱道，或者准备进入解脱道的话，我们还是要以更殊胜的发心来摄持。同样都是戒律，但是因为发心不同，导致的方向就不一样。就像我们的钱一样，同样都是钱，但是你把这个钱用于哪个方面，主要是看我们内心当中的想法。钱是一个中性的，你可以用来让自己过得好一点，你可以让这个钱财来换取后世的善根，也可以利益众生，可以做很多很多事情。所以我们的戒律主要是看发心，心越大、心越清净，这个戒能够产生的、导致的善根和利益也就越清净、越广大，是这样的意思。所以说守清净戒是很可贵的，应该谨慎地去守持。

对于守戒要表里如一，表里如一地持戒，这个是很重要的。而戒律主要是针对我们的身语意：身体不能做不好的行为，语言不能说不好的话语，内心当中应该戒除烦恼，这些主要是规范我们的身语意，让我们身语意不要造很多的罪业，或者说让戒律增长我们很多的善根和功德，从而相应于实相、相应于解脱道。但是戒律最核心的还是调伏自心。

只不过对于普通的修行人来讲，如果上来就强调调心，把调伏恶心作为最核心最重要的内容进行安立，很多人可能就没办法去守戒，不敢受戒，也没办法守戒。为什么？因为内心是最难调伏的。所以早期的或者说共同乘的戒律，重点都是身语，约束身体和语言的一些重大恶业。它并没有把最重要的放在心上面。

什么时候到心上面？菩萨乘开始。菩萨乘开始主要是以自己的意乐为主。如果意乐真正很纯净的话，他的身语可以被贤善的意乐所带动。所以有些时候，这些看起来在共同乘当中不能做的行为，在菩萨乘当中可以开许。为什么？因为他的内心的确是非常非常纯净，就是为了利益众生，在这个情况之下是有一些开许的。

但是在共同乘当中，如果说“我以心为主，只要发心纯正就行”，共同乘当中我们连身语行为都没调伏好，身语相对来讲是比较容易调伏的，而意很难调伏。如果在共同乘当中连身语都管不住，就说“我的发心很纯正，所以可以开许”，这个是自欺欺人的。

为什么到菩萨乘就可以了呢？因为共同乘作为一个基础，在建立起强烈殊胜的出离心、对身语行为调伏到一定阶段的时候，就有了坚实的基础，不会借着“发心纯正”的想法去行使非法的事情，不会打着这些借口做非法的事。因为在共同乘当中已经知道了因果的严厉性，对因果的严厉性非常认同。所以当对身和语的恶业已经能够遮止的时候，在此基础之上到了菩萨乘，再以调心为主。但也并不是说随随便便只要发了善心就可以随便来，而是指菩提心非常纯净，完完全全不是为了自己的利益，在这样的情况下才有一些开许。

而且在这个开许的时候呢，有些窍诀当中讲的，不能够伤害自己的修行，也不能够伤害对方的利益的情况之下，有的时候呢，是会做一些开许，是这样的。

那么到了密乘的时候呢，尤其是以内心当中的智慧的本体为主，它是以这个净观，净观它其实也是一种智慧，它也是在内心当中安立的一些更细的戒律。

所以说呢，刚刚入门的时候呢，主要是身语，身语呢就相对来讲比较容易的。比如说我就拿世间的法律来说，对不对？世间的法律来说呢，它规范的也就是说你不能做这个坏事，不能做那个坏事，你不能发表什么什么类似的言论啊，你不能够做什么样一种杀人放火的事情啊，内心当中他是不管的，管不了内心当中所有老百姓你的内心必须要很善良、必须要很纯净、必须要怎么怎么，他倒是没有说，反正你的行为不要触犯法律就可以了。

所以说呢，对于初学的修行者来讲，把佛陀制定的戒律呢，最早还是以身语为重，把它的重点以身语为主。但是呢，心呢，他是因为规范了身语，把身语规范到一定的程度的时候呢，调心，来调这个心，不是说不管心，而是说以调伏身语为主。然后因为身语寂静了，然后自己的心呢，也会因为自己的身语寂静了，所以他的分别念、他的烦恼呢，也可以被调伏到一定的程度。

同时呢，在这个基础上呢，修持这个出离心啊，然后修持人无我空性啊，修持这样一种禅定啊，这些呢，是慢慢慢慢地调心，是这样的意思。所以说呢，表里如一的话，主要是通过这样一种身语意，内心当中对于戒律的重要性以及它的一种守护的方式，还要对戒律非常地尊重，内心当中的的确确很尊重。行为呢，也是根据自己内心当中的一种发心，然后守护很多很多身语的行为，然后就是断除恶业，修持很多的善法。

第一个呢，是

这个是从整个佛教来讲的，整个佛教的根本能不能够继续地传递下去，能不能够很好地一代一代延续下去，根本呢，就是这个戒律。就是说，因为佛教真正要传的话，主要是以僧团为主。僧团呢，它就有一些……就是说佛陀制定的戒律让僧团，僧团呢它可以做很多的事业，很多很多让佛法住世的很多种，比如传戒啊，还有很多事业呢，主要是在僧团的一些仪式当中做到这些很多很多的。所以说呢，整个佛教能不能够安立的基本根本的话，就是戒律。

这个原理是什么呢？其实戒律的话，它主要是断除很多不如法的行为。第一个呢，就是说断除不如法的行为，那就是断恶。然后在这个基础上呢，就是要制止很多的一种讥嫌，就是制止很多的讥嫌。讥嫌是什么意思呢？就是说有些行为如果不如理的话，不修行的人呢、世间人呢，会导致很多的诽谤。然后呢，如果他们有很多的诽谤，看到了佛法当中不如法的行为的时候呢，他们会因为诽谤啊还有很多很多其他的行为，然后导致大家对佛法不生信心。

所以说如果这个僧团很清净的话，清净什么？就是说它以戒律作为它清净的所依，而且这个标准呢是一样的。佛陀制定的戒律的标准，从两千五百年前佛陀别解脱戒或是共同乘的戒律的标准，到现在也没有改变过。所以说它的标准是一向这样安立的，是这样。所以说它必须要以这个根本戒为主、为核心，然后其他方面的话，就是要尽量地去让它保持清净。这个时候如果这样的话，僧团就清净。

僧团清净的话，别人在寺庙当中啊、其他的修行团体当中，看不到很多不如法的行为，这个呢保持一个内部清净。也就是说内部清净了，才可以有一个往下传递、往外弘扬的基础。如果内部不清净的话，内部都不清净，你怎么往下传递呢？你把这个不清净的如何传递下去呢？那是不可能的。然后你内部如果不清净，整个绵软无力的话，你如何对外去扩张啊或者去弘扬啊？这个都不行。

所以只有在自己的内部非常清净的时候，它才作为一个大家可以围绕这样一种僧团为核心，其他的修行者呢以这个为核心，然后开始修行，开始闻思修行。这个是一个让整个僧团清净的本体，它本体清净，然后其他人来学的话，他才可以学到相应于——就是沾染上这些清净的习气。然后如果是大家学了之后呢，内心当中都能够变得清净的话，然后这个方法往下传递的也是能保持清净的，往外扩张出去的也都是属于清净的部分，是这样。所以我们说整个佛法的根本呢，其实就是戒律。

所以说世间当中如果真正要佛法住世的话，还是以戒律为本体，尤其是僧团，尤其是出家的僧团这是最核心的。当然了，其他方面的团队呢也是一样的，也是要以清净的戒律为本体。如果大家都不守戒律的话，那么都没有约束，都很自由自在的话，那么大家都因为没有戒律的约束，也不能通过闻思修来调伏相续，也没有戒律的约束，这个时候呢，就没办法作为一个很清净的团队大家在这里面修行啊或者闻思修行。然后要做到延续、要做到广大，这个是很困难的。

所以说呢，我们要了解，整个佛教的根本就是戒律。它的原因、它的原理呢，就是因为戒律可以让这个团队、让这个僧团保持一个纯净的、清净的状态，只有它的本性清净了，才可以源源不断地去发挥其他的一些闻思修的事业。然后其他的一些有情啊、其他的众生来接触到这样一种佛法的时候呢，才能够在这个里面清掉自己很多的烦恼和习气，逐渐逐渐地获得。

第二个呢，是

然后我们要了解呢，引入恶趣的就是这个罪业，就是让我们堕恶趣的，从来不是其他的原因，从来不是其他原因。不是说一个战争让你堕恶趣了，或者一个魔鬼——这个魔王波旬让你堕恶趣的，这个没有。魔王波旬他没有力量让你堕恶趣，其他的一些非人啊、很多这些魔鬼啊、恶人啊，还有其他的那些天灾人祸啊，这些因缘都没办法让自己堕恶趣。他力量再大，顶多把自己杀死，顶多取我的性命，对不对？顶多让我的身体残缺，顶多让我相续发狂，但是他没有能力让我堕恶趣。

堕恶趣的唯一的因就是罪业，只有罪业能够让我堕恶趣。当然，如果是佛菩萨，他自主地去，他是很自由的，他不是堕。堕恶趣呢，它一定是因为罪业而堕落的，是没有其他的任何因素，没办法让自己堕恶趣，只有自己的恶业、罪业能够让自己堕恶趣。

所以说我们到底是往下走还是往上走，这个自主权永远是握在自己的手上。如何选择，我们如何选择，选对了，我们选择对了之后，按照这样一种因果去行持，按照戒律去行持，这样的话，我们的相续当中就充满了善业。充满了善业的话，善业的一种果报的力量，就引导我们往上走。下面还有讲善趣这些安乐。

但是，相续当中，如果我们不知道也好，不管不顾也好，或者说其他的习气很重也好，反正如果我们相续当中串习了足够的恶业的话，那么这个恶业的力量可以把我们往下牵引。这个类似于世间所谓的——我们平常讲世间的堕落嘛，对不对？堕落的意思也是类似于这样的。

然后，往上走很难，往下走就很容易。所以说作为修行来讲的话，修行善法要很认真谨慎，也要付出相应的一种苦行。因为它要对治内心当中不想修善法的，还要对治内心当中的阻碍，就是恶业相续的一种阻碍，它要对治这个，然后才能够修善法。

但是造恶业的话，容易随随便便就造一些恶业。重大的恶业，很重大的恶业，可能也会引发一些纠结；但是一般的很多普通的恶业，几乎不需要（纠结），很容易，甚至都不知道，就造下来了，是这样。

所以说，不管怎么说，我们要知道谁能够将我们引入恶趣，这个就是罪业。此处因为讲的是持戒，主要是讲持戒，所以持戒的话，还是因为违反了戒律，违反了戒律的话，它就是一种罪业，那么这个罪业让我们堕恶趣。

这样一种罪业其实有两种：一种叫做佛制戒，我们去受了佛陀制定的戒律，你受了之后，本身它是一个保护措施，然后我们受了之后，如果说很随意的、很轻视地就把这个破掉的话，它会产生这样一种破戒的罪业。还有一种，我不受佛戒，它叫一种自性罪。自性罪就是说，不管你受不受戒律，有些行为你但凡做了，它就会产生罪业。比如说杀生、偷东西、邪淫、说妄语，这些不管受不受戒，反正但凡做了之后，它就产生了罪业，它本身就是罪业，做了之后就会有罪业。如果做了，罪业累积多了，还有上品的、中品的、下品的，然后根据你上中下品的罪业，会有相应的后果。

这些并不是佛陀制定的什么惩罚的制度、奖惩的制度，它不是佛陀制定的制度，而是佛陀相应于因缘的因果缘起、因缘法则，看到了这个因缘法则，然后说如果你做这样一种事情，它会引发这个后果。

那么这些因缘法则很细。一般的人就没有智慧去看到：我做了这个因，它后面连锁反应、化学反应，后面导致的果。有些时候这个果很远，有的时候这个因果到底会导致什么结果，我们不知道。这也因为很多因果律很微细的话，它在世间当中是没有什么经验可遵循的。世间当中有经验可遵循，就比如说你犯了这个罪，判几年，这些有世间的法律可以遵循；但是因果方面，只有在佛陀的智慧当中告诉我们大概——你造了这个行为、造了这个业，它就会导致什么样的后果。

善业有它善业的后果，恶业有恶业的后果。严重的有严重的后果，轻微的有轻微的后果。这个主要是粗大、整体讲的。微细的，每个人相续当中的这些程度太细了，也没办法讲，所以他只是讲了一个最重要的、大概的方面，归摄在十善戒当中或者十业道当中。根据这个，你做了就是十善业道，然后就是十恶业道，这个就是把所有最主要的、重要的归摄在这个十业道。

所以说我们知道了这个因缘法则，它就是最公正的。只要你遵守了，反正你就能够相应地得到安乐。它不会有谁去记录，谁去审判，谁去给你安排，这个都没有。但凡有人去安排，都有可能有猫腻，都有可能黑箱操作，就是这样的。但是它没有，它就是你自己如果做了，你绝对自动地、自主地获得这样一种安乐，或者获得这样一种痛苦。这个就类似于现在的自助，不需要谁去帮你做，反正你做了这个行为，后面你自动就会获得它的一种果报，它的后果自动就可以获得，是这样。

所以说，我们应该知道，我们祈祷上师三宝，主要是要相应于和我们解脱有关的这些因素，经常要去相应这样一种。但是，我们是上升还是下堕，和我们得到快乐和痛苦，这个都不是说他们可以安排的，不是他们安排这一切，主要是我们的行为符合了某一种因缘，那么这个因缘的走向、走势，会引导我们到一种果。

佛菩萨有一种力量，如果我们去祈祷的话，他可以赐给我们一种能量。有了这个能量之后，我们内心当中配合：我要把这个能量用于什么地方？他们作为助力来讲，可以帮助我们修行，主导的、主要的还是我们自己的内心，这样。

所以说，不管是引入善趣还是堕入恶趣，都是业。此处所讲引入恶趣的，这就是罪业。如果我们违犯了戒律或者造了这种罪业的话，它的后果就会引入恶趣。

我们要了知，如果破了戒的话，它就会失坏、失毁这个正法的根本。

所有的戒，它的安立都是为了解脱，为了正法，都是为了我们在相续当中能够生起正法的功德，是这样子去进行安立、传授的一种戒律。如果我们受了戒，守护这个戒律，那么这个戒体的主要作用，就是能够让我们有一个能够获得解脱的所依，一个获得解脱道的根本，这个就是我们守护戒律最主要的利益。

那么如果破戒的话，法的根本就没有了。修法的根本，主要是以这个清净的戒体作为修法成功与否的一种根本。如果有了戒律，就有一个修行正法成功的根本，就像树的树根一样，它有一个根本。所以说如果根本不毁坏的话，它慢慢在这个根本上面可以抽枝、长叶、开花结果，这一方面都可以。如果根没有了，它就枯死掉了，是这样的。所以说，了知破戒，那就是失毁法的根本。

那么有些人说我不受戒不就好了嘛，对不对？我只要不去造这些罪业，不要杀生，不要偷盗。那么为什么一定要去受戒呢？我不受戒的话，就不会有这个过失。受了戒呢，就有可能有破戒的过失。但是，如果不受戒的话，就不会有守戒的功德。虽然你没有破戒的过失，但是不会有守戒的功德。就像种田的时候，如果你有田，你在你的田地上面种了庄稼，会有收成；但是有些时候，如果有冰雹、洪水，也有可能把你的收成毁了。但如果没有田地呢，既没有收成，也不会有损失，是这样的。但是对我们来讲的话，守护戒律是让我们获得善趣的一个阶梯，后面要讲。

还有一个问题就是，如果我们不受戒的话，没办法得到这个戒体。这个戒体，但凡是我们受了戒的第二刹那——第一刹那受完戒，第二刹那它就开始增长功德了。就是说即便你不去想，即便你在睡觉、吃饭，做什么事情，只要没破戒，它的善根功德就是持续增长。白天晚上，每一刹那、每一分钟、每一秒都在持续增长，是这样的。所以说，守戒的时间越长，我们所获得的收获也就越大。

其实这个时候，只需要花一点点的自律，一点决心，把这个最根本的戒律守护好，不要破戒，其实它没有多难。严格来想，没有多难。很难的戒律，佛陀不会让我们这些烦恼粗重的众生去守护的。所以说如果对一般的人给个高难度，功德很大，但难度非常高，这样的话对我们来讲意义不大。所以说佛陀给我们这种戒律，它也是有层次的，是这样的。一般人的层次，普通的戒律就可以了。越往上走，到了菩萨乘，到了密乘，标准要求就越来越高，因为通过修行福德智慧资粮增长之后，有能力去守护更细微的戒律的时候，那个时候可以加码。如果守护的戒越多，守护的戒律越细，离解脱、离实相也就越近，是这样。但是对于初学者来讲的话，不会用那么多那么高标准的一种戒律来让我们守护。所以说基本上来讲的话，普通人能够守的戒律都不是很难。

但是呢，因为众生有一种惰性，有一种畏惧心，一想到戒律就想到约束，一想到约束就等于不自由。不自由那我啥都不能做了，束手束脚，这样我生活就没有乐趣了。他就觉得，想象起来不是那么美好的，是这样的。所以有些时候，主要是因为心理的这个障碍，他不知道戒律的功效和它的本体嘛，所以有些时候会产生畏惧心。但其实真正守护戒律的话，对于根本的戒律，其实并没有那么严格的规定，一般来讲的话都可以守住，是这样。

所以说，我们就应该知道了，佛陀告诉我们的这些戒律，它就是法的根本嘛。有了这个戒律，依靠这个，慢慢增长很多很多的善法功德。当然如果不受戒呢，就没有破戒的过失；但是如果受了戒，每天每一刹那、每一秒钟增长的这个善根，一直到死之前都在不断地增长。

当然我们每天你看，如果不注意的话，其实从早上醒来之后到晚上睡觉之间——梦里面我们就不说了，梦里面造罪业也不会有很重的罪业，是这样的——但是比较有力量的业，它是白天安立的。白天但凡我们没有好好地去闻思修行的话，很容易每一分钟都在滋生这样一种烦恼，都在滋生这样一种过失。我们滋生过失、造轮回因的速度是非常大的。但是如果相续当中没有一个戒体来每一刹那产生功德的话，那么我们拿什么去面对这些不断产生的烦恼、不断产生的业、不断产生的轮回之因？就没有一个对应的对治。

但是如果我们受了戒，受了戒之后，只要保持不犯戒，不破戒律，根本戒不破的话，其实每一刹那——就像我们造恶业一样，内心当中也有一个力量——每一刹那都在增长，都在生起这个善根，是这样一个本体。

我们了解这个之后，为了我们自己的利益，为了解脱道，还是应该选择不管怎么样要守一个戒。守戒律其实不是那么可怕的，但是我们要很认真谨慎。如果没有守戒的话，内心当中就处于一种比较放松的状态，没有约束嘛。虽然说只要不做就行了，但是很多时候，一想反正没有受戒，这个行为就可以做。这样的话，其实在这个心态当中也很容易去造很多引入大的罪业。所以说，虽然不受戒就不会有破戒的过犯，但是不受戒的话，它其实也是给我们一个恣意放纵身语意的一种理由，或者内心当中的一个暗示。什么暗示呢？

我没有受戒，没受戒的话，他其实就觉得既然我没有受戒，他内心当中就不会有什么其他的一种纠结，他没有这个纠结的。所以没有纠结，他有些时候造业的时候，就不会顾忌很多，没有很多的顾虑。但如果受了戒之后，他其实虽然有些时候受完戒之后，后面还是因为这样那样的因缘破戒了，但是在破戒之前，他相对来说因为戒体的缘故，还是抵挡了很多次造罪业的机会的，是这样。

所以说这个还是不一样的。不管怎么样，我们从很多方面去分析观察的时候，如果相续当中有这个戒律的话，那么它就是法的根本。破戒呢，就失毁了法的根本，基本上修法的根本就毁坏掉了，一旦破了戒律之后就是这样。

但是此处呢，我们还要再继续深入分析一下，那么破戒之后，是不是真正就完蛋了，就彻底损减了修法的根本呢？倒也不完全是这样的。因为针对于破戒来讲，破见更严重，见解破了更严重，是这样的。

戒律主要是我们一个戒体，如果戒体破了，但是我的见解还在，我还相信因果，我的正见还在，我还继续修行，这个时候其实还可以在这个基础上面持续性地去修法。作为居士来讲，很多地方讲的，如果是居士的戒律，破了之后，首先产生忏悔心，忏悔到一定程度有验相之后，可以重新再受戒，这种也有。但是有些出家的戒律，一旦破了之后不会再恢复。但是如果他见解还在，对三宝的信心还有，虽然戒律破了，但是他想解脱的心还在，菩提心还是可以发的，从这个角度来讲，仍然可以继续修行。

而且，如果修净土法门的话，还是可以往生极乐世界。往生极乐世界最大的障碍就是谤法罪和五逆罪，这个是最根本的障碍。但是如果你见解还在的话，因为相信因果的缘故，相信忏悔的力量的缘故，还可以忏悔，把这个障碍去掉，然后再发起求生极乐世界的心，这个还是仍然可以解脱的。他相续当中虽然别解脱戒可能是没有了，但是皈依戒还有，皈依戒、菩萨戒还可以产生，是这样的。

所以我们从这个角度来讲，虽然是破了戒律，但是不要破罐子破摔。虽然通过自己的烦恼很粗重或者客观的原因，可能是让自己的戒律有所损坏，根本戒如果破了之后，虽然说破戒失毁了法根本，但是破见更严重。如果对修法的见解、对三宝的见解、对因果的见解毁坏了之后，它是更严重的。如果连世间因果正见都没有了，即便你不破戒，因为戒律的根本就是因果正见，如果产生了很大的邪见，这个最大的邪见就是无因果见，不承认或者诋毁因果，如果没有因果产生这种邪见的话，那戒律的根本就瓦解了。戒律根本没有了之后，在正见的基础上安立的戒体也就消失了。

所以说，这个见解是最根本的，在正见的基础上还可以修行。当然如果在正见的基础上守戒，这就是好上加好，就成了一个不断累积善法的基础。如果破了戒，它对我们修行的速度会有影响，但不是完全无法解脱了，尤其是针对菩提心和大乘的这些教条来讲的话，其实还是可以继续修行的，是这样的。所以我们要知道：“了知破戒是毁法根本，

戒律是一切功德的所依，此处的功德包含一切佛陀的功德，成佛之后佛陀的功德、菩萨的功德，还有其他一些声闻有学无学的功德，还有我们在资粮道、加行道这些的功德，都包含在里面。所以说，戒律是一切诸德之所依。或者说这个“诸德”，我们可以理解是戒定慧三学的功德。

因为如果有一个很好的戒律，你守护一个很好的戒律，由戒可以生定。当然不是说只要守护戒律就能自然而然引发禅定，而是禅定要在戒律比较清净的基础上再修，就容易引发。为什么呢？因为如果把戒律守护得很清净的话，很重大的恶业和很重大的烦恼，因为守戒清净的缘故，这些重大的烦恼和其他方面的违缘障碍就可以被去掉。

所以如果你在相续当中没有这些很粗重的烦恼和罪业的情况之下，再修持禅定的修法，那么它的本体是清净的，本体没有很严重的烦恼夹杂在里面。如果我们相续动荡得很厉害，天天都是犯戒律的过失，被很重的烦恼缠缚；如果我们身语清净了、戒律清净了，烦恼也会被压伏到一定的状态。在这个基础上再修定，它的本体和所依是一个稳定的、平静的、清净的状态，在这个基础上再修禅定的话就很容易生起来。

不是说戒律清净了就一定马上产生禅定，没办法这样自主产生，还必须修持有关禅定自己的正所缘，禅定的修法你还是要修的。修禅定的修法有两种情况：一种是你根本不管自己的身语意，很放纵自己的身语意，让它产生贪嗔痴，天天造大罪业，同时修定；还有一种修定呢，也是禅定的修法，但是我相续调伏得比较好。怎么调伏呢？

就是清净的戒律，我安住在清净的戒体当中，然后再往上修禅定。那么如果在这个阶段修禅定，它的一种所依是很平静、很清净的，所以在这个基础上再修禅定的话，就很容易生起禅定，所以说“由戒生定”。然后呢，就是“由定发慧”嘛，我们平时讲的话，就是由定而发慧，如果有禅定呢，它就会产生智慧。这个也和前面一样，不是说有了禅定就能产生智慧，它不是这个意思，它是有了禅定之后，然后以禅定作为一个稳定的所依，如果你在这个基础上再引发胜观，引发胜观的智慧的话，那么这个智慧就很容易从你的一种见解的智慧，变成修行禅定之后引发的更深的觉悟的智慧。觉悟的智慧不是说“我有了定，就一定可以产生证悟”，那不一定，对不对？为什么不一定呢？有很多外道都有很好的禅定啊，四禅八定修得特别好，他初禅、二禅、三禅、四禅，或者无色界的定都修得很好，但是单单以这个定，他没办法引出超越轮回的智慧。不是说我这个定很好的缘故，由定发慧，有了这个定，我就可以断除人我和法我，断除人我执和法我执，断除烦恼障、所知障之后就可以获得解脱。没有。所以说是有了定的基础上，然后修持引发证悟智慧的修法，这个时候在这个基础上很容易产生觉悟的智慧。所以说，这一切一切的所依是什么呢？后面证悟了人我和法我，断除了烦恼障、所知障，获得了圣者果位，那么这个圣者果位的因、基础是什么呢？就是修了这个智慧。那么这个智慧能够修的因是什么？就是一个定，是个寂止的禅定。怎么样才最好地产生寂止的禅定呢？就是这个戒。

所以它往下面推的时候呢，

这个戒律呢，就是一切功德最早的所依、最根本的所依。有了这个戒律，上面可以叠加定、慧、证悟，还有很多神通，还有很多利益众生的各种各样的菩萨的事业、佛陀的事业，都可以在这个基础上叠加。如果没有戒呢，如果戒体没有的话，那么上面的功德就没有基础，没有所依。就像我们这个众生、有情和无情的大树、庄稼，很多之所以能够生存，是因为有大地嘛，对不对？有大地的话，我们可以在这生存，这些庄稼也可以在大地上面生长。所以有情无情的基础所依就是大地。戒律就像这个大地一样。如果有戒律呢，上面的各种各样的功德都可以生起，而且戒律它可以止恶，可以制止我们的恶心，制止我们的恶行，还有制止很多的恶果。这样来讲的话，一方面是止恶，一方面来讲就是行善。

而且呢，戒律的本体主要就是断恶心，断恶心是最核心的。身体和语言的恶行呢，如果恶心一旦断掉了，根本抓住之后，他的行为慢慢也会断掉。三者之间是相辅相成的，但最主要的、最核心的仍然是调心，通过戒律断除恶心。里面讲的也是一样的，断除恶心是所谓戒度圆，你戒度圆满了，就是恶心断除了，断尽的时候，这个戒度就圆满了，也是这样讲的。但是呢，虽然是以心为主，但针对我们这些普通人来讲的话，其实身语更重要。因为我们很容易说“我的发心”，别人看不到你发心清净，但你的行为别人看得到。你的行为不干净，你的语言不干净，别人看得到；但是你的心里说“我的心很清净”，我做这个行为，这个时候别人也看不到，很容易有一种欺惑性，欺惑性很严重的。所以说呢，对我们来讲的话，心还没有调伏，但是很容易以“我心很好”、“我是善心”为借口去做一些罪业的话，这个就是自欺欺人了。所以最早的时候，因仍然还是以调伏规范身语为主为重。

戒律是善趣的阶梯。我们在讲暇满的时候，能够获得暇满人生的三个条件当中，最主要的条件就是守戒。因为守了戒律，戒律本身可以引导我们到善趣，暇满人生首先是一个善趣，也才能够转为人身嘛，对不对？所以说，这个戒律就是善趣之阶梯。如果没有守戒律，相续当中充满了烦恼和罪业的话，它就直接引入恶趣了。但是怎么样才能生善趣呢？就是戒律，戒律就是善趣的阶梯。所以讲到这个的话，其实很多众生生而为人的话，有些时候可能并不是很清楚这样因果曲折之道，而是不管什么原因，他可能是修了一些善法，他不知道，但是通过这个善法引导就转为人了，或者以前很早很早以前修了善法，这个因成熟了。但是现在对我们来讲的话，就有一个可以自主的选择，这个因和这个果对我们来讲清清楚楚，而不是懵懵懂懂的，不知道自己做什么，不知道自己的方向是什么，不知道未来的未来是什么，没有很迷茫。佛陀告诉我们的这些，就像佛经、论典，还有上师们的窍诀，这里面对于你这样做能够得到这样一个果，这一方面的教言讲得清清楚楚的。现在只要我们了解了，相信这个，去实践这个，然后我们就可以通过这样一种途径获得真正的一种善趣也好、解脱也好。所

这是佛陀清净的智慧照见了因和果之间的关系，就是戒律和善趣之间的关系、戒律是善趣的阶梯这样一种关系，这很清楚。然后通过大悲心给弟子宣讲，弟子为了让后面的弟子也能够得到利益，代代传递下来。为了让传递的佛法很清净，所以每一代的修行都要进行闻思修。如果没闻思修，我们就想当然地“这个佛法我看到了，经书看到了”，然后自己理解之后就往下传。

那么，如果是这种方式，传到我们现在，还是不是佛语都不好讲了，是不是佛陀正确的一种思想都不好讲了，是不是解脱道都不好讲了。但是，所有的传承上师们他们都有一个事业，就是听闻、思维和修行。通过闻思修，通过辩论，好多好多人都把这个法义一代一代地去抉择，保持清净；保持清净之后再往下传，往下传之后又开始听闻、思维、修行，一代传一代。我们一直以来上师的那种教言，比如上师的音频、视频、文字、讲记，清清楚楚的，是他讲得清清楚楚的。所以上师他是在法王如意宝面前听到的，反反复复地听；法王如意宝在他上师面前听的，是这样。所以说，这样一代一代地讲解的方式、理解的方式，很厘清之后，然后再往下传递的。

所以我们自己为什么现在要闻思修行呢？原因也是这样。如果我们没有认认真真去听闻，不去思维，不去修行，没有闻思修，那我们当初得到的这个对佛经论典的理解是不是清净的，这个不好讲了。有些人可能智慧好一点的，他可能能够理解；如果智慧不好的人，他可能就误解了；甚至于别有用心的人混进来之后故意曲解，把他自己曲解之后的法义往下传递，那就很危险。所以就需要有这样一种传统，就是不断地听闻，认真听、认真思维、抉择，然后通过修行去验证它，去实践验证它，把相续当中得到的一个很纯正的佛教见解和修行方式往下传递的话，那就是很准确的。

那么我们就说，现在一方面得到了法义，一方面还有责任往下传递。有的时候我们给其他人介绍佛法的时候，他听到的对佛法的解释，是你自己的心当中理解之后给他讲的，所以他能够知道的对佛法的观点，主要是靠你自己，某些情况之下是这样。所以说如果我们对佛法的一种基本的——不要说全方面，我们不敢说——基本的这些见解和修行的方法，佛教的核心思想，比如四谛，或者这些慈悲，或者这些因果，如果我们了解得比较清楚，我们在给别人介绍的时候，它也能保持纯正性，这个很重要。

相续当中如果有这些善法和因缘的话，前面讲是一个阶梯，戒律就是个阶梯。这些因果是佛陀的智慧观察安立之后传递下来的，我们自己得到之后，也知道这个正确的方法，然后再往下传递就非常好。

就是说如果我们要获得善趣，戒律是个阶梯；那么我们获得解脱，戒律也是解脱之乘器。别解脱戒，对不对？别解脱戒，就是别别解脱。一方面来讲的话，就是你如果受了这条戒，就别别解脱，你就把这个罪业解脱了，从这个恶业当中解脱。比如我受了一个不杀生戒，当我受了不杀生戒之后，我就从杀生的罪业过患当中解脱出来了，从这种烦恼当中解脱出来了；如果我受了一个不偷盗的戒律，那么我从偷盗的罪业和烦恼当中解脱出来了。它是从这个角度讲别别解脱，每一个、每一条戒律都能够帮助你解脱一种烦恼，解脱一种罪业。还有一种别别解脱，就是如果谁守了这个戒律，这个人就可以解脱，他就可以从罪业、从轮回当中获得解脱，是这样。所以说戒是解脱之乘器。

乘器的意思就是说，如果我们要到达目的地，交通工具很重要。这个乘器有些时候，如果没有它，就是双脚，修行如足；如果是好一点的话，可能是马匹、马车或者牛车；现在可能就是汽车、火车这些乘器。总而言之，我们要从此处到彼处，从出发点到目的地，需要有一个乘器。戒律就是通向解脱道的乘器，如果没有戒律的话，就没有乘器，没有双脚，没有交通工具。虽然你想解脱，内心当中有想解脱的心、有这个见解，但是如果没有乘器的话，也到不了目的地。所以说戒律就是我们解脱的乘器。

所以我们了解了这个内容之后就知道，真正来讲，能够守护清净的戒律是非常非常难能可贵的。尤其是在六度当中，我们在这讲过这个问题，六度当中，布施这个说法大多数人都能做，把自己的钱财、衣服给别人布施，这个比较容易。但是如果一说守戒，立马刷下去一大批，真正愿意守戒、能守戒的一下子就少了。连乞丐他自己都能做布施，对不对？他是乞丐，但是他也可以做布施，所以布施一般来讲是比较容易行持的。布施是六度之首，六度排第一位，他是最容易做的，越往上越难：布施到持戒，持戒到安忍，安忍到精进，精进到禅定，禅定到智慧，一个比一个难。所以最早的时候以布施进入菩萨道，但是守戒就比较难一点。我们布施之后去守护一个清净的戒体，这是比较困难的。所以知道它难能可贵，知道它清净的功德与必要，当谨持啊，要好好地守护这个戒律。没有戒的话，我们要去求戒、去受戒；受了戒之后我们要守戒，用这个戒去达成前面说的阻止恶趣、生善趣，作为戒定慧的所依，成为正法的根本，成为解脱的根基。这些对我们来讲需要的功德，我们慢慢就逐渐逐渐生起。通过守护戒律，把很多恶趣和其他的过患完全隔离在我们的相续之外，使恶业不能够侵入我们的相续，是这样的一个意思。

然后下面讲的：

依照大乘恶缘修清净，

最胜窍诀恶缘自解脱，

离边胜宗恶缘自熄灭，

大圆满中恶缘无所行。

那么此处呢，就是讲通过对治来战胜恶缘的这种方法。胜恶缘，就是我们恶缘——就昨天讲的这个恶缘呢，对我们修行呢并不友好。如果战胜不了恶缘呢，我们就被恶缘所牵引，那我们的修行呢，因为恶缘的缘故呢，或者消退，或者整个就是断灭。但是如果能够胜恶缘的话，我们的修行呢，就会逐渐增上。

那么就是说进入解脱道之后呢，佛陀根据不同的根基，也是相应地开示了不同的战胜恶缘的方法。所以说呢，相应根基，无论修何者，最后两句来讲的话，相应根基，无论修何者，就是你如果是按照小乘的根基、大乘的根基、密宗的根基，相应根基，无论修何者，就根据你的那种能够行持的方法，不管修哪一种，但是呢，有一个最后的目标是一样的，最终的目标就是胜过烦恼怨敌。你不管用什么方法，它的目标就是一样的，就是胜过烦恼怨敌。就是你用小乘的方法能够胜过烦恼怨敌可以，你通过大乘的方法胜过烦恼怨敌也可以，通过密乘的方法胜过烦恼怨敌也可以。相应于内心当中的一种见解和修行根基，然后呢，无论如何，反正它唯一的目的就是胜过烦恼，要调伏烦恼，调伏这个自相的烦恼，这个是其关要。

第一个呢，是

那么如果是依照小乘的修法，共同乘的修法、小乘的修法，对待恶缘的态度是什么呢？弃如敌。就是说把这个恶缘抛弃掉，就好像抛弃什么毒物一样，就像把有毒的这些食品呢，就直接扔了，就这样的，就弃如敌。就把这个怨敌呢把它抛弃掉，不要去沾染它，离得远远的，远离它，抛弃它。这个呢，就是小乘它在针对这个烦恼、针对恶缘的时候的一种方法。就是这个小乘的话，恶缘弃如敌，比如说我们戒律当中呢，不做杀生，不做偷盗，反正就是把这些呢彻底地远离，隔绝开；或者有些不好的环境呢，就直接远离。然后呢，烦恼这些呢，就是压制啊，调伏啊，通过这个方式，然后恶业呢，直接通过守戒的方式抛弃掉。所以说呢，按照小乘的话，恶缘是弃如敌的，它对于烦恼，对于整个轮回也好，对于整个烦恼也好，它的态度呢就是比较恐怖的。对于整个烦恼来讲，产生一个畏惧、恐怖的心，觉得是不能沾染的。只要一旦生起了烦恼呢，就是非常非常的恐怖，所以想方设法呢，要不然就不要产生，要不然呢就断掉、抛弃掉。这样的话，对小乘来讲，它对于恶缘是通过一个丢弃的方式来进行处理的。就像刚才讲，就像这个有毒的食物一样，就像毒物一样。那么毒药呢，一般人对毒药的态度就是直接扔了，直接扔了就不碰它，这个时候我们就不会受到任何的伤害，这个也是一般最好操作的。

依照大乘的话是“恶缘习净除”。那么大乘对待恶缘、对待烦恼的一种方式呢，它依照大乘“恶缘习净除”。“习净除”就是净除的意思。比如说这个毒药，如果在良医手上，比如说有些附子啊，有些乌头啊，像这些有毒的草药呢，用其他的药配进来，或者把它炮制——对，炮制。炮制完之后呢，煮、炮制，或者说以其他的药来搭配，这样与其他药搭配了之后呢，那么这个毒呢，对我们的身体不但没有伤害，反而可以治病。所以它的方式呢，就不是纯粹的抛弃了，它是通过一些方便善巧，通过其他的方便加进来，然后呢，让它有助于我们身体的健康。所以说大乘的方法手段呢，就会复杂一点，它要复杂一点，但是呢，它就更加地靠近实相，更加靠近实相。就是说把这个乌头、附子扔了，固然不会对你产生伤害，但是同时呢，治疗自己疾病的机会也就没有了。

但是大乘呢，这个东西如果通过炮制啊、通过炼制啊、通过其他的方式，其他药和它配合，这个时候呢不用抛弃它，让它这个所谓的毒和其他的药配合起来之后，产生一个新的、有能量的、对我们身体有利的、对疾病有害的这样一种方法呢，就是更好、更高妙一点，它的方法就更高超一点。但是呢，操作起来的危险性也就相应地更大了。为什么呢？就像前面讲的：“哎，我发心很好，对不对？”这个有可能就是中毒的表现了。就是这样的，给自己这个烦恼找一个理由，堂而皇之地去行持烦恼和罪业，这个危险性很大。它的确可以，你如果发心清净，的确可以摄持。但是呢，如果你把它变成一个让自己去造恶业的理由的时候、借口的时候，那就比较麻烦，是这样的。但是一般的人呢，也很难驾驭这个，一般人很难驾驭。所以说要求我们从共同道开始上来，一旦内心当中有了这个真实的菩提心的时候呢，内心当中就不会有自私自利的心了。在没有自私自利心的时候，他的的确确发心就不是为了自己的，不是借口，不是理由，他就是的的确确说“我发的心很清净”，那就是很清净的。达到这个状态的时候，他就可以行持，用其他的药来配合这个毒药，对不对？我们说十恶的这些、十恶行嘛，对不对？我们要抛弃的，这个恶缘要抛弃的。但是呢，有了菩提心加入之后呢，也不一定要抛弃，这个在菩萨戒里面、菩提心当中有这些。

还有呢，就是什么呢？小乘对于整个轮回，它的态度就是抛弃。它的态度很简单，就是抛弃，整个轮回抛弃，获得涅槃就抛弃了轮回。轮回当中所有什么烦恼啊，所有的这些业啊，反正所有轮回的果啊，一概就抛弃了。大乘不是，大乘通过菩提心入轮回，它可以以菩提心入轮回，入轮回之后呢，它自己不受轮回的影响，对不对？它不会受轮回的影响，但是轮回当中呢，又能够增长自己的修行，又能够利益众生，这个叫做“习净除”，就把轮回的过患净除了。它进来之后呢，就对于轮回的过患净除，它不会受到伤害，也不会在这个里面生起烦恼，都不会。还有一个很好的方便，就是自己的菩提心，自己很殊胜的菩提心，一旦真正地生起来了——相似的是不行的，相似的是不行的。

这样的，如果是有了一个很清净的菩提心，尤其是有了胜义菩提心、空性见摄持的这个菩提之后，他对轮回的态度都是这样的，就是他有大悲心，有智慧。所以说，他这样的话就有善巧方便，通过这样一种智慧，他就不耽著三有；通过大悲心，也不耽著涅槃。他就有这个善巧方便，所以自在地在轮回当中到处转身，到处投生，到处游舞，自在。但是他自己不受丝毫的影响，同时自己的功德在继续，就说是在轮回当中修行的时候，他的功德在逐渐增长，对众生的利益也在逐渐逐渐扩展，这个是大乘的。他对于整个轮回的恶缘，都是通过这个方式来进行处理的。所以他就带着这种良药进来的，菩提心就是他的良药，他就可以把这些轮回的恶缘尽除掉。所以他没有离开轮回，但是尽除了轮回的过患。就像草药，对不对？他没有抛弃掉，但是通过其他的方式把它转变成了良药，再没有伤害我们的毒素，没有伤害我们、让身体和生命受损的毒素了，有的只是对身体有利的、能够去除疾病的利益。这个是要

现在我们所学的菩提心，所学的这些法，当然我们现在可能还比较年轻，就大乘修行的寿命还很年轻，类似于幼儿园水平。但是我们在慢慢积累这个因缘，我们走的方向是对的。那现在是很弱，现在烦恼很强，自私自利心很强，相比之下，菩提心还是一个苗芽。但是总体方向是，只要我们保护好，它慢慢增长之后，最后就会达成什么呢？

最后我们在入轮回的时候，一旦得到了菩萨菩提心真正的利益，那我们入轮回的时候，就不会考虑自己受不受伤害，因为他有善巧方便可以保护好自己，所以他不会受伤，不会受到这些恶缘的伤害，悉尽除。

还有就是密乘，“依照密乘，方便转道用”。密宗的方法就是直接把烦恼、把整个轮回的恶缘直接转为修道之用。比如说对于四谛来讲的话，苦集灭道这四谛，一般来讲，集谛和苦谛属于轮回的因和果，道谛和灭谛属于涅槃的因和果。那密乘的方法更加直接，直接告诉我们说苦谛即灭谛，集谛即道谛。集谛它是生烦恼的，但是直接转为道用了，把集谛本身转为道谛，把烦恼直接转为修道之用。苦谛呢，直接了解它的本性，苦谛的本性就是灭谛的本性，在本来整体来讲就是灭谛的本性。所以说他这个方法更加超胜。拿比喻来讲，这个毒药通过咒力加持直接就吃了，他一念密咒，通过密宗的咒语一加持完之后就直接服用，只要通过咒语摄持就直接服用，不用其他的药配合。所以说密乘的修法当中更危险，直接对这个烦恼本身他不抛弃，也不以其他的菩提心配合转为良药，而是直接把这个烦恼本身、把这个苦直接作为修道之用。但是这个需要一个很深的净观和智慧，如果没有这个能力的话，你直接服毒就和自杀没有差别。所以如果是打着“烦恼即菩提”的幌子去行持罪业的话，那就是自杀，死得很快的那种。所以它是更好，但是更危险，它比大乘显宗还要危险。但是作为一种真正有能力的修行来讲，它也是最直接的，它的修法、它的方法就更直接。但是，如果你是法器的话，你如果修行到那个程度的话，就像孔雀直接吃毒，对不对？孔雀直接吃毒，这个毒对它的身体不会有丝毫的损害，而且会让它的羽毛更加艳丽，让它的体力更加增长，它就是以毒作为营养。那么这就类似于密乘的行者一样，他有这个能力。当我们可以像孔雀一样直接能够消化这个烦恼的时候，直接安住烦恼，不用刻意去转变，直接安住它的本性去受用这个烦恼就可以了。

但是可想而知，直接受用这个烦恼，它的境界是很高的。一般来讲，我们要假装是假装不了的，如果你一旦假装，这个毒吃下去，假装有境界的话，还是会对自己造成伤害。所以对普通修行者来讲，密乘的这种方法是一个仰望的愿景，希望能够达到这个目标。但现在处于仰望阶段、准备工作，为了达到这个目的，要积累下面很多很多因缘，就是我们自己的出离心、菩提心，还有很多资粮要慢慢积累，不能够提前去做，提前去做了会毁坏自己的修行。但是如果到了这个阶段的时候，就可以去做“烦恼即菩提”、“五毒即五智”，不再是法本上的概念。当修行到了一个很高的层次，他的确确可以做，对他来讲直接通过这种方式很快就可以现起这个法性。但是这个是最危险的，就像禅宗一样，禅宗“直指心性”这个法门也是很直接的，但是一旦变成狂禅了就非常危险。所以一般人来讲的话就不要行持。如果你到达这个根基的时候，你在这样做的时候，内心当中有很深的消化，有很深的智慧和善巧方便，你怎么样去做都不会对你的修行受到影响，而且会增长自己修行的功能。

但是呢，如果说没到达这个之前强制性地去模仿，那就是非常非常危险的，绝对不建议去模仿这样的。这只是说有这种方法，这种方法是存在的，但是存在的呢，它不是说所有的根基都能够适用，它是针对于那种上根利智，对于法器非常非常清净的这种来讲的话，他可以行持，否则的话这个是不行的。理论上或者说方法的确是佛陀讲的，也能够将这个……就说是毒，有些人他就是通过念咒、持咒，他就可以直接服用，不会受伤害。就像孔雀一样，它都不用念咒，它的功能就能直接消化了，是这样的。但是我们一般人是不行的，乌鸦去吃毒啊，麻雀去吃毒啊，这些极其……就是会死亡，这个非常非常危险的，这样的。

这个呢，就是比密宗还要超胜的一种见解。比密宗还要超胜的吗？密宗有两种，一般来讲的话，一般密宗就是属于生起次第、玛哈瑜伽那一类的密法，共同密宗；还有一种密宗，就是大圆满的一种密宗。有些地方讲密宗的时候呢，就是指生起次第。大圆满是单独的，它是在这个密宗之外的，因为它讲密宗的时候，它有专门的所指，不是说大圆满不是密宗了，它是有些时候讲密宗的时候，它就讲生起次第是密宗。然后呢，其他的那个大圆满是属于大圆满法类，它是单独的一个，但是有些时候呢，大圆满也放在密宗里面，也没啥问题。那如果是显宗和密宗的话，这个就是密宗。就像我们说小乘和大乘的时候呢，密宗是属于大乘的，然后也有显宗，也有密宗，这个意思是一样的。那么只是说呢，

最胜要诀呢，就是直接安住他的本性，然后一些恶缘自然解脱了，是这样的。所以他根本就不管这些毒药，根本不管，他就完完全全不理睬这些，他就完全安住他的本性，一切恶缘就自然解脱了，是这样一个意思。这个也讲不了多少，大概知道我们说大圆满的方法当中，是恶缘自解脱的方式进行安立的。

这个离边性呢，主要是大中观。大中观呢，是离边，离一切戏论。如果安住离一切戏论当中呢，一切万法的空性，安住在一切万法的空性当中，离边的自性嘛，有边啊、无边啊、常边啊、断边啊，所有的执著，所有的边都没有了，都离开了，这个是大中观的一种离戏的本体。如果在离戏的本体当中安住的话，恶缘自息灭。说中观当中呢，就对于所有的恶缘的因，它也知道是空性、无自性的；恶缘的果它也是无自性的。恶缘的因呢，就是一些烦恼啊、业啊那些，它就是说一切万法空性的缘故，所以它能安住在这个恶缘的因当中，那么所有的恶缘本身自解脱。恶缘的果呢，它也是一切万法都是本来清净的，本来空性的。所以大家安住在这个离边性中的话，所有的有关整个轮回的因果全都是自然息灭，所以这个也是很殊胜的对治的方法。但这个大中观如果讲得很深的话，就和密法当中的这个平等见，大圆满当中的这个本来清净见，和这些呢，就是直接有挂钩的，那样的。但是呢，显宗里面呢，就说是讲得很深的话，就是离戏中观，离戏中观见。离戏中观见就是我们现在正在学习的《中观总义》里面所讲到的应成派的空性这样的。所以说如果能够学习，然后去观修、安住、串习的话，如果内心当中空性的正见一旦生起来之后呢，它可以让恶缘自动熄灭的一种方便，我们也不用专门去做其他的对治法，直接就安住在一切万法烦恼的空性当中，一切显现的法空性当中能够安住的话，很多恶缘就是可以息灭了。

所以说呢，我们去寻找恶缘的时候呢，最后可以决定，完全可以决定恶缘是皆为无所寻的。如果我们去寻找恶缘，带着见解去寻找恶缘，那么找不到；不寻找的时候呢，它都在，不寻找的时候，整个轮回的显现啊、我们的烦恼业啊都在。但是如果我们要去寻找，带着这个见解，带着这个胜义的理论去寻找的时候呢，这个恶缘无所寻，你再怎么找也找不到它的丝毫本体。因为恶缘呢，要不然就是果，要不然就是因，对不对？除了因和果之外呢，再没有其他恶缘了。所以说我们去找恶缘的因，恶缘的因是什么？烦恼啊、业啊。你去找烦恼，烦恼是心态，烦恼是一种心的状态。所以说你只要把心识观察，它的本体是空性的话，那么这个烦恼也没有了。那这个业呢，其实业也是心识上面的、我们心上面的一种状态。如果心有，它就业就有；心没有，业就没有了。所以我们找的时候呢，恶缘的因是没有的。恶缘的果呢，就现在的山河大地、我们的肉身，现在的我们这些果去找的时候呢，也没有。通过离一多因，通过缘起去寻找观察的时候呢，一点痕迹都找不到，就是这样的。不是说让它躲起来看，而是说正在显现的时候去观察它的本体，通过胜义理论观察的时候，一点都找不到它的本性。所以说呢，既然它的本性当中无所寻，找不到的话，那我们就安住在这个无所寻的状态当中。安住在无所寻的状态当中呢，其实这个恶缘也会慢慢慢慢就消散了。有些时候呢，这个恶缘是我们给它关注，就是我们执著它，它就有了生命力，只要关注它，它就有生命力；不关注它呢，它就慢慢就没有生命力，是这样的。所以说不关注它，不是说假装不看它，而是说真正来讲，从本体来讲，就没有一个本体，因为它没有本体，所以说无法关注。包括我的心呢，它也是没有关注的心，也没有所关注的本体。所以说呢，很多的一些烦恼啊，很多很多这些其实都是我们的心执著，我们通过执著的方式让它运转。如果我们就真正内心当中没有执著了，那就它没有动力，它不动就运转不了，是这样的。所以说呢，在我们现在修行，虽然我们的心还没办法让它停止无所缘的方式，但是现在我们正在学习方法，这个我们一定要搞明白，现在我们的阶段是在学习方法。学习方法是为了后面更好地用，然后更好地去无所缘、无所寻，达到这个状态，做一个很坚实的基础。这个时候如果我们不知道方法呢，后面也做不到。

所以说我们从这方面了解的时候呢，其实我们之所以轮回，其实就是关注它、执著它。你执著它，就给它投注了养料，你就执著它，就推动了因缘。因为我们的执著是没有停的，我们的执著没停，所以轮回就通过我们的执著不断地运转、不断运转、不断运转，就这样。现在我们如果要让它停止运转的话，我们的动力就是我们的分别念嘛。怎么样让分别念不再去关注这些呢？其实不是说假装看不到，或者我把粗大的分别念熄灭了。其实粗大的分别念熄灭，微细的第六意识仍然在推动。所以说最好的方法就是了知能取和所取的本体是空性的。就是说对我的心来讲也是空性的，我要通过理论、通过胜义理论观察分析，非常确定在正在起心动念的时候，它其实本性完全是虚幻的；所取的一切境，在正在所取的时候，它的本体也是空性的。要有这个见解，然后要串习，为了证悟这个，积聚了很多的资粮。最后安住于这个能取所取无所执、无所缘的状态当中，那么轮回、恶缘就停止了它的动力，慢慢这个引擎就熄火了。慢慢熄火之后，逐渐它一切的恶缘没有燃料了、没有动力了，然后它慢慢也就停息了，是这样。所以说其实空性来讲的话，就是了知万法本身来讲就是没有的，本身就没有。只要我们了解了它的本性之后，通过直达它本体的方式，让所有的轮回慢慢熄灭。

相应根机修何法，胜伏烦恼敌极重。」这是一句话。在禅定修行里面，遍知尊者在《大圆满禅定休息》的清净教言里面也是这样讲过的，对于主要来讲的话，小乘是抛弃，大乘是配合，前面讲用药来配合抛弃，然后密乘是直接使用。对待烦恼的方式不同，但是他们的果就是不生现行烦恼。你不管用什么方法，反正内心当中这个现行的烦恼——什么叫现行的烦恼？就是真正起作用的、比较粗大的烦恼，很强的嗔恨心，很强的贪心——就是说这个很强的贪嗔痴，你不管用小乘的方法、显宗的方法，还是密乘的方法，它的结果就是现行的烦恼不生，灭掉这个现行的烦恼，是这样的意思。所以说「相应根机修何法，胜伏烦恼敌极重」。当然了，小乘自己的胜伏烦恼是不究竟的。为什么不究竟？因为他的果不究竟对不对？小乘修到极致无学道的时候就是阿罗汉果，阿罗汉果还要重新入大乘，然后通过大乘道成佛。所以他的果不究竟，他调伏恶缘的因也是不究竟的，但是他可以让粗大的烦恼不生，这个是一样的。既然都是相同的，那么我为什么要去修大乘把它配合？为什么要用密乘来直接使用呢？其实来讲的话，它的果还是不一样。虽然从一个角度来讲都是胜伏烦恼，小乘的确是烦恼不生，但他不是最究竟的，还要有更深的一种果要得到。所以大乘恶缘息泯的方法，大乘的方便转为道用，还有大圆满的最胜恶缘自解脱，这个是最靠近实相。所以它的因越究竟，因的力量越大，它的果也就越靠近实相，越靠近真实的法性，靠近真实的如来藏本体，是这样。所以此处所讲的就是无论修何者，都要胜伏烦恼。对我们来讲的话，这个粗大的烦恼、现行的烦恼是要压伏的，要去调伏、要压伏，不要让它太过于炽盛。然后修到后面的时候就要断根，整个烦恼要让它慢慢隐没，因为这个是客尘，不管是转为道用还是怎么样，反正它是客尘，我们成佛的时候绝对没有的。当我们现前如来藏的时候，这所有的恶缘烦恼全都没有，反正它是全部都要消尽的。所以只不过它的方法有快有慢，有直接的、有间接的，这些不同。胜伏烦恼怨敌极重要。今天就讲到这个地方。

第六个问题说：顶礼上师三宝！堪布，在您讲的法王如意宝直指麦彭仁波切的时候，并不是当面直指，请堪布慈悲开示，法王如意宝是如何得到麦彭仁波切的传承的呢？我们现在得到传承需要的补特伽罗耳传，需依靠同一时空口耳相传，那么法王如意宝依靠什么得到的传承呢？得到的传承是胜者密意传还是持明表示传？

法王如意宝其实在这个直指麦彭仁波切呢，主要是通过修法、通过修行。在传记里面讲了，在很多其他的一些法本里面也讲到了，法王如意宝当时是以全知麦彭仁波切作为所依、作为祈祷的对境，磕长头，是一百万长头，然后磕一百个头，就念一遍麦彭仁波切的祈祷文，磕一个头念一遍麦彭仁波切的祈祷文，然后每有一百遍就念一遍《直指心性》，麦彭仁波切有一个大圆满的《直指心性》，一百个头就停下来念一遍这个《直指心性》的窍诀。这一百万个头磕完之后，一百万遍祈祷文念完了，一万遍的《直指心性》也念完了，这个时候就得到了麦彭仁波切的意传加持，就见到了麦彭仁波切，然后麦彭仁波切将意传加持给了法王，法王就证悟了，是这样的。所以他得到的最主要的是这个，得到了证悟。并不是说麦彭仁波切就通过这个方式给他传法，可能有个别有，但是主要的一些传承，法王如意宝在其他的一些上师面前听到了《麦彭仁波切全集》的一些灌顶和文字传承，是通过口耳相传的方式得到的。

意传加持是通过现见的方式得到的，是这样的。那么，如果这是什么传承呢？这个传承，如果从法王如意宝——麦彭仁波切和法王如意宝是无二无别的角度来讲呢，它可以算是一个如来密意传。因为如来密意传的特点就是佛陀和眷属是一体的，它其实并不是真正的一个传法，不是一个讲解法的方式，而是本师和眷属是一体的。安住在密意当中的时候，就相当于是一个佛陀密意，就是密意一致的方式就这样传，它并不是我们理解的必须要面对面坐着讲法，这个不需要。而且化身眷属与本师是一体的，这样的话就叫做密传。所以如果是从麦彭仁波切和法王如意宝一体的角度来讲，那么可以算是如来密意传，是可以这样安立的。就像无垢光尊者和宗喀巴大师，本体是一体的，所以也有这个如来密意传。

第七个问题说：“顶礼堪布！请教堪布，弟子很想去极乐世界。听汉地的大德说修净土法门最好是供养西方三圣，其他佛菩萨形象不用供养，以集中意念来思维西方三圣。但是来学院以后，好像大家不仅供养佛菩萨形象，还有上师形象、莲花生大士形象、金刚萨埵形象，而且弟子也很想供养其他佛菩萨。这种情况应该怎么办呢？是都供养吗？

这个当然都是可以的。如果说有些道友他是依靠汉传净土的传承，按照汉传净土的传承，他们的特点就是以西方三圣为主，供养西方三圣就足够了。甚至于只供养阿弥陀佛也可以，只祈祷阿弥陀佛，只观想阿弥陀佛，只供养阿弥陀佛，这个也可以；或者西方三圣也可以，其他佛菩萨形象不用供养也是可以的。因为其实从本质上来讲，西方三圣和其他佛菩萨的本体是一样的，没什么差别。因为有些净土的观点认为，如果供得太多，可能容易分心，可能与自己专念专注往生极乐世界的意乐，通过其他因缘可能就转移了。而且在往生极乐世界这件事上，能够往生真的是很大的事情。所以为了避免出现其他可能性，就说专念阿弥陀佛、西方三圣就够了。这样的话，虽然其他菩萨功德很大、利益很大，但是说不用供养、不用去祈祷也是可以的，这个没什么问题。专门以西方三圣作为本尊，作为祈祷的所依是可以的。

但是，这个不是唯一的传承。如果说只能够供养西方三圣才能够往生，供养莲花生大士、供养金刚萨埵、供养金刚橛就不行，为什么呢？因为除了西方三圣之外，其他的方法都不可往生——如果是佛陀真正这样讲的，那做其他的就不行。但是，这个不是唯一的，它是若干种可以往生极乐世界的方法当中的一种，这也是属于汉传佛教净土宗的一个主流，但不是唯一的标准。

所以其他的一些教派，比如说我们的传承当中，法王如意宝是让我们发愿，一方面在现在的时候多修这些显密法要、大圆满，同时呢也修净土，也告诉我们往生四因的方法。这个时候，比如在愿文明观福田当中，阿弥陀佛、大势至菩萨、观世音菩萨都要观想，整个极乐世界的圣尊都要观想。但同时，也说如果我们好好念金刚萨埵也可以往生极乐世界。莲花生大士也是阿弥陀佛的化现，所以如果我们念诵莲花生大士、供养莲花生大士、发愿往生，也可以往生到极乐世界去。度母也是阿弥陀佛的化现，所以我们念度母的祈祷文、心咒，如果发愿往生，还是可以往生到极乐世界去。能不能往生，主要还是看我们对极乐世界的信心和自己愿不愿意去。至于用什么途径、用什么方法积累往生的资粮，这个不是唯一的。如果是唯一的，我们就没得选，只有一条路、一种方法，必须念阿弥陀佛或者祈祷西方三圣才能去。

但其实往生的资粮有很多种。念佛、供养西方三圣，它是一种资粮，可以去的一种方法。其他方法，只要你通过其他手段挣到了足够的钱，用这个钱买去极乐世界的机票，并不是说这个钱必须要这样挣才行，只要是资粮就可以，资粮就是帮助我们能够去的因缘。这个因缘我可以供养莲师得到，可以修金刚萨埵得到，可以通过四加行得到，通过其他的手段得到。反正资粮够了，对阿弥陀佛也有信心想去，资粮也够了，那就没有任何理由不去，没有任何根据说你不能去、说你的资粮是杂的。不是说你没有通过修西方三圣得到资粮，这个资粮就不行。就像登记的时候说你没有健康码就不能登记一样，这里只要是资粮就可以，没有规定唯一必须念这个。因为佛菩萨的本体本来就是一致的。比如说《药师经》里讲，如果我们念药师佛，临终的时候发愿往生，药师佛也会派遣菩萨降临接引往生。在其他方面都是一样的，只要我们发愿往生，不管祈祷哪一位圣尊，其实都可以帮助我们往生。最关键的是想去极乐世界。如果你不想去，即便念很多阿弥陀佛，也不一定能往生，是这样的。

所以说呢，这些如果能够供养、能够祈祷，因为祈祷供养，马上就产生资粮。这个资粮怎么用？就看我要往生极乐世界，我要把资粮用在极乐世界上面去。那么如果你这样一想、一回向，他的资粮自动就汇集到极乐世界的通道去了。然后在我内心当中，它马上就形成一个——这个善根是往极乐世界去的善根，它自动就形成了，是这样。如果够多的话，你死了之后这个资粮够多，然后就随着这个业就到极乐世界了，这个没有什么任何问题，是这样。只要能够供养的话都供养，一切诸佛嘛，是这样。三世一切诸佛，都会产生很多的资粮，所以说我们用这个资粮来求往生极乐世界是完全可以办到的。

第八个问题：请问三宝弟子请教堪布，您上次提到众生本来是佛，又言菩萨登地以后不会退转堕落，直至佛境。那我们如果过去是佛，现在怎么堕落变成了凡夫？是过去的佛会退转堕落成凡夫吗？但是万法不是不生不灭的吗？那就是轮回没有开头吗？轮回没有开头的话，我们又是怎么从过去本来是佛的状态变成现在的凡夫呢？这个缘起是什么呢？根据据说有佛经记载，世界坏空以后，新世界形成，人类从光音天飞到地球，吃了地球的食物慢慢不能飞行，身体变重，欲念增加。因为有这些演变，所以弟子很好奇众生本来是佛的情况。顶礼感恩堪布慈悲开示。

这个呢，是对于佛经当中的一个观念有所误解。过去是佛，不是说已经成佛了。我们无始以来其实都具有这个佛性，具有佛性，这是我们内心……在轮回的时候，我们内心当中是具有如来藏的，但是这个如来藏它是被烦恼覆盖的，不是说已经完全成了佛。

这个佛呢有两种佛：一个叫本来清净的佛，一个叫离垢清净的佛。平时我们说所成的佛呢，是离垢清净，就是覆盖在佛性上的垢染，你离开了之后的一种清净的佛。比如说释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛，这种佛呢，是离垢清净的佛，他的垢染是没有的，他也不会退失的。垢染就是退失的因嘛，对不对？垢染是轮回的因，如果有垢染呢，就会或者根本就解脱不了，是这样的。如果这个垢染离开了，离开之后呢，这个垢染不会重新又回去，它不会重新回去的。只有凡夫位，就在凡夫位的时候离开了垢染，它会重新回去，因为他没有断根，他没有断根。所以我们在凡夫位的时候灭掉了烦恼、灭掉了罪业，这些垢染暂时离开了，但是他的本体源源不断地生成烦恼的因缘还在。所以说呢，凡夫人离开了垢染，他还会重新又回来。

但是圣者不会。为什么圣者不会呢？因为圣者他有对治力，他有一种对治力。如果一旦生起了这个证悟的智慧之后，已经灭掉了这部分的垢染，它不会再回来了，它只能够越来越少、越来越少、越来越少，是这样的，绝对不会好像重新又生成了烦恼，这个绝对不会的。所以说这个叫离垢清净的佛陀。

那我们现在具备的是什么？我们是本来清净。本来清净就是我们凡夫人的相续当中有这个佛性。我们说是本来是佛的意思，就是我们的本性是佛。本性是佛和现在就是佛是两个概念。我们本性是佛，就是我们外在有这些烦恼把它包裹住了，但是我们本性呢，它是一个佛陀，只要把外面的这些垢染去掉，那我们就会现前像释迦牟尼佛一样的佛。所以说当我们把外在的这个壳层、垢染去掉之后呢，这个壳层垢染不会重新回来。所以说我们讲到的登地之后不会退转、直至佛境，它是逐渐逐渐脱离这个垢染的过程。

就像我们这几天在讲金矿的比喻。金矿石的比喻呢，就是说这块金矿石，它里面有两个成分：一个成分就是纯金的部分，金矿石里面有个纯金的部分；还有另外一部分呢，就是它外面的矿石部分，是这样的。就是说我们说这个矿石它的本性是黄金，因为矿石是可以被烧掉、分离掉的，黄金不会，黄金最后怎么烧它是保留下来的。所以说呢，我们说金矿石的这个石头呢，它本性是黄金，本性是黄金不等于现在它已经是完全冶炼、精炼之后的金块，它不是。这个金块呢，是离垢清净的，最后提炼出来的金块，所有的矿石分离掉了、烧掉了之后，这个时候的状态呢，叫纯金。这个纯金呢，就是成佛之后的状态。

我们现在是什么呢？我们现在是矿石状态。我们内心当中，就在我们本性当中有佛性，但同时呢，被这个矿石所包裹。这个矿石如果不分离掉的话，它只能叫矿石。本性是佛，但是呢，它的一种状态呢，是属于众生的状态，就所有的众生都本具佛性。我们所说的本来是佛，就是指这个状态。所以它不是说以前已经成佛了，以前我是释迦牟尼佛，现在我变成了众生，这种状态是没有的。示现不算，哪怕是假装是凡夫，那就不算，示现是凡夫不算。真正来讲内心状态上，只要是获得圣者果位，永远不可能再重新产生凡夫的一些过失、烦恼，这些都不会产生，是这样的意思。

所以说我们对于“佛本来以前就是佛”的意思呢，主要是本性实相当中是佛，而不是已经是离垢清净的佛之后又变成凡夫的意思，不是这样的意思。如果我们了解了本性本来清净和离垢清净这两种观念的话，对我们理解“现在我们是佛”——但是我们只是本来清净的佛，离垢清净的佛呢，还要通过修行。修行的过程就是离垢的过程。随着你修行的深入，你包裹的垢染就一分一分地逐渐逐渐就断掉了。修行得越深，断掉得越快；修行得越多，断掉得就越多。最后呢，所有的这些壳层，粗粗细细的壳层全都没有了。最早断的是最粗大的，最容易断掉的就是最粗大的；但是最细的呢，必须要冶炼很多次之后才能够把黄金里面的那些杂质分离出去，是这样的。所以说越往后修呢，离的垢染就越来越小、越来越小，最后就整个都没有了，整个没有就是成佛了。成佛之后呢，再不会返回，不会再返回到这个凡夫状态，是这样。

所以我们要了解。好，今天问题就回答到这。下面我们就回向善根。

在回向善根之前，讲的过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。

所获得的善根功德，也是供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。

祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心疾病、障碍、痛苦，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

在这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。