窍诀宝藏论 第134课

智诚堪布 传讲

好，发了菩提心之后，今天我们要继续一起来学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀是：

此处又是讲要调伏魔障。魔障对我们来讲是修行的一个违缘，如果魔障不调伏的话，我们在修道过程当中就会困难重重。那么这些魔障呢，主要是对我们生起出离心、菩提心、空正见，或者对因果产生确定信心等这方面的一种障碍。有些来源于外境，有些来源于自己的分别念，有些来源于自己的习气和罪障。总而言之，这一切都可以统称为魔障。

而修道过程当中，不被魔障所胜伏很重要。也就是说，我们处在一个魔障的世界当中，这本身就是一个源源不断产生魔障的世界。所以既然我们在这个状态当中，就不可能没有这些魔障。那么既然不可能避免，就出现了一个很重要的问题：如何调伏它？如何不被它干扰？这是很重要的事情。当然了，如果成就了圣者功德，那是绝对魔不能胜。那如果在凡夫位当中，如何不被魔波及呢？那就需要借助一些窍诀。有了这个窍诀就是一个指引，有了这个窍诀之后，我们要去把它修炼成不被魔障伤害的一种能力。所以说，我们首先要学，学完之后要产生定见，以及平时不断地去串习，形成一种保护，这种保护就叫盔甲。

这里所讲到

是什么意思呢？首先讲到了世间当中，比如说此处讲到的渔夫、屠夫等的六种人。这六种人在世间当中仅仅是为了维生、维持自己的生命，尚且可以饱尝世间的一切寒热饥渴，也可以为了这些舍弃自己的生命。为了得到这些，可以说是

不管什么样的劳累、饥渴都不管，反正就是根本

我们见到了这些普通平凡的众生，为了自己一点点微薄的利益，尚且都是如此不放弃，那么为了无量的众生，我们

又有何不可？必须要去这样做。因为修行者其实是他的思想境界，还有他的一种勇气、毅力，觉醒了修行的一种种性。这按理来讲，应该超胜这些为了自己的微薄利益而奋发的世间者。既然我们已经成为一个种性觉醒者，就不能够比他们还差。所以说，我们此处要发一个愿，披上这个盔甲，无论如何都不能够比这些普通人还要差。所以怎么办呢？励力修持啊！虽然这个菩提难行，但是我们也需要励力去行持。

此处讲到了六个比喻、六个例子。当然，整个世间当中的例子不仅仅是这六个，但是以此六个作为代表就足够了，完完全全可以帮助我们产生一种勇气和毅力。其中耳熟能详的，渔夫啊，屠夫啊。渔夫呢，不管是在江河湖海，只要有水的地方，只要有鱼的地方，有水生动物的地方，他都是去打渔，然后或者自己维持生命，或者说是卖了之后赚钱，因此过富裕生活。那么他们在追求这样一种安乐的过程当中，饱尝寒热饥渴，不管是冬天很冷，还是夏天很热，不管是下雨、打雷，或者外面很热的时候，都要去做渔夫的事情，钓鱼、网鱼。所以在这个过程当中会饱尝很多的寒热饥渴，甚至于有的时候也会因此而舍弃生命。在捕鱼的时候，如果风浪太大，或者自己的船出现问题，或者在海里的时候出现一些暗礁，或者碰到很大的一种鲸鱼等等的时候，都有可能危及生命。但是即便他知道这些寒热饥渴感受到了，生命的威胁也是在预计当中，但为了自己的生存还是无有懈怠，仍然是一点都没有松懈过，不敢松懈，恒常奔波而行。

屠夫也是一样的。屠夫他自己要生存，也是需要经历很多的寒热饥渴。不管是很冷的天还是很热的天都要去做，不做了你就没得吃，所以必须要做。而且有些时候竞争很激烈，你不做别人做，别人一旦做了把这个市场抢占之后，自己再要去做的话就很困难。所以他们有一种危机感，无论如何，再怎么辛苦还是要去做。甚至于有些时候舍弃自己生命的可能性都有。有些时候是因为竞争；有些时候可能是屠夫在宰杀这些动物时，被反杀的案例不是没有，虽然不是很普遍，但是被所杀的动物反杀的案例也是有的。有的时候是被牛角捅死的，被马蹄子踢死的，还有很多杀蛇的时候被蛇反咬而死的，很多很多。但他还是无有懈怠，不管怎么样起早贪黑地去做很多事情，这个过程当中也非常辛苦，但还是恒常奔波而行。

农民为了种田，有些地方有农闲或者农忙的差别，但是不管怎么样，他在寒冷或者炎热的时候都要去做，面朝黄土背朝天。他如果不及时去做就不行。如果不浇水，庄稼就会死；水太多的话就会淹死；病虫害太多的话，也是需要去把病虫害遣除掉。

以前的话可能都是人工嘛，这样一条一条去捉这个虫子；后面呢可能有这些农药的话，为了去喷药，仍然还是很多很多的痛苦。

然后在这个下地之后啊，很多时候我们也是了解，有些农夫、农民，有的时候为了去赶一些时间，他们吃饭都不规律的；有的时候口渴的时候，也没办法及时喝水；饿的时候呢，也不是说想吃就吃，有的时候这个活干到一半、干到一部分的时候，也不能马上停止。所以有的时候就必须要忍饥挨饿，先把这个干完之后再吃饭，基本上没什么很规律地吃饭。所以说呢，这个也还是要忍受饥渴寒热，甚至舍弃生命的也有。农民在田里面其实也有很多危险性，还会遇到毒蛇，还有其他的一些毒虫子，这些其实也不少。有可能在这个干活的时候，因为自己太劳累而猝死，或者说是中暑而死，这个也是有的。所以说呢，他即便没有，但是他是为了这个最后可以舍弃生命的。就哪怕他一生顺遂，没有遇到突然横死的情况，但是他最后死亡的时候，他一生都在为这个奔波，最后就死在这个上面了，没什么意义的意思。

还有就是军人。军人来讲，要训练的时候，寒热、饥渴也是一样。他有的时候为了训练纪律性，会突然地集结，就好像正睡得香的时候，突然就集结，集结之后在几分钟之内必须要把这些穿戴好，然后还要去拉练、去负重跑，还要做很多事情。所以说呢，它也不管你是不是很冷很热，反正就是要训练，坚持不断地训练。有的时候渴了也是忍着，饿了的时候也是忍。他有的时候就要做一些极端训练，因为在作战的环境当中，不会说每顿都有很好的饭，或者说是想喝水就有水，这是不可能的事情，所以说他就要训练这种很极端的情况嘛。平时在训练的时候呢，也会忍受很多的寒热饥渴。那么如果发生战争的时候呢，他就很有可能随时去舍弃生命。以前我们可能就是从影视剧里面看到这些战争，现在有网络，我们可以看到很多战争的场景。两个国家，不管是哪一个强一点弱一点，但是这些子弹、炮弹打过来的时候，那也没法跑，一下就死掉了，这生命说没就没了，一秒钟都不到就死了。一秒钟之前还是活生生的人，一秒钟之后呢，可能肢体残缺、没有生命了，这个也是有的。

然后就是商人，也是一样的。商人为了赚钱，也是不得不忍受寒热饥渴。有些时候为了赚钱奔赴他方，尤其是古代，古代你要去做生意的话，必须要拉着你的货物走很远的地方，要渡河、要爬山，要经过很多比较危险的地段，有些时候有劫匪专门劫商队。所以说，这个过程当中也会有生命危险。

仆人也照样是这样。仆人为了极微薄的资具，为了能够生存下去，给主人家做很多事情。所以他也是起得最早的、睡得最晚的，吃的东西也是最差的，没有任何的权利，想要你活你就活，想要你死就死。古代的一些仆人就是这样，现在的仆人可能要好一点，没那么惨，但是还是没有很多的自由，仍然还是要忍受很多的寒热饥渴，甚至有些时候被虐待的话，有可能是丧失生命。

他们这些都是无一例外，仅仅为了维生，维持自己的生存，不得不忍受这些，“唯受苦因恒奔波”。

这个过程当中呢，一方面是饥渴寒热；第二个就是微薄的利益；第三个呢，在这个过程当中对自己的后世不会产生任何的帮助。这个过程当中没有自由嘛，像仆人没有自由，很多也是身不由己，所以他也会造很多罪业。那造这些罪业来讲，本身是想得到一些快乐、得到幸福的，但是这些幸福很少，不是说没有，有一点点。有的时候劳累了一天之后，晚上稍微有几个小时的时间放松一下，就觉得很舒服了，再美美地睡一觉，第二天又是干劲十足。其实他真正得到快乐的时间很短，大多数时间都是在饥渴寒热当中度过的。

他的初衷是得到很大的快乐、永恒的快乐，但实际上呢，他在这个过程当中没有非常快乐；得到之后呢，这个快乐也是不稳定的。不管是怎样的一种不稳定，有的时候在这个过程当中，健康问题出来之后也要操心；有些时候财产得到之后也要去保护它，那么保护得住保护不住也不好说，所以这个过程当中也是比较担心的。追求这些很苦，在这个过程当中造了很多罪业，因为这些行为导致以后也是更加的痛苦。所以从各个角度来讲的话，意义并不大。

如果不修行的话，感觉这很正常，大家都是这样过的。但既然已经进入了修行之道的话，他的视野和眼光就要比这些世间人远得多、大得多。所以说当我们在进入修行之道的时候就发现：以前都是这样做的，无始以来都是这样做的，但是现在还是非常苦。因此我们就要通过这些对比之后发个愿，一定要解脱，而且一定要让众生解脱。

所以说，见此六劣之后呢，反复观想，反复思维。因为我们也是其中的一员嘛，不管怎么样，这里面讲到的一些例子，还可以用这些例子去类推，不管是自己做事业也好，还是说在工厂里面打工也好，或者这里面没有讲到的工人以及其他方面，其实都是这样的道理。

所以说，知道了这些六利益之后，我们就要好好修行，而且是要为了无量的众生。因为进入大乘之后，它主要的目标就是利益众生。所以此处，我们要为了无量的众生，要

菩提难行，但是一旦修成之后，它的利益无可限量、无量无边。它远远要比这些渔夫、仆人等等的利益大无数倍，根本无法相比。

而且，这些得到之后只是暂时得到，菩提道则是永久得到。真正从时间推算来讲，修菩提道虽然难行、时间长，但是如果要放在轮回当中来讲，谁更难一目了然。当然轮回当中更难，讲起来都是非常难，因为它时间够长。无始以来我们都在做这些事情，换着不同的职业在做，

商人、仆人等等都在做。为了生存，你不得不做这些，那每一世都是很苦的。

但是，解脱道不是如此，解脱道的苦，时间是有限度的。如果我们认真地修行，就像世间人为了谋生一样，能够在修行过程当中饱尝寒热饥渴，受到生命威胁仍然无有懈怠，仍然恒常精进地闻思修的话，其实很快就会解脱。

因此说，对我们来讲要去对比、去观察，其实我们现在所受的痛苦真的很多吗？我们现在修行受的痛苦还是不如生活的痛苦多。而且从时间的角度来讲，从它烈度的角度来讲，都是无法比拟的。所以我们要了解之后，要励力修持这个难行之菩提。不管遇到什么样的障碍、违缘，尝到一些寒热的痛苦、饥渴的痛苦，有的时候我们在学习佛法的过程当中缺衣少食，或者房子忽冷忽热，或者说修行佛法的时候遇到一些违缘障碍，有时候大环境不太好，可能就会对修行产生一些障碍。那么在这个时候，假如说出现危及生命的情况，仍然无有懈怠；何况有的时候并没有到危及生命的程度，只是说有一些障碍、违缘。在这个过程当中，我们不要放弃，放弃的话就太可惜了。所以，我们要励力修持难行的菩提。

下面再看：

辩论胜者断正刚强魔；

制心不着恶魔即关键。

此处就告诉我们，我们的心不要着恶魔，不要着魔了。为了我们不着魔，此处宣讲了断除六魔的教授。在《窍诀宝藏论》当中，降伏魔障的这些教言是非常多的。这些伏魔教言都是极其殊胜的教言，如果我们好好去修持，我们内心的魔业就会被断掉。不管是外魔还是内魔，都无隙可乘。因为我们自己有了防护，有了窍诀，遇到很多有可能诱发魔障的对境、出现这些因缘的时候，我们都有应对的方法，这是非常重要关键的问题。

那么这些魔分别是：名利魔、刚强魔、懈怠魔、贪欲魔、愚昧魔、嫉妒魔。其实归纳起来也就是五毒。所以此处通过五毒延伸出去的这些魔障，我们要去了解，了解之后要予以断除。

第一个是名利魔。名利魔是什么情况呢？

从而追求自利名誉，这个就叫做名利魔。

本身作为一个修行者，尤其是作为一个大乘行者来讲，我们该有的是追求解脱。轮回不是我们待的地方，现在我们所处的叫轮回。这个轮回从各方面客观系统地去观察之后，的确是不能待，轮回当中的痛苦和产生痛苦的烦恼太多太多了，所以我们要立志于解脱。然后在此基础上，我们还要发心让众生解脱。发了菩提心之后，要做一些利他的行为，这些是我们应该做的。作为修行者和大乘行者来讲，我们要发心利他，要去追求解脱道，这是我们应该做的。

当然，如果着了名利魔之后，我们开始舍弃了本应该不断坚持、不断生起、不断强化的出离心和菩提心，没有坚持，然后慢慢受到了一些名闻利养的诱惑，被名利魔诱惑。这样的话，在修道过程当中，它就会低声给我们讲这些密语：“其实名利很好，如果你有了名利，你可以做很多事情。

有的时候，在我们着魔的过程当中，刚开始可能是内心当中五毒很齐全，后来修了一段时间之后，有了一些正见，开始修行了。开始修行之后，这个时候我们内心当中的烦恼，外在的这些邪说、邪见，还有非人魔王波旬等等就会来障碍。障碍的时候，它首先讲的是什么呢？你可以去追求一些名利，一方面你可以一边修行，一边去获得一些财产、名利，这个时候你可以供养三宝、积累资粮。刚开始它不会一下子让你去追求这些，我们的分别念是这样，因为我们正在学法，断然舍弃正法去追求世间法，可能不会断崖式地出现这种情况（当然也不否认有这种情况），但很多时候它是逐渐侵蚀我们内心的。

首先呢，就说我们现在的一种情况，它会符合我们当前的修行的状态，或者我们本身来讲，可能也有些欲望嘛，对钱财啊、高位有些欲望，然后它就把这些加进来。加进来之后呢，掺杂一些这个世间法，说如果你得到了地位的话会怎么样，你如果得到地位会更好地利益众生呢，或者你有了财产之后，你可以供养三宝啊，做很多很多事情啊。这样慢慢地，他的心、他的道心就没那么坚定了。所以他觉得：哎，这个也有道理啊！就是这样，有道理的话，慢慢就开始一边学习，一边去追求，一边学，一边追求。但这个过程当中呢，可能我们在不知不觉当中，我们的道心就逐渐淡化了。淡化之后，我们求道的心就没那么强烈了，解脱的心呢，就没那么强烈了。逐渐慢慢这样越侵蚀，我们的道心越弱，越侵蚀越弱。这个时候呢，最后就是纯粹追求自利，追求自己的利益，不发菩提心了，这样的。菩提心不发了，因为前面的发心利他嘛，它是一定是要利众生的。然后呢，从发心利他转变成追求自利。然后呢，从前面的解脱道呢，转而追求声誉。

声誉是什么呢？声誉就是代表轮回的呀，声誉就是代表轮回，它是属于轮回的一个法。只要对轮回当中的任何一个法产生贪着，那就是被轮回牢牢地控制住了，是这样的。也许我们在世间当中的每个人不可能全部都贪嘛，对不对？我们说对轮回贪着，难道是对轮回的所有的法都贪吗？这个不会。但是呢，你哪怕是对轮回的一个法在贪着，它其实就是在贪着轮回。因为我们的习性啊，有些时候喜欢音乐，有的喜欢其他的东西，有些人喜欢旅游，有人喜欢美食，有人喜欢衣服，是这样的。但有的时候呢，喜欢衣服，不喜欢美食；喜欢美食，不喜欢衣服，这个都有的。所以说呢，不可能所有全部贪全的，这个很少很少。但是呢，哪怕你贪一个，它也是在贪着轮回。就这一个就够了，一个就把你牢牢地抓住、控制住，在轮回当中。其他的贪，其他我们要贪的，那就慢慢地贪，这个阶段可能不会贪，但只要你在轮回当中，你的兴趣总会转移的，是这样的。所以说今生不够，那就下一世继续转移。它总是这样的。所以说只要是被轮回的一个法抓住，相当于被整个轮回抓住了。

所以说此处是讲的声誉。这个声誉呢，其实就是属于轮回法。自利呢，就脱离了大乘了，声誉呢，就脱离了解脱道了，是这样的。所以说我们自己如果说是舍弃了发心利他、解脱道，追求自利、声誉的话，这就着了这个名利魔。名利魔是代表一切的，它代表的就是什么呢？我们从利他跑到自利，从自利跑到这个声誉当中的时候呢，其实已经着了名利魔，已经被轮回所控制了。这个我们要知道之后呢，要了知这个自利的过患，了知声誉的过患，了知整个轮回的过患，这样的。所以说要观修业因果，业果不虚，要修此轮回的过患等等，这些都要去认真去观修。把这个观修好之后呢，内心当中逐渐产生抗体，所以对于声誉啊、对于一些世间八法、对于轮回当中的这个幸福安乐，逐渐看穿了它的本性之后不再贪着，然后就一心一意地追求解脱道。

在一心一意追求解脱的这个心很强烈的时候呢，然后再在这个基础上引发对众生的一个慈悲心。自己非常想解脱的时候呢，那么再把这个注意力转到众生上面去，然后就很愿意众生也获得解脱，因为这个解脱的确是太好了。众生如果不解脱的话，在轮回当中太苦了。因为自己已经通过观修，在内心当中已经切实地生起了这样非常想要解脱的心，所以就可以把这种思想转移到其他众生上面。如果我们自己对这个解脱都不坚决，没有真正通过观修去觉悟到这个解脱的安乐和轮回的过患的话，我们怎么可能非常真诚地愿众生解脱呢？这个是不可能的事情。所以这个就叫作对治法，断除魔障的方式，要是这样的话。

第二种魔呢，就是刚强魔，就是刚强难化，自己的相续得很坚硬。那么如何体现的呢？就是自己的相续处于平庸的状态，自己的相续没有证入空性，没有生起大悲心，就是非常平庸，纯纯粹粹地就是一个和世间人的相续没有什么差别。世间人呢，也是很平庸的。那么现在我们作为修行者来讲，相续也是很平庸的，这样的。所以说首先一个前提呢，是我们相续并没有被这些戒定慧所滋润，没有生起真实的一种大悲心，更没有证入空性。所以我们相续呢，是处于这个平庸的状态当中。

那么在这个过程当中呢，辩论圣者断证，而我们开始去辩论呢，就争论或者辩论圣者的断证，说这个圣者他的断不合理，他的证不合理，他不应该产生这样一种断证的功德。所以说我们开始妄论圣者相续当中的断证，那是个很可笑的事情。那么就是说我们不能讨论吗？不能辩论吗？其实佛法当中也有很多去讨论的，如一地菩萨的断证，二地菩萨的断证。不同宗派呢，对于佛相续当中的断证也有很多辩论：到底在佛陀智慧的时候，佛果位的时候到底有没有智慧？有些宗派说没有智慧，有些说有智慧，是这样有很多讲的。菩萨地当中呢，也有一些人就说是断俱生障、断这个遍计障啊，还有很多很多，都有很多人讲的。显宗道、密宗道的一些断证讲得特别多。

那么这个就不能做吗？这个可以做，但是呢，不能够生起那种烦恼心去通过指责，或者说是去……这个地方的辩论呢，它不是带着一些善心去真正地讨论这些法义。有的时候我们说辩论圣者相续当中的断证呢，就如实去安立，主要是让我们要觉察这些因是什么——大悲菩提心是它的因，然后空性见是它的因，如何去到达这样一种高度。这个时候呢，会有一些辩论，这个辩论呢，它都是为了理清难点，然后让自己相续当中的见解更加清晰。所以说我们在辩论的过程当中呢，不会损失、不会丢失对圣者们的一种信心的，这个不会。

所以一边在辩论，其实辩论的是我们相续当中的一些疑惑，不是针对圣者本身他们的断证有什么问题。“圣者的断证没有、是假的啦”，或者像这方面的话，我们去辩论圣者的断证，这个就是一个刚强难化。就是我们的相续没有被这些圣者的功德、圣者的发心软化，我们没有折服于圣者们生起的功德，反而去质疑这些，或者通过嗔心去做一些诽谤。就此说一种辩论，所以说这种就属于刚强魔。

虽然我们现在的相续还是处于平庸状态，但是我们可以去了解圣者相续当中的断证到底怎么回事。佛陀的断证圆满，圣者们的断证也是圆满的一部分，他断一部分就会证一部分，证一部分肯定会断一部分，这个是毫无疑问的。所以我们要去如实地去了知。了知完之后，我们就去生起信心，生起向往之心，然后我们就会对圣者不会产生诋毁、诽谤，都不会有这样的。

而如果我们有这些的时候，我们要断除这个问题，不要去妄论圣者们的一种断证的功德，不要去通过烦恼去认识。因为我们是属于平庸状态，相续当中什么都没有；而圣者是属于真正的断证的状态，他们已经是通过他们的修行，该断的断了一部分了，该证的证了一部分了。佛陀来讲，所有该断的断完了，该证的全部已经真正圆满了。所以我们怎么可能用这个平庸的一种相续，就妄评、妄加评论圣者们的一种断证呢？这是完全做不到的事情。所以这样的话，我们就会调伏我们这个刚强难化魔。

第三个魔呢，是懈怠魔。懈怠是一个魔障。如果我们一直处于懈怠当中的话，我们的功德是根本生不起来的。我们的功德要生起来，从无到有、从小到大、从少到多的话都需要精进。如果不精进、很懈怠的话，那些功德是生不起来的。

所以此处来讲呢，我们要有一缘等持。一缘等持不管是从寂止的角度来讲有一缘等持，从胜观的角度来讲呢也是一缘等持，是这样。他要安住在这个胜义的一种空性当中，要安住在如来藏当中，他是要修持一个等持的，就是一缘专注的等持，不散乱。一缘等持对我们修行者来讲很重要，非常重要。如果我们没有一缘等持，我们心就非常地散乱。如果我们心散乱的话，就没有一个自制力，没有专注力。没有专注力，我们缘一下就跑了，缘一下又散了。所以说这样的话，我们什么时候才能够生起真实的一种功德呢？就很难。所以说呢，一缘专注的等持，对于整个修行人的相续来讲非常的关键。

所以说我们也是知道了一缘等持的重要性，但是呢，总是拖延而修持，没有及时地开始修。没有及时修，总是拖延。对这个应该精进修持的一缘等持呢，不断拖延。在拖延的同时呢，又羡慕希望得果，这样子。他不是不知道它的意义，他非常清楚。他也知道了这一缘等持的功效之后呢，他很羡慕：“有朝一日我一定要生起这一缘等持的境界。”当看到很多传承上师、看到很多高僧大德，他们在安住禅定的时候，一缘等持很契近地安住的时候，也非常羡慕，也很希望自己能够得到一缘等持这个果，非常想要得到这个。

所以说呢，但是他就是不修，他就是不断地拖延，就是拖延症，不断地拖延，就把今天该修的推明天，总觉得明天应该状态好一点，明天再修。明天到了之后呢，好像又觉得是后天更好，它就一天一天这样拖下去了，是这样的。

所以说以前我们学习过的华智仁波切，其实有一个《莲苑歌舞》，里面在讲的时候呢，就是一对蜜蜂，金蜂、玉蜂，其实就是两夫妻了。剧本当中呢，就是一对蜜蜂，它们也求了法，它们也求了法之后呢，它们也知道要修行。但是后面它们反省的时候就说，总是在想修想修当中，它也知道佛法的功德力，也想修，但是呢，只是想修想修，一直就不修。所以就是在想修想修当中，这个生命已经到了尽头了。我们不要变成这样子，是这样的。

当然你不想修的话，你更惨了。这个地方还想修，还是羡慕、希望得果呀，这个还好一点。但是你不能够只是羡慕、希望啊，所以我们不要拖延，如果真正地想修的时候，你一定要修。因为只有修才能得到，做才能得到嘛。你只是希望羡慕，这个是得不到的。所以说不管怎么样呢，我们要去做，做才是获得，做才能得到。

一缘等持呢，我们一定要去修，不管刚开始的时候再怎么心绪难平，再怎么自己的思绪犹如瀑布一样，犹如大江和大河一样奔腾不息，但是还是要去做。刚开始的时候的确是难以控制自己的相续，但是呢我们就是要有一个决心，不管怎么样，每天坚持去做。每天坚持做了之后，相续慢慢就会平息下来，最后就可以像调伏野马一样，最终得以调伏。所以一缘等持可以在我们的相续当中慢慢慢慢产生。

所以说此处呢，告诉我们拖不起，没有很多的时间来拖。即便是遇到不恒常的因缘，我们这仅存的生命其实也不多，就是在这样一天一天地过去了，是这样。如果我们是想到之后就开始修的话，那么两年过去之后呢，无论如何，相续当中肯定会有一些境界的。但两年之前就开始想修想修，一直没有修，两年之后呢，还是这样状态，还是想修想修，还算好一点呢，最后呢也不想修不想修了，是这样的，这个就是更麻烦的事情。

所以说这个时间呢，反正你不修也过了，修也过了。但如果修的话，我们在修行的阶段当中，把这个时间过了三年、五年、十年，相续当中该生起的功德慢慢都会生起。再差再差，只要我们想修、在修的话，相续当中都会产生相应的一些功德，有投入就有回报。正确的投入肯定是有回报，这个毫无疑问，是这样的。所以说这个来讲的话，就是不要着了懈怠魔，不能够懈怠，不能够懒散，一定要精进。

这个是以一缘等持作为这个例子，其实其他的修法呢，也是一样，一样道理。五加行也是不要拖延，不要拖延去修持，是这样的。有时候一拖好多年，然后呢就是修不下去，一停就停滞了，是这样的。所以这个呢是不行的。有时候我们的确，我们自己以前刚开始修的时候也是出现这个情况，通过一个因缘，然后就断了。断了之后呢，就是再捡起来，已经是两三年之后的事情了。这中间的话，不管怎么样，它就是好像提不起这个心气去修。

还有一个道友，就是他修百字明就断了，是这样，怎么也修不下去，只要一修就睡觉。只要一修就睡觉，不修马上就好了，是这样。他就说这个可能一辈子都修不完了吧，是这样的。他想可能一辈子修不完了。我们说怎么可能一辈子修不完，你念一遍就少一遍嘛。他说：“是啊，我念一遍少一遍了，这就像是十万遍嘛，我念一遍不就少一遍，哎，下一世打起精神逐渐逐渐就修完了。”也是这样的一个事情。后来问题他想通了之后呢，可能也是一些关键的问题，他如果是破罐破摔的话，他就觉得，暗示自己修不完，因为他只要一修就打瞌睡，就睡觉。这样的话也是很麻烦的事情。

以前一个道友也是，只要一发菩提，一发完就睡，然后一讲完就醒来了，哎，开始回向功德了，我们都不知道回向什么，是这样。也许是梦修里面的功德回向，也是这样，功德回向。但后面慢慢慢慢通过忏悔啊，做一些培些福报啊、发心啊这些，慢慢他就可以了，听课的时候不再睡觉，也是有这样情况。

所以说，其实大家都是从这样过来的，都是差不多。但是我们还是有一个决心，一个毅力，不要着了这些懈怠魔，是要精进。有些慢慢精进，逐渐精进之后呢，他总是向好的。你精进总是向好的，是这样，绝对只要你愿意按照正确的方法去做，它一定是向好的方向在发展的。但就怕不做，拖延啊，给自己找很多理由拖延。这些拖延的理由自己反思是很可笑的，非常可笑的一些借口，但是就能说服自己，这个很奇怪，是这样。

所以说我们在知道的时候呢，我们就要通过一些佛陀的教言，然后经常去看，看完之后呢下个决心，无论如何呢，我们要去做，不能够懈怠，哪怕每天就是时间短一点，都要按计划完成。这个很重要啊，你可以定的时间短，但是一定要按计划完成。形成一个习惯，形成一个纪律性，形成一个惯性，然后慢慢增加，慢慢增加，这样的话就是非常好的，慢慢去对治这个懈怠。但是虽然我们说，你这样是不是太慢了，但是如果我们能一下断那是最好的，有些修行者，他说断就断了，的确很有那种毅力，一说断就断。但是如果我们说了断断不了的话，我们就只有通过循序渐进，虽然时间长一点，速度要慢一点，但是它是行之有效的，逐渐调伏我们相续的过程也是很好。

然后呢，第四个魔呢，就是贪欲魔，就贪着。贪着什么呢？它本身作为修行来讲，

依止深山寂静处呢，很好地闻思修行，因为没有干扰，整个外部的环境很利于修行，这个不应该弃离的。但是呢，弃离了所依的深山寂静处，反而到城市里面谋求利润，积累财产，这个就是着了贪欲魔。被贪欲魔控制之后，他就远离了这些对自己修行增长功德最好的环境，反而一头扎进去对自己的修行非常不好的肮脏污秽的环境当中。这个来讲的话，我们要去警醒这个。当然这个我们去看的话就知道，主要是针对山居者、舍世者和出家人，或者说一心修行的人，是这样的。所以说呢，如果这些人他弃离了所依深山，然后开始到城市里面去谋求这些利润，积累各种财富，这些时候呢，就着了贪欲魔。

那么对于在家的修行者来讲的话，其实我们本身就是处在这个城市里面，所以也是肯定要去积财的，你不积财是不行的。但是呢，这个应该有个度，在不影响自己修行的情况之下，然后就去做一些力所能及的事情。但是不要过度地贪着，一心一意全部扑在积累财产、寻求利润、寻求财产的这上面，那就是着了贪欲魔，他就没有修行的时间了，连修行的心都没有了，修行的意都不存在。然后每天一堂课都听不了，或者每天自己来讲呢，可能几十个头也磕不了，或者说是该修的金刚萨埵或者曼扎也修不了，什么都不愿意做的话，这个就不行了，就着了贪欲魔，完全被贪着轮回的欲望之魔控制得死死的，这个不行啊。如果我们老被控制在轮回当中，那么会承担无穷无尽的这种痛苦，这个痛苦会非常非常强烈，是这样的。

那我们要去想，这个利润、积财有用吗？其实也有用，有一定的用处，但是绝大多数都是满足我们的贪欲的，它不是满足我们的感官的。我们那天也在那讲，感官很容易满足的，是这样的，就是我们自己的身体啊，吃的东西、吃的饭啊，或者住的这个房子啊，还有身上穿的衣服啊，这些感官很容易满足，它不需要很多的一种财产资具，但是贪欲心是满足不了的。我们贪欲心它完全是无底洞，你再多也不行，是这样的，再多还是觉得不够，哪怕你整个房间全部挂满了衣服，还是觉得没有衣服穿，还是觉得不行，还要去买。就是这样的，你怎么去满足嘛？这个完全满足不了的，是这样的。所以这些我们不要通过这些来满足，这个完全不可能。所以说，感官容易满足，但是贪欲满足不了。

这个来讲的话，我们就说是不要被这些控制了。所以我们要有这些，我们没有资具是不行的，没有财产的积累也是不行的，是这样。但是呢，我们不能够过度地被它控制，这个是需要有一种警醒的心。行为中道呢，就是非常好，不过富，也不过于贫穷，还是在于一个心态。对于这个财富观来讲的话，不能够完全去追求，极度追求奢侈，然后就是完全超越自己的时间、精力要去得到的东西呢，我们就不要去追求了，是这样的。

然后如果花了时间不多、精力不多，可以得到一些呢，我们就可以。因为这个追求的时间、精力不多呢，我们还有时间去修行佛法，还有我们的心，还有剩余的精力去闻法，有剩余的精力去打坐、去修行。否则呢，我们的心没有精力了，我们的心很累，很累的时候呢，看到法本不想看，看到坐垫不想上，是这样的，看到什么都不想做。这个就是我们的心的精力已被这些世间的财富耗尽了，那咱们再没有心力，提不起心力再去学法了，不要做成这种情况。所以说如果我们要去追求这些财富的话，那么就是必须要留，心里面要留出这个还可以继续上座闻法的精力要留出来。留出来之后呢，我们在这个基础上去，就是你的家庭也好，你的生存也好，这方面是可以去做的，这样子。所以佛陀呢，对于山居者，对于出家人他有一个标准，对在家人呢，另外一个标准，是这样的。那么因为根据不同的情况，你完全定死了，你把出家人的标准按照在家人的标准去定也不行，你把出家人的标准放在在家人的标准上面也不行，是这样的。所以佛陀就针对在家、出家两种修行者呢，制定了两种标准。这样的话就是说，但是不管是哪种标准，它都是一个不要过度地贪执，贪执是不对的，不行的。如果贪执呢，贪着是轮回。如果我们对轮回越来越贪着的话，我们对于解脱道的这个意乐呢，就绝对会慢慢慢慢淡掉了，这样子。

那么第五个魔呢，叫愚昧魔。愚昧魔呢，就是我们在修行的时候呢，完全不知道自己在修什么。不知道修什么，自己还自认为在修行，这个叫做愚昧魔。

那么怎么才不愚昧呢？闻思教理、窍诀之后去修行，就是这样的。我们要去闻思教理，然后去通达这个修法的窍诀。闻思教理呢，我们总体来讲，因为我们在闻思教理当中，其实每一个教理它都是调伏烦恼的，都是可以有关调伏烦恼的。但是我们去学完之后呢，因为在这个教理过程当中，它会遣除我们很多很多的怀疑、邪见，在这个过程当中呢，帮我们筛选掉很多很多不属于修行的一些观点和这些烦恼。然后学完之后呢，我们把它精炼成，把所有的教理精炼成平时串习的。否则的话，我们如果要去修行的话，把整个那些长行全部背下来才能修的话，也不一定的，是这样。它就是讲了很多，我们最后要归纳，归纳成一个窍诀，窍诀之后呢，我们再去安住去修行。这个来讲，我们就要通过闻思教理，然后提炼窍诀之后去真实修行，这个就不会产生愚昧。因为我们去闻思教理，闻思窍诀之后呢，它这个本身就是智慧，所以你带着智慧去修行的话，那就不会愚昧。

但是如果你舍弃了这样一种唯一的路，舍弃了闻思教理窍诀之后，把它完全舍弃了，凭着自己的分别念去修，想什么修什么，那么这个就叫做盲修瞎练，根本没有找到正确的道。这样去修行的话，根本不可能有任何的果。所以这种叫做冒充。冒充什么呢？冒充修行者。他其实并没有真实地去修，不是真正的修行者，因为他所修的道根本就没有。但是呢，他对外宣称或者自我安慰的时候认为自己是修行者，但是这种修行者是冒充的，根本不是真实的修行者。所以说你这样冒充修行者去修行的话，那就根本得不到结果。所以这个魔呢，就叫做愚昧魔。

不要成为愚昧魔很关键。哪怕是任何一个修法都要有一个见解，哪怕修暇满难得，哪怕修寿命无常，那都必须要闻思窍诀之后呢，产生一个正确的修法，这个叫智慧。我对这个修法呢，有一定确认，有一定定解，这个叫智慧。所以哪怕你修这么基础的法要，它也没有落入到愚昧魔的掌控当中。何况是我们要修整个菩提道，要修整个道次第的话，哪一个过程都不能够愚昧，对每一个过程都要很清晰，我们走到哪个地方了，这个阶段怎么走，清清楚楚。这个来讲的话，就是我们修道上面不会愚昧，自己不会愚昧，然后也不会去引导别人。通过自己的一种愚昧再引导别人的话，就不单单伤害自己，连其他众生也伤害了。所以我们必须要断除这样一种魔障。

最好的方法我们就一直在做，就是不断地闻思。其实我们在和道友们交谈的时候，还有道友们有的讲考的时候，真的看出来，有的时候效果非常好。相续当中的烦恼调伏呢，这个可能需要时间。“你讲得这么好，你的烦恼调伏得怎么样？”就给你泼个冷水，是这样。其实这种冷水也没必要泼，是这样的。就是我们修行来讲呢，我们知道这个修行的过程是一个很漫长的过程。首先来讲是要把正确的路找到，是这样的。如果连这个都没有的话，那么后面的修行就更加没有了。所以有些时候呢，可能自己不想学，他就专门打击这些学习的人：“那你们学了这么久，你的烦恼掉了吗？你的烦恼调伏了吗？对不对？你成就了吗？”他就是这样说的。哪有这么容易的事情啊，对不对？我们就是说这个学习的过程是必不可少的。我们在学法之前，我们的相续是怎么样？千疮百孔，到处都是烦恼，全部都是一点功德都没有的。但现在学完这些之后呢，该有的这些都有了，正知、正念有了，对不对？对佛法的认知有了，有些信心、因果方面，慢慢慢慢都在齐全的过程当中。所以说不看到这些，就盯着那些：“你成就没有？你烦恼断没有？你为什么还这样？”这个来讲的话，其实这个修行的确是慢慢积累的，首先如果没有一个对佛法正确的认知的话，那也没办法去真正慢慢去调伏烦恼。依据来讲的话，我们如果自己有这个心的话也不行。如果别人跟我们这样讲的时候，我们应该有一个很清晰的认知：是的，很多功德还没有产生，很多烦恼没有断，证悟也没有证悟。但是呢，有些时候你不闻思好像就能够证悟一样，这个怎么可能？没有这个因哪里有果啊！他又觉得你不闻思，你去修行嘛，你打坐去，实修就应该有了。

如果你没有这样去把这些正见引生，没有断邪见，对那些当中没有定解，你去修什么呢？枯坐啊，假装修行是没有用的，是这样的。所以说我们要知道闻思修的次第啊，一定是不能乱的，不管谁来说、谁来讲，都不要中了这个愚昧魔，肯定是这样的。所以首先来讲就要闻思，闻思完之后就要去修。如果你只闻思不修的话也不行，如果你只是修行、不闻思呢也不行，三个脱离了都是不行的。所以说此处来讲的话，这就是叫做冒充修行，这个是很愚昧的一个魔啊。反过来讲的话，如果我们舍弃了修行，只是闻思呢，它也算是一个愚昧魔。是这样的，因为你闻思了这么多，你都不知道要修，那这个不是智者啊，这个不是智慧嘛。你为什么闻思，对不对？闻思不就是为了很好地修行吗？就为了很好地修。但你闻思完之后不修，那为什么不修，对不对？那就是愚昧，那毫无疑问了。所以说闻思修行不相脱离，这个就是有智慧的做法。

那么第六个呢，就叫嫉妒魔，嫉妒别人这样的。就是说嫉妒别人的时候呢，自己的过失啊，完全很好地隐藏在自己心里面，虽然很大很大、非常大的过失，他都能够找得到隐藏的地方。然后呢，他人一点点过失呢，就可以马上一眼就看到了，一点点过失就看得清清楚楚，就是这样的。甚至于呢，“他人无过亦说”，哪怕就是你没有看到别人的过失，你纯粹是嫉妒。当我们内心当中生起很强的嫉妒的时候呢，你根本不是看到别人的过失去说他的，已经冷嘲热讽了，完全是没看到过失。为什么呢？你的嫉妒不需要缘由，你的嫉妒心产生不需要根据。嫉妒心一旦产生了，反正就是看着对方就不爽，肯定是不舒服的。你说为什么呢？不需要找，你要去找，他也可以勉强给你找几个出来，但是他根本就是他人无过也去说别人的过失，这个就很典型的嫉妒啊。所以我们的嫉妒心产生的时候很可怕，哪怕别人没有过失，自己都要去宣讲别人的过失。

当我们这个时候呢，就是“自己过失隐藏内心”的时候，什么意思呢？也可以直接对应这个。嫉妒心是一个很大的过失，但是自己完全把它隐藏了，好像没有嫉妒心一样，没有烦恼一样。但是其实呢，当我们去生起嫉妒的时候，这个本身是一个很大的过失啊，但是就把自己这个过失完全隐藏在内心当中，然后去说别人的过失。但其实别人根本没有过失，就是因为这个嫉妒魔捣乱了，我们被嫉妒魔所控制了。你那个时候已经不是我了，而是我的相续当中是一个大魔在盘踞，这个大魔在控制我的一种思想，本来不应该产生的，但是我就产生了，没有一点自制力啊。从这个角度来讲，已经中了嫉妒魔，这个是不行的。所以说我们反过来，对自己的过失呢要深挖，一定要深挖，自己隐藏得很好的就不能再让它隐藏了。

通过什么去挖呢？就通过佛陀的教言，这些法本就是镜子，我们对照这个法本的教言，通过前行也好、开启修行门扉也好、三法宝门也好、还有这些《入菩萨行论》也好，这里面讲了很多很多的法义。当我们内心的状态去和它对比，就是照妖镜那样的，一照一个准。你自己的过失呢，好像全都是——有一次上师给我们讲课的时候就说，我们一看的时候，哦，全都是说自己。的确来讲，这个过失也有，那个过失也有，全都有，也就是说是百发百中。所以我们要经常性地去观察我们相续上的过失啊，如果我们经常观这个过失，知道这些问题之后呢，就不会产生傲慢心，也不会产生很多的嫉妒心，因为知道自己的问题了。

还有一个呢，就是经常看自己的过失，经常看别人的功德，要习惯性地看别人的功德。前几天我们讲过，讲的一个意思是什么呢？我们要训练，把我们的眼睛通过训练，训练成什么呢？训练成只看别人优点的眼睛。这个眼睛就是只看别人的优点，不看别人的过失。如果我们能够通过自己的努力，正知正念，能够把我们的眼睛训练成放眼一看就是别人的功德、就是别人的优点，这个时候呢，有清净观。其实清净观就是这样的，它就是带着清净的心去看一切，看到的都是功德。“哦，这个有佛性如来藏，那个也是佛性如来藏；这是隐蔽的菩萨，那个也是隐蔽的菩萨”，就是这样。这样一看的时候呢，就不会产生很多很多的嫉妒。我们对佛菩萨不会嫉妒的，佛陀的功德那么圆满，我们嫉妒过吗？没有嫉妒过佛陀，文殊菩萨、观世音菩萨也没嫉妒过，这些都不会嫉妒的。所以说我们就是多看自己的过失，多看别人的功德，这个时候呢，慢慢慢慢我们的烦恼就会调伏。

再一个呢，就是为了对治这个嫉妒，我们就修随喜。了知了善法的功德利益，然后去随喜，把这一切众生当成我的亲人一样。如果我的一个很好的朋友过得很幸福，我不会嫉妒他的，我会很开心的，是这样的。如果这个朋友他的生活、工作很好，身体很健康，知心的友伴也很多，这个时候我们会很开心，不会嫉妒他。那么为什么会嫉妒呢？那可能就是我们内心有偏袒性，有烦恼偏袒性。所以，如果我们能够通过修舍无量心，自他亲怨平等，对一切众生都能够一视同仁的话，那么这个时候，我们看到众生得到快乐，就愿他的快乐更多更多。我们愿他得到快乐，愿他离开痛苦；已经得到了快乐，愿他越来越多，这样自然而然地，我们的嫉妒心就慢慢变少了。

有一些方法就是针对性地修随喜，有的方法就从它的根源上，从整体的角度来讲，把产生嫉妒心的来源牢牢地灭掉，就是修自他平等、自他相换。把这些修好，或者修舍无量心、慈无量心，把这些修好之后，自己内心当中很平，自己的心很平等的时候，看一切都是平等的，没有偏袒，所以我们怎么可能对别人再产生嫉妒呢？不会去说别人的过失。所以说通过这样方式，来断除我们的嫉妒魔。

自心不逐恶魔即关键。”所以说我们在修道过程当中，要重复地去观察自己的心，不著魔，及时地发现魔，然后去对治魔。不著魔，这个是非常关键的。刚开始我们内心当中有各种魔，但是我们要及时发现、及时对治。后面慢慢修了之后，内心当中变成一个全方位的防御体系。全方位的防御体系生起来之后，这个时候再也不会生起魔的心识，就从根源上把产生魔障的可能性断除了。这个是什么呢？就是正知正念非常强。很强的正知正念，这个时候就很难再产生非理作意。所有的魔都是非理作意，你没有非理作意，都是如理作意，就不会著魔。然后，

那么此处就是讲到不为过患所动。很多人在修道过程当中的一些过患，我们也要习惯在修行的时候不被这些过患所动摇、所扰乱，这个是非常重要的。

第一个就是

山王就是须弥山王。须弥山王是非常稳固的，如果不是到了劫末，不管是什么因缘都伤害不了它，十几级、二十几级的风也完全动摇不了须弥山王。所以说我们自己修道过程当中，大乘的思想、大乘的发心，要住于圣乘义。我们安住大乘的决心也是非常坚固，犹如须弥山王一样，不被声缘所动，不被声闻缘觉的发心、不被声闻缘觉的果所动。

声闻缘觉的主要特点主要是考虑自我解脱。虽然声闻缘觉有很多主要和支分的修法，但最主要的和大乘的差别在于：大乘是以利他、利一切众生为己任；声闻缘觉主要是自利，自己如何从烦恼获得解脱是它毕生的目标。所以说我们在学习佛法的时候，会接触到声闻缘觉乘的教法。声闻缘觉当中也有很多比较殊胜的点，对凡夫众生来讲比较具有吸引力——时间短，断除烦恼，有神通，不再流转轮回。这些相对于凡夫、外道来讲都是非常超胜的。但是，声闻缘觉对大乘种性者来讲依然属于歧途。

所以我们在看到声闻缘觉的这些修法和果位时，不被这些所动，不想着“大乘太麻烦了，时间又长，而且有很多很多苦行要做，不断地去修安忍、布施等六度，不是三生，而是要无数世去修，而且成就之后都不能够入灭”。有的人一看到这些，就觉得大乘的确是自己修不了，然后就开始慢慢动摇，被声闻缘觉的心所动摇。这个针对大乘种性来讲就是一种过患。所以我们不要被声闻缘觉自利的心所动摇，犹如须弥山王一样，完全安住在大乘的意乐和大乘的修行当中。我们要去学习大乘的经论，去学习小乘和大乘的对比，最后就知道不能够进入小乘，一定要坚持自己的大乘道。

其实很多道友从学佛法开始，就直接入的是大乘道。所以他开始学习佛法之后，从来没想过要去走声闻道，从来没有想过要去证悟阿罗汉果。但的确有一部分道友有这个想法，会很认真地讨论：能不能够先得阿罗汉果，得阿罗汉之后，在没有烦恼的情况之下再来发菩提心？没有这些拖后腿的东西是不是更快？而且很多地方说，如果得到了阿罗汉果，再入大乘的话可以直接到八地，也有这种讲法。的确很多宗派有这样的抉择，因为没有烦恼障，一觉醒大乘修行就直接到了初地或八地。有的时候认真讨论，还真的想要先入声闻乘把烦恼解决了，觉得烦恼太恐怖了，对轮回很厌恶，想先证个罗汉果然后再来学大乘，觉得这样很快。

所以很多大乘的教典当中把这些问题都讲得很清楚。《定解宝灯论》等很多论典当中，对断证和修道迟缓与快速的问题都作好了抉择。学过这些论典的道友对这个就很清楚了。最后分析抉择下来，如果是大乘者，进入声闻乘就是进入了歧途，所以不能够入小乘。我自己从学习佛法来讲，也从来没有想过需要入声闻乘。虽然学了很多声闻乘、缘觉乘的教言，知道出离心、人我空性、最快三生可以得罗汉果等，但学完之后从来没想过要进入声闻乘，觉得都是大乘。其实我们学佛法的时候，一学佛法就已经自动默认了大乘。

作为一个发心人，以后要成佛，要利益众生，反复回来，那就是觉得很正常。否则你要怎么样呢？你难道还真的想不来了吗？对吧？他不会的。其实很多修行人，他虽然没有什么证悟，没什么功德，但是他的这个理念，很多大乘总相的理念他是很坚固的。他虽然没有证悟菩萨果、圣果，但是他没有想过入寂，他也没有觉得我成佛之后再回来利益众生有什么问题，对不对？往上其他的世界再回来有什么问题？他没有想，他就是要回来的。所以很多时候他就觉得很正常，这个其实就是一个大乘总相的表现，是这样的。

但是如果我们中间有游离的话，对于大乘道有一些怀疑，或是想要进入小乘的话，那么就要学习一些针对性的经论。因为菩萨们早就把这个问题考虑好了。佛陀在经典当中，菩萨们在论典当中，有些时候是专门写论典解释这个问题，让我们在了解完之后，再重新坚定地选择大乘。哪怕中间有游离的时候，最后还是引导我们坚定地选择了大乘道。

所以说这种不被生灭所动摇，犹如虚空一样；

那么我们平时来讲的话，就是说不被妄念的过患所动摇，犹如虚空一样。这两者，一个是不生妄念，但不生妄念是很困难的事情，凡夫如果不生妄念，特别特别困难。还有一种是什么？不为妄念所动。就是说妄念会生，但是不被妄念所动摇，犹如虚空一样，对不对？

虚空的话，它不会被任何产生的事物所动摇。很多人在蹦蹦跳跳，飞机在虚空里飞来飞去，鸟在虚空里飞来飞去，或者在虚空里面出现很多很厚的一种云彩、沙尘暴，它也不会动摇虚空。这些东西出现了，但是没有动摇过虚空。主要是说不为妄念所动，不是说没有妄念，你也会产生妄念，但产生妄念的时候，你可以专注，不让妄念蔓延，不被妄念所控制。修行人他会生妄念，但是生起来的时候他就生了，他没被它所控制住，他没有被它所动摇。妄念来了之后，他安住在自己的正念当中。他安住正念的时候，妄念产生了，产生一个烦恼，产生一个贪心，产生一个嗔心，但是他就只是单纯地生起了一次，没有被它所动摇，没有跟着它跑，所以说他就归于平静。就像虚空里面白云来了，归于平静，黑云来了，归于平静，鸟飞过来了，归于平静。不管再怎么显现，对虚空来讲没有任何影响。

所以说此处来讲的话，我们要做到如理作意，有妄念，但是不被妄念带着跑，不被妄念所干扰，不会因为妄念而产生持续性的贪心、持续性的嗔恨、持续性的嫉妒，没有被这个妄念所动摇。我们内心当中生起了这个妄念，但是并没有被妄念所动摇，犹如虚空一样，这个就是非常重要的。

圣者对于利养，完全已经安住在牛粪和黄金等同的境界当中，垃圾和黄金等同，牛粪和黄金等同。他没有说对很好的产生珍视的心，很不好的产生厌烦的心。圣者相续当中都是平等，他是证悟了平等，完完全全地从本性上面，不管是黄金也好，还是粪便也好，本性都是平等的，他证悟这个、安住这个。所以当看到不同的黄金和粪便的时候，不会因为这个而动摇。

所以说我们自己来讲的话，就是如圣者。我们还不是圣者，但是我们要向圣者看齐，要学习圣者，尽量不被利养所动。空性是一个方法，因为利养的本性其实是空性的。所以当我们获得利养的时候，或者我们想要去追求利养的时候，我们就要去安住空性。空性当中其实并没有什么可追求的。或者说我们要知道利养对修行者的过患，利养会把我们牢牢地摁死在轮回当中，无法解脱。我们被轮回的泥沼所拖、越陷越深的原因，就是因为对这些利养的贪着。所以当我们把利养的过患反反复复地去观想，对它的过患认知得越来越清楚的时候，利养一旦出现，我们马上就会产生一个生理性的恐惧，不会愿意靠近它。产生这样的状态时，利养一出现，天然地就厌离，不愿意去贪着它。所以这个时候其实没有被利养所动，就犹如圣者。

所以为什么我们说要反复观修？反复观修就是在修成一种自然反应，就是要这种自然反应。当然，我们以前对利养非常地贪着，想方设法地想接近它、获得它、增长它。但后面我们反复观利养过失，把利养过患反反复复观，观完之后，利养有过患、利养对修行者有伤害的这个理念牢牢地扎在我们内心当中，变成了我们的一个固定思维。当我们对于利养有很大过患变成一个固有思维的时候，一看到利养，马上就会产生反应，不会贪着。就像圣者一样，圣者不会贪着，这个时候我们作为凡夫也不会贪着。这个是什么？这个是观修的力量、法入心的力量。所以我们还不是圣者，但是这部分的法已经入心了。法入心之后，我们对这个法不会再产生烦恼，不会产生贪欲，什么都不会产生。如果慈悲心这个法入心了，我们对众生就不会再产生嗔恨心了。因为我们的想法已经变成了这个法的状态，我们的内心当中已经是菩提心的时候，我们怎么可能再产生嗔恨呢？不可能的事情，它发射出去的都是慈悲的信号，不会再返回来一些不喜欢的东西。所以说，不为妄念所动，我们要不断地去观修；

这个是很重要的。

修行者在这个欲界当中，因为色界等地方不会有病苦，而欲界的话，主要是天界以下，天界以上他们也没有什么病苦，主要是人间这些地方有很多病苦，旁生也可能会有病苦。

所以说呢，我们在尤其是修道的人、修行人的这个过程当中呢，他也会生老病死嘛。尤其是病苦呢，基本上每个人都多多少少都有。有些人呢就是比较明显，有一些人呢可能就是不太多，而且生病的经历很少很少，是这样的。因为可能前世做过很多的放生、救护众生，放生的一种果报成熟了，在他自己的相续当中呢，的的确确就很少很少生病，基本上不生病。我们会生病的因缘他不会，是这样的。我们稍微吃错一点东西就不行了，他随便怎么吃都没事，是这样。所以加衣服啊、减衣服啊，稍微不注意就会感冒或者生病，他们不会。所以这个就是他相续当中没有生病的因缘。福报很深的话，他就不会有这个因缘。

但是绝大多数众生都有病苦，有些病很重，有些病呢就轻一些；有些是慢性病，拖的时间很长；有些急性病，时间短，但是非常痛苦，各式各样的痛苦、病苦都有。那么我们在修行遇到病苦的时候呢，转为道用，把这个病苦转为道用，是这样的。然后不要让这个病苦影响到自己的修行，不要让病苦干扰到自己的修行，不被它所动摇。因为有的时候呢，病苦一来，可能我们的道心就会动摇，然后修法的决心不再坚固，不再坚定；或者说我们安排的休息的时间呢，可能就会因为生病的缘故就顺延，就会延误。有些人干脆就放弃了，觉得：“啊，修了这么长时间也没啥用啊，我还是该生病就生病了。”他觉得这个法没用。这本身来讲见解就有问题，是这样的。

修行佛法主要是为了解脱的，它是为了让我们能够知道自己的本性，不是说让我们修行佛法最后得到一个健康的身体，它本身就不是这样设计的。而恰恰是什么呢？佛陀说，病苦是我们修行的一个来源、一个养料。他并没有排斥这个痛苦，没有排斥贫穷、疾病、违缘，都不排斥。反而佛陀说这些都会成为我们修行的养料。如果用好了，就可以加速我们解脱。必定对我们来讲，我们的计划不是能够怎么样长久地呆在轮回当中，我们的目的、我们的计划是尽快地离开轮回。所以既然是尽快离开轮回的话，什么法能够帮助我们尽快离开轮回，它就是我们修行的帮助。病苦呢就是一个催化剂，是这样的。

病苦呢，其实用好了，它可以帮助我们尽快地确定一个一定要及早逃离的决心。因为如果长时间没遇到病苦，长时间没遇到违缘的时候，我们觉得这个环境很不错，它这种安逸的环境呢，就会腐化掉我们想要解脱的决心。但是呢，时不时的有些违缘、障碍呢，它就是一个提醒。当你要沉睡过去的时候，它就捅你一下，让你清醒过来：“哦，我在轮回当中啊，不能懈怠。”有的时候又来一些病苦，又来一些违缘、障碍。其实如果有这些，在遇到这些的时候我们能够清醒、不被动摇的话，其实能够帮助我们真正确定、反复确认我们要解脱的心。所以因此当我们解脱之后呢，我们会反过来感谢这个经历。但不是说感谢这个，关键是感谢我们遇到这个的时候还保持一个正念，没有被这些所影响，然后还是在继续地修行，转为道用的能力是很重要的。所以要能够转为道用的话，这个就不是那么洪水猛兽了，不是那么决定要抛弃的，不是那么避之不及的，不是因为受了病苦、遇到违缘的时候我就开始怨天尤人，甚至于开始对佛法退失信心，不会，是这样的。

所以说呢，病苦肯定有，多多少少都会有的。但是呢，我们就是不要被病苦所动摇、所扰乱。犹如大地一样，大地是非常坚稳的，不管在大地上面怎么样，它都不会有任何的动摇。就像你用核弹炸大地也好，炮弹炸大地也好，各种各样的人都在大地上跑、跳，好人、坏人、调皮的人、安静的人，它也不会有什么。我们内心就像大地一样，不管遇到什么样一种违缘，它都是如如不动地安住。这个对于修行人来讲呢，也是我们如果有了若有所依、转为道用的一些窍诀之后呢，慢慢可以做到犹如大地，

那么在这个欲界当中呢，有的时候我们的因缘会遇到饥寒，有些是比较长期的饥寒状态，比较贫穷。贫穷呢就是说他的一种经济能力很差，所以基本上长期保持在这个饥寒状态。有些是阶段性的饥寒状态，是这样。比如说修法的时候很冷，修法的时候一两天找不到吃的就很饿；或者守斋戒的时候，习惯吃东西的，晚上就很饥饿，是这样的。他觉得：“哇，这个斋戒还是很麻烦的，早知道就不受了。”他有的时候也会产生这个烦恼。有的这个烦恼可能是因为饥寒等的因缘导致的，有些可能也是因为这些非人在想方设法障碍我们，是这样。

所以说呢，当我们遇到这些的时候呢，也是和前面一样，这一点点饥寒不算什么，不要被它所动摇，犹如大海一样。大海很深很广，是这样的。在大乘经论当中讲的话，不要被这个违缘所伤害，不要被饥寒所伤害。这个饥寒的因缘就犹如蚊子，蚊子啊、苍蝇啊，它那个翅膀会扇起一些风，就是这样的。那就是说你这个蚊子、苍蝇或螽斯啊，在经论当中就是有螽斯，就是一种蝗虫好像是，它这种翅膀扇的风，动摇不了大海，动摇不了须弥山，也动摇不了这个大海。所以说这些饥寒呢，就像这个蚊子、苍蝇扇起的风一样。我们的道心呢就如大海一样，它不会对我们有什么影响的，是这样的。所以说我们在遇到饥寒等等这些违缘的时候呢，不要动摇。再再告诉我们不要动摇，动摇之后呢会对我们修行造成一些伤害，这个长久的利益会受到伤害。所以说我们在遇到饥寒的时候，我们就通过各种窍诀去观想。就像全知无垢光尊者一样，他们也是在修道的时候遇到了饥寒的问题，吃的也没有，厚的衣服也没有。米拉日巴尊者也是，他在修道的过程当中呢，也是同样的道理，很多很多。

释迦牟尼佛也是经历了多年苦行，因地的时候有那么多的饥寒。所以很多大德在修道过程中遇到很多饥寒，但是没有被它动摇，这个也是我们的榜样，是这样的。我们虽然修道，我们的修道修证还不如他们，但是我们要去随学他的精神，不要被一点点的饥寒所扰乱。就像昨天讲的一样，有些事后来讲，你只要是心一放下，你准备接受它，那其实它本身问题就不大了。主要是有的时候为什么不接受，还顶着干，内心当中有点不舒服，不愿意接受，不愿意接受就越来越苦，越来越苦。但是如果你一旦接受了，它就是这么回事，一下子来讲就没有什么难受的了。所以说就像大海一样，

那么在修道过程当中，各种魔业、各种魔障，都是想方设法想干扰我们的相续。但是我们自己现在修行的时候如如不动，安住在自己的佛法当中，不管是安住因果，还是安住菩提心，还是安住出离心，还是安住空性等等，反正安住在心念当中如如不动，不被这些魔障所动摇，犹如烈火。而烈火的话，不管什么因缘，它还是非常炽盛地去燃烧。在大乘经典当中讲的，就好像一点水，它对于熊熊烈火也不起到作用。杯水车薪，是吗？魔障就是一个杯水，车薪就是我们这个道心，整个一车熊熊燃烧的烈火，一杯水它是不会动摇它的，反而成为它的助燃剂。所以说我们应该有这样一种勇气和决心，我们的道心就像烈火一样，其他的魔障就像一杯水一样，根本对我们动摇不了，是这样。我们的心力越大了，魔障的力就越小；我们的心越弱，魔障的力就越大，就是这样。

乌鸦遇死蛇，勇如大鹏鸟”，在《入菩萨行论》里面也是这样讲的。所以说如果我们自己像死蛇一样的话，乌鸦它也很勇猛，就像大鹏鸟一样。那么如果我们的心力一旦强大之后，这些烦恼对我们来讲就是纸老虎。如果我们的心力越大，魔障对我们的影响就越小；我们的心力越小，它对我们的影响就越大，就是典型的欺软怕硬。所有的魔障就是欺软怕硬，是这样。

但是你要懂得这些技巧，没有技巧的话也不行。那天我们讲过着魔的一些因缘，所以要懂得技巧。窍诀就是一些技巧，不被魔障所伤害的一些技巧。安住空性也好，发菩提心也好，有些魔障是因为贪着自利导致的，那这个时候怎么办呢？我就修利他，修利他就可以把这种魔障去掉。有些是因为二取三轮导致的，那我就修空性。有些魔障是因为贪着轮回导致的，我就修出离心。只要你生起出离心，我对所有轮回法都不贪着，它这个魔障就没有发力的点了。如果你贪着这个，它就在上面给你发力，然后让你产生执著。但我对整个轮回，不管什么法，我都知道它是假的，都是不能贪着的，我产生了很强的出离心。当我产生很强出离心的时候，你去伤害这些我已经出离了、舍弃的物件，这些对我来讲不会有伤害，所以我不会因为这个而产生一些魔障。所以佛法讲了很多很多这种魔障，主要是我们在修道过程当中不要被魔障所干扰，保持自己的一种向道或者向往菩提心是特别重要的。

《贤愚经》里面有一个案例，佛陀在因地的时候，好像是在《降伏六师品》里面，以前我们讲过，《贤愚经》也讲过一次。它里面有个案例，讲到佛陀在因地的时候成为一个国王。作为国王的时候，他能力很大，他就让他的属民都去修十善业道，下诏书，然后在其他的属地都去贴告示宣传。那些臣民去宣传，大喇叭去讲，大家一定要行持十善业道，一定要断除十恶业道，然后开始推广十善业。他的一些属民也听他的话，纷纷断除十恶，开始修持十善。

那个时候魔王就不高兴了，如果这样推行的话，他自己的兵源就少了。如果大家修恶业的多，死了之后变成魔民的几率就大；但是如果大家都修十善的话，升天的就增多了，他自己的能力就弱了，所以他就很嫉妒，就要障碍。障碍的第一个，他就是假传诏书、伪造诏书，开始给其他地方的人发通知，说以前让大家修十善业道的诏书作废了。作废之后现在就要讲了，为什么作废呢？因为大家辛苦修了这么多，也没看到什么收获，对不对？没看到很明显的收获，大家这么辛苦要去修十善业道，要断除十恶业道，那么辛苦也看不到什么收获。所以从今以后就作废了，大家不用再去修持十善，可以很放松地、恣意地去行持以前的十恶业，想怎么就怎么。杀生、偷盗、邪淫、贪欲，想怎么生就怎么生，解放你们的天性，大概类似这个意思，就不要再去控制自己了。然后就开始去发通告，慢慢给很多地方发通告。其实老百姓也很疑惑，为什么突然就变了？有一部分变了，有一部分还没有变，在观望中。

完了他觉得还不够，给老百姓说还不够，万一国王又开始重新发这个诏书怎么办呢？他就想了一个伎俩。在国王去考察的时候，他在路边变化了一个人，这个人全身着大火，烧得很惨很惨，非常痛苦。他一边在嚎叫，一边在痛苦地挣扎打滚。国王看到之后就问：你什么原因导致身上着火？他说：我前世是一个劝人修十善的人，我前世经常劝别人修十善，但是我死完之后就变成这个样子了。他的意思就是说，你不是在劝别人修十善吗？你再劝下去，你就和我一样。这么苦啊，真的极其悲惨、极其真切。

然后他就说：“我因为前世劝人修十善的缘故，死过之后就变成这个样子，非常痛苦，极其极其地痛苦，身心内外都很煎熬。”国王就说：“怎么可能呢？劝人修十善不会有这样的结果啊。”国王又问了一句：“那么你劝人修十善，你遭到这个果报，那么你所劝的那些听你劝告修十善的人得到善果没有？”他说：“他们倒是得到善果了，但是我不行啊，我劝别人修善，我就得到了恶报。”国王说：“那就没问题了。只要众人得到安乐了，那无所谓，哪怕是我变成你这样也无所谓。只要修十善的人得到了善果，该生天的生天，该转人的转人，反正只要他们得到了善果，我无所谓。”所以说你看，他这样想的时候就没有理这个，他就继续去巡视，然后最后又把这些纠正过来了。

有这个案例，也是佛陀降伏六师外道，他有很多前因。不单单是这次降伏了这些六师，他前世也降伏了很多外道。当时我在讲这个的时候，在学这个的时候，其实感受很深，非常非常深。为什么呢？因为有些时候，我们认为的这些修行失败，很有可能就是魔王幻化的，直接告诉你：你看这个人受苦……假如说我们把前面的这些都不看，不知道前因后果，就看到一个人在路边打滚，他说：“我前世是一个修善法的人，我前世劝别人修善法，我现在没有得到好报，我现在这么苦。”很真切啊，大火烧皮肤的焦味都很浓。那这个时候，我们很多人就会产生怀疑，就会对因果、对善法产生怀疑。眼见为实，看到他们修善法却这么悲惨，所以很多时候就会受到很大的冲击，就会对善法产生疑惑。

但是，我们所看到的这些有可能——我直接从这个案例就可以看到——的确是魔王幻化的，很明显前因后果清清楚楚，我们不用怀疑是不是伪造。不是，它就是佛陀他自己亲自看到的前世场景。所以有时我们说《贤愚因缘经》，《贤愚经》就是要让我们对因果产生正见的一个最好的教材。所以它就很直观，它就是魔障，就是魔为了障碍这些修行人自己幻化的。对其他臣民就是欺骗，发一个假诏书欺骗老百姓：以前的作废，大家现在要修十恶业。对于倡导者呢，就通过这个方式说：“你看你倡导修善法，我得到了这个。”他说：“我有我自己的亲身经历，告诉大家不要去劝别人修十善，如果劝了就是这个后果。”当时我听到真的有一种毛骨悚然的感觉，非常害怕。为什么呢？因为我们所看到的这些不一定就是真实的，有很多很多是障碍形成的，是非人、魔王这些为了故意扰乱人的道心而显现的。但是你怎么去寻找，都找不到一丝一毫作假的成分，找不到一丝破绽，他就是很真实地在感受这些痛苦。

所以有的时候，我们遇到或者受到这些非人魔王的干扰时，内心当中会产生真正的邪见；或者有的时候看到别人这个示现的时候，我们也会产生邪见。所以不被魔障干扰就很重要，主要是要好好地去闻思修行。有正见的时候，真正对因果不虚产生一个绝对性的正见时，就不会受影响。而且我们如果有菩提心、有空性见，有这些佛法的功德在心中生起的时候，我们的信心很坚定，这个时候不会受到影响，我们的道心就像烈火一样，不会因为这些受到干扰。为什么上师让我们长时间地闻思修行？因为这里面有太多太多这些，如果我没看到这个案例的话，不会产生那么大的触动。但是看到这个案例之后，学了《贤愚经》，讲了一遍，学了一遍之后，对很多因缘的法则、因果的道理，的的确确产生了一些以前没有过的感悟和确信。

所以接下来讲，我们学得越多，把各个方面的经论学完之后，产生不同的智慧，不同的智慧可以针对不同的邪见一一击破。如果你没有这个智慧，恰巧缺这个，有可能在这一点上魔王会寻找到一个空隙，让我们产生道心的退失。如果是暂时性的退失还好一点，如果是长期的退失，对我们的损失就会比较大。所以不断地闻思修行，遣除这些魔障，是一个很好用的武器。所以我们闻思佛法千万不要停止，因为我们想象不到它会从哪个角度攻击我们，我们的弱点到底在哪个地方，它比我们还清楚。所以我们不管怎样，内心当中要产生智慧。有智慧之后，虽然当时没有找到直接的对治，但是我们有一个整体的智慧可以拖延住，然后去翻法本、去问智者，就可以得到一个比较确切的答案，这个时候就可以遣除掉内心当中的纷乱，这个很重要。

谁具此六，住于圣者义。”所以说，谁具有这六种功德、不动的功德、不受影响的功德，就会住于大乘圣者义当中。好，今天讲到这里。

下面我们去回向。回向善根之前，在讲闻过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔，将所获得的善根功德供养上师诸佛菩萨善知识。祈愿上师诸佛菩萨善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向加持到有缘，遣除违缘、具足顺缘、法入于心，也祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。