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窍诀宝藏论 第40课

闻思

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智诚堪布 传讲

诸法等性本基法界中,

自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。

那么发了菩提心以后呢,今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的内容是

断除垢染劣意之六法:追求名声地位之劣意;

谋求利养受用之劣意;

尽现之为实有之劣意,贪心缠扰色欲之劣意,

忙碌现世生气之劣意,

只求独自解脱之劣意。此人着魔智者当弃之。

那么这一组主要是讲断除垢染。这些垢染都是劣意,就是比较下劣的一些意乐或者下劣的作意。如果我们有了这些劣意,修行人就相当于着魔一样。所以,如果遣除了这些劣意,断除这些垢染的劣意的话,就相当于除魔的一种方法,是我们降伏魔障、降魔的一种殊胜窍诀。

修行人在从凡夫到圣者过程当中,有很多各式各样下劣的分别念。这些下劣的分别念就是阻碍修行者修行的,阻碍修行者生起这些道位功德的,所以这些就是魔障。魔障有很多种,有各式各样不同的魔,佛陀就把这些魔归纳成四魔:天子魔、死魔、烦恼魔、蕴魔。如果我们相续当中没有断除这样一种魔障的话,就是无法获得殊胜的功德。所以我们要了解魔业,也要有一种方法来遣除这个魔业。

那么这个魔业在此处讲到了有六种,就是六种垢染的作意、下劣的作意。

第一个是

追求名声地位之劣意;

这些名声地位都是属于轮回的法,是属于生死法。众生在相续当中没有生起出离心之前,没有了解法界的自性之前,所追求的反而是名声和地位。这两样法是众生比较喜欢追求的,它和下面的利养受用基本上是平齐的,只不过众生追求的点不同。所以有些是喜欢钱财,有些是喜欢名声,比如比较好的一些名声。众生也是比较追求自己在世间当中,最好能在整个世界当中都出名,有非常好的一种名声,他觉得很享受别人提到他名声时的崇拜、羡慕或者是敬仰的表情或想法。所以很多众生对名声的执著是比较重的。当然了,只要是众生,对名声都会在意的,只不过有些是非常在意、特别在意。所以为了去得到一些好的名声,他可以伪装各式各样的行为;为了得到一个好的名声,他可以把自己的财富布施出去,或者用自己的很多钱财、精力去做很多善法,通过善法来获得一种名声。以前古代的话也是,一些为了谋求善人名声的,张善人、王善人,为了得到这些名声,也会做很多捐助,修桥补路,资助学堂,还有帮助一些乞丐、孤寡老人等等,反正也花很多的时间精力,他的目标就是为了得到善人的名声,是这样的一个意思。

那么修行人当中也是,如果说内心没有被烦恼调伏,没有调伏这个劣欲的话,那么对名声也是会有追求的,就是一边在学习佛法,一边也在追求名声,这个就是自己的目标背道而驰了。名声是属于轮回法,解脱道是属于出世间法。所以说,如果我们在修行佛法的过程当中,没有认知名声的无意义、名声对修行者的伤害,或者是对名声本体的虚幻不知道的话,还是会追求名声。

在一个小的地方,他有一个小的名声;大的地方,有大的名声。从理论上来讲的话,名声越大,他自己内心当中越欣喜。当然有些时候,他可能表面上听到别人赞叹的时候,或者美名远扬的时候,有可能表面上装得云淡风轻,好像感觉自己对这些都不在意的样子,但其实内心当中,如果不调伏烦恼的话,对名声来讲,很多众生都是非常执著的。

所以有些时候是执著智者的名声,觉得某某人很有智慧,他对于经论的解读,或者对背诵、讲考方方面面都很有智慧,表现得很出色;有些时候是追求修行者的名声,觉得这个人是一个真正的修行者。

以前在学院的时候,最早的时候,道友之间因为可能正法没有入心,大家都是刚刚去的,所以比较流行一个叫“老修行”的词。老修行就意味着他修行时间很长,而且是修行有成的,不是一个刚刚开始修行的。所以老修行当然只是一个称呼而已,但是那个时候刚刚学习佛法,很多对佛法的要义也不懂,所以形象上面就特别追求所谓老修行的这种称呼,巴不得别人把自己当成老修行来对待。

那当时老修行的标准是什么呢?标准就是破破烂烂,如果你的衣服很破烂,就相当于默认你不执著这个东西。洗手那就是不修行的人,如果洗手了,把手洗得很干净,这就不是修行,所以手要脏,脸要脏,衣服要脏,衣服要破。然后这些都是属于那种,或者说吃饭的时候抓碗冷饭就去吃,显得自己对方方面面都不执著,显得自己很老有修行。其实这些来讲的话,后面再学了一段佛法之后,觉得这是很幼稚的。其实你的衣服脏不代表你修行好,你不洗手不代表你修行好,有些时候就是纯粹的懒惰。有些时候可能是我们说“没有水啊”什么的,其实根本不是,就是懒,或者单纯为了追求所谓老修行的名声。后面当然上师批评之后,老修行的标准就变了,这就不再是一个老修行的标准了。所以说这些事情,当时内部流行追求老修行的这种事情,在早期的时候也比较多。

后面学了正法之后,上师讲《前行》、翻译《前行》、讲《入行论》,慢慢正法学得越来越多,对于真正的修行之道,就不再是表面上认为是修行者,而是看他内心当中是不是调伏烦恼,是不是真正对于正道产生定解,或者说能够修行,这些才是属于真正的修行者的标志,尤其是要调伏烦恼,尤其是相信因果,尤其是要对于三宝、上师、四谛法等等产生信心,这些就是属于修行者的标志。如果对于一个修行者来讲,他的标志就是生起出离心、不贪着轮回,这就是一个修行者进入修行道的标志。所以有些时候,在佛法当中也追求这些高的名声、好的名声,是这样的一个意思。

这个其实来讲就是一个劣意,因为这些不管再怎么追求,你掩饰得再好,内心当中如果有这个追求的话就是劣意。为什么是劣意呢?它是标标准准的轮回法,它就是一个生死法。所以你追求生死法怎么可能不是劣意呢?就是一个下劣的作用。所以说,如果我们一心一意去追求名声的话,这个不好。当然,凡夫人多多少少都有追求名声的一些想法,有些可能是获得名声的途径比较容易,有些可能不是那么容易。但不管是追求一个非常响亮的名声也好,还是说只是在小小的环境当中、小小的团体当中让自己有点名声也好,反正不管怎么样,如果我们刻意去追求名声的话,这就是劣意。

无垢光尊者给我们讲这个是劣意,而且下面有一个定义——这是着魔,这是一着魔的体现。当然着魔之后我们也不用太过于害怕,有的时候一想到着魔就马上想到发狂,然后就开始乱跑,那个倒不一定,那个也是着魔的一种体现,但是着魔是很细微的。有的时候如果我们贪着轮回,这也是一种魔障,它是一种分别念。所以说,如果我们内心当中有这个想法的话,那就没办法一心一意地去修持正法了。所以粗大的魔障、细微的魔障,首先要认识,认识到之后,逐渐去调整改变它。

一个是名声,一个是地位。地位的话,就是世间的这些高位,比如说帝释天、忉利天王——就是帝释天、大梵天,还有他化自在天,还有四大天王天,天界的这些地位非常非常高;还有人间当中的国王,以及其他方面比较高的官位,或者是在哪个地方地位很高,或者在佛教团体里面地位很高,说一句话很多人就会执行,这些都是属于地位。地位其实也是属于轮回当中存在的法。

如果我们像大恩上师他们大德,他们的烦恼完全不存在,调伏烦恼之后,有了名声,他就会用这个名声去利益更多的人。知名度很高的话,就更容易让很多人听到他的教诲;或者说名声很高的话,他说一句话,很多人就愿意去跟随或者去尝试,是这样的。

所以说,为什么有些时候世间当中的有些追星的明星,如果他有那种追星的效应的话,有些明星他也会利用自己的名声去提倡这些比较好的习惯,包括说一些明星知名度很高的话,他自己透露自己是佛弟子,或者透露自己在修行。然后这些其实也影响了一些人,用他们的知名度影响了一些人进入佛法也好,或者是关注佛法也好,或者开始修行也好。其实有些来讲用好的话也可以,但是如果用不好的话,一般的人驾驭不住这个名声,这个名声就会成为一个拖累,成为一个修行的障碍,是这样的。

地位也是相同的道理。如果有一些地位很高的话,他其实也可以做很多利益众生、利益佛法的善业,尤其是像这些佛门的证悟者,他们的地位很高,就像古代的一些国师,他们的地位很高。所以说他们能够直接给国王、给大臣直接的影响,他们的影响也不是为了自己的利益,要么考虑到众生的利益,要么考虑到佛法的利益,是这样的。所以说,如果他们有很高的地位的话,也可以帮助众生得到很多的利益,可以对佛法的弘扬产生很多助力。但是,如果一般的人是刻意去追求这个的话,那么这个就没什么意义了,所以它就叫劣意。如果我们对于名声和地位的依恋很高的话,我们要去想,想它到底有什么真实的意义,要想它到底给我们带来什么样的利益。

带来的利益挺多,那就是轮回当中的财富、名声,还有很多便利性,还有虚荣心等等。有些可以带来世间当中实际的利益,有些就是一个虚名而已,自己沉迷在这个虚名当中不可自拔,有些是很多不同的情况。所以说,我们一方面想这个到底给我们带来什么,还要反方面想它的过患是什么。尤其是作为一个修行来讲的话,如果我们一味地单追求这样一种名声地位,对我们的障碍其实是很严重的。反复想,反复想之后,我们就会逐渐逐渐放下对名声过度的执著、对地位过度的执著,慢慢放下,这个就是遣魔,这个就是除魔的一个方法。

下面是谋求利养受用。前面有名声地位,此处有利养和受用。利养就是属于那种财富,就是钱财。如果有了利养、有了钱财,就可以做很多事情。所以说众生对于利养的执著还是很重的。

然后是受用,受用也是属于平时我们在生活过程当中,作为众生来讲有很多自身的受用。有些器具,比如说饮食,吃的喝的,还有衣物等等,还有装饰品等等,这些都是一些受用。还有我们的生活用品,这些房屋,还有交通工具,这些都是属于受用。当然,作为一个人来讲,有一些是基本的受用,如果你连基本受用都没有的话,很难在世间当中生存。有些是属于那种超标的受用,不单单是可以生存,而且可以通过更好的受用来提高自己的生活品质。这样的话,他的一种受用必须要多,必须要精,必须要好。

还有一些受用已经不是说让生活品质高了,有的受用纯粹是满足虚荣心了,是这样一个意思。比如人在世间当中,一方面受自己的贪欲影响,第二个会受周边人的影响。如果周边的人都很攀比的话,自己也不知不觉当中参与到攀比的行列当中来。有些是周围的人,有些可能是整个舆论环境,或者一直打广告说这些东西非常好,如果你拥有了之后就不得了了,你的品质又怎么样了,你的身份又怎么样了,给你编出来很多能够打动你的那些话。所以说,带动很多人去追求更好更多的受用。

如果是这样的话,我们的心就不由自主地被这些影响,在这个环境当中,在这个潮流当中还能够保持清醒的人不多。有些可能是没有条件、没有能力,但是想法一直有;有些可能是知道它的一种过患,因为人和人之间有时也有差别,所以他比较喜欢简单,喜欢比较知足、知足常乐的生活也有;还有一些是修行者,修行者对于整个利养和受用完完全全做这样一种思考、做考察。考察完之后,就知道了利养和受用对自己的影响。尤其是作为一个修行来讲的话,基本的受用是肯定需要的,然后于不是特别花费时间精力的情况之下,好一些的受用、利养也是可以的。但是他不会对这个产生特别特别重的执著,很重的执著不会有,是这样的。

所以说,如果是一味地去谋求利养受用而忘失了因果取舍,错乱了因果取舍,或者是忘失了修行,退失了道心,自己对于修行方面越来越减弱的话,那么这个就是被自己追求利养受用的劣意所蒙蔽、所束缚了。这样的话,我们修行的道路就不好走了,走得越来越蹒跚,阻力越来越大,后面走不下去、放弃的也有,是这样。所以说很多时候是我们没有知道这些轮回的法,这些名声地位、利养受用给我们修行带来的一些伤害,有的时候是没有认识到,所以就过于追求了,是这样的一种意思。当然了,前面我们讲的,作为修行来讲的话,如果还有生活、家庭的这些责任,该负的责任、该做的事情还是要做。但是主要是佛陀讲的中道意思,中道意思就是说你不要走极端,没有学习佛法之前非常非常执著名声、地位、利养受用。

一旦学佛之后呢,最危险的时期就是刚刚学佛的时候,比较危险,脑袋发热。然后就,哦,既然是这样的话,他既然这边讲了不要执著,他也不知道“不执著”的确切定义。所以说呢,大恩上师也经常批评,就是这样的。所以有时候刚刚学习的时候,学习正法常常说脑袋容易发热:“那既然这些都对我们有伤害,全部抛弃了。”是这样,然后后面又后悔,后面又要去花更多的时间把它找回来,这是没有办法。所以说,佛陀告诉我们呢,就是中道,中道也是最好的,没有让我们做很多极端的行为。如果我们要做很多大的改变的话,必须要很长时间慢慢去观察、考虑、思维,做一些深思熟虑之后呢,再做一些决定,是比较好的。所以我们不能够头脑发热,马上做一些这样的决定。包括有些时候,有些地方出家,在汉地出家的话,现在不知道什么情况,以前有些寺庙出家的话,他都要三年考察。就你进去寺庙当中有三年考察期,看你三年当中出家的心有没有动摇,有没有说是看到很多或者经历了之后,热情慢慢淡掉之后,最后就不愿意再过这种修行的生活,是这样。所以他给三年的考察期。学院的话呢,是四个月的考察期。不管怎么样呢,都要给一段时间的考察,然后看我们自己是不是一时兴起、热血沸腾。就怕这个头脑发热,等头脑一冷静下来之后呢,就开始做很多后悔的事情。所以修行者呢,不管怎么样,中道是非常非常重要的,不要走极端。也就是以前的话拼命追求,然后一旦学佛以后呢,又走到另外一个极端,这样的话都不好,对自己也不好,对家人、对其他人看起来的话,也都不是很好的一种印象。

第三个呢,是

境现执为实有之劣意;

那么第三种劣意呢,就起了作用,就是什么?境现执为实有。这种劣意呢,就比较深,它相对来讲比较微细。境现执为实有,前面来讲它并没有说你把它执为实有,你只是说你刻意地追求,过多地追求名声、地位啊,这些是不好的。此处呢,就是把一切的境现,所有的我们所看到的、听闻的、接触到的,见闻觉知的,所有这些对境的显现呢,都把它们执为实有,这个呢,就属于一种劣意。那为什么这个是个劣意呢?因为所有的境现,它的本性就像《般若经》、像中观里面所讲的一样,这一切的境现在显现的当下呢,它其实是没有实有的,它是无实有的,它是现而无自性的,它像梦境一样的本体一样。所以说它显现是显现,作用也有,但是呢,它没有一个实有的自性,没有一个实有的本性,它是虚妄的一种自性。所以说呢,如果我们把境现执为实有呢,就和它的本性完全颠倒了,它就是一种颠倒见,它是无实有的,我们把它看成是实有的。所以说这样的话,就是和实际情况、和它真正的实相完完全全相反的。所以说呢,这样一种执著当然是一种劣意,因为它并没有符合一切万法的本性去缘取,或者去安住、去了解。所以说呢,这个是一种劣意。

然后其实所有的世间当中的过患、烦恼啊,还有世间当中的所有这些一切轮回的流转,都来自于什么?都来自于实有的这个劣意,全都来自于实有的劣意,是这样的。所以如果我们要把这样一种所有的过患,把所有的痛苦啊、所有的这些烦恼,乃至于无明全都要隐没的话,把它们全部消灭、隐没的话,那么就必须要修它相反的,修什么?就修无实有。无实有是它的本性,是这样。如果我们没有了解它的本性,而被它的一种幻象所迷惑、认为实有的话,那么这个就是一切过患的来源。现在我们所有的痛苦、烦恼,所有的忧虑、恐怖啊,都来源于这个实有的执著。所以说当我们自己想要让这一切完全消亡的话,那么必须要修它相反的,相反的就是无实有。当我们修无实有的时候呢,我们对于一切的境现,当一切万法境现显现的时候呢,马上能够安住在它的实际情况当中,不受这些幻象的影响。这个时候呢,这些所有的幻象慢慢慢慢它就没有力量了,是这样的。所以说呢,我们要通过佛菩萨的教言去了解万法的自性。那么如果了解万法的一种自性,就是无实有的本性的话,这个呢,就叫做如理作意。它是如理的,它符合于这个法的一种本性,我们再去作意,它本来是无实有的,我们随顺于这个去作意、去想,那么这个叫如理作意,否则就叫做非理作意。

所以说

境现执为实有之劣意;

呢,这个是轮回的根源,所有轮回的根源来自于实执。那这个实执就是说不知道是空性的。我们以前讲空性、讲中观的时候呢,反复也强调这个问题,就是我们说一般的人,普通人不学习佛法的人,或是说这些苍蝇、蚊子啊,这些牛马,他们有没有实执,对不对?我们想他不会有实执,他们都没学过,他们不知道实执的概念,对,他们应该没有实执。但是呢,这个绝对是有实执的。那么怎么样去鉴别有没有实执呢?这个标准也很容易,只要没有安住空性的全叫实执,就是说如果你没有安住于空性,全都是实执。所以说这个实执的标准呢,就是但凡你产生的心,但凡有心识,那就是实执。你说“我这个眼识是不是实执呢?”反正你这个没有空性的就是实执。所以说呢,也不管你是不是学过这个术语的,是不是外道,是不是一些牛马、苍蝇、蚊子,反正只要有心识的,他的心识里面没有空正见,没有对空性的这个认知的,全都是实执,都是实执,是这样的。所以说你不管怎么流转,他只要一起心动念,这个状态就叫实执。所以说所有的一些过患呢,是因为他不知道万法的本性。你也没有听闻过,你也没有思维过,你也没有修行过,也没有证悟,这个心识呢,它没有这些所有有关空性的要素啊,所有空性的元素一点都没有。所以它产生分别念的时候,在每一个分别念当中所有的有关空性无实有的一种元素一点都不存在。所以说这个来讲,所有的分别念其实就叫执著。

不知道空性,其实这个心态就是执著,就是执著的意识是这样的。所以说我们所有的一种过患都来源于这个。所以也就是为什么说“此等一切支,佛为智慧说”,所有的分支都是为了智慧、为了空性而说的,就是因为它才是真正断烦恼根的主力军,其他都是辅助。最主要的一定是空性,一定是空性。

即便是往生到极乐世界,凡夫即便往生极乐世界,他之前没有修空性,到了极乐世界,相续当中的二执还在的话,他即便到了极乐世界,从他的一种环境上面来讲已经解脱了;但是从内在断障的角度来讲,还是还没有解脱。所以他到了极乐世界之后,绝对会继续听闻这些无我的修法,他一定要修证之后,内心当中生起二无我的证悟,断掉二障,内心当中的证悟才算是真正的解脱。一个是环境上面,到了极乐世界绝对不会再退转了,从这个角度来讲,是从环境的角度来讲解脱了;但是内在的烦恼、二障还在,还没有解脱,从这个角度来讲没有解脱。只有当内心当中断掉了二障,俱生的烦恼、遍计断掉之后,这个时候内心当中算是一个真实的一种解脱,安立一个解脱的自性。

所以说,执为实有的业力是我们一切众生轮回的根源,实执就是一切众生轮回的根源。所以我们要打破这样一种业力,打破业力的方法,要不然去通过修声闻、预流,或者修圣者四谛,通过这一方面的证悟,证悟空性、无所有;要不然通过显宗的方式,听闻中观、思惟中观、修行中观,修二无我,然后慢慢地通过中观的四部境界,打破实有的执著,证悟空性。一旦证悟空性,不管你证悟人无我,比如说小乘证悟了人无我,他也从这儿开始斩断轮回的根源。大乘是从见道开始斩断轮回的根源,逐渐逐渐地。

小乘的话有特殊,小乘见道之后还没有彻底地远离三界,像他要到阿罗汉果,才能把整个三界的业断掉。当然他是圣者了,但是真正把整个三界的这种业断掉,是在阿罗汉果。他还会在、还会流转,因为他死了之后,比如说得到了预流果,预流果之后,在阿罗汉的四种果当中有一个叫做一来,一来就是说他获得这个之后,在欲界天界和人间还来一次,然后再证阿罗汉果,欲界当中还要一返才能证阿罗汉果。所以他那个时候的身份,其实要不然下一次投生为人,要不然下一次转生天界,在这个身份上再修法,然后解脱。不来呢,就是不来欲界了,他死完之后就直接投生到色界,色界当中比较多,无色界也有比较少,在色界当中证悟阿罗汉,是那个时候才证悟阿罗汉的意思。所以不管怎么样,要不然你要证悟人无我,要不然证悟二无我,这个时候就真正地打破了轮回的根基。现在我们学习空性,其实就是动摇轮回的根基。

就像上师翻译讲解的《般若颂》里面讲的,如果我们手上能够得到这些般若的法要,能够听闻,对空性产生信心,就相当于已经看到了轮回的边际一样,虽然人还在轮回,其实已经看到轮回的边了。就好比鱼在水里咬钩了,虽然鱼还在水里,但是下一刹那一甩鱼竿,鱼就离开水面了。所以能够接触空性,对于无所有产生信心,能够产生定解、能够观修,能够把空性的观点融入到我们的五加行,融入到我们其他的修法当中,行住坐卧或者直接上座观修的话,其实离解脱都是很近很近的。因为它已经动摇了轮回最原始的根基;否则的话,修其他法没有办法动摇轮回的根基。因为其他的修法和实执并不是直接矛盾的,只有空性和一切轮回的根源是直接矛盾的。

下面来讲

贪心缠绕身语之劣意;

业力,这个也是要断除的一个垢染。就是说我们的身语被贪心所缠绕,这也是一种业力,主要是贪心缠绕到了身语,这个贪心是一个业力,要尽量断除。因为我们这两天也再再讲这个问题,为什么不能够解脱,为什么不愿意出离,就是因为贪着、贪心。贪心是什么?贪心就是对轮回当中的事物,我们要不然贪着名闻,要不然贪着利养,要不然各式各样的,反正这些法都属于轮回。如果我们对这个有贪着,就代表我们不愿意离开。出离心是离开的,贪心是不愿意离开的,所以二者之间就会做很大的一种纠缠。

此处讲的它是一个业,贪恋这些利益。如果我们的身体被贪心缠绕了,一方面会表现出具有贪心的样子;第二个,如果身体被贪心缠绕的话,就会被贪心所牵引、束缚,不由自主地去造贪心引发的一些恶业。如果语言被贪心缠绕,我们说话自动就是贪欲心引发的语言,就会说很多贪恋轮回的话语,觉得轮回很可爱,觉得轮回值得留恋,轮回很多很多法值得我们去奋斗、去争取,然后也发愿以后一定要奋斗争取达到某个高度。其实这些人所说的话都和轮回的法有关。此处讲身语意,贪心缠绕身体,贪心缠绕语言,自然而然我们就会说很多有关轮回贪欲的话语。

所以说,我们的身语如果产生被贪心缠绕的话,这个就是一种贪心所引发出来的业。那么怎么样去对治呢?对治的法很多,因为贪欲的对治,从共同乘开始就有了,从小乘开始,就讲了很多很多对贪心的对治。最主要的对大众的一种对治,就是观不可爱。

因为贪心就是觉得对境可爱,觉得这个东西好,品质好,比如说这些杯子啊、这些佛像啊,或者其他的一些地位名声,他觉得这个可爱,觉得这个好,让他产生一个想要得到、接近的心。

那么该怎么样断除呢?就是走进这些法,然后去观察这些法,从表象开始观察。因为我们所贪着的很多都是表象,被表象所迷惑,是这样的。所以说,在佛法当中,《入菩萨行论》还有很多其他的一些教典当中、小乘的教典当中,断除对人的执著,他就是观察,对境观察。他是慢慢慢慢观察,从皮肤开始观察,往里面观察,越观察越发现,它其实并不值得贪着。因为我们被表象所迷惑,就觉得这个可爱、干净,或者是动作好,或者语言好听。但是主要是我们没有好好去认真观察。其实来讲,如果越往里面观察的话,越找不到什么真实可爱的可爱之相,往里面观察越知道身体的不净,身体是不净的。这个也是小乘当中修得比较多的四念处当中的观身不净,这也是观得非常多,因为这个是很多粗重烦恼产生的来源。

所以说,要通过观察不可爱相、不净相或者白骨相,这些不会让我们产生乐意的对境,通过这个反方面来灭除我们的贪心。如果我们内心当中贪心减弱了、逐渐消失的话,那么我们的身体不会显现贪欲的样子,语言也不会说出那些具有贪心的语言。就像阿罗汉一样,阿罗汉的身语都不会表现出贪心很强的样子,因为贪心已经完全调伏了。修行很好的人,其实在身语上面也会远离这样一种不好行为。为什么呢?因为已经断掉了这种贪心的业,贪心的业在他的相续当中已经被压伏了或者被调伏了。所以说,贪心对这个人的身语不会再起到引导的作用,这些贪心缠绕身语的业要断掉。

然后,除了观它的不可爱之外,还有就是观它的本性空性。因为比如我们对虚空不会产生什么贪心,但是如果是缘它的显现,这个显现上面的自性容易引发我们波动的心。因为我们的心缘这个有法,它就会产生有关轮回的各种识、各种念想。但是,如果我们观察这个所贪着的法的本性,一层一层剖析,不是在找它的不可爱——找不可爱是首先说这个法存在,只不过它不可爱,是一个让人厌恶的对境——从这个来讲,让自己的贪欲熄灭。

如果我们看到远处一个很好看的事物,觉得这是好东西,如果走近一看是一泡屎的话,马上就没有兴趣了,就是这样。为什么?因为它不可爱,它是不可爱的相。所以当时产生可爱的相、很贪心,是因为觉得对境可爱;如果一发现它的本质不是那么可爱干净,内心当中马上就会熄灭掉,是这样的。

那为什么有的时候我们观了这么长时间,还不起作用呢?观的时候,内心当中是有两种力量的。有的时候我们说修不净观来对治贪欲,包括对轮回修出离心也是一个道理。其实运用不净观、白骨观也修了很长时间了,为什么还是好像作用不大?原因就是里面有两股力量。一股力量是原生力量,就是我们轮回了很长时间之后,在内心当中比较强大的力量,就是这个旧势力。这个旧势力就是贪欲的力量,它一直无时无刻不在串习,因为没有人告诉他这个是不好的,所以想当然地都是按照这个方向在发展,觉得这有什么不好。包括我们现在看世间的教育,还有网络上,没有说是贪心不好,很多人不会跟我们这样讲,所以大家都认同必须要有追求,这是我们的方向,还给我们支招该怎么样去做,大家都是鼓励产生的。所以说,我们相续当中以前并没有这个力量,现在有了,这个是个新生力量。新生力量刚过来力量很弱,它虽然符合实际情况,也就是说这个新生力量虽然是真理,但是这个真理它刚刚来,所以力量很薄弱。

所以说,我们虽然观修了一段时间,但是这个力量还没有到达能够完全和相续当中以前比较久安住的贪欲力量抗衡的时候,它的力量很弱,贪心的力量还很强。所以我们虽然观了很长时间,这个新生力量还没达到可以压伏它的程度,所以仍然会产生贪心,是这样的。

这个贪心为什么还会产生?原因就是我们的力量其实还不够,它以前的力量串习的时间太长了,所以一下子很难断掉,就像戒烟、戒酒一样。当它这个习气很重的时候,我们虽然想要戒除,这是一个新生力量,但是这个新生力量和以前的力量相比较起来,以前的力量更加根深蒂固,所以要花很长的时间、很大的毅力、很大的决心,慢慢才可以把它断掉。

所以说,我们相续当中这个贪欲的习气、嗔恨的习气、嫉妒的习气、傲慢的习气,其实是串习了很久了,不要想观了几个月、观了几年,马上就可以立竿见影,我们还是要做一个长远打算比较好。方法是绝对正确的,毫无疑问,方法就是相反的。但是为什么不起作用呢?那就是说修行的时间还不够,它的力量还没有产生。

所以说没有产生的原因呢,暂时来讲比较难,但是我们要坚信这个法的一种功用,然后逐渐坚持修下去的话,它会慢慢产生一个很强的作用。所以后面我们就把它——前面从哪里讲的?就说我们观它不可爱,观它不净,还是认同它这个法存在,它只不过是不可爱而已。但是空性就不一样了,空性它连根拔除了,连这个显现法都没有,它告诉你这个法根本就不存在。根本不存在的话,你这个法不存在,对不对?你好还是不好,可爱不可爱——比如说这幅画画得好、画得不好,你首先要有这幅画,我才可以评判说画得好还是画得不好;连这个画都没有,它基础都没有,所以说好不好根本就没办法产生,我们也不会对这幅画产生任何一种执著和概念。所以说空性它的一种厉害之处呢,它其实就是直达本源,它本性当中根本没有这个法的显现,这法的存在本身就是个虚妄的。所以大家了解这个法虚妄的时候呢,以前很多基于这个法存在的前提没有了,基于这个法存在让我产生分别念的基础没有了。它基础一旦瓦解之后呢,你让我产生什么样的好啊不好啊,这个基础你根本产生不了。有对境可以产生或者好、或者不好、或者差不多、或者一般般,反正就这三种:好,不好,一般般。但是它基于这个法存在,我们内心当中才可以这样子;但这个法都瓦解掉了,它本质是空性的,然后我们产生什么样的执著?就不会,是这样。随着这个呢,如果一旦修成之后,它的一种力量是非常非常强大的。

所以说我们要断掉这个劣意的话,那么比较了义的修法,就是空性的修法是最好的。

忙碌现世生计之劣意;

我们忙碌现世的生计,这个和前面追求名声地位、利益、利养受用差不多一样。此处作为修行人来讲的话,他内心当中应该更多地去修行这个正法。但是如果我们对于正法的一种意乐不是很强,而是一直忙碌于现世的生计,这个也是个劣意。当然这个忙碌有两种忙碌,一种忙碌是不得已,就是很想修行,对这些世间法没有兴趣,但是不得已,他不得不忙碌,是这样。但是内心当中他是向往正法的,而且他也会抽空修行,这种忙碌是一类。还有一种忙碌就是喜欢,他就是喜欢这些,所以他忙碌就是单做这个,然后一直追求现世的生计,他没有其他追求,他就觉得现世生计就是我所有的一切,我要努力把自己现世当中的生活品质全方位提高,所以他对这个是有贪着的一种忙碌。有一种忙碌呢是没办法,有些修行者其实特别想修行,不管是在居士团队还是有些寺庙里面也是一样的,有些寺庙里面的修行者、出家人其实还是很忙碌的,特别忙碌。但是其实内心当中他是很想修行,但是没办法,他没有这样一种清闲的条件。所以他一边忙碌,其实一边心念于正法。那有些呢,就是他忙碌,内心没有正法的影子。意思就是说,此处要断的劣意,主要就是说我们要知道我们最重要的事情一定是解脱,一定是修行,这个是我们内心当中最主要的一种观念。劣意,它是把这种不好的作意断掉。

怎么才能断掉呢?就和前面讲的一样,单单追求现世的生计,它其实对我们的后世、对于以后的安乐不会起到什么帮助作用,它顶多能够让你在现世当中得到现世的生计,仅此而已,除了这个之外就没有别的了。所以我们要知道它的一种局限性、隐患性,以及它对于解脱、对后世安乐没什么帮助。了解完之后呢,我们内心当中要舍弃这个劣意,要不然对以后的安乐产生一个疑惑,要么对解脱道产生障碍,是这样的。那么这样的话,其实内心当中他就抛弃了劣意。

但是外现在我们的一种忙不忙碌呢,有的时候还和以前的因缘有关。不是我断掉这个劣意了我就不忙碌了,它不是。有的时候就是身不由己,必须要去做很多忙碌的事情,但是内心当中他会慢慢转变这个劣意,行为上面可能照样在忙碌,没办法。但有些人可能就是有条件不忙碌,他内心当中一旦认识到这个问题之后,内心当中放下了对现世生计的劣意的追求,再加上他本身有条件,所以他就不做了,就把时间精力放在要么追求后世的安乐,要么追求这个解脱道。

但是一比较起来的时候,我要为后世修法,同样一个修法,其实这里面就是一个心态的转变而已。为什么我们要追求后世的快乐,对不对?在佛教来讲的话,追求后世快乐的因是什么?因就是修善法,修十善业道。但是其实我只要转一个念头,就是我修这个十善、修这个功德是为了解脱,它还是同样一个善法,但是一转念之后,它这个善法的性质马上就变了,就变成一个长久利益的因了。所以说平时也做很多的善法,但是就不懂得怎么去转心,局限性很大,内心当中不知道有解脱这回事,也不知道同样一个善法,只要你的心不一样,它的收益、它的方向目标是完全不同的,所以他就盯着后世的安乐。其实我们如果追求解脱道修善法,追求成佛利益众生修善法,在没得到解脱道之前,在没有成佛之前,它会成熟轮回当中的善果的。因为不是我发了愿、回向了,第二次就解脱、就成佛了,做了善法回向解脱、修了善法回向成佛,还要经过若干次的轮回。但是因为修了善法、有回向解脱道的缘故,附带顺便就承办了轮回当中的安乐。但是你如果专门为了后世的安乐去回向、去修善法,它就只能成熟这个,不会附带成熟解脱道,对不对?附带把佛成了、附带把解脱获得了,这个不会。但是你发愿成佛,附带把世间暂时的善趣安乐承办了,这个完全没有问题。

所以说你看这里面的,如果我们就说懂的话,其实我们肯定会选最优的嘛。但是你不懂的话,你可能:哦,解脱好麻烦,成佛好麻烦,然后我就追求后世吧,这样的。其实呢,就是损失很大。你的心越大的话,善根越大;善根越大的话,你没成佛之前,反正你的善根它会连续地成熟善趣的安乐,你不求它也会得到的,是这样的意思。也就是说呢,知道这些之后呢,他有时候放弃了这个劣意,然后也是放弃了忙碌的一种操劳。这个是有些有条件的话,做这种;没有条件的话,先放劣意,他就是忙碌,这个没办法。有些时候呢,是他没有这样的条件嘛,他还会忙碌,但是他的心——劣意已经没有了。他知道自己的方向,我的方向就是解脱,就是成佛,现在做这些事情呢,是迫不得已而为之,必须要做。

只求独自解脱之劣意。

原来就是说是独自解脱。这个主要是针对大乘行者。如果我们自己已经下定决心进入大乘道的话,那么要断除的一种劣意呢,就是这个只求独自解脱。追求独自解脱这种劣意呢,对大乘修行者的影响很大,杀伤力很大,障碍很大,是这样。所以说呢,大乘在讲法的时候都会提醒我们,鼓励我们发菩提心,呵斥很多独自解脱的一种心态,必须要做。

弥勒菩萨的《大乘经庄严论》当中呢,全篇都是赞颂大乘的,从开始到最后全都在赞叹大乘,赞叹菩萨的作意、菩萨的行为、菩萨的修法,很多很多都在赞叹大乘。所以就让我们学完这个之后呢,根本没有一点兴趣想要进入声闻乘。这个不是说声闻乘不好啊,是这样的:进入大乘之后再进入声闻乘呢,它就是一个歧途,它是一个走弯路,它是邪途,没必要。然后追求自我解脱的这个作意呢,这个是叫劣意。所以说我们要学习大乘的教典,学习大乘教典之后呢,摆脱独自解脱的一种劣意。

rural在前行、在很多这些论典当中,其实通过窍诀的方式告诉我们:一切众生都做过我的母亲,对我的恩德很大,现在我得到解脱的机会了,我一个人解脱了,而其他的众生都不管不问。这样的话,从世间的角度来讲,如果别人对你有恩,你有能力,到了发家致富的时候了,你说:“虽然他们以前帮助过我,但是现在我发达了,我不管他们了。”对不对?在世间当中来讲的话,也是不合理的。所以说大乘道当中他就告诉我们这一点,就是我们不能够自我解脱。如果有能力——不是,如果有能力,是我们自己要去追求这个能力,刚开始的时候发心就要这样发:我的修行,虽然现在修行很弱、修行很差,但是我现在修行的每一步都是为了你们而修的,都是为了众生而修的,是这样。

所以说,在修行的时候,他们其实走得很缓慢。有的时候我们想:“哎哟,像我这样的人真的能够发这么大的菩提心吗?我这样修了今天这个善根,我回向给一切众生,真的有利益吗?”对不对?有些时候我们就会觉得自己太渺小了,菩萨道那么伟大,众生这么多,都要让众生获得解脱,我是不是有点自不量力?是不是我这样做了一点微不足道的善根,到底有没有作用?绝对是有的。佛菩萨最初最早也是这样修的,也是缘起。众生刚开始的时候可能心不坚定,了解不多,可能也会产生类似的怀疑,但是他们就坚持这样修:“反正我每一个修行都是为了众生,每一个善根都是为了这一切众生而修。”这样他的心力、他的心态就一直都是围绕这样的目标不断在前行、不断前行,不会产生劣意的一种心。所以说呢,就是通过这样一种心,再加上很多菩萨道的修行,逐渐逐渐他的福德和智慧越来越增长、越来越增长。后面因缘果满、成佛之后呢,他就可以像我们讲的,他就会回来兑现承诺,实现了最早发菩提心的承诺。

现在我们一个承诺,我们现在发了菩提心:“发心为利他,求正等菩提。”我为了利益众生,我要发誓成佛。我现在发的这个愿,发了之后呢,我就每天朝着这个愿在努力、每天努力,就是说所有的修法都用菩提心来摄持。一个呢,就是让我们不要忘记自己的发心;第二个呢,如果我这样去作意的话,我的心态会越来越宽广。每天这样串习得最多之后,心态越来越宽广。刚开始的时候可能是有点带着一种虚假的,或者说给自己得到功德利益的想法,但是修了很长时间之后,力量生起来之后,菩提心越来越真实、越来越真实。他发的心呢,不再是很多造作的、故意的,他就是很自然地产生的要利益众生的心。所以说那个时候呢,慢慢修的话,他这样缘的时候,他所缘的众生越大,他所缘的众生越多,他增长福德的质量也就越多、越迅速。所以通过这样一种良性修行的话,修一段时间之后,他积资净障的速度就非常迅速、很迅速。所以当他一旦所有的功德圆满成佛之后呢,他就绝对会去兑现承诺,他就开始真正地无勤作地、任运地利益一切众生。反正就是哪个地方有众生根基成熟了,他就到那儿成佛,然后把他们引导;如果那个地方的因缘没有了,他就化现化身去和他们结缘,让他们修持一些十善业,慢慢从这儿开始培养。所以说呢,大乘当中很多引导里面,前行里面也是这样讲。所以说呢,

只求独自解脱之劣意。

这个也是要断除的。

此人着魔智者当弃之。

如果说内心当中产生了这些追求名声、地位,谋求利养受用,境现执为实有,贪心缠绕,身语忙碌于现世生计,只求独自解脱,如果这个人相续当中有这些的话,就使人着魔了,他就被这些障碍了自己的修行。“智者当弃之”,智者当弃之,就是说我们作为一个学习过佛法的人,如果我们要成为一个智者的话,这些都要抛弃掉,不能有这些。所以说我们要去了解,首先要了解,然后去确认、确定,了解之后确定,确定之后回去去做。做的话我们要去追求,我们要去想:这个方法是什么?

比如说此处说追求名声、地位是利益,它是个利益,对不对?我如果追求名声、地位是个利益,那我就要想,既然它是利益,那么用什么方法把它断掉呢?我们开始去探寻它的方法。此处来讲它是一个提倡。如果我们下决心要断掉这个利益,我们就会追求和它有关的一种原理、一种修行的方法,然后我们就开始去学习。像前行里面讲的这些《开启修行门扉》、《三法宝论》、《前行引导文》,里面很多修行法要当中,对名闻利养、对利养受用都有很多很多的观察。我们学完之后,就慢慢去用这个法去对治。境现以为实有,我们就学中观。所以,如果我们真正想要断除之后,自然而然就会产生去追求它的对治法。如果我们不知道这是利益,还会很受用,沉溺于其中,而反复去加深这种利益。或者说我们知道之后,但是没有产生一个决定的定解,是不是真的要断除它,没有产生的话,我们就觉得断不断无所谓吧,这个利益好像没有所说的那么严重。所以,如果我们不是特别想断除利益的话,也不会特别想去追求它的方法,对不对?我特别想断,才去寻找它的方法。到底我想断,具体来讲断的方法是什么?我就找,找到之后,我必须要把这个方法反反复复地去练习,去把它熟悉之后,迫不及待地去使用它,使用这个方法来断除我相续当中的这些所谓的利益,把这些魔障通过这些正法一一清除。

不随外境所转之六法:不中贪恋嗔恨故乡毒;

不受恣意享受欲妙苦;

不为世间八法欲所中,

不染威仪狡猾之垢污;

不为各种困扰风吹动,

昼夜行持善法而度日。当入一切圣者之轨道。

那么此处就讲到了要进入到圣者的轨道。进入到圣者轨道,他就是不随外境所转。我们在修法过程当中有很多不同的外境,如果我们不了解这些殊胜的法义的话,通过反复轮回的这个执著,就轻轻松松地、很随意、很容易地就被外境所转了,我们的相续、我们的意识很容易就被这个外境所转了。有些时候,是我们无意识的眼根、眼识无意识地追随这些美景,追随这些好东西;耳识就追随这些好听的声音;鼻识在无意识当中闻到香味等,就很无意识地去追寻。

如果内心当中有了断除不随外境所转的意识,一旦决定,意识当中确定我要断掉被外境所转的一种诱惑的话,内心意识当中一旦决定之后,他就会保护自己的五根,他就会收摄自己的根。如果意识当中没认识到这个,他就不会收摄自己的根,就会把自己的根都往外散,反正他没有这个概念,所以他就不断地去搜寻,耳识不断搜寻。当我们的想法中,已经确定我们要作一个不随外境所转的这样一种行为、这个修法的时候,如果内心当中确定了之后,我们就会作管理,督促我们的眼识、眼根,不要让它随便看,不要让它随便听。它不会像以前那么随意、毫无约束地就把自己的五根放射出去了。如果内心当中一旦有了这样一种认知,也开始对治之后,他就开始要收摄自己的五根了,甚至于收摄自己的六根。

所以第一个是

不中贪恋嗔恨故乡毒;

这个地方的毒,就叫做故乡毒。作为修行来讲的话,不要中毒,不要中了这个故乡毒。那么具体的毒是怎么体现的呢?贪恋和嗔恨就是毒,属于故乡的一种毒。为什么?因为如果在故乡的话,接触的人很多,认识的人很多。在这个过程当中,如果和自己关系好的,就会产生贪恋,对故乡很贪恋,因为故乡是生我养我的地方,很多童年的回忆、很多快乐的事情都发生在故乡,发生在故乡自己的家里面。所以这个时候他对故乡的眷恋是很重的,对在故乡对自己好的人,他也会产生贪恋。因为有贪恋,就会有嗔恨。如果是谁对这些我贪恋的人不好,我就会对他产生嗔恨心;如果谁动了我贪恋之人的利益,我就要生起嗔恨心。所以在家乡、故乡当中很容易引发贪心和嗔恨心,特别容易。

所以这属于修行者——如果是一个认认真真的修行者的话,在《开启修门》等当中讲到要远离故乡,《佛子行》当中也讲要远离故乡。为什么?就是因为在故乡当中很容易产生贪心和嗔心。当知道了这个过患之后,以前很多修行人都会远离故乡。远离故乡之后,创造一个很好的修行的环境,因为缺少对境的缘故,也可以有效地避免粗重烦恼的产生。

因为那天我们也讲过,产生烦恼,一个是由于因产生的。《四百论》里面讲有因产生的烦恼和缘产生的烦恼。缘产生的烦恼:对境有贪恋的对境,我就产生了;对境远离了,我的贪心就降低了;如果讨厌的对境出现了,我的嗔恨就起来了;如果对境不在我眼前晃悠,我也不会产生这种嗔恨心。这是由缘产生的,有对境的缘而产生的,这就比较容易对治。第二种是因产生的,因产生的话,就是内心当中贪心和嗔心的习气很重,不管有没有对境,一个人独处的时候也会速速产生贪欲和嗔恨,这就叫因产生的。因产生的对治起来就麻烦一点。缘产生的对治起来就容易一点。所以此处首先要远离这个环境,远离环境的话,由缘产生的烦恼就不会有了。

因为缘产生贪嗔的对境不存在,由因缘产生的贪心和嗔心就会稍微平息。稍微平息了之后,在一个寂静的地方去对治由因产生的习气,就创造了一个很好的条件。如果由因产生的习气是有的,再加上有缘的话,缘经常出现,我们想要对治就有困难,是这样。但是如果到了一个环境当中不是故乡,贪心的对境也少,嗔心的对境也少,这个时候烦恼内心有没有?还是有,但是这个环境有助于他来调伏内心当中由因产生的贪心和嗔心,创造了一个很好的条件。

主要此处就是

不中贪恋嗔恨故乡毒;

如果离不开故乡的话,就是要观察它的本性。如果离开了,离开了之后还有一个问题,就是第二故乡又变成这样了,第二故乡又开始有贪心和嗔心的出现,这个也还是要疏离的,就是这样。所以有些以前的大德在一个地方不会住很久,住了之后稍微熟悉他就走了,又搬家了。但这些人是属于比较高级的修行人,很高级的修行人就是什么都没有执著的,在一个地方住了之后为了调伏烦恼、修法,住过之后背着很简单的行囊就走了。

但是前面讲到,假如没有能力离开故乡,就没办法修行了吗?没有能力离开故乡还是可以修行,这个就要花的时间多一点,用的精进多一点才行。就像前面讲的,观察贪心的本性,或者观察贪和嗔的过患,然后用正法,每天听闻、思维、修行正法,内心当中产生一个对治心,相当于内心产生一个抗体,就能够对治贪心的毒和嗔心的毒。如果有了抗体,环境再怎么样我们也不怕了。所以如果能够离开最好;如果离不开,有离不开的方法,离不开的方法就是你努力地修正法,对它们产生一种对治。这就相当于披了铠甲,披了铠甲冲入战场,在战场当中就不怕刀剑的砍杀。所以内心当中如果有了对治,相当于有了抗体,外在有铠甲,内在有抗体,都很强的话,即便在故乡当中也不会受到影响。但这个就是要非常小心谨慎,因为说起来很容易,做起来是非常难的。每天都是这个环境,你可能一次两次可以,时间长了之后,如果对治力生不起来,有可能就崩溃掉,这是有可能的。所以这不是没有办法,办法就是持续地闻思修行,系统地、不停地听闻、思维和修行,培养对治力,这样慢慢可以产生效果。

然后是

不受恣意享受欲妙苦;

我们不要去感受这种苦。什么苦呢?恣意享受欲妙带来的痛苦。恣意享受欲妙,就是完全不对治。对于五欲,或者上次讲的财色名食睡,对于平时讲的色声香味触法,对于这些妙欲恣意享受,根本不管是不是违反法律带来的欲妙,是不是违反道德规范带来的欲妙,是不是违反因果带来的欲妙,是不是违反戒律带来的欲妙,这就叫恣意享受,根本不考虑这些。

有些时候还会考虑,追求的时候还是有一定底线的,或者说违背法律的我不做,虽然可以赚很多钱、得到很多欲妙,但是违背法律的我不做,这也是一个防线。有些虽然不违背法律,但是违背道德规范,违背道德规范的我也不做。或者虽然不违背道德规范,但是违背因果规律、因缘法则,我不做。或者因为受了戒律的缘故,这是佛陀的戒律,受了戒律所以不做。这个时候他就在其中再去寻找可以享受的,把恣意享受欲妙的环境压缩到最小,这其实也是最安全、最好的保护,就是这样的。

因为要不然就是世间的人制定的保护,比如法律。法律就是一个国家或者一个地方制定的保护措施,不要去触碰它,这就构成了保护。然后有些地方是道德规范作为一个保护,不能做。有些是因缘法则,知道这个因和这个果,违背因果的时候不能做。一道一道都保护下来了,越往后越细。戒律是佛陀观察制定的,对于我们来讲是更好的保护措施。所以如果我们能够按照这些实行,看起来是束缚——如果没有法律就好了,世间没有道德规范就好了,人没有因果就好了,没有戒律就好了,我可以随便来了——看起来这样很自由,但是这里面就完全丧失了保护功能,大家都是一样的,全部混乱,自己的相续也没办法收摄,所有的罪业该造的不该造的全部造完。

所以后果很严重,现在自由自在地去狂欢造业,但是后果特别严重。我们众生没有自律,所以必须要依靠外在来约束。法律是一个约束,因果律其实也是约束,受了戒律不能做,也是一个约束和保护,是对我们很好的保护措施。我们如果去追随相应的一种种保护措施,把这一条条保护措施都能够追随的话,其实就牢牢地、好好地把我们保护在一个善法状态当中,不去造恶业,因为没造恶业就不会承受后面的果。比如小孩子被父母管得很严,丧失了很多自由,但也规避了好多危险,对不对?

规避了很多危险性,是这样的意思。所以说让他们去自由发展的话,那就是可能活不了几天,很快就消失了。但是确实是这样的,因为他有的时候该去的不该去,他根本不知道,完全不知道,是这样的。所以如果不知道的话,他就没有自律,也没有什么取舍能力。所以说如果这样放任的话,是非常危险的。

所以对我们来讲也是,众生其实一般的众生和小孩子差不多,他不知道因果,也不知道这些,如果完全放任的话,很快就造很重的罪业,然后就堕落恶趣,感受很多很重的痛苦。但是如果有保护,有规劝、有保护,给你划个界限,这个时候慢慢我们虽然是受到了一定的约束,但是因为这种约束,导致我们没有办法去造罪业。有的时候想做不敢做,想是想的,但是不敢,是这样。所以我想很多时候,其实对我们来讲,就是这样一种比较强制性的约束,强制性地保护我们。看起来你是从一个角度来讲“我很不自由啊,我要民主,我要自由啊”,那换个角度来讲呢,其实这些是把我们很好地保护起来了,是这样。我们是自己的能力控制不住,无法驾驭这些。

如果有这样一个戒律,有这样一个法律,就把我们好好保护了。如果你不违背这些法律,那大家没事,不会管你;如果你不违背因果,那因果后面的果也不会找你,对不对?如果我们守护戒律了,不单单是规避了过失,而且增长了无数的功德,这些都给我们带来很多很多利益的。所以如果我们从两方面去考虑的时候,其实这些都是非常好的。

否则的话,如果是恣意享受的话——如果现在恣意享受这个欲妙,那以后会感受什么?会感受很重的一种恶趣的苦,它的后果很重,很严重,是这样。所以你现在越恣意去享受,恣意享受的时候他也不管前面讲的法律,不管因果,道德规范也不管,戒律也不管,什么都不管,毫无约束,他的罪业、烦恼很多很多就疯长,然后这些都是有后果的,都是要负责任的。后面这种烦恼导致的业一旦成熟之后,很长时间在地狱当中出不来。在轮回当中漂流的话,很长很长时间全都是痛苦的自性,直到他可能在某一世当中又遇到了有约束的,让他强制性地不要造罪业,或者强制性地让他们去修一些善法的时候,可能那个时候又慢慢有转机,否则的话就非常非常困难的。所以说不要去感受这个,因为恣意享受欲妙最后感受的苦啊,千万不要去感受这个。

不为世间八法刃击中;

世间八法像个刀一样,那是我们自己在世间当中尽量不要被世间八法刃击中,这些全都是对修行人讲的,世间人他根本也接触不到这些法,是这样。所以说对于修行来讲的话,不要被世间八法的刀刃所击中。

世间八法前面讲过了,就是利、衰。利就是利益,就是他的财富这些;衰就是没有利。利衰是一对正反,想获得的是利,不想获得的就是衰,就没有利益,就是衰。苦乐是一对,就是想获得快乐,不想受苦,这个苦乐是我们的世间八法的一对。然后就是称和讥。称就是称赞,当面称赞你说好听的话;讥就是当面讥讽你,称讥。毁誉是这样的,誉是名誉,名誉很好,名誉不一定是当面给你称赞,就是你的名声口碑特别好,就是名誉;而毁就是没有名誉,诋毁你,让你恶名远播,这个是毁。所以它叫世间八法。世间八法就是我们在世间当中四个想得到的,四个想要规避的。所以说我们在想得到这四个的时候也会去造罪业,想规避这些的时候也会造罪业,或者说这些都是属于轮回的法、世间的法。如果我们被世间八法的刃击中,那我们就没办法解脱了,我们就会在轮回当中不断地流转。

那么如何去断掉呢?就是观察世间八法的过失。其实和我们这一段时间讲的都一样,就是出离心。只要有了出离心,观察整个轮回的过失,观察轮回的因的一种过失,然后逐渐逐渐我们就会越来越远离世间八法。一心一意生起出离心的时候,对世间八法肯定不执著的。因为出离心是对整个世间,对它的果、对它的因、对它的模式全部了解了之后完全舍弃,一心出离。如果内心当中产生了真实的一心出离的心的时候,世间八法肯定很弱的。世间八法强,出离心就弱;出离心强,世间八法就弱,这二者之间是没办法并存的,是这样。

然后是

不染威仪狡猾之垢污;

威仪狡猾就是不要染上这个垢污,那么这个所染的垢污是什么呢?就是威仪狡猾。威仪就是行为,狡猾的意思就是表里不一。自己表现的和自己内心想的差距过大、差距太大了,这个叫表里不一,这个叫狡猾,威仪是很狡猾的。那么这个叫垢污。如果作为一个修行人来讲,为什么要让威仪狡猾呢?他其实无外乎就是为了轮回当中的一些事情。为了轮回当中的事情,所以他自己内心当中的想法和外在的威仪做了一个伪装,用外表的伪装、威仪来掩饰内心当中对轮回法、对世间法的贪着。所以说这个是个垢染。垢染就是外表上再怎么装得像修行者,或者再怎么取舍因果,但是内心当中如果特别贪恋轮回的话,这个还是一个垢污,因为内心相续当中很脏,相续当中对轮回的执著很重。这样的话,内心当中还是把我们牢牢地捆在轮回的柱子上面、轮回的桩子上面,没办法远离,所以这个是个垢染。

不为各种喧闹风吹动。外在的喧闹就是环境,有很多人喜欢热闹,越热闹的地方越想去,各种喧闹。以前有个道友——讲过没有?以前有个道友在学院的时候,反正听法听来听去不想听法,也不想做什么其他的事情,他就经常坐在咱们学院金沙商店门口,就坐着看人来人往,走过来走过去,坐一下午,反正啥都不做,他就是看这些。

但也有可能是菩萨化现的话,不好说,也许在跟他们结缘,就在加持他们,不知道。但是外在行为呢,反正就是一坐一下午,你啥都不做,然后就看过去,看过来,是这样的。所以他可能就是对这些,也不热闹,但就是人多一点,是这样的,反正走过去,人多一点,他也喜欢这样。

所以有的时候呢,如果我们喜欢喧扰的话,就到地方热闹,然后就喜欢到哪里玩去凑热闹,这个就喜欢喧扰。还有一个内在的喧扰,内在的喧扰就是烦恼啊,各种轮回的执著很重,没办法寂静下来。所以说呢,一个是喜欢外在的喧扰,一个是内在的一种相续,就每天都是贪欲啊、嗔恚啊、嫉妒啊、傲慢啊、贪着轮回八法,都是这些。所以这些都是一种风,各种喧扰风吹动。不被各种喧扰风吹动,要么修禅,求寂止,要不然就说是闻思修行啊,追求这个解脱道。总而言之呢,就是不被各种喧扰风所动。

一般来讲的话,比较年轻的时候,对外在的这些喧扰,外在的热闹呢,是比较喜欢的,是这样的。一般如果是慢慢上年纪之后呢,可能这个方面的一种执著啊、喜爱呢,慢慢也会降低,就是这样。一般来说吧,但是特殊的我们就不讲了。不管怎么,作为修行来讲的话,要知道各种喧扰的一种过失,然后它的一种对治呢,外在喧扰呢,就喜欢寂静,喜欢寂静的地方,很安静,很寂静,有便于他调心。内在的对治呢,就是修禅定啊,或者修出离心啊,就这些正法。

因为内心当中为什么会波动啊、喜欢喧扰,就因为它里面缺少了正法的法义,缺少正法法义。如果我们把正法装进去,他就没办法再喜欢这些东西了。所以说因为现在我们内心当中是正法的状态很空虚,轮回的法很活跃,而且很多,这样的话,我们就要想办法把这些驱逐出去,像昨天讲的一样,把这个驱逐出去,然后把正法装进来,就是法入于心啊。法一入,法一进来,它一定会占据某一个位置的。我们内心当中的烦恼啊,很多种贪嗔痴啊,对轮回的贪着啊,它是因为没有正法。但是如果我们所修的正法,一旦一个正法、一类正法进来之后,和它对应的这个烦恼就没有位置,它一个就成功了,然后再来一个,然后再取得一个,慢慢地所有的正法入心了,我们相续当中全都是,整个相续都是正法,整个相续全是正法,是这样。只要一起心动念,全都是有关正法的,是这样的意思。所以说的是要法入于心的一种巨大的利益。

昼夜行持善法而度日。

那下面最后一个呢,就是说昼夜行持善法。白天啊,就是行持善法,从早上醒来的时候就开始发菩提心:“今天呢,我的一切身语意为了一切众生而奋发,我的身语意呢,为了解脱道而奋发。”就是这样地发一个菩提心,然后念百字明,开始顶礼啊,开始做其他的很多善法,然后忆念正法,是这样的。反正内心当中呢,即便我们有些道友们,他可能是起来之后呢,稍微做一点点修法,他就开始忙家人的早餐呢,开始收拾这些了。但是身体呢,可能是较忙碌的,但是语言呢,我们可以念咒语啊,念佛号啊,心里面呢,可以忆念,忆念这个法义,比较简单的法义要忆念,因为太复杂的你忆念不了。你要做这个事情呢,太复杂的法义可能也念不了,或者如果你很专注的法义的话,可能这个事情也做不了,就是这样。所以说简单一点的法义,或者那个时候戴耳机听一点法义啊,都是可以的。反正就是说白天的时候也是这样尽量行持。

晚上的时候呢,睡觉之前,有一个睡觉之前的观想。睡觉之后,当然如果你睡着了,基本上我们就没有自在了,没有自在了,基本上没有,但是后期会有的,后期会有。所以说临睡之前这段时间我们可以把握自己的一种心。睡着之前我该观想无常啊,观菩提心啊,观四无量啊,观极乐世界啊,都可以。睡着之后基本上就做不了主了,是这样。做不了主呢,我们就可以发愿,逐渐加深我们的正念,然后慢慢地,会就像无垢光尊者的《心性休息》里面讲,首先是认识梦,认识他这个修梦的方式嘛,首先认识梦,知道我在做梦,然后就开始观梦修炼,把自己观成佛菩萨呀,反正就是说有这些开始修炼,然后慢慢越来越成熟,越来越成熟。所以说他从白天到晚上乃至梦中,他都可以完全连成一片了,这个才达到昼夜行持善法。

现在我们可能是白天呢,尽量作主,睡前尽量作主。睡觉之后呢,那现在可能暂时没办法,是这样。那睡起来之后呢,前面讲了,要观察梦境,然后是善是恶,善呢随喜回向,恶呢就忏悔。所以“昼夜行持善法度日,当入一切圣道”,圣者之轨道。比如说通过

昼夜行持善法而度日。

所以说就可

当入一切圣者之轨道。

那这个很重要,今天讲到这个地方。

回答几个问题。

第一,请堪布慈悲开示关于十善业和戒律。因果不虚理念讲了十不善业会受相应的果报,有些方面比居士五戒更多,比如说十不善业里语恶业分四种:妄语、离间语、恶语、绮语;戒律中只是不说妄语。又比如说杀生,戒律中是不杀人,十不善业中也包括了杀动物等众生。第一个小问呢,是如何理解居士戒律中没有完全要求断除十不善业?

这个没办法要求,这个完全要求没几个人是做得到的,是这样。因为它是一生当中要守护的戒律,在这个里面要守护的一辈子要守护的居士戒律的话,它是最重要的、最粗大的守护住。支分的罪业,这个佛陀并不要求。如果把支分的罪业放到根本戒里面,那基本上没有人能够守得到,是这样的。

所以因为这个,因为佛陀考虑到居士的一些各种家庭啊、工作啊,很多这样一种相续的状态嘛,所以说呢,佛陀给居士制定戒律的时候就制定了五条,即便是五条都还可以选受,可以选择,五条里面再选一个。当前的,就是我在这个阶段,我选一条来守,佛陀可以开许到这个程度。为什么?就是考虑到居士的这个团队、居士的一种身份呢,他其实很复杂,有的时候身不由己嘛,很复杂,所以他没有要求很严。十不善业如果要求放在五戒、放在这个戒律里必须要守的,那就是肯定不行的,就无法守这些戒律,大多数人都守不了。

所以说呢,居士戒一般来讲的话会宽松一点。十不善业呢,它是属于自性罪的。自性罪是这样的,不管你怎么样,反正做了,你就会有过失。那么居士戒呢,是佛制罪,佛制罪的话是佛陀制定的,他把我们放在一个最基本的一种保护框架里面保护着。所以说居士戒律呢,它是一辈子守持的这样一种戒律,所以它比较宽松一点。就像我们的八关斋戒和居士戒一样,八关斋戒要严格,因为它是一日一夜的戒律,我能守,守完之后呢,就很容易守护,然后第二天就舍戒了,这个呢就比较严格。五戒呢,是一辈子的,尽形寿的。所以说呢,你如果太严格的话,就是做不到,很容易犯戒。一犯戒之后呢,要不然刚开始就很害怕,要不然很容易犯戒之后,每天内心当中都是非常非常地焦虑,很惊慌,因为我犯了戒了怎么办?这样。所以说呢,佛陀在制定五戒的时候呢,他所制定的根本戒,就是什么是破戒的标准,这个呢就是比较宽松的,一般来讲比较宽松,而且是一个方便,就是说守护了这个根本戒不犯的话,它就是个得人天善趣的因,是这样的。所以说呢,这个十不善业呢,它就比较细微。

第二个问题,如果受戒了,按照戒条行持,不犯戒,但是做了不善业,虽然不犯戒,也是会有果报的。果报和犯戒哪个更严重?应该如何理解二者和正确行持?一般来讲的话,就是这个犯戒的过失更重,因为是佛制戒,佛陀制定的,一方面是它是有过失,第二个呢,就违背了佛陀的教言了,这个过失要重一点,在很多大论讲戒律的时候这样讲。但是如果我们是没有犯戒,根本戒没有犯,但是做了不善业,这个时候呢是不犯戒的,但是有过失。有过失怎么办呢?有过失还要通过忏悔,可以通过忏悔把过失消掉,但是戒体呢,还是每天增长功德。支分的这些比较细微的罪业呢,可以通过这些忏悔的方式予以清净,是这样的。所以说二者之间如何正确行持呢?就是去受这个戒当中的五条,或者说是其中的几条,然后对于十不善业道呢,也是尽量避免。比如说我受了不杀生的戒律,我肯定是不杀人嘛,在不杀人的同时呢,那么其他的十不善业道当中的不杀生我也尽量去做。它其实不杀人是根本戒,你把人杀了就破戒了;但是杀其他众生呢,是这条戒律的分支,属于分支戒,它也是有过失,但是这个分支的过失呢要轻一些,平时可以通过忏悔清净。但是如果破了根本戒呢,通过忏悔是不行的,戒体无法恢复,你还必须要重新再受才行。所以说这样的话,这两个方面就可以这样去理解。

第二个问题说,加行课本中提到无数佛菩萨发大愿,只为种下更多善缘种子,而玛尔巴罗扎瓦、曼达拉娃虽一心求佛法,只因顶礼了本尊,求取悉地,而没有向上师求取悉地,莲花生大士就因此没有给予加持,他们也得不到悉地,甚至直系中断了传承。这个描述似乎显得和广大佛教的菩提心有所违背,请堪布指点弟子的困惑。

这个当然是有这个案例的。我们学过加行的话,案例当中是有这样的。那么这个好像感觉是,因为没有向上师顶礼,所以上师就没给悉地,好像觉得这个和世间当中的做法很相似,就像是我没有给你表示恭敬、没有向你祈祷,你就好像终止了我得加持的一种资格。但其实并不是这样的,它里面来讲的话,也是一种缘起。当然有些时候来讲,玛尔巴尊者、曼达拉娃他们也是真正的圣者,佛菩萨的化现,莲师也是佛菩萨的化现,是佛菩萨的本体。所以说这样做的话,一方面是让我们知道,在世间去求法也好、弘法也好,很多事情如果你具备了所有条件,它就可以相应这个条件,这个因缘就可以显示它的成果。比如说精密仪器,它有很多个步骤,如果步骤错一个,那个果就没办法完全打开,就是这样的。所以如果你所有的步骤都对了,它就会相应这个缘起、相应这个步骤,展示出因缘具备之后的结果。所以佛法里面也是给我们示现因缘和果之间的关系。如果你要直接得到最大的加持,它需要这个条件。但是显现上,玛尔巴尊者和曼达拉娃他们没有具备这个最优的条件,没有具备的话,就错失了这样的因缘,就是这样。

其实和世间当中很多具备因缘产生什么效果是一样的,最好的因缘,所有条件都具备了,就会有一个最好的效果;但如果中间的因缘缺少一些呢,它有的时候就不出现,有的时候会次一等出现,是这样一个意思。两种因缘会导致两种果。如果玛尔巴尊者当时顶礼了上师,他的直系传承可能会兴盛,但是他的法脉传承可能就会衰败,就没有现在噶举派这么兴盛,有可能就是这样一个意思。所以两种因缘,你选了这个,那另一个就没办法兼顾了,顾了这个可能另一个就慢慢衰败,但这个就很兴盛。那我们说假如当时他的直系传承兴盛了,现在噶举派又是另外一回事。另外就像法王如意宝一样,如果法王如意宝当时娶了空行母,对不对?他如果当时接受了空行母,伏藏是取出来了,但是有没有佛学院、有没有今天在这讲法都不好说了。就是说,他如果这个因缘一具备,那个因缘就不会再兴盛了。如果佛学院现在的因缘不兴盛的话,虽然伏藏取出来了,很多众生得了利益,但因为法王如意宝显现出家相;如果没显出家相、娶了空行母,伏藏取出来了,那么佛学院的这么广大的僧团呢,对不对?

它就不会再出现,这个因缘就没有了。这个因缘没有了,那可能我们也去不了了,我们去不了、学不了,今天在这儿讲法也没有这种机会,得换另外一个人来讲,有可能是。所以说有些时候来讲的话,这个因缘它会成熟这个果,那个因缘成熟那个果,这个方面有的时候是没办法了,反正要选一个,肯定要选一个。我们说:“啊,当时如果法王如意宝怎么怎么样就好了,对不对?”但是后面如果选了,“啊,如果当初法王如意宝不取就好了”,总会有说的,这个是没有办法的。你说两个事情所有因缘都齐全了,那也没办法,所以说这个也是这样的情况。

还有呢,就是说他传递一个消息,就说所有的修法当中,上师是根本,所有的修法当中,上师是最主要的。如果我们不知道这个呢,可能就说得不到上师的一种意传加持。那其实不是他得不到加持,他们本来就是圣者,但是他传递一个信息,给谁传递了?给我们传递,因为我们是真正需要这些的,他们不需要。他们就是互相配合,示现这样一个场景。但是呢,他配合的场景放到我们这儿就是具有指导意义的,我们就要知道这个最核心的是什么,然后我们就尽量去把最核心的抓住,去围绕这个去做的话,我们会更快地得到加持的意思,是这样。它和是不是违背菩提心没有任何的关系,它这就是个因缘法。

我想理解是不是这事有点像打电话,两头都得通,上师就算有心要通话,自己这头不通也接不到。另外给世尊直接打电话,需要的根基、资粮、电话费很高。相对而言,如果相信上师,打给上师打通的可能性会更大,更容易,所以才会发生求了世尊、没找上师就打不通电话的情况。”某种情况也可以这样理解,有些时候也会这样理解,是这样。因为因缘法嘛,佛菩萨们在世间当中利益众生,也要具备很多很多的条件,是这样的。

第三个问题是,堪布曾在辅导中提过,佛菩萨的加持没办法直接传递到我们相续中,显现为上师就可以传递了,这是什么原理?”因为如果我们没有上师给我们讲法的话,我们都不知道有佛菩萨这回事,也不知道佛菩萨的相续当中有智慧、大悲,是这样。所以说是佛显现成上师然后给我们讲的,因此我们和佛菩萨的联系中间,最直接的就是上师。所以我们依止上师的时候,直接祈祷上师其实就是祈祷和佛一样。但是佛陀我们也看不到,佛陀一旦入灭了,我们看不到。那法界当中虽然本体上是法身不灭的、报身常住的,但是以我们的能力根本看不到,通过这方面我们也无法缘念,怎么祈祷的方式也不知道。但是上师每天和我们接触,我们通过依止上师也是可以观察到自己的问题,是这样的。因为依止上师,上师他会指点出我们的问题,讲法告诉我们的烦恼。依止上师的时候,上师有时候故意地会出一些难题,让我们认识到自己的烦恼问题,然后再给你挑战。所以说他对我们的一种意义,也是帮助我们发现问题、矫正问题,然后直接得到这样一种加持。就是因为他可以看到,可以直接祈祷,这个就是非常近的一种力量,主要是这个原理。

第四个问题,请堪布开示,米拉日巴公案中,玛尔巴上师为了帮助米拉日巴快速消业积福,显现出脾气不好,不断折磨他建房子等。那为什么要瞒着他,不能直接告诉他原因,让他一边受折磨,一边每日诚心忏悔自己的罪业,不应该会更快吗?”有些时候如果跟他讲的话,他可能就不会那么决绝了,他在做事情的时候可能不会那么决绝。因为他知道:“哦,这个是考验我的,他就是为了让我消业障。”如果我们一旦产生这种心理,就拿我们来讲,如果我们知道了目的的话,有的时候我们可能就偷奸耍滑,可能就不会那么精进,不是那么上心了。反正你就是要给我传法的,现在就是给我消业而已,每天都要传法。但是当时上师什么承诺都没有,没有什么承诺,虽然说你修好了给你传法,但是他今天说的明天就反悔了,总是这样的。因为这种不确定性,所以他的心就很急迫、很急切。很急切的话,他在做这些事情的时候,受的折磨更大;受的折磨更大的话,他这种绝望更严重,受的折磨也更大,伤心就更真实。所以说如果知道“这个就是为了消我的业的”,有了心理准备之后,效果就不会那么好,受了绝望的时候也不会那么绝望。他就是因为很多次绝望的缘故,所以才把这个罪业消得很快,是这样的意思。所以后面还是因为佛母中间的一些助缘、一些助攻,就导致罪业没有彻底清净。如果没有佛母的话,玛尔巴上师说如果没有佛母的话,他清净得更厉害,是这样。所以有些时候我们想象的是这样,其实事情是另外一种情况,我们根本不知道的。如果你提前就告诉他的话,可能他不会那么决绝,或者不会绝望得那么严重。有些时候我们是这样考虑,其实具体怎么样我们也不知道,但是大概从这个分析的话,可以从这方面去理解,一个思路而已。

今天问题就回答到这。下面我们就回向善根,我们在回向善根之前,在讲闻过程当中如果有过失,我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德供养上师诸佛,祈愿上师诸佛善知识长久住世,常转法轮;祈愿清净的教法常住世间;祈愿回向一切众生离苦得乐,遣除身心病苦障碍魔障,暂时往生西方极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中,观想上师诸佛如何回向,我们亦如是回向。

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