窍诀宝藏论 第95课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们也继续一起来学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的内容是

作害怨魔是为扰意尊，

亲友情感是为引下敌，

自心烦恼是为荆棘敌，

守护我执是为作害鬼，

不利缘是为入解脱道因，

美名赞叹是为恶过患。

这个就是讲到需要了知、需要行持的教言。如果了知这些教言并去行持的话，我们的心就能够入道；如果不了知这些教言，或者了知了之后不行持，那么我们在修道过程当中就会进入歧途，而无法获得解脱。所以这些教言对我们来讲也是非常重要的。

第一个需要了知的教言是：“作害怨魔是为扰意尊”。这个其实也是一种把违缘转为道用的窍诀。在佛法修持当中、在窍诀当中，很多内容是把违缘转为道用。当然了，有的时候顺缘也要转为道用。顺缘如果不转为道用的话，顺缘就会变成违缘。平时我们认为顺缘就是身体健康、经济自由、家庭和睦，反正就是心想事成之类的。这些在世间人看来是顺缘，但其实这些顺缘如果没有转为修道之用，它就会成为修道的违缘。因为太顺利的时候，我们的心就不在道上了，我们就会被这些迷惑。有些违缘是以顺缘的方式呈现的，有些违缘是以痛苦、即逆缘的方式呈现的。

所以我们自己修道过程当中，要有一种清醒的智慧，内心当中要非常清醒，知道一切的本体是怎样的，知道哪些会对我们的修道造成障碍。了解之后，有些因缘我们遇到的时候，要通过学习过的法义来观照它。观照的话，不管是违缘还是顺缘，都不会成为我们修道的障碍，都会成为修道的顺缘。

我们所说的顺缘和违缘是什么意思呢？有些时候我们说的是世间当中的顺缘和世间当中的违缘。世间当中的顺缘就是我刚刚讲的身体健康等，是世间公认的顺缘；违缘就是工作障碍、感情障碍或其他障碍，这是世间当中的违缘，大家都不想遇到的。但是我们讲的顺缘、违缘，是修法的顺缘和违缘。那么在修道过程当中，前面讲的世间当中的顺缘和世间当中的违缘，到底会成为修道的顺缘还是修道的违缘？这就需要我们用所学习的智慧去观照它。如果我们有了修行的智慧，不管是世间当中的顺缘还是世间当中的违缘，都会成为我们修法的顺缘；如果没有智慧，世间当中的顺缘和世间当中的违缘都会成为我们修道的违缘。

所以把这个问题分析清楚之后，核心就很清晰了。总而言之，我们内心当中要有佛法的见修。有了佛法的见修，抓住这个之后，不管是世间的顺缘还是世间的违缘，都会变成修行的顺缘。

所以我们现在就要努力去建立属于我们自己的修行观、我们的见解，去认知修行方面的内容。我们要去学习，学习产生定解之后要再去串习，把它串习成一种能力。否则你只是一种认知，没有能力也不行，就只能眼睁睁看着自己转不了违缘为顺缘，很清醒地沉沦。

这就是修行不够。修行不够，我们首先要有见解，然后在见解的基础上要去串习。串习的目的就是要获得一种能力，能够把顺缘或违缘都转为道用的能力，必须要去获得这种能力。

为什么有这么多需要转为道用呢？因为我们欲界世间本身就是一个业惑的世间。要不然的话，我们如果真正有那么大的智慧，早就解脱了，也不可能还留在娑婆世界、留在轮回当中不由自主。这是当下的情况，其实所有留下来的众生，都是没有能力解脱才留下来的。

所以，既然是留下来的话，那么我们在修道过程当中，就是面临着我们相续当中的业惑，还要通过业惑已经成形的这些显现。这些显现对我们来讲，每个显现都有它显现的能力，它有能力就会对我们产生影响，是这样的。所以说，我们在在这个过程当中，当然不是所有事情都是很顺利的。那么遇到这些违缘的时候，佛陀说，既然我们已经在这个世界当中，处在这个环境当中，佛陀就要教给我们一种面对这些显现、面对这些违缘的窍诀，让还暂时没有解脱的弟子，一方面在修持解脱道，一方面在违缘出现的时候，有一种对抗或者化解的能力、化解的窍诀，这个是很重要的。否则的话，我们不可能不遇到违缘，今天不遇到，明年也会遇到，今年很顺，明年也不一定很顺。

所以说，我们自己的内心当中，首先要接受。接受什么呢？接受我们既然在这个世间，我既然是一个凡夫众生，我既然有很重的业惑，那肯定会有障碍的。心理上首先要有一个预承受力，就是预计我自己肯定会有违缘的。否则的话，我们把一切想得太乐观了，什么都是最好的，那么就是没有做好准备，当这个违缘出现的时候，我们就会措手不及：“为什么会有这个？”对不对？“在我的计划当中是不应该有这个违缘的。”但是，我们的计划是我们的计划，实际情况不会按照我们的想法去走。因为我们既然在娑婆世界，既然在轮回当中，那就意味着我们本身相续当中就有很重很重的轮回习气。我们自己相续有这么重的轮回习气，而又是在这个业惑的世界当中，怎么可能不遇到障碍、违缘呢？肯定会有。

所以说，掌握一门能够把违缘、把所有的痛苦转为修道之用的这种思维，这种思维方法我们叫窍诀嘛，就是思维方法和训练的方法，那就显得非常重要。实际上，既然外面有很多的怨敌无法避免，那就打造一副属于我自己的铠甲，就是我可以面对你，打造一副属于我自己的铠甲。这样的话，即便遇到违缘的时候我就不怕，反正违缘来了之后，我就可以转为道用，全部都成为修道的一种助伴，那这个就很重要，是这样。所以说很多教言说很重要，其实也是这样的。

第一个，我们今天要学的是作害怨魔。我们在修道的过程当中，有很多给我们做伤害的怨敌，还有魔，就是属于那种非人或者魔障。很多怨敌或者魔障给我们做很多有形和无形的伤害，有些那是明着给我们做伤害的，比如平时很多人，自己和他可能有前世的一些不好的因缘；或者有些人本性就很恶，他不管怎么样，就想给其他有正念的人做很多障碍违缘，这些也有。还有一些就是非人，反正非人不管你修不修道，有些非人是以作弄人为乐，他作弄众生。有些当然是专门针对修行者，因为很多修行者皈依、守戒、发菩提心、修空性，都会动摇他的根基，所以他会针对修行人有一些特殊的障碍。其实不修行的人还是会遇到很多违缘障碍，因为有些非人、有些魔鬼就是专门作弄人，反正他自己的心很恶劣，没有什么理由和根据，所以经常喜欢作弄别人，给众生带来很多身体和内心上的伤害。

那么作为一个修行人来讲的话，无著尊者告诉我们，对于这些作害的怨魔给我们造成了伤害，我们有的时候有所察觉，或者怀疑可能是这些引起的。那么这个时候怎么办呢？作害怨魔在前面讲过，在轮回当中很正常，肯定会有。既然有的话，就看我们自己是如何面对这种情况。如果通过非理作意，我们就会加深和对方之间的业缘，我们的痛苦也会加深，因果加深了，痛苦也会加深；如果是如理作意的话，我们就会化解掉给我们造成的这些更大的伤害。化解掉就是说，因为他的伤害给我带来了修道的违缘，如理作意就可以减弱伤害的程度；如理作意就会斩断自己和对方的一种缘起链。缘起链就是你伤害我、我伤害你、你伤害我、我伤害你，它就变成一个链条了，环环相扣，是这样的。

现在，我通过转道缘的方式，主动斩断这个缘起链。主动斩断缘起链就不能用世间的方式。用世间的方式，它就是在打造这个缘起链。而佛法转为道用的方式，是自己主动——比如这个链条，他已经伤害我了，伤害我的时候，链条已经踢到我面前了，就看我们怎么接招，对不对？如果我暴怒、嗔恨，哎，这个就接上了，他递过来的我就接上了，这个链条又变成一个闭环。变成闭环之后，我就变成了受害者，然后生气了，烦恼之后把问题丢给他。下一世我们又遇缘碰到的时候，我对他在伤害的时候，他又面临选择了：他面临我对他的伤害，他怎么去办？如果作为凡夫众生来讲，他又开始用贪心、嗔心的方式去应对的话，这个缘起链又接上了，又变成一个闭环。但是现在这个问题踢到我这儿的时候，我作为一个修行者来讲，就要把这个问题终结在我这儿，这个冤冤相报的缘起链条在我这儿就必须要把它终止。那怎么办呢？安忍、转为道用、观空性，反正我不产生执著，不产生烦恼，不造业。这个时候，链条在这个缘起、在我这个地方就终止。对这个众生是这样，对那个众生也是这样的。

如果一个菩萨的心当中，他就充满了慈爱，充满了安忍，充满了慈爱，在他强大的一种修行的心面前，什么样轮回当中的缘起链条在这儿全都要终止，不可能再继续下去的，是这样的。所以作为修行人来讲，他就进入一个主动去化解、融化掉这些我和一切众生不好的业缘的缘起链条，他就通过，就是说安住如理作意，安住慈悲心，安住空性，安住因果正见等等，通过这个方式去化解掉，是这样的。所以说对一个众生是这样，对其他众生都是这样。那么这一世当中，我们就会把自己内心修得非常强大。

所以说，对于这些作害的怨魔，我们叫如理作意。如理作意，此处说是“视为饶益尊”。就把这个对我做伤害的，把他看成利益我的尊。尊，就是一个尊者或者本尊的意思。这个我们在这边就说本尊——利益我的本尊。他本身是一个怨魔，但是，我把他看成本尊。本尊于我们而言，那就是我们所依，我们修行的时候所依的、祈祷的，或者是赐予我们加持的对境，我们生生世世依靠的、观想的这样一种对境，他的本性是清净的，对我们做饶益的这样一种福田，就是本尊。本身二者之间，怨魔和本尊之间从世俗的本体来讲千差万别，但是，此处我们要把它转为道用，就是把这个怨敌和本尊二者之间看似不可能的一个连接，通过一个窍诀，就把它作为无二无别，就把怨敌和本尊二者作为相同的平等的方式去观想。因为我们对于本尊不可能生嗔心、报复这些，我们对本尊可能是恭敬的，或者说是和他相应的志向。

那么如何做呢？就是前面我们在讲的时候，比如说《入行论》很多地方的原理是讲过的。其实，本尊于我们而言，所谓的饶益，无外乎就是让我们断烦恼、断习气，相应于实相，安住于殊胜的如理作意当中。那么现在，这个怨魔他做了本尊做的事情，那当然就是怨魔做了本尊的事情，他就变成了这个本尊，饶益我们。那如何去安立这个呢？就是这个怨魔伤害我们的时候，我们可以生起出离心。我们生出离心，这样我们就知道这个轮回是那么苦，冤冤相报何时了，业果不虚。这个时候，我们如果遇到这些伤害，这样去做意的时候，其实他这个行为也帮助我看清了轮回的本性，看清了轮回的本性，所以说他饶益了我。或者是说，我看到这个怨魔的时候，我生起了一个大悲菩提心。你看这个众生，本身我和他之间可能是前世的亲友、前世的父母关系，但是他现在通过业惑迷惑之后，不但不认识到这个本性，反而给我做很多很多的伤害，所以他是非常可悲的、可怜的一个对境。所以说，缘他产生一个大悲菩提心。

那么本尊加持我们，其实有时候来讲，也是加持我们内心当中生起很坚固的大悲菩提心。但是现在通过怨魔的一种示现给我们做了伤害，我们就生起了大悲菩提心。他做了本尊的事情，实际上做了本尊的事情。包括我们在《佛子行》当中讲要把怨敌看成善知识，对不对？把伤害我的看成善知识这些，其实也是一个道理，他做了善知识的事情，所以说他是善知识，主要是这个意思。做了什么事情呢？帮我生起了这些功德。比如说安忍，对怨魔伤害我的时候能够安忍，处在安忍当中，那么他就帮助我生起了安忍的功德。“难行莫胜忍”，所有的最难行持的苦行没有超过安忍的。而现在，对方他以怨魔的方式帮助我修了安忍的修法，这个时候，他是饶益我的人，这样饶益我的一种尊者、本尊。

从这个角度讲，否则的话，《入行论》讲了，如果大家都对你非常好，你这个安忍就修不了了，你怎么修安忍？你在极乐世界怎么修安忍？你在极乐世界找一个伤害我的人，“敲门，来伤害我吧”，不可能，所有的都是非常慈悲的，找不到，是这样的。所以说，为什么有些地方讲这个怨敌像如意宝一样，对不对？为什么像如意宝一样？就是因为真正来讲不好找。布施的对境到处都是，但是要让你修安忍，其实相对来讲不是那么容易。在我们的想法当中：哇，到处都是怨敌。其实你去观察的时候，真正是怨敌的有几个？对不对？根本就非常少。所以说，我们真正要找到一个能够伤害我的人的时候，那就像找到一个如意宝一样那么困难，就是这么欢喜。安忍的修法不好修，找不到对境，实际上找不到对境，现在有一个怨敌，或者有一个非人给我做障碍了，所以就很欢喜、很高兴，修一个安忍。对方冒着堕落的风险成全我的安忍，因为他对我生了恶心嘛，对不对？他对我生了恶心，我修了安忍，我和他的结局是我上升、他下堕，是这样的。所以这个时候，我们在考虑这个问题的时候，怎么可能还对他产生不好的想法、不报恩的想法呢？他为了成全我的安忍，自己造了这么重的罪而堕落了，所以我们就不应该再对他产生不好的想法。

那么此处，我们说安忍的方式，或者说他给我做了这些本尊做的事情，所以他是饶益我的尊贵的人，或者说是饶益我的一种本尊，这个方面可以去解读。这样我们通过法义去观想的时候，我们就知道了：怨魔等于本尊。本身八竿子打不着的，一个是很高的，一个是很低的，但是如果在我们如理作意的智慧之下，其实二者是一样的，二者没有差别，是这样。所以说我们对于怨魔的怨恨或者说是报复的心、不好的因缘缘起链，全部可以清净。而且我们在这样观想的时候，可以清净很多的罪业，烦恼没有生起来，而且以前库存的罪业，通过这一念强大的一种观修，它可以清净很多很多。所以说，这些也是佛法当中的窍诀。

窍诀的修法，佛经里面、论里面也讲，但是只是说一句话来解释的，或者说是窍诀方式的话，那么《窍诀宝藏论》当中都是一句一句或者两句，这样就把最关键的问题给我们修行者完全说出来了。所以我们知道了，作害怨敌，如果自己能够如理作意的话，就可以转为道用，否则的话就是不行。

那么一个是怨敌，一个是亲友。其实从这个角度来讲，也是有点像我们在修四无量心时的舍无量心。舍无量心，就是说我们在修道的过程当中，对于怨敌和亲人的态度是两个极端。对亲人的态度，那就是一味地包容，不管是什么样，反正他是我的亲人，我就应该包容他。这样的话，对他的贪执是非常严重的，执著心、贪执心很严重，贪心比较大。怨敌呢，是不管对不对，不看他对不对，反正他是我怨敌，那都是错的，这就进入另外一个极端了。

舍无量心其实就是通过这个，把两种极端平等地去观察。我们对于亲人的贪执太多了，所以通过观他过患的方式，平息过多的贪执，把过多的贪执去掉，也相当于把它往下拉一点，把对他的态度往下拉一点。我们对怨敌方面呢，是太过于苛刻，嗔心很重，所以我们想他给我带来的利益，把我们对怨敌的态度往上抬一点。这一拉一抬之间，二者的关系就平齐了。

平齐之后，我们对于亲人也没有过多的那种贪执；对于怨敌呢，因为通过观怨敌对我们的恩德和饶益，就不会那么嗔恨，嗔恨心不是那么强。不是说我们修完之后就没有烦恼了，不是，贪和嗔还是有，但是我们可以平等去看待这两个众生，不是那么天差地别了。所以如果是我们对一个法贪心过重，就观过患，一观过患，对它的一种贪心就会减弱；如果我们对某个对境嗔心过重，就观他的功德，或者观他对我的恩德也可以。反正这样观之后，因为一想到他的好处，嗔恨心也就会降低了。

这样修到平等的时候，然后再修慈心，二者之间就没有差距了，基本上就平齐了。所以要愿众生离苦得乐的时候，两个都同时得乐；愿意离苦的时候，全部都拔苦，要拔苦两个同时拔，要与乐两个同时与乐。这个时候就有了平等心、平等菩提心的一种前方便，前行就修好了。前行修好之后再去发菩提心，愿一切众生都能够成佛，这个心就很容易生起来。

所以此处其实也有点这个意思。对于作害的怨敌，观察到对我们饶益的方面，减弱嗔恨；对于亲友的情感过度执著的话，此处要观过患。这个过患是什么呢？把它视为引下的敌人。“引下”就是说引导我们下堕的敌人，就好像世间当中一些不好的朋友一样。我们说你不要去社会上交往那些不三不四的人，如果你交往了这些人，他会引导你的行为往下走、堕落。

所以我们说，亲人和引导我们下堕的恶人之间好像差距很大，但是此处来讲也是一样的。众生对于因缘、对于世间的法理知道得很模糊，很多因缘法则不清楚。所以此处说，亲人的情感，我们如果对于亲友太执著的时候，当然这个时候的心是一种贪执，贪心本身就是属于轮回当中的一种思想，是三毒或者五毒之一，不管是贪心还是嗔心都是一样的。

第二个呢，在维护亲人的时候，有的时候也会在这个爱当中，就像我们经常讲的“以爱之名，行害之实”。名义上发心也是爱亲人、为他好，真正的发心是为他好，行为好像也是以“为他好”的名义做一些事情，但是做的事情当中不符合因缘法则，不知道到底什么是对他最好的。只是很表面地认为大家公认的、共同以为的对他好的方面都在做，哪怕有的时候违背了法律、违背了道德规范、违背了戒律、违背了因果，反正就是以爱之名，不管怎么说就是为了他好，不看方法，不看因缘。绝大多数世人对于因缘法则根本就搞不通，是这样的。

所以心好不好呢？心是好的。的确真正来讲，自己想要让亲人，父母、儿女得到利益的心肯定是好的，但是不懂因缘法则的规律，所以做的事情其实做了伤害他的事情。因此做了伤害他的事情，我自己和对方其实都已经有了往下引的因缘，下堕的因缘其实都有了。所以我们从第三者来看，或者以佛菩萨的智慧来看这个行为的时候，那就是以爱之名，行害之实。最后来讲，其实就是伤害了自己，也伤害了对方。这样的话，从这个角度来讲，这种亲友情感其实就变成了引导我们往下走的情况，变成了引下的怨敌。

所以这个问题我们在《窍诀宝藏》上讲过很多次，不是说让我们舍弃亲友，舍也舍弃不掉。所以我们其实还是用清净的因果观，用真正的慈悲和智慧来看待这一切，用智慧和慈悲来引导这一切的话，其实我们对自他都有利。而亲人与我们之间有一种很天然亲近的关系，所以我们如果去发愿给他们回向，通过智慧和慈悲面对、看待的时候给他们发愿，做的时候我们也会更真切。

它有天然优势，是这样的。虽然我们在观修的时候，一些愿力也是我们要利益的对象，不认识的人也是我们要利益的对象，但是，亲人于我们而言就是一个天然的、非常亲近的关系。所以说我们要利益他们的时候其实也容易，我们去引导他们，如果可能的话引导他们从这种不好的因果当中脱离出来，能够引导他们去了解因果、因缘、因果观，能够去皈依佛法，能够修持正道，那是最好的。

那如果做不到，因为有些时候我们对于亲人的引导也不要有太大的压力。我听到最多的是什么呢？“我连我的亲人都度不了”，意思就是说，那怎么可能去度其他人呢，对不对？其实这个没有什么必然联系的。我们和亲人之间的关系，成为亲人只有成为亲人的因缘。他能不能够度化他是两码事，是这样的。他成为你的亲人，不一定因为成为亲人就一定可以度化，对不对？其实能不能够度化，主要看他有没有善根。他不是你的亲人，他如果有善根，你可能几句话他就有可能愿意去走解脱道，是这样；如果是你的亲人，但是他没有善根的话，你怎么样说、怎么引导，他可能都不愿意去做。所以说我们也不要过多的压力，就说“是我的亲人我就一定要把他成功，如果他不成功，这个就是我一个坎，我怎么可能去利益其他人”，对不对？这个是错误的观点，不要这样想，这样想是错误的。

所以说我就说，我可以利益他，至于能不能够让他入道，那个我们要看他的因缘。但是，让他种善根，这个是可以做到的。我们经常说让他种善根，让他去抄一些经啊，或者说是供一些香啊，说“我今天忙，你帮我把灯点一下”，那这些事情，在没有痕迹当中让他去做一些，他可能就觉得：“哦，没什么，帮个忙而已。”这样，或者说：“哦，我的任务很重，你帮我念一百万阿弥陀佛。”他也可以。有些时候的确是有啊，任务太重了，然后父母爱子心切嘛：“哇，这个任务这么重，这么大的压力，不要因为压力崩溃了，那好吧，我帮你念。”有些时候很多道友的确也是用了很多很多的方便。虽然说他念的时候没有信心，对不对？他没有信心，我们说白念吗？不可能白念。我们的目的就是种善根，我们就不要指望说要用这个念佛一定要解脱，我们就不要这样想。而这个方法可能是对他这一世来讲能够做到的最大的饶益了。能够做到这个，我们其实就应该满足了，不要再想多了，给他压力大他就会逆反、就会反感，是这样的。所以说不要让他感觉到很大的压力。这样的话，其实如果实在是没办法让他直接皈依、修行的话，种善根我们可以做得很好，是这样的。

所以说，我们通过这样一种智慧和慈悲去引导的话，我们对亲人的爱就是剥离了那些自他造罪的烦恼和因缘，烦恼因缘、造罪的因缘就从里面抽离出来了。注入进去的就是对自他有利的这些真正的善根。这个就是我们对亲友的处理方式。如何面对呢？其实就是这样的。因为如果我们处理不好的话，亲友情感反而变成了引导我们下堕的因缘，就变成了怨敌了。所以说为什么要视为“引下敌”的原因呢？就是说我们如果毫无底线地、没有任何智慧的方式去对亲友产生这些贪执的话，发心和行为就会成为引导我们下堕的怨敌。

然后呢，

自己内心当中生起的贪嗔痴等烦恼，要把这些看成荆棘、看成怨敌。众生对于烦恼的一种接受程度相当的高。生贪心不会觉得有什么问题，嗔恨心也是勇敢的表现、表达自我的一种表现，愚痴他也不会觉得有什么，是这样的。所以说，一般众生对于贪嗔痴，他不会认为是荆棘那么扎心，也不会认为是一个怨敌一定要远离的。他反而觉得贪嗔痴对他来讲是一个让他有安全感、让他自己能够不断地在世间当中奋斗的一种动力，是这样的。那有些时候是嗔恨心促动他生活下去，为了复仇啊，为了除冤脱罪啊这些；有些是贪执心，反正自己的名声、地位啊、财富啊，他通过这些变成他的动力，都有。所以他不会认为这个是什么怨敌。

但是，修行者他是从修行的角度，不是从世间的角度。从世间的角度，的确有些就是：“如果大家都没有贪心了、嗔心了，社会如何发展对不对？”他就很操心。的确，如果说大家如果没有贪心、嗔心的一种因素注入，可能众生会在一段时间当中陷于茫然：“我们这个社会到底如何发展？”他肯定会有一些茫然。但是，如果真正是通过佛法的智慧注入的话，没有贪心和嗔心也可以很好地发展。只不过大家不习惯，不知道还有另外一条路可走，就认为只有一条路，除了这条路之外就没有别的路了。

但是对我们来讲的话，修行人有修行人的思想。所以修行人对于烦恼的认知，通过佛菩萨的恩德，我们知道了贪欲啊、瞋恚啊、愚痴啊，这个就是属于三毒，是让我们产生很大痛苦的源泉。所以这个烦恼在我们的心中——因为烦恼就是从心中产生的嘛——在我们的心中就好像心里面扎了一根刺一样，就好像一团荆棘在我们的心里面一样，每天扎着我们，不可能安乐啊。如果我们的床上、我们的坐垫上面、我们的房子到处都是荆棘刺，我们在这个环境当中如何能够安乐地生活呢？不可能。你坐在荆棘丛上面不会舒服。

我们就是说有些印度的苦行僧啊，他就躺在荆棘上面去修法，每天躺在这，然后先躺下去之后，其他人再把荆棘给他盖在身上。我们叫什么？我们叫苦行嘛，苦行僧。他为了苦行才这样做的，所以他肯定不会安乐的呀。他就是通过这个极端的方式来修行，所以对他来讲的话，这并不是一个很安乐的因缘，其实并不是很安乐的因缘。

是没电了吗？哦，那就没事了，可能是接受不了。

荆棘对我们来讲是这样的：如果我们的心里面都是这些烦恼的话——烦恼是什么呢？有的翻译叫“热恼”，是很燥热的一种不舒服的感觉。所以说调伏烦恼叫清凉，戒律是清凉。烦恼、造业、犯戒，它是属于热恼，所以自心的烦恼，我们要把它看成荆棘一样。如果在我们的身体当中，就像是眼中钉、肉中刺，肉中刺就是荆棘，眼中钉也是这样。如果有一点点灰尘在眼睛里面都不舒服，我们身体里面扎一根刺的话，在拔出来之前肯定不会舒服的。

我们内心当中也是这样的。如果内心当中贪嗔痴的烦恼一直很炽盛，每天还在给它浇水、施肥，帮助烦恼除草、看护，给它全套的护理，这个时候，烦恼倒是长得很旺盛，但我们自己的安乐就没有了，我们的修行就会失坏。所以，我们对于自心的烦恼来讲，要完全异于世间人。世间人对于烦恼没感觉，觉得烦恼就像棉花一样，觉得烦恼就是自己生命的一部分，感觉不到这是不好的。但是修行人要学会去断念，思想会更细。所以对我们来讲，首先要认知到烦恼就像荆棘一样，烦恼就是我们的怨敌，它不是亲人，是引导我们造业、引导我们堕入恶趣受长久痛苦的怨敌。

在《入行论》里讲，生瞋心是不对的，不能生瞋心；但是如果对烦恼生瞋心，这是可以的。如果我们对于瞋心生了瞋心，我们才愿意去拔除它。如果对瞋心容忍、包容瞋心，这就是瞋恨心的养料，烦恼的养料就是这些。所以对于烦恼来讲，按理说应该是零容忍，不能容忍烦恼生起。但是我们现在做不到，我们要循序渐进，慢慢去认知烦恼的过患，慢慢去断除烦恼对我们的影响。随着我们修道力量的增加，烦恼在我们相续当中的位置慢慢就会削弱，最后消失，这是我们的教义。

守护我执是最害鬼。当然所有的众生在解脱之前都有我执。有些时候显现上，有些人的我执比较弱。从根本上来讲，众生没有一个我执弱的，但是这个我执现行不现行，有的时候会体现在我们的心性、性格、做事方法或者素养上。所以有些人我执少一点，心胸就会开阔一些；心胸开阔的话，有些事情他就无所谓。对他来讲，不小心打了他或者怎么样，他觉得无所谓，这种我执就不是那么强。对他讲一些不好听的话，或者对他的财产有一些侵犯，心量大的人受的伤害也少，因为他就把这些看得很淡，没有这种困境。

但是世间当中，有些人的我执显现上现得不强，有些人的我执就很强，非常敏感、非常强势。这样的人以自我为中心，自我感非常强烈，受伤害的概率就高多了。因为每一个点都是你我执的点，只要碰到你的我执，你就会痛，就像全身都是痛点一样。不管碰到哪个地方，“哇，这个地方不能碰，太痛了；那个地方不能碰，太痛了”。所以如果我执太强，每一个地方都有很多敏感的点：身高不能说，容貌不能说，年纪不能说，种族不能说，工作不能说，什么都不能说，要说就只能说好的，一点不喜欢听的都不能说。这个时候他就很苦了，这就表现出我执太强，他肯定会很苦，周围的人更苦，都不知道该说什么、该做什么。

所以从世间的角度来讲也有这些。我们从修行的角度来讲，我执就是所有轮回的根源、所有痛苦的根源。究其到最后，整个轮回、三界六道的很多显现，我们从它的表现慢慢去分析，业往下分析是烦恼，烦恼往下分析就是实执。实执是怎么体现的呢？实执的体现就是我执。繁杂的轮回显现，全是我执变现出来的。所以唯一的源头其实就是我执。

这个我执其实就是作害的鬼，作害一切痛苦的源泉就是这个鬼。但是众生不知道、不了解我执是一切痛苦的源泉，所以众生会守护我执。这种自我的表现，在修行人的身上也会有所表现。世间人不修行的时候，他的我执很明显，表现为贪嗔痴；而修行人的我执，可能表现为其他方面，比如说不愿意利益众生，他的我执就带了修行的痕迹。开始闻思修之后，他的我执从那个时候开始也带上了一些修行的痕迹，方式有所不同。比如说：“我听得比较多，我思维得比较深，我打座比较多，我念咒比较多。”这些我执已经带上了很多佛法的痕迹。这并不是不好，但是我们要慢慢把佛法归佛法，把佛法里面我执的痕迹慢慢去掉。如果杂得太多、杂得太久，我们很难从轮回当中顺利获得解脱。

所以一方面我们带着我执修行，初级阶段肯定是带着我执修行的，这个没什么，不用去沮丧，但是我们就是这样。但是要随着我们修行的深入，就是正法听得很多了，知道了我的过患了，慢慢地我们在修道过程当中要刻意地去掉我执的这个痕迹，慢慢把这个我执去掉。去掉的话就是说不要去显示自我，不要去炫耀。其实有的时候，根本上来讲，断根的方式就是要修慈、悲、无我、空性。反正不管是不要炫耀也好，或者有的时候发露我的过失也好，都是不再守护我执的表现，就是不愿意再守护我执了。以前是把它守护得很好，反正我的过失是不能讲的，我的功德尽量大家都知道，这些其实是在保护我执，在守护我执。

有的时候，通过闻思修的包装，外表用闻思修的包装把这个我执保护得特别好，是这样的。所以说，什么都可以动，就是不能动我执。闻思修可以为我执服务的，菩提心、成佛也可以为我执服务的。我的最高境界是什么？我的最高境界不就是成佛嘛，对不对？我成佛了，这个看起来没毛病啊，但其实呢，我成佛，这个是我的最高境界、我的高光时刻，就是我成佛那一刻闪闪发光，一切众生臣服在脚下。其实这个里面已经错了，成佛怎么可能有一个“我”成佛呢？就是这样，没有这个“我”，成佛是我的高光时刻，没有。在修行成佛过程当中，你不要说成佛了，初地的时候这个粗大的“我”就要灭了，是这样的。所以说，你在加行道的时候就要体会到无我的感觉了，资粮道的时候就要闻思无我的教义了。所以你看这个整个过程不但不是我的高光时刻，而是“我”逐渐衰弱、逐渐灭除的过程。证悟成佛的过程就是我执慢慢衰败、消灭的过程。这个对我们修行来讲是很重要的一个信息，必须要了解。

有些时候我们说东方人、西方人，西方人可能对自我的表现更张扬一点，东方人可能更内敛一点，但不管是张扬也好，还是内敛也好，都是对自我的保护。张扬其实也是保护我执的，内敛其实也是保护我执的。所以这只是一种生活态度和差异不同，但是从“我执是我们的共同敌人”这个角度来讲，没什么差别。所以你不管是张扬也好，还是内敛也好，在世间当中有各自的活法，这个没什么大不了的，各自习惯就好。但是对修行来讲的话，那就不管你是张扬的我，还是内敛的我，这个我执都不能保护。不能保护有很多，发露忏悔是一种，然后有些时候修持自他平等、自他相换、自轻他重，都是不再守护我执的表现，是这样。

所以说，佛法的修行当中有世俗的层面，也有胜义的层面。这些为什么不再守护它呢？因为它就是作害鬼啊，是所有痛苦、所有灾害的源泉。找来找去，哦，就是这只鬼在作祟，所有的灾害都是它引发的。所以我们要灭它啊，不能再保护它了。我们找来找去，哦，所有的痛苦来源就来源于供在我们家里的那个鬼，我怎么可能再供养它呢？不可能再供养它了，是这样。所以我们找来找去，供奉在我内心神龛里面的这个“我”，其实就是所有痛苦、所有过患的总来源，就是它。所以我们了解完之后，就不会再去守护它，通过一切的闻思修行，不再是为了庄严我执，不是为了闻思修要庄严我，成佛也不是我的高光时刻。这个时候我们要知道，我的修行全部都是为了认知我执的过患，闻思是要了解我的过患，修行是要灭在我相续当中的习气和能量，必须要从这个方面去讲、去修持。这就是真实的深入，解脱道最深的教言其实就是要认知我，慢慢地灭除我，是这样的。

那么无我呢，照样可以修行，我们在学中观的时候早就学过了，是这样。没有我了，这个世界照样运行；没有我，我的五蕴照样运行，就是这样的。无我了，谁吃饭？嘴巴在吃饭嘛，和有没有我有啥关系呢？谁走路了？你的脚在走路，是这样的，没有我，这个五蕴还是在运作的。其实所有做的事情，我们认为是我在做，其实都不是，是我抢了五蕴的功劳。其实所有的分工就是五蕴在做，不管你的思想，你想什么，其实想是想蕴，对不对？分别是识蕴。要不然就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，每一个要不然是动身体，要不然就是心理，它全都是，要不然是身体，要不然是心。受、想、行、识是名蕴嘛，全是心识，心王心所。身体方面，我们的一种身蕴，它其实也不是我，它自己是身蕴而已。耳根在听，眼根在看，鼻根在闻，即便把我踢出去，这个世界还是在运作，我们自己的世界仍然在运作，是这样。只不过我们把我们的身心五蕴以为是我，这个是个天大的错觉，是这样的。

所以说，很多大菩萨把这个教言讲得非常清晰，我们知道了，其实是没有我的，没有我，这个还是在运作。所以在菩萨道当中，通过自他平等菩提心来断除我爱执，修他爱执，通过修他爱执的方式来灭除我执。因为有了这个我执，我的菩提心是生不起来的，以自我为中心，菩提心生不起来，所以必须要打压它，必须要从世俗菩提心的角度打压它，胜义菩提心的角度打压这个俱生我执，这样。

历缘是为入解脱道因”，这个和前面的也有相似，只不过我们要把历缘——历缘就是把我们在世间当中，不是所有人都会非常幸福，都会非常一帆风顺，不会所有人都会心想事成。因为每个众生从前世都带来了不同的因缘，我们就是从前世到今世带了很多因缘转过来的。

所以说，我们带的这些因缘当中，当然成为人的条件都一样，这是我们大家共同的一个因缘，都可能造了某些善业转成人了。但转成人之中，总业是一样的，分别的业不一样。分别业呢，有些长寿，有些短寿；有些富裕，有些贫穷；有些健康，有些就经常生病，这个方面就不一样。所以在这个所有人当中是不一样的。不一样的话，都有各式各样的逆缘。那么这个逆缘，我们和前面一样，要对这个逆缘来讲的话，是用如理作意去观待，还是用非理作意去观待？如果以非理作意去观待的话，那么逆缘就是我们痛苦的因，是痛苦的因。如果用如理作意去观待呢，这个逆缘就是入解脱道的因，它不但不会成为我的一种更加痛苦的因素，反而让我更加深入解脱道，逆缘反而让我的修道道心更加坚固了。

当我们在世间当中、轮回当中，走一步磕一步，走一步磕磕绊绊一下，全都是违缘障碍的时候，我们又会审视这个世界。审视这个世界，其实都是因缘、因果的世界。这些为什么出现这么多的违缘？原因是什么？是我们造的业，或是心里面的烦恼，或者来自于其他人的业、其他人的恶心对待我们造的很多违缘。那么这些为什么出现在这儿呢？因为我自己是处在于我自己的因缘，在轮回当中没办法。没办法的话，这个时候对我们来讲，如果再继续走下去的话，还是违缘重重，没有办法得到真实的一种解脱。那么只有一个道，就是修解脱道。在轮回当中再去观察，往前一看，全都是各种各样的违缘还在面前等着。为什么呢？因为如果我内心当中的我执不断，烦恼不断，业不断，那么我们在轮回当中就不可能是一帆风顺的，永远不可能实现，想都别想。

有些时候有可能有几世比较顺，比如说我们升天了，升天之后在那一世当中，可能在几百万年、几千万年当中可能是比较顺利。但是这是非常少的因缘。我们在现实当中为什么会升天呢？因为你修了善法，而且没有遇到违缘把它摧毁掉。这种几率在我们平时修道过程当中特别罕见，我们不可能每一世都能够生起善心，然后去修这些十善业道，不会每一世都有。有一世可能我们是一种善心的觉醒，修了这些善道，然后转生到天界。如果你要转色界、无色界，你还要修禅定，禅定有多难修大家都很清楚。所以我们就知道，色界、无色界很难，欲界天也很难，人道其实也很难，我们学习这些都很难。就是因为造恶业太顺，修善法太困难。所以我们不要想：我虽然在轮回当中，但是只要我争取一下，我更加努力一点，我是不是就能够在轮回当中拼搏而赢得一席之地呢？这个不是靠你勤奋。现在勤奋的人也不少，但是没有善业的话，虽然勤奋了，也得不到自己想要的健康、幸福的生活，这些都不是说通过勤奋就可以的。

对这个来讲的话，遇到违缘的时候引导我们，不是说违缘就可以入解脱，而是作为修行人而言，它有一个前提。修行人是有一定闻思的基础的，有一定闻思基础的时候，他有一种能够深入思维的素质。所以当他遇到违缘的时候，他就可以通过这个违缘作为契入点，然后去展开观想。遇到违缘的时候，他就开始观想业惑和所有轮回的因素、因果。这个时候他想的时候，他就想：一定要解脱，无论如何一定要解脱。如果不解脱的话，那么这个违缘在轮回当中还会遇到无数次。但是如果一旦我解脱之后，通过修行入解脱道，灭掉了所有轮回的因果，慢慢我就不会遇到这些违缘，我就可以从这所有的轮回中解脱。违缘来源于轮回，如果我从轮回解脱了，整个轮回都没有了，怎么可能还有轮回里面的支分的这些痛苦、违缘呢？就不会再有了。所以，为了让我永远获得安乐，永远获得解脱，必须要修解脱道。就是因为违缘，成为了一个入解脱道的因。

那么就是说，美名、赞叹和视为恶劣过患看起来是完全不对等的。因为众生对于美名、赞叹，没有人认为是过患，只有修行人才会认为美名、赞叹是很恶劣的过患。为什么呢？因为他考虑到了修行的要素，而一个初学者对于美名、赞叹无法驾驭。驾驭不了，就是说他会被美名、赞叹所控制，他控制不了美名、赞叹，而美名、赞叹会控制他。所以对他而言，控制不了的、会导致他生烦恼造业的就是过患。本身过患是什么？过患是带来伤害的、不愿意要的这些。但是此处世间当中大家追求的美名、赞叹，看起来非常幸福，它为什么就变成过患了呢？它主要是考虑到了修行过程当中，我们遇到了美名、赞叹或是追求美名、赞叹的时候，对我的道心而言会有一种动摇的能力。因为我的习气当中，我是凡夫众生，我虽然在修道，但是我现在的本质还是凡夫众生。目前为止，我的修行相续当中的基调还是以贪嗔痴为主，我的基调不是戒定慧。要修到了一定的阶段，我内心当中的基调，它真正的本质才是戒定慧，现在还不是。所以现在在相续当中当老大的还是轮回当中的习气。我的相续当中轮回当中的习气很重，又遇到美名、赞叹属于轮回当中让人乐意的法，这两种因缘一遇到之后，我自己当下就驾驭不了，就没办法再修行了。所以这个时候要强制性地去强调，美名、赞叹对我这个阶段的人来讲是一个过患，不能去执著，能避开就尽量避开。

如果谁给你做美名、赞叹，如果他修这个法有一定的感觉的时候，他真正会认为这个是很大的过患，他就是想逃离这个，远离这个美名，远离这个赞叹，是这样的。所以说，从这样的角度来讲，第一个是从内心当中认识到了这个过患；第二个呢，如果有条件，他就会避开这些能够给自己带来很好名声、赞叹的法、因缘和事情。这些事情他就会避开，让他出名的因缘，他可能就推了。“有可能这个事情我做了之后，名声会增长，我会受到很多的赞叹”，有些修行人一观察到“这个事情可能会给我带来这些”的时候，他就推掉了，是这样的。

在学院也是一样的。学院有时候在评堪布的时候，有一些汉族和藏族的道友，他也是这样给上师讲的：“如果当了堪布之后，可能会遇到很多的美名、赞叹，可能我驾驭不了，所以能不能这次就推掉？”也有，反正就是在法王那儿也有，上师这边也有，是这样一个事情，反正我们知道的就是这样的。所以有些时候，他就会觉得如果这会给自己修行带来障碍的话，他就直接推掉了。

但有些时候已经有了之后，他就观这个美名、赞叹的过患。比如有些他已经得到了美名，名声已经很大了，在面对美名、赞叹的时候，他内心保持清醒。保持清醒，他就尝试驾驭这个美名赞叹。保持清醒来讲的话，就是不被这个美名赞叹控制，他知道它的过患；知道它的过患的时候，他内心当中没有随着这个美名赞叹而转。

这个讲的时候，它就是一个窍诀。这里面来讲，第一个，内心当中不要去追求这个，不要刻意为了得到美名赞叹去做很多的发心或者闻思修行，不去做这个；第二个，就是能够避开就避开，避不开的，通过如理作意来转为道用，不受它影响，是这样的。

所以说，他能够转为道用，主要是对这个美名赞叹了知了过患。那是不是美名赞叹本身就是过患呢？那当然不一定了。佛陀的美名那是传遍整个三界的，是这样的。对佛的赞叹，赞佛偈那么多，对佛成了过患了吗？没有。所以并不是说美名赞叹就成为过患，而是说我们能不能驾驭得住，这是一个问题。如果你能像佛陀一样、菩萨一样，美名赞叹对你来讲不会造成任何影响，你能够驾驭它，那就无所谓，再多的话可能会对众生有利益。但是如果我们驾驭不了的时候，还是要注意，能够避免就避免；避免不了，我们就以如理作意的方式、去观它过患的方式，去灭掉飘飘然、追求这个美名赞叹的一种意乐，不要产生过患就很好。

所以能够了知这个道理而行持佛法非常重要。

然后第二组，我们看

此等事就近随意唱。

这些是比较了义的精华。了义精华我们没办法讲很多，大概介绍一下。第一个，了义精华当中是

首先我们这里面有一个“迷乱”，迷乱就是现在我们显现的法，不管内心当中显现的识，还是外在显现的山河大地，反正所有三界六道的这些都叫迷乱。因为这些是属于我们的一种无明习气、我执造的业呈现出来的，全都是迷乱。

那么首先，我们要认识迷乱。迷乱对我们众生来讲影响是很大的，因为我们不知道迷乱的本性，所以就通过迷乱造业，然后再因业轮回，是这样的。所以我们在修道的过程当中，有很多打破迷乱的方法，但是此处它是属于了义精华教言。了义精华教言里，此处遣除迷乱的方法就是认识迷乱的机。

怎么样认识迷乱的机呢？就是“无生之中认识迷乱机”。这个迷乱法，它有没有一个真实的基础？有没有一个像大地一样坚实的基础，在它上面生出这个迷乱呢？我们就要找，有没有？没有。迷乱的本机，我们去找的时候找不到它的本性。怎么去找它的本性？不管是去找外在的色法，你怎么找，去寻找的时候，如果你从缘起因去观察，全都是缘起和合的，就像空中的彩虹一样。

因缘聚集的时候，就显现亮丽的彩虹，有的时候两道、三道彩虹；因缘一弱，彩虹就淡了；其中一个因缘一尽、一灭，彩虹就消失了。大概我们有三种因缘，一个是阳光，一个是水雾，一个是后面的阴影，是这样的。有阴影的时候有云或者有山崖，这个时候它就是背后的阴影，再加上有水汽，还有一个阳光从另外一个方向射过来，这三个因缘一齐全，彩虹就显现了。如果三个因缘都很强烈，它的彩虹就很亮很亮，持续的时间也会很久；如果因缘一弱，比如阳光弱了，彩虹马上就淡了；如果阳光被乌云一挡，彩虹就没有了、消失了。所以你看，不需要三个因缘同时消失，一个因缘消失了，它就不会再有。所以万法其实就像彩虹一样，因缘和合、因缘一具足，它就呈现了。我们通过缘起因去观察，也找不到它的本体。

机是什么？就是本体。能不能够找到一个实有的机、实有的基础、实有的本体作为迷乱法显现的坚实来源？找不到，找不到。然后，通过离一多因去观察，从粗大的法分析到细微的法，细微的法分析到微尘，微尘分析到无分微尘，慢慢再分析的时候就没有了，找不到一个能够支持迷乱法显现的坚实本体基础，根本没有。分别念也是一样的，很强的分别念，你找都找不到它的本体。所以说叫什么？

就叫迷乱的基。我们去找的时候，认识的时候呢，怎么认识呢？

无生空性嘛，无有实有的生，缘起和合的生，就叫无生。所以说，我们叫认识迷乱的基，是哪里去认识呢？无生之中去认识迷乱的基，去找它的基根本找不到。你引用空性的理论、无生的理论去观察一切迷乱法的时候，找不到一个根基，它真实的一个来源，它有一个实有的基础，没有，完全找不到。所以说它就是一个迷乱的法，迷乱的法没有本体的，每一个迷乱的法的本性就是空性，空性就是它的基，是这样的，空性就是它的基。就像彩虹的基是什么？彩虹的基就是虚空嘛，虚空作为它的基。所以说它其实来讲，找不到一个实实在在的基。现在我们这些法看似，哎，我们说不是有大地吗？大地下面还有这些地壳，还有很多很多地核之类的。但是你去寻找的时候，本性上去观察，仔细从它的一种微观上面去分析的时候，根本找不到一个实有的法，从粗找到最细，最细再往下细，最后就完全找不到。心识也是一样的，色法、心法完全找不到。所以说呢，我们的思想，我们看到的法，听到的法，这些所有的迷乱的法，在无生当中去寻找到的时候，就认识到，所有的迷乱法叫做本基无根，无而显现，没有当中显现的，没有本性的体当中因缘和合就显现了。

所以说呢，它显不显现，不是是不是有，而是有没有因缘。每一个因缘，它本身也是因缘和合的。我们说彩虹的三个因缘，对不对？彩虹的三个因缘呢，水汽，水汽本身它也是各自因缘和合的，水分子这些；阳光，阳光这个因缘，它也是有太阳，然后还有很多其他的因素，也是因缘和合的。所以说，所有的法因缘和合，缘起，各个因缘本身它又是各个因缘和合的。所以我们再找的时候，哪儿找一个实有的法？怎么找也找不到。所以说我们在无生当中就可以认识迷乱基，这个对我们修道非常重要，极其重要。怎么断迷乱？主要是要找它的本性，找不到它的来，真实实有的来、住、去都没有。所以如果了解了它的本性是虚妄的、无自性的，这个时候，这个思想一旦引入我们的修行，它就变成一个非常强力的修道的基础。不管我们修胜义次第也好，修六度万行也好，反正要修法的话，只要本性是空性的，这个时候，一切的断障，一切的遣除迷乱，就有一个非常殊胜的本体。

第二个，

无灭现时根除诸迷乱呢，有两种认识，有两种可以解读的。一个是显现法，显现法就是说在无灭的时候，正在存在的时候，无灭现时嘛，就是现在我们刚刚说的这个迷乱的法，属于显现。那么就是说，这个无灭现时正在显现的时候，根除诸迷乱。在这个显现法正在显现的时候，用正法安住，然后去根除这些迷乱，了知这一切万法就是迷乱的，就是虚妄的。所以说通过很多因缘，在这个正显现的时候了知它的空性，不是它已灭完之后你了知它空性，而是正在显现的时候了知它的迷乱，根除它的迷乱，是这样的一个意思。所以说，这是一种解读。

还有一种解读呢，是这个无灭现。前面讲的无生空性，无生空性是从一切空性的角度讲的；下面是无灭，无灭现是可以从它的智慧——因为我们自己本来的智慧是大空性、无二无别的，其实就是光明如来藏，光明如来藏或者觉性这些。那么就是说，如果这个法性无灭显现的时候，这个时候就可以根除迷乱。实相现前嘛，无灭的实相现前的时候，迷乱就根除了，是这样的。所以说它本性是无生的，本性无生，然后光明地显现、无灭。那么这个无灭的实相现前的时候，一切的迷乱就可以因此而根除。实相一现前，现象就隐没，就是这样一个道理。

然后呢，我们在轮回当中的时候要离开轮回的话，其实最佳的方法、唯一的方法就是证悟无二。无二就是二元执著嘛，有时候我们说二取、二元，这就是一切轮回的根源。有边、无边，人我、法我，没有人我、没有法我是无二，没有有边、没有无边这个叫无二，没有轮回和没有涅槃的这个叫无二。反正就是说，我们要证悟这个无二。无二就是空性，一切万法的本体就是空性的意思。所以说我们证悟空性的时候就离轮回，因为轮回它是以二执、二元来形成的。而空性呢，它又是打破这个根源的。所以你看，轮回的形成是二取，然后二取一灭呢，轮回就灭了，是这样。轮回它没有一个实实在在的轮回。我们说佛陀成佛了，我们的轮回不是还在吗？这是我们的轮回，佛陀的轮回已经灭掉了。佛陀他自己的二取灭掉之后，佛陀自己的轮回已经没有了。我们说我们这个轮回还在，是我们自己的轮回，是这样的。所以说我们哪天证悟了空性，那么轮回的因缘、生成的因缘在我们这儿，二取坍塌之后，我的轮回就坍塌了。然后我的轮回没有之后，我再去帮助其他人认识：哦，你的轮回是二取形成的，如果你证悟了空性，你也会离开轮回。我们不是要把地球捏爆了，然后把这些众生轮回的基础弄没有了，然后众生就解脱了，这个不可能解脱的，众生的心识马上形成一个新的地球，这不可能的。所以说，从这个角度来讲，只有他相续当中的有无二取的执著灭掉之后，因为它就是因果关系，我们的轮回、我们的显现——不是眼识耳识，我们的显现——来源于我们内心当中的无明。如果我们内心当中有无明，轮回依旧会存在；那么我们相续当中的无明如果灭掉了，我的轮回就没有了，是这样的一个意思。所以说要离轮回的话，必须要证无我、证空性。心静自解脱是遣四边，那么就是说是要遣除有、无、是、非，四边嘛，有边、无边，亦有亦无，非有非无，这个叫四边。

那么就是说是我们要遣除四边呢，就是心境自解脱。心和境呢，它就是一个能取所取的关系，是这样的。如果我们能够知道心和对境呢，它是自解脱的，自解脱的意思就是本来就解脱的。从空性的角度来讲呢，本来就是空性的，空性当中哪里有这些束缚啊？没有束缚，没有束缚也没有解脱。所以这种来讲就要自解脱，就是说你不需要去灭，它本来也是空性的。但是呢，它本来空性如果我们不证悟的话，它本来空性这个点对我们来讲暂时起不了作用，只有现前这个本来空性才能够起作用。所以说如果要遣除有、无、是、非的这个边执啊，有、无、是、非当中呢，包括了最粗大的执著和最细的执著，全部包含在四边当中。所以说我们要遣除四边呢，就了知心境自解脱。就是我们的四边无外乎就是执著外境有、无、是、非，执著我的心识有、无、是、非嘛，是这样的。所以如果心境安住空性，本来解脱的话，那就是说肯定会遣除四边的，这样的。

所以说这个方面我们学习过中观的道友们呢，一看就很容易相应。如果没学习过中观的教义的话，看这些可能还是有一定的困难，但不要紧，咱们这课程当中呢，都提供了前行，还有共同加行啊、不共加行啊、菩提心的修法呀，还有空性的抉择、空性的修行啊，高级的这些空性的一种观修啊都有，是这样。所以说呢，我们只要慢慢地、逐渐地去闻思修行的话，这里面所讲的教义呢，我们全部都可以慢慢去通达的。然后这些通达之后呢，我们的有、无、是、非的四边呢，然后就是能取所取啊，这些都可以逐渐逐渐灭掉。

轮回和涅槃是相观待的，有了轮回，就有灭除轮回的一种果，叫涅槃，是这样的。所以说呢，二者之间是相观待的，如果有轮回，那肯定有涅槃的，这样的。所以说为什么要离轮涅呢？因为究竟的本性当中，因为它是观待的嘛，有轮回就有涅槃，如果没有轮回呢，涅槃也没有了。有众生才有佛，如果众生没有了，佛也没有了，是这样。它是观待的一种概念。所以说离轮涅呢，其实就是要从本质上面，从它一种超然的角度去俯视轮回和涅槃。如果我们不以超高的智慧去俯视的话，要么你落在轮回的边，要么落在涅槃的边。不管落在哪个边，都不是究竟的解脱。落入轮回的边自不必讲了，我们落入轮回边，就会感受很多轮回的过患。落入涅槃边呢，是什么？是小乘的阿罗汉，这样的。所以说他是没有轮回的过患了，但是呢，他没有办法获得最究竟的解脱，所以说呢，这个也是一种束缚。只有了解了轮回和涅槃的真实的本性，离开对轮回的执著，离开对涅槃的执著，这个就产生一个真实的符合究竟实相的见解。依靠这个见解引导，既不堕轮回，也不堕涅槃，是这样的。因为他的见解就是不堕轮回涅槃的，所以他的修行跟随见解而行，他的这种修行呢，也不会堕轮回和涅槃，是这样的。然后他的果呢，也不会堕轮回涅槃，这样的。所以说就是获得真实的、证悟实相的佛果。佛果就是超越轮回和涅槃的两种大自在的一种境界。

所以说如何去离轮涅呢？断定见解。这个断定见解就是说是轮回和涅槃呢，它的本性呢，都是观待的，都是暂时的。因为有轮回，观待轮回安立一个涅槃，如果没有轮回，轮回有吗？我们说实际观察轮回的一种，不管它是一种五蕴哈，束缚解脱哈，你的《中论》里面二十七品嘛，二十七品其实里面很多都在讲这些观待的，就是你的这些六情啊，你的这些心境啊，还有你的这些烦恼啊，很多很多。去观察的时候呢，如果你去观察的时候找不到啊，五蕴也找不到，没有五蕴，谁在轮回当中流转？外面的色、声、香、味、触，通过中观观察全都是空性的。所以说轮回的能、所、依其实观察的时候都不存在，所以轮回本没有啊！如果没有轮回，哪有涅槃呢？本性上面没有轮回，所以说本性上面也没有涅槃，这样的。所以说我们从见解俯视这个轮回涅槃的关系的时候，哦，我们就发现了这个规律，它其实轮回涅槃都是相互观待的，究竟来讲既没有轮回也没有涅槃，这个才是最究竟的真相，最究竟的真相。而我们要抉择的就是断定这种见解。一旦断定这个见解之后呢，我们的这个思想，我们的这种执著就离开了对轮回的执著，离开了对涅槃的执著。不是说你就离开了轮回、离开了涅槃，而是首先呢，从见解上面离开了对轮回和涅槃的分别的执著。然后抉择了一个很深的见解，然后后续的修法，它要引导你的布施、持戒等等一系列，包括五加行在内，都要以一个见解去摄持。所以你的修呢，是离开轮回和离开涅槃的，总体来讲啊。虽然我还在轮回当中，对不对？但是你的一种方向，你所有力量所积蓄的一种方向，其实是朝着离开轮回涅槃的这个执著而去去的。就像我还在沙漠中，但是我的方向是朝着离开沙漠的方向在走，就是这样的。我还是众生，对不对？但是我的方向呢，我是朝着离开我的这个轮回众生的方向在走。这个我们要搞明白这个问题啊。所以说，不是说我们抉择了就离开了，不是。但是你还在轮回当中，你抉择了没用，也不是，两个都不是。我们要明白呢，当前我的处境是轮回的荒漠，但是我的方向已经确定好了，不管它几万公里，反正我的方向已经确定好了，这个荒漠我要走出去。所以说，当你确定好之后，你所有的每一步全都是朝着离开这个荒漠的方向在努力。随着我们自己抉择见解啊，通过见解发心摄持的这种所有的修法，其实我们现在还是业惑众生呢，但是我们的方向早已确定，那就是成佛利益众生啊，除了这个没有别的方向。所以说呢，就导致我们所有的善根啊、这些所有的功德啊，都是朝着这个方面在进行着，在回向，不断地回向，不断地加强这个道啊，然后我们每一步所走的路，都是在离开轮回，靠近究竟的实相，是这样的意思。所以说呢，这个是见解的断定，对我们的后续修行呢，是决定最关键的一个要素。“行为遵规自失转道用。

然后呢，就是说我们行为正规。行为正规它其实有两种：一种正规是什么？一种正规就是我们的行为符合因果，符合解脱道，符合菩萨道，这个叫一个行为正规。第二个正规是什么呢？就是说它这个行为呢，是符合实相，如梦如幻，无取无舍，就显现上面的所有的行为都契合于解脱道。然后呢，究竟当中呢，我们的作意呢，它也是离开了这个实执的，远离实执的。所以说呢，这个是从世俗、胜义两个方面的行为呢，都是正规的。

当我们行为正规的时候呢，就说明我们对于这一切呢，能够转为道用了，把所有的这些呢，就是把所有的行为呢，已经转为道用。把所有的行为转为道用，就是正规，所有的行为就是契合于因缘法则，契合于本体实相。这两个要素都具足了，那就完全是正规的行为，所以说就完全可以转为修道之用。

此等即是究竟胜因藏。

那么这些呢，都是究竟的很甚深的一种宝藏啊，这样的。下面再讲

诚信无减莫生偶然信，

欲缘对治烦恼至解脱。

若具此六现出所愿。

此处呢，有击中要害的六种法。修法击中要害很重要，就是抓住了修道的核心，相当于击中了要害，击中要害的话马上就起作用了。修行抓住了核心呢，它就是很快可以起作用，这样的。

第一个是击中要害的修法：

这个尤其是针对初学者非常重要。因为如果他修行时间很长的时候呢，他的信心已经非常稳固了，不会再变化，他的修法呢，也不会再退失。但是呢，信心容易变、修法容易退失的很明显，就是入道时间不长，内心当中对于修道还不熟悉，他的道力呢，还不深广的这样一种情况。所以说呢，就告诉我们，不管遇到什么违缘，遇到什么障碍，信心不要变，修法不要退。信心一变了，然后你不愿意修下去了，你的修行呢，就因为你的信心变化的缘故呢，可能就不愿意再修了，是这样。你对于上师三宝的信心，对于这个道谛的信心，对于自己能够成就的这个信心都退失了，这个时候呢，我们整个修道呢，可能就变得脆弱。

所以说我们要无论如何呢，要不断地闻思修行，来坚固自己对修道的信心，对三宝的信心。因为越学越了解，越了解越生信心。它不是说你不要观察，我说啥就是啥，你不要去观察，因为我怕观察，是这样的。很多地方就是说害怕你观察，佛法就怕你不观察，它引导我们一定要观察，多学，多观察，越观察越了解，越了解越生信心，是这样的。所以说为什么我们说如果要保证一个信心不退失，一定要学，多学，深入地学，好好地思维，要把这个反反复复思维，越思维才能够遣除怀疑啊，是这样。所以说呢，佛陀的教言呢，完全不怕观察，而且怕你不学，就怕你不观察而导致邪见，是这样的。

所以说呢，很多闻思时间很长的这些人呢，他不管修行怎么样，他对佛陀的一种认知它是不会变的，很难变，很难变，是这样的。所以说呢，很多人也不是说都不变，但是信心退失的几率很少。学得非常好的人，他的相续当中的定解很稳定，很稳定，他对于佛法呀，对于上师啊，对三宝啊这个信心，而且对自己能够成佛这个信心非常的稳定，这样的。所以说一定要去多学习，学习正规的，真正的佛陀的经典啊，菩萨的论典啊，上师们通过反复抉择传下来的一种窍诀，这些教言啊，反反复复去学。学完之后呢，我们就会真实地生起信心，对上师啊，对三宝啊，这个信心呢越学越坚固，越学越坚固，不管遇到什么样的障碍，遇到什么样的违缘，他的信心呢就是不变，不会变化，重病的时候不变，经济危机的时候也不变，然后遇到其他的障碍、诋毁的时候也不变。是这样的，哪怕自己修行修不上去的时候，烦恼很重的时候还是不变。就烦恼很重了，贪心控制不住，嗔心控制不住，但是他信心不变呢，我们说这个是不是有点矛盾？其实也不矛盾，也是不矛盾的。

他这个烦恼重，这个是他自己的习性，有的时候前世带来的，有的时候稍微控制不住，但是他的信心呢，他认定了这个佛法僧三宝的的确确它是觉悟，觉悟的来源，然后上师呢就是佛陀，我如果修行，我一定能成就。他对这个是完全确认的，是这样的。但是呢，因为他来自于前世的习气的缘故，他是没办法，经常生起这些很重的烦恼，哪怕犯戒啊，破戒的可能都有，但是他的信心没变化。这个不矛盾的。有的时候我们觉得，你信心这么大，怎么可能犯戒呢？那么大的信心，怎么可能犯戒呢，对不对？但是不是，信心大，但是他的内心当中的习气太重了，控制不住，这样的话其实也是有的。

信心不变是最主要，还要修法莫退转。我们的修法呢，不要退失。退失的因缘无外乎就来自于内在的分别念，外在的蛊惑，对不对？还有因缘的变化，导致自己的修法退失了。但有些时候呢，生很重的病，你磕不了头啊，或者生很重病的时候，很痛苦的时候，可能会受影响，或者太忙的时候有可能会受影响。但是呢，不管怎么样呢，我们修法呢还是不要退失，哪怕每天也修一点法，念一些功课啊，修一些法啊，或打一个，就说短短时间二十分钟，哪怕五分钟打坐修一次，观修无常，观修空性啊，祈祷上师啊，其实反正就说你的修法呢，不要退失，不要退转。如果有时间呢，多修。

这个导致不退转的因素，就说是你可以走得慢，但是不要往后走，是这样的。退失了，我就不走了，完了就掉头往后。你可以走得慢，走得慢的话，反正你在走呢，都是可以的。或者说你离大部队不要掉太远了，你哪怕能够远远看到大部队的尾巴，都可以。这个时候呢就可以，完全看不到了，然后也绝望了之后，不但不往前走，反而掉头往后走，这叫退转。这个修法不要退转，要不然退转的话很可惜，非常可惜，是这样的。

所以说呢，我们要苏醒一个修法的善根呢，真的很难很难。暇满人身那么难得，佛法那么难遇，自己生起一个要解脱的心那么困难，而且对法本啊，还有修行，就是一些共修的团队，其实很多地方的那种团队建立起来都不是那么容易的。很多道友一起共同发心，一起努力，才能够把道场建立起来。而且大家呢都能够在同一个固定的道场当中听法呀、思惟啊、修行啊，慢慢慢慢内心当中的信心在增长，然后福德在增长，智慧在增长，在不知不觉当中呢，障碍、违缘也越来越少。这个也来源于我们大家的共同努力，如果没有一个固定的道场的话，那个心也不定；心不定的话，有的时候慢慢地他可能想要闻思修的这种欲乐也会退失的。所以说有些时候呢，有些地方要建立一个道场的确不是那么容易的。

所以说呢，大家共同要护持这个道场，不管怎么样呢，哪怕你在哪个地方能够做一点努力，我就在那个地方做一点努力。就是说能力大的多出力，能力小的少出力。反正呢，如果你要做，肯定是可以找得到自己能够做的地方，哪怕有一点点热，我也发一点点热。主要是这个意乐，能力都是次要的，主要是意乐。为了其他道友能够顺利修行，为了我自己能够在这个道场当中修行，因为这个道场越优秀、越稳定，你在里面闻思修的福利能够越稳定，是这样的。就像我们说国家越稳定，你在里面发展的话就更稳定；国家动荡不安，我自己在这里面肯定也得不到很好的一种体会。所以说我们的道场也是一样的，如果我们道场非常清净啊、很和谐啊、很稳定啊，大家都在自己的位置上把事情做好了，我在利益别人，其实别人也在利益我，是这样。大家共同变成一个团队，我是团队的一分子，那么我在里面呢，也会感受到这里面带来的安乐。

所以如果这个道场能够很稳定地存在下去，我今年闻思修了，明年还可以闻思修；明年闻思修了，后年还可以闻思修。为什么呢？因为大家共同把这个道场维护得很好，源源不断地给我们提供能够好好闻思修的很多很多的因缘。这样的话，我们什么时候想要闻思修，那它就在这儿；其他很多的新人想要找闻思修的地方，它就在这儿，而且它就是很健康地运行。越健康地运行，我们在里面得到的利益就越多。如果大家都不做，对不对？大家都不做，或者在里面搞得乱七八糟的，那我们在里面怎么学？除了生烦恼之外，也学不到其他的了。所以这个靠什么？靠每个人自己的一种意乐：“这是我的家，我必须要付出一部分的努力”，是这样的。如果实在是没有，那我好好地学法也可以。反正总而言之呢，就是说我们要去保护它，每个人都是护法，每个人都是出自己的微薄之力嘛，这个是特别重要的。

所以说，修信心不退，信心不变，修法不退。其实呢，有些时候内在的因缘很重要，外在的因缘其实也很重要。你看这个学院，法王如意宝、大恩上师他们一起，法王如意宝创建这个学院，大恩上师呢，也是在这里面给我们讲法，维护这个道场，所以说维护得特别好。所以说我们不管什么人去学，随时随地去学的话，都可以学得很好的。为什么呢？因为这个道场维护得非常健康，很兴盛，所以说我们一进去就能够得到利益。那我们再去分析的时候呢：哦，这里面其实这个道场健康运作，那么多人在付出啊，很多人在付出。我也当过发心人员，当过很久很久，是这样。就我自己来讲，九四年底、九五年就开始去参与这个发心、管理了，是这样的，一直到二零一四年的时候才真正退下来，因为中间生病了嘛。

所以我们知道，每次法会商量很久，每个地方的发心工作岗位安排得非常非常到位，很细致。然后大家去参加法会的时候，有吃的、有穿的、有睡的，什么都有，你只需要念咒就行了，是这样的。很多人说：“这饭菜太好吃了，下次还要来。”他没有说这个法会很殊胜，他就觉得吃得好、睡得好，是这样。那其实这也是对我们的一种肯定嘛，对不对？为什么呢？因为上师很重视，上师很重视安排下来；法师们很重视，法师很重视安排下去；道友们很重视，所以说大家具体的体会就很好，就能够很安心地去念咒啊、去听法呀这样。

所以说其实我们放在每个道场也是一样的，我们自己应该有这样的一种意乐，这是保证我们的信心、修法不退，道友们的信心、修法尽量在我们提供的很好的外缘上面不退。当然我们说提供这么好，有没有退失的？还是有，对不对？法王如意宝的加持那么大，大恩上师的功德那么大，还是有很多道友退失的，有，但是几率没有那么高。如果缺乏这个道场的话，现在我们很多的善心都根本生不起来，完全没办法。就是因为有一个固定的道场的缘故，所以现在的佛法遍地开花，到处都有清净的佛法在传讲、在修行。

然后下面，

欺惑”。然后呢，就是我们的内心要不要动摇，就是要稳重。在二规教言当中呢，身体要稳重，语要稳重，此时说心要稳重，不要轻易地动摇。不要因为自己内心当中生起了一个分别念就动摇了；不要因为外面谁谁谁说了一下这个话就动摇了；不要因为遇到一个违缘障碍就动摇了。不要太过于轻易地动摇，心要稳定：对自己依止的上师信心要稳定；对自己所依止的这个传承也要稳定；对每天要做的功课要稳定；对自己闻思修行的重大事情也要稳定，不要轻易动摇。不要轻易动摇的话，我们有的时候就要发誓，因为一旦遇到动摇因缘的时候，自己就要发誓：“我一定不要动摇，一定不要动！”其实有的时候发誓也很重要，无论如何自己不要动摇，遇到障碍违缘的时候不动摇。有的时候听到其他很多人的一种邪说，或者有些不是邪说、是其他什么消息的时候，自己也容易动摇。

正在闻思修行的时候，一听到一个消息就动摇了，很轻易地就舍弃了正在听的法、正在修的法。这个时候，你能够舍弃一次，就能舍弃第二次，即便你跳到其他地方去的时候，也是容易动摇的，是这样。然后你就这样跳来跳去，你在修行上就没有一个稳定的环境；心不稳重的话，我们想要获得功德也很困难。就是说为什么有的时候我们会选择跳到其他地方去？我们其实还是想得到功德，不是吗？但是这个心态，我们的相续如果始终都不稳重的话，即便跳过去了，新鲜感一过，然后又容易动摇，这就永远没办法稳定了。所以说，我们说心就要稳重，不要动摇，因为心如果很容易动摇的话，就比较容易被他人羞辱，是这样的。就好像上师们讲的一样，如果狗跑多了就容易被打，是这样的。所以说我们如果心动摇得多了、跑得太多了，也容易被其他人羞辱，遇到很多被羞辱的因缘，这样也是。有些时候来自于其他人的羞辱，有些时候来自于道友的羞辱，也有。当然佛菩萨也会呵斥，但是不用烦恼。总而言之，如果心过于动摇的人，就很容易受到别人的羞辱。然后，

信。”那么我们的恭敬心和信心不要减弱，不要把这个恭敬心和信心变成偶然性的。如果条件好、心情好，恭敬心、信心都有；心情不好、条件不好，遇到违缘的时候，恭敬心也没有了，信心也没有了，这个叫做偶然信，它不是恒常信。恒常信呢，不管是下雨还是晴天，反正有些人他就说雷打不动、风雨无阻。他要认准一个事情，世界上也有嘛，他不会因为说今天天气好我就出去，天气不好我就不出去，这个是偶然看心情、看外缘的。但是如果有些比较稳定的人呢，他就风雨无阻了，不管怎么样都不会影响到他。我们的修行也是一样的，不要变成偶然性的修行。偶然性的修行，就很难承办这个修行的事业。

所以说我们自己的恭敬、信心，不要说上师今天对我很好，我对他的信心、恭敬心就产生了；上师对我不好——有的时候觉得好像上师对他很冷淡，有的时候看他一眼，或者今天讲课的时候说了他，他就很容易产生这样一种不舒服的感觉。所以说这个时候，他的恭敬和信心就时有时无，非常偶然，就没有一种恒常性。修行如果没有恒常性的话，相续中的功德很难以坚持下去。所以说我们自己来讲，不管怎么样，不管是顺利的时候还是不顺利的时候，健康的时候还是不健康的时候，不管什么时候，都要坚持自己的道心，恭敬心和信心不要减弱，不要变成偶然，要变成恒常性。

那么修行这些恭敬和信心的修持，不要像吃药，要像吃饭一样。吃药是什么？吃药是说你病了才吃，你不病就不吃；吃饭呢，你病不病每天都要吃的，是这样。所以说有些大德说，我们的修行不要像吃药一样带有强迫性，不得不吃，今天这个药不得不吃，再不吃就坚持不下去了，这个时候吃药带着很大的勉强性。那么吃饭就没有什么勉强性，吃完早饭之后想：哎，中午吃啥？然后顺便把晚上吃啥也想了，是这样的。中午吃不完的，晚上热一下更好吃。你看他就很主动，对不对？吃饭就很主动。那我们修行也应该很主动，不管怎么样，不要变成偶然性的，遇到危险的时候赶快去祈祷佛菩萨加持、做点法事这些，平时就应该恒常性地修。这个来讲的话，修行不要变成偶然性，如果我们的修行不变成偶然性，我们的净信、恭敬的信心就不会变成偶然性。

那么修行的一种所依就是三戒，别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。我们要注重三戒。那天我们讲了，三戒其实包含了见修行，都包含在里面。见修行如果有了，它的果也是不求而至的。所以说，三戒当中有规避很多烦恼、罪业和规避歧途的很多殊胜教言；还有积累了许多修行善法方面的胜缘，都在三戒当中完全包含了。所以说，修行来讲应该注重对三戒的守护。“莫为堕罪染”，不要被堕罪所染污。堕罪主要是指根本罪，主要是根本戒，是这样的。法王如意宝在这个《教言甘露明洁》里面讲了，修行者自相续不要和根本堕罪相伴，要离开根本堕罪，这个就属于清净戒。法王如意宝清净戒的标准就是不要犯根本戒，根本戒不犯，就属于清净戒者，是这样的。所以说相续不要染这个根本堕罪。支分罪可能是很难避免，但是忏悔就可以清净；根本堕罪不要去染污，只要没有犯根本罪，相续的戒律就是清净戒律，是这样的。别解脱戒有根本罪；菩萨戒呢，菩提心不要丢失，是根本戒；密乘戒当中呢，不要诽谤金刚上师，不要诋毁金刚道友，不要诽谤密法，这个是属于最根本的戒律，是这样的。这些如果我们好好地去守护的话，我们的功德就在不断增长，罪过在不断减少；然后我们解脱的因缘通过守护根本戒，逐渐更加强盛。所以说，我们对于三戒必须要很注重，非常谨慎地守护戒律，不要被堕罪玷染。

那么死亡无常的教言已经讲过很多次，前面出现很多次了。所以说我们对于死亡无常要恒时思维，不要懈怠，每天早上要观一座无常，不管是你念诵法本里面《开显解脱道》的无常修法，还是《大圆满前行》里面归纳起来的比较简略的修法，反正每天要修一次。

如果一些大德讲，如果是早上不修一次的话，上午就会被懈怠所染污；如果中午不修一次的话，下午也会被懈怠所染污。所以说，

主要是督促自己精进，提醒自己没有资格去放逸，没有资格去散乱，因为死神已经盯上我们了，不知道什么时候就会来的缘故，所以不要懈怠。

遇到缘我们就对治，不管遇到什么缘，马上生起一种佛法的对治、正知正念，不放逸，对治的智慧就生起来。其实这个对治就是我们的如理作意。不管遇到什么缘，不管是看到喜欢的缘、不喜欢的缘，还是一种中等的缘，反正遇缘，这个缘可能成为善业，可能成为恶业，所以我们必须要去对治。对治的意思就是生起如理作意，不是说你已经怎么怎么样了才能去对治。对治的意思是说，我们遇到任何缘的时候要生起如理作意，只要是如理作意，这个时候烦恼自解脱，就不会生起烦恼。非理作意会生烦恼，如理作意不会生烦恼。所以，如果我们遇缘就能够如理作意的话，不管是无常观、不净观、大悲观、缘起观，还有空性，或者说是等净无二，不管是什么样一种佛法的如理作意，只要遇缘的时候你能够想任意一种——不管你在修什么，反正想的是佛法，这个就属于如理作意。当你在安住或者当下正在如理作意的时候，不可能产生烦恼，没有机会，烦恼是无机产生的。烦恼要靠非理作意和烦恼障的种子，烦恼种子我们都有，不要说我们了，八地菩萨之前实际上都有烦恼障种子。烦恼障种子这个倒是问题不大，主要是不要非理作意。非理作意产生的时候，再加上有外缘，三个因缘一和合就生烦恼。

所以对我们而言，对境已经遇缘了。我们要避开这个外缘，但在当前已经遇缘了，所以生起烦恼的三个条件：一个是对境（所缘境），一个是烦恼障种子，一个是非理作意。三个条件当中对我们来讲缺一不生的，只有非理作意是我们完全可以掌控的。当然外缘也可以，外缘你只要不去，你不出去，但是你现在不出去不可能啊，你肯定要去工作、去做事情，所以遇缘的机会是无法避免的。烦恼障种子八地菩萨之前都有，这个我们就别想了，通过灭烦恼障种子不生烦恼，这个别想，初地菩萨都做不到。唯一对我们来讲能够掌控的就是非理作意的控制。怎么控制非理作意？就是做如理作意。如理作意是什么呢？就是出离心、菩提心、空性正见，就是这些。不管看了什么众生，要么生菩提心——这个众生我要度化他；要么生出离心——整个轮回都是痛苦的；要么观空性——一切都是无我之性，都是梦境当中的显现。那这个如理作意产生，缺一不生，三个条件缺了一个，烦恼就生不起来了。你不用管烦恼障了，缘能避就避，避不开我就用这样的方式去观想。所以叫“烦恼自解脱”。这样遇缘你对治，如理作意产生，烦恼自然就不生起来，不生起就是自解脱了，是这样的意思。

如果具足了这六种击中要害的行为，所有我们修行的所愿都可以实现。

显露智慧教授，下面是比较深的，我们就大概念一下。

无执之中现象显，显然住；

这个都是很甚深的，属于大圆满的窍诀。

这里面，第一个就是无执之中。就是说对于现象，对于所显现的一切现象无执，我们不要执著，安住空性，或者了知它的本性，没什么可执著的。无执之中，现象虽然还在显现，但是这个现象是显然而住。“显然而住”就是说仅仅是显现而已，对你来讲，只要你不执著，它就是一个缘起的显现。比如你看电视，你只要不去执著它，它就是在演自己的，它反正在播放，反正对你来讲它就是个纯显现。纯显现，这个叫做显然住。对显现就显然住，这个是重点，就是不执著它。我看着，但是我内心当中并没有执著，这个叫做现象不灭而显然而住。

第二个叫坦然住，叫

无二，就前面讲无有边、无边等等，无二，无有可所取。那么在无当中如果能够安住无二，这个时候就叫做平等，没有有、没有无，它是平等的。

它的核心是无二。

然后是

明净，大光明和大清净，或者我们叫等净无二。在平等和清净无二当中，有的时候这个“净”是指显现，有的时候这个“净”是指空性。如果说明净，有的时候来讲是指光明清净的智慧，或者是明空无二的意思。如果我们安住于等净无二，安住明净无二当中，这个时候它的自性就叫做清然而住。诸法的自性，如果这个时候我的内心已经处于光明的智慧和平等的清净空性当中、明净当中的时候，如果安住这个，它的自性就是清然而住的。

光明其实就是如来藏，就是这个智慧。所以如果能够安住光明，此处就叫自明。光明就是自明，本来就是光明的，这就叫自明昭然而住。

那么就安住法性，一切诸法的本体，一切诸法的本性。法性，有法和法性嘛。

法性之中就是含笑，就是很喜悦地怡然而安住。“含笑”就很欢喜、很喜悦地怡然而住。因为它安住法性嘛，如果安住有法的话，它就会产生很多的分别；那如果安住法性呢，就说是契合于实相，所以说呢，他内心当中是处在一种深度喜悦当中，怡然而安住。

离意界中广阔平安住。”然后就是离意，离开一切分别念。在离开分别念的法界当中呢，广阔，因为它没有受到这些分别念的影响嘛，所以它这种境界是广阔的，平安住的，平平等等安住这样的。分别念都是狭隘的，只要生起分别念，它就偏堕于这一边，它没有非常平等的、广阔的一种自性。所以说“离意界中”，如果安住离意界的话，它就广阔平安住。

这样的话，就是说自性呢没有什么修改的，没有什么通过分别念去改造的，叫成就大圆满，这样子。

那么这个也是很深的教言啊。这个心和法相融的，有六个方面：

一个是

就是说对于这个离意本来的智慧呢，我们要自证，个别自证，一定要去证悟这个离意、离开分别念的本来的智慧。本来的智慧呢就是离意的，就是离开一切分别念的自性了。所以说呢，我们对于这个离意的本来智慧呢，要和它相融，要和它相应，就是要自证。个别自证呢，就可以现前离意本来智慧。如果是通过分别念去修，或者通过庸俗的执著的话，没办法对于离意本来智慧产生个别自证的一种境界，所以说这个心和法就没有相融。这个法就是离意本来这个法，本来的这个状态嘛。那心是怎么去自证？个别自证，这个是心法相融。

那么就是说大光明，就是这个如来藏，就是离戏和智慧无二无别的自性。那么对于这个大光明的修行方式呢，就是自然本住，不要通过造作等的方式，就自然安住。如果是通过灌顶直指现前的这个光明呢，那我们在修行的时候呢，就自然本住，无修而修，这个就是心和法相融的一种窍诀。

那么修法的时候呢，不能太紧，不能太松，松紧适度非常的重要。不管修前行还是修正行，修什么法的时候呢，还有一个总原则，就不能过紧，过紧的话就是要断；过松的话，弹琴的时候过松了也发不出妙音来，是这样的。所以说呢，既不紧也不松，这个要自己找，自己要找这个感觉。有些时候呢，这些是很个性化的，个体的一种觉受。所以说呢，祖师只能告诉你不紧不松，至于怎么样不紧不松呢，他会给一些原则性的提示；但是呢，你必须自己要去打坐，或者自己要去实行的时候，找到一个不紧不松的状态，这个你就体会到了。这个是不能过紧，过紧了就过了，太松了就散乱了。所以说呢，不紧不松呢，就是松紧极适度，这个是可以让心和法相融的一个窍诀。

这个失和散是什么呢？主要是分别心。我们对于分别心的自性呢，叫平等正念。失是什么呢？就是通过刻意的方式去让分别念消失，故意让分别念消失、打压它，让它消失，这个叫做失。“不失”，不用刻意去让分别念消失，这叫不失。“不散”呢，也不散乱，就是这样的。就是我既不刻意地让分别念消失，同时也没有散乱。有些时候呢，如果我没有刻意地去让分别念消失的话，那就会散乱，是这样。所以说此处呢，第一个，不要刻意地去消失分别念、去打压它，这个是没必要的；第二个，也不要散乱，就是不要太放松，也不要过于执著。这个就找到一个不失不散的平等正念。有的时候就像我们观正念的时候是这样，我们看到分别念就行了，既不去压迫它，也不去跟随它，就是盯着它，慢慢地看着它，很轻很轻地关注它就行了。这个时候呢，知道它来了，知道它要灭了，不打压它，也不去放纵它，这个时候呢，就叫做平等正念所摄。

然后就是说散住。散住呢，其实就是散心位和入定位。散呢就是散乱，我们的分别心外散；住呢就是内收，比如说禅定寂止，安住。那么我们分别念呢，既不是那种散乱，也没有一定要去让它安住。这个时候呢，

味，它就是了达它的本性，知道它的本性之后呢，你既不用去散乱，它也不会散乱，然后强制性地安住也不需要。当然了，众生位是强制性散乱的，没办法的。然后修寂止的时候要刻意去训练专注，这个是我们的基础，这个基础法是该经过的。但是修到后面的时候呢，对于散乱和安住，都不要过度去偏执它，就无偏，平等一味。了知了它的本性之后呢，就是放松的状态，这样了解之后，它既没有散乱，也不是刻意去安住它。这个主要是比较深的教言，通过一种修法的力量安住，安住在本性当中的时候呢，分别念不会散乱，也不会刻意安住，你在心当中如是去修行。

然后离开一切执著，分别念的执著完全离开，犹如虚空一样的自性，虚空是没有什么可执著的，是这样的。所以说呢，就是在

当中，心和法相融。有的时候修的时候呢，自己的眼睛看着前面的虚空，看着前面的虚空的时候，然后让自己的心和虚空成为无二，这是一种修法。这样修了之后呢——当然这个不是空性，这是一种修法——但是这样修了之后呢，自己的内心慢慢就会现前空性的本性，这样的修法也有。所以说呢，离开一切执著，犹如虚空一样的自性。

这些呢就是自然可以成就法身大手印的窍诀。

大手印就是智慧的意思。大手印有些时候，噶举派大手印，它是一个修法。其实大手印、大圆满、大中观，有的时候它的名字不一样，它的意义是一样的，其实都是大智慧的意思。大圆满也是究竟的大智慧，大中观也是大智慧，大手印也是大智慧。有的时候大手印是一种持明果，有的时候是一个修法的名称，有的时候是一种智慧、一个境界，这个看出现在什么场合当中，作分别的了解。今天就讲到这里。

下面我们就回向。如果在讲闻过程当中如果有过失的话，我们在上师、三宝、护法神面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，要供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向加持道友们法入于心，也祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。