窍诀宝藏论 第23课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的是激励自求增益之六法：

定散四大界聚何时散？

那么对于追求解脱道的修行者来讲的话，必须要日日夜夜地深思这里面所讲到的这个法义。因为如果日日夜夜深思这个法义的话，可以激励自己追求真实义。如果不追求真实义，我们就被虚妄的显现所迷惑；如果我们被虚妄的显现迷惑的话，那么就不断地产生轮回的因和缘；如果因缘具足了，那一定有轮回的果，那么我们就在轮回当中永远无法获得解脱了。相反，如果我们能够追求真义，先了解和安住于实相的缘故，可以从轮回的妄想当中获得解脱。所以说这个是非常有意义的一种方法。

首先我们看的是

也就是说，这个贪心和嗔心这二者一定会欺惑我们的。就是说如果我们相续当中产生了贪嗔，贪心和嗔心我们一定会受它的一种欺惑。

为什么说贪嗔二者具有欺惑性呢？因为一方面来讲，产生了贪欲的话，我们就觉得这是我们值得去追求的、值得去拥有的，然后就产生一个贪心，这个时候我们的心是很想接近、很想获得。但是这种贪心，如果我们一旦陷入到这个贪心当中的时候，本身它也是三毒之一，本身也是一个烦恼，它就跟轮回的一种自性相应。也就是说，相续当中如果一旦产生了贪心，那么我们自己就会产生很多轮回的业，会导致轮回的果报。

嗔恨心也是，一般来讲产生了嗔恨的话，我们就觉得应该找一个发泄的地方，如果谁欺负了我，或者谁辱骂了我，或者谁打击了我，然后内心当中我就不愿意自己受到这个痛苦，所以说我自己很自然地就想要去——产生了这个嗔恨心之后呢，就想要去打骂，或者说是把自己所受的痛苦还回去。这样的话，如果是嗔心，它也容易导致我们产生这样一种轮回的烦恼和轮回的罪业，也是让我们在轮回当中不得解脱的这样一种主要的因缘。

还有一个最根本的原因呢，是这个贪心和嗔心的本性，它其实不管我们产生的贪心对境，还是产生嗔心的对境，如果我们真正去分析、去观察的时候，我们会发现这个法本身，就是我们所贪的这个法或所嗔的这个法，它其实并不值得我们真正产生贪心和嗔心。为什么呢？因为它没有本体，因为它没有自性，因为它是虚妄的法。就像我们昨天讲的一样，它就是一个因缘和合产生的现象，它就是一个像彩虹一样虚幻的相而已。

我们真正去观察的时候，它就是一个幻化的相。但是我们不了解是幻化的相，我们要把它当成一个真实实有的状态。所以说呢，我们其实在这个阶段就被欺惑了，从这儿开始被欺惑。就像我们进入到一个游戏的界面当中，它这个游戏的界面可能做得很逼真，但是它就只是一个游戏，它通过电脑、通过很多合成一个游戏，从它刚开始形成的这一刹那，它就不是真实的，它就是虚妄的。但是因为我们不了解它，所以说我们进去之后，我们自己的心就被这个游戏的界面所欺骗了，这就叫欺惑。所以看到好的我们就产生贪欲，如果是不好的，那我们就产生嗔恨。

然后在这个当中呢，就开始不断地使我们的一种心识和我们的行为去波动。心识不断地去产生贪嗔，然后嘴里面有的时候说很多很多不好的语言，行为上面也做出很多——因为贪嗔心它一起来的时候，行为上也会做出很多和这个贪嗔心相应的行为，这个就叫做业嘛，这个行为叫做业。所以其实我们所贪所嗔的这个对境，真正观察的时候，它就是一个游戏的人物和游戏的情节而已。

或者我们去看电影、看电视的时候，被这些情节所欺骗，然后对剧情里面虚构的人物，有些时候爱得不得了，有的时候恨得不得了。但是我们所产生的这些爱、恨，当然从世间人的角度来讲，这个没什么，这个是个娱乐；但是从修行的角度来讲，我们就发现，其实很多时候我们对于这样一种虚幻的自性产生这样一种烦恼情绪，那就是没有意义的事情，毫无意义。

电脑界面也好，影视的场景也好，其实和我们现在的这些外面的真实场景其实是一样的，都是因缘和合的一种现象。但是我们就是因为不了解它的真实，所以产生了很多很多痛苦的因缘。

如果我们没有通过这些智慧去观察分析的话，以后还会连续不断地出现很多很多痛苦的因和痛苦的果。所以说呢，我就知道，贪心和嗔心是欺惑性的，而且一定是欺惑性的。所以说“定欺”，就是说这个贪心和嗔心一定是欺惑我们的，也就是

那么，什么时候会欺骗我们呢？就是一产生的时候。贪心和嗔心一旦生起来了，它就是一个欺惑的自性，一定是欺惑的自性。

那么对我们来讲怎么办呢？我们在看到这些生贪的对境和生嗔的对境时，要及时地用智慧去观照它。我们的智慧其实类似于一个照妖镜一样，如果那个对境一产生的时候，我们的智慧一引发，就马上知道：哦，它的本体其实是虚妄的自性。当我们发现它的真相的时候，就不会产生所谓贪欲、嗔恚这些情绪，不会再引发了。所以说我们要通过佛法的一种闻思，来产生这个智慧，产生能够观照、能够勘破这个外境的智慧。我们要通过学习，掌握在我们的手里面，我们的心当中要产生这样的智慧。因为一旦有了这个智慧之后，随时就可以通过这个智慧去观照外境，不会被所谓的外境所欺骗。所以说，我们尽量不要被它所欺骗，要恒时观察贪心和嗔心引发的状态。

有的时候我们产生贪心和嗔心的烦恼，按照《中观四百论》的观点来讲有两种：一种是通过因产生的，一种是通过缘产生的。通过因产生的，就是我们内在贪心和嗔心的种子。我们以前可能在这个轮回当中串习了很长时间，所以相续当中贪心的种子很重，嗔心的种子很重。即便是外在的环境不明显的时候，也容易产生很强烈的烦恼，这个就是通过因产生的贪心和嗔心。还有一种是通过缘产生的，什么是通过缘产生的呢？就是说我如果靠近某一个物体、靠近某一个法，我就产生贪心，离开这个环境，我的贪心也就熄灭了；如果靠近这个对境，我就发脾气，如果离开这个环境，我的一种嗔心也就慢慢慢慢熄灭了。这种烦恼看外境这个对境是有还是没有，如果有我就生，没有我就不生，这种就叫做通过缘产生的。

一般来讲，通过缘产生的一种烦恼容易对治，你只需要远离它就可以了。但是通过因产生的这个，就不属于这种对治，必须要通过——像刚刚讲的一样，必须要通过学习佛法，生起一种观照的智慧，内心当中有一个能够了解它的一种前面讲的智慧的照妖镜。如果有了智慧的照妖镜，当下就可以了解：其实我要贪着的这个对境，我要嗔恨的这个对境，这个时候其实它是无自性的、虚假的。所以说这两种我们要观察。因为有些时候，我们如果离这些引发贪心和嗔心的环境太近了，它就容易产生；但是如果我有意识地离开、远离，比如说离开一些恶友，离开一些不好的环境，这个时候其实可以让我们的相续当中的烦恼不是那么明显。在这个过程当中，我再继续地做闻思修行，生起我的智慧，两个方面都做：一方面，我要尽力远离不好的环境；第二个，在远离环境的同时，还要加紧地去学习佛法，让我们的相续当中尽快地生起这样一种殊胜的智慧。这样的话就很好。所以说我们要知道，这个贪心和嗔心二者是一定会欺惑的，所以我们要尽快地生起对治。

然后第二类是

什么是“定离”呢？就是身心二者一定是要分离的。我们现在的这个肉身叫“身”；然后我们能够思想的、能够起心动念的、能够思维的、能够见万法、能够我们的眼识见物、耳识听声音，这个叫做“心识”。那么身和心，现在它是很好地融合在一起了，但其实我们最早的时候，身体和心它是分开的。我们这个问题已经讲了很多次了。就比如说我们现在的这个身份，其实它有两个部分：一个部分是我们前一世死亡之后的心识，在中阴的时候就入胎了。入胎的时候，这个就是我们现在的一种心识的主体，那就是我们前世的一种心识；然后还有一个就是父亲和母亲父精母血形成的受精卵，这个受精卵就是我们身体的来源。所以说，我们的心识进入到这个受精卵当中的时候，那个时候心识和身体开始结合，我们的心识就入到了这个受精卵当中。因为这个受精卵有了心识的摄持之后，它就开始慢慢开始发育，在母体里面慢慢开始发育。然后逐渐随着日子的增加、时间的流逝，它就越执著，联系越紧密。最后，当我们降生之后，我们就觉得身心是一体的，我们就会产生“我的身体和心完全是不可分割的”这样一种错觉。其实它不是一直就是这样的，它最早的时候是分开的，是两个不同的来源。

在死的时候，如果我们这一世的寿命终结了，我们要死亡了。死亡之后，因为我们自己的身体衰败了，或者我们的一种内脏没有功能了，或者有很多很多功能到一定时间之后就会衰退，最后就会完全坏掉，或者通过我们自己的业尽了之后，死亡来临。死亡来临的时候，我们的心识又会从这个身体里面出来。当然了，这个心识不是我们能够见到的，我们的眼识、耳识是见不到也听不到的。但是我们的身体是可以看到的，肉身是很粗大的，心识是很微细的。所以说，心识我们可以感受得到，比如说我们自己的疼痛的感觉、我们的思想、还有我们的眼识、耳识，这些我们都可以感受、能够感知，但是并没有办法被什么仪器或者被什么其他的眼识看到，这个是不行的。

但是肉身可以，身体是可以的。所以说我们就会发现，这个人死了，死了之后就没有呼吸了，没有心跳了，没有热度了，这个时候就说这个身体死了，然后慢慢地腐烂。我们说这个人死了，其实看不到的这个心识，当他死亡之后，就会从这个身体里面剥离出来，然后重新又开始投生。所以说，身心二者是一定会分离的，绝对会分离，一定有分离这一天。因为我们都会死亡，既然都会死亡，那就一定会分离，这叫“定离”。那么，

到底什么时候分离呢？笼统来讲，就是死亡的时候一定会分离。那关键问题又来了，什么时候死亡呢？我们就不敢确定什么时候死亡。死亡随时随地都可能发生。那么我们思维这个是有何意义呢？对不对？如果没有意义，我们没必要去学，没必要去思维。因为很多众生有常执，现在我们身心还在合为一体的时候，其实我们对这个状态有一种恒常的执著，觉得不会分开。但是，身心二者是一定会分开的，也要我们把它反反复复地去观修，把这个认知反复去观想，反复去确认。所以我们就知道身心二者必定会分离的。也就是说，我们不管再怎么珍惜、珍爱我们这个身体，它都还是会死去，仍然会分离的。

那么在还没有分离之前，我们就要趁着这个状态，认认真真地修持有利于解脱的这样一种善法。主要是“即此自求真义”嘛，就是我们身体可以去听法，比如说我们可以坐在这儿听闻；眼睛可以看法本，可以看佛像；耳朵可以听法义，可以听很多咒语；嘴可以念咒语、念佛号，就是这样的；然后我们的身体可以做礼拜，可以做转绕，可以禅修。这些是我们的身体可以帮助我们修行正法。

心识可以在我们身体的配合之下，去思维法义。如果身心一旦分离之后，他的心识就不会太稳定。中阴身就是离开了粗重的身体，当我们死亡之后，心识就离开了。这个时候，心识是飘忽不定的，在一个地方停留几秒钟的可能性都没有。比如说今天我们在传法的场合，也会有很多中阴身路过这儿，但是中阴身的一种特点是停留几秒钟都不停，马上就走了。它不可能说：“哎呀，这儿正在讲法，然后就多听一段时间。”它不会的，很快就走掉了。为什么呢？因为身体作为一个所依，身体虽然沉重，但是它可以作为我们心识的一种所依。所以如果有这个身体，心识也会定下来；如果没有身体了，它虽然很轻灵，到处可以飘来飘去，可以穿墙，可以快速地移动，但是它稳定不下来，是这样。所以那个时候我们要修法，是很困难的事情。

理论上来讲，如果在中阴的时候，你能够祈祷三宝，在中阴的时候你能够念阿弥陀佛发愿往生的话，很快往生，很容易往生去，因为没有粗重的身体做干扰。而现在我们就有粗重的身体，我们的心识和我们的身体，我们自己的一种身体和我们的心，现在还是融合在一起的。这什么？导航吗这？导航到西方极乐世界。哦，可以可以，挺好的，不要导错了就好。

那么，我们自己的身体和心识现在来讲的话，还是融在一起。所以说我现在想去，心想去，但是身体配合不了，不能去。但是中阴身的时候，心已经离开了身体，所以从那个角度来讲，只要你想去，一刹那间就去了，就往生了。但是有一个不好的地方，就是中阴身很难稳定，思想很活络，很难稳定，是这样的。所以说，他如果能够认真地祈祷或者观修，是可以往生极乐世界的，这个在很多往生的教法当中也是讲得很清楚的。

对我们来讲，“身心定离”，现在其实一方面，我们的心和身体深度绑定在一起了。有些时候身体很沉重，生病的时候，或者年老的时候，太胖了，或者是虚弱的时候，就很累，要做很多事情很累，这个方面来讲身体是一个累赘。但是反过来讲，身体也对心识提供了一个很好的所依，心识就可以稳定下来，可以看书，可以听闻，可以做很多很多的观修，这个也是它的一个优势。所以虽然我们现在的身体有很多很多的过患，但是从另外的角度来讲，也是闻思修行的最好时机。所以当我们的身心没有分离之前，死亡没到来之前，要认认真真地去闻思修行。

定散”。四大聚物何时散？这个是一定会分散的，一定会散。什么是一定会分散的呢？四大。四大就是地、水、火、风，地大、水大、火大、风大，这个叫做四大。

这个四大在佛法当中讲了很多。有时候说“四大皆空”，影视剧里面经常讲“四大皆空”。什么四大皆空呢？以为四大皆空是酒色财气嘛，酒色财气，四大皆空。其实从佛法的角度来讲，酒色财气不是四大，四大是地、水、火、风。地、水、火、风是我们的身体，是我们身体的构造。当然外在的这些法也有四大，但是外在四大散和不散，和我们解脱其实关系并不是很直接。主要是说这个四大一定会分散，主要是指我们现在的肉身，我们的身体是四大组成的，心识不是。我们的身体是四大组成，地、水、火、风所组成的。

地、水、火、风有坚固、潮湿、暖热，还有动摇这四个特点。比如我们的肌肉、骨骼、牙齿，这些是属于地大，属于比较坚固的。

水大呢，就是我们身体里面的这些血液啊，还有很多液体的，这个就是水大。火大呢，就是我们的温度，现在我们身体肉身有温度呢，是火大。然后风大是什么呢？风大就是我们的呼吸啊，还有在身体里面蹿动的这些气息啊，这些呢是属于风大。地、水、火、风嘛，所以说就是地水火风，它是元素啊，四大元素组成了我们这个身体。它分别呢就有坚固的作用，然后也有潮湿——水大是潮湿的作用——一个是坚固的体性，一个是潮湿的体性，一个是暖热的体性，一个是流动的体性，这个是地水火风。

然后呢，就说地水火风，从另外一个角度来讲，它们有不同的一种作用。地大呢，它是一种支持，把它稳固下来，支持的作用就是这个地大。比如说因为有大地的缘故，我们住在地上不会掉下去；因为有地大的缘故呢，我们这些骨骼啊、身体啊，它不会掉下去，它有一个支持的作用，可以托住，它就有这样一种作用。

然后是水大，它自己的作用是什么？水大的作用就是不散掉，它可以把这些物体形成一个形状。把物体形成形状呢，就是水大的作用，就是这样，它可以凝固。

然后这个火大的作用是什么？火大就是成熟，能够让诸法成熟，这个叫火大的作用。

然后风大是什么呢？风大就是一个移动，它可以从这到这移动。这个就是四大的一种法相，它的体性和作用。四大的作用呢，主要是在《俱舍论》里面，在《俱舍论》里面讲得比较清楚，是这样的。所以说我们身体其实就是四大——地水火风，四大元素所形成的。

但是呢，这个四大是通过因缘、通过我们的业力聚合在一起的。那么如果有因缘的时候呢，四大聚合在一起，我们的身体就有四大。有的时候说“四大不调”或“四大调和”。四大调和什么意思呢？就是说地水火风这四个元素在我们的身体里面各归其位，彼此之间比较平衡的时候，这个时候就是身体健康的时候。身体健康，那是四大比较调顺；如果四大不调顺的时候，它就会生病。比如有的是火大增盛，如果因为火大增盛的话，我们就会发生火大方面的一种病症；有的时候如果水大比较增盛的话，我们有的时候就会发生水大方面的一种疾病。所以地水火风如果彼此之间有冲突，它就会产生疾病；如果四大比较调顺，互相之间都很安静的话，那就是身体健康的。那么这个就是我们四大健康的时候或者生病的时候的状态。

还有一个就是四大衰败。如果是四大衰败，这就是老年，如果步入衰老的时候呢，四大功能开始衰退了，它就会衰老。然后四大分散的时候呢，就会死亡，四大分散就死亡了。

我们在学习《前行》等的时候呢，讲到临死的时候有四大分解，四大分解的过程是这样的：如果是火大离开了身体，死了之后火大也消失了，身体慢慢慢慢就变冷了。有的时候呢，风大消失的时候，他就急促地呼吸几次，然后最后只有呼出去的气，没有吸进来的气，连续三次之后基本上就死了，这个时候就是风大消失。水大消失的时候呢，有的时候会觉得身体往下坠等等，有的时候脑袋上冒热气，身体出现一些水或者越来越干燥，这个就是水大慢慢消失的缘故。地大消失呢，就感觉往下掉等等，这样一种情况。所以这个就是四大分解，四大是一定会分散的。四大分解的时候呢，其实是很痛苦的。

对一般的人来讲的话，四大分解它是比较内部的一种过程。一般来讲，世间的医学还有人们用肉眼，看不到这个四大分解的过程。但是佛陀的智慧可以知道人死了之后有两种：一个叫做外息中断。外息中断呢，就是现在医学上判定死亡的标准，呼吸中断、脉搏停止啊，还有脑死亡、心脏停跳，这些都是属于外息中断。那么在出现这个的时候呢，就会被医生、医院判定为死亡了。但是在佛法当中呢，这个只是外息中断，还有内在的一种内呼吸的死亡。内呼吸时它就慢慢慢慢四大开始分离、四大分解，这个时候表面上他已经是尸体了，但是死亡的人内部还在进行分解，这个分解的过程是很痛苦的，是这样。

所以说我们在思维这个死苦的时候，一方面来讲，都不愿意经历死亡嘛，一方面有恐怖，一方面有其他的原因导致对死苦的恐怖。但是还有一个恐怖就是内在的分解，内在的分解是很痛苦的。有的时候做比喻就好像刀子一样，四大就像刀在割自己的身体一样，这个很痛苦，但是外表也表现不出来。因为从外表上来讲，这个人已经没有知觉了，他这种疼痛的感觉完全是来自于内在的，所以外面的人怎么样一看都感觉不到，就觉得这个已经凉透了，不会有任何的感觉。但是这个人内在还在经历分解。如果说是业力比较重的话，他分解的过程会很长，而且分解的过程特别长，就会很痛苦；如果说是那种业力轻一点的话，分解的过程特别快，很快就分解完了，这个过程也不会特别的痛苦，是这样的。

所以从某些方面来讲呢，我们要知道，为了让我们自己在临终的时候分解的速度快点，或者最好的是什么？最好就是临终的时候就见佛，临终之前、断气之前就见佛，一断气，佛陀就把你接走了，这整个过程就没有了，什么四大分解之类的就没有了。但是如果说是没有这样的话，我们如果作为普通众生的话，这个过程还是有的。只不过如果修的善法比较多，比如说平时修了很多的善法，发菩提心啊，修空性啊，不断地回向发愿，修了很多善法，如果很强劲的话，这个过程很快，而且痛苦很轻微。那如果说是罪业很重的话，它的时间长，力度也会很重。

这也是佛菩萨们通过智慧照见之后告诉我们，其实我们每一世，只要是一般来讲胎生的众生，都会经历四大分解的痛苦，但是我们已经忘了。我们因为已经重新又投生入胎、住胎，在这个过程当中我们就忘掉了。忘掉之后呢，我们没感觉，这些所有经历过的痛苦都忘记了。

所以导致我们现在修行也不是那么精进的原因就是这样的。如果我们都能记得的话，我们一般来讲会很精进地想要摆脱死亡的痛苦。死苦，还有生苦也忘了，死苦也忘了，很多很多以前经历过的痛苦，经历过的地狱的痛苦、饿鬼的痛苦，这全都忘了，干干净净，一点都想不起来了。所以说我们现在还在优哉游哉地，很安闲地度日，好像死亡不存在一样。在平时里面讲的，也好像死亡不存在一样，我们也不会为了死亡的到来做很多善法的准备，所以导致我们的痛苦每一世又要反复地感受，感受过了痛苦又感受，因为每一世都没有去修持断掉痛苦的因的缘故，它是这样的。

所以说，这叫定散四大借物。借物的意思就是讲它是暂时的，我们现在这个四大的身体是暂时的，它不会恒时存在。既然是借来的，我们就要利用它，既然已经借过来了，那么短暂的时间是属于我的，这个身体现在是属于我的。虽然要还，死了就相当于还了嘛。但是在没还之前，死亡没到来之前，它还归我使用，我就尽量地安排好时间。除了这些必须要做的世间琐事之外，其他的时间就应该用来修习正法、修习善法、修习佛法。从这个方面来讲的话，我们就善用这个借来的四大，因为它不知道何时散，什么时候分散我们是不知道的，什么时候死亡到来是不知道的。所以说我们一定要在这个四大分散之前，认认真真地去修习佛法。

定灭此生显现。那么此处出现了一个定灭，什么是定灭呢？此生显现一定会灭掉的，一定会灭亡的。此生的显现，就是说现在我们的身心，还有现在我们拥有的财富，现在我们感受、感知的世界，这些都是属于我们此生的显现。不管你在哪个地方，此生当中都有很多的显现，外面的山河大地、城市的景观，还有很多很多我们拥有的财富，很多很多其他的都叫做此生显现。我们一般的人对于此生的显现是很耽执的，有些时候他不满意，他想要去改善这种情况，他想要改善这个，他觉得如果把此生的显现改变一下的话，他会更幸福。但是他不知道，其实此生的显现一定会灭的。到了一定的阶段，不管我们再怎么保护，再怎么想要维护、推迟，但是此生的显现一定会灭，因为它就是一个因缘的法。因缘和合之后，出现了这样一种此生的显现，那么如果因缘一灭，此生的显现就灭了。

但是何时灭呢？不知道什么时候会灭。但是如果说我们在此生的显现灭之前做好了很多善法的准备，那就何时灭也无所谓，不管什么时候灭，我都已经做好了准备了。但是如果没有做好准备，何时灭是不知道的。我们还在很耽着此生显现的时候，毁灭的时间到的话，我们会惊慌失措，我们会非常地痛苦、非常地惊慌，内心当中也会很恐怖、很忧愁。因此说，我们自己在了解这样情况之后，日日夜夜深思，这样一种此生显现一定会灭的。所以说不管我们现在对于此生的显现再怎么执著、再怎么不满意，或者再怎么执著、再怎么追求，反正此生的显现一定会灭的，一定会灭的。灭了之后，就是到了后世。如果一直都保存现在的这个人的状态也是好，但是这不一定，要跟随我们自己的业的情况，导致我们下一世转生于何处。所以说，此生显现一定要灭，在没有灭之前，我们还是要认认真真地修行正法。

那么此处讲到的定弃，一定会抛弃的，一定会放弃的，那是什么呢？虚幻的财物一定会抛弃。不管再怎么样去努力创造财物，或者去保护财物、增长财物，但是它都离不开它的一个规律。什么规律呢？一定会抛弃的。这个财物它是一个因缘法，暂时我们拥有了，但是终会抛弃的。抛弃的方法很多，有的时候就损坏了，或者别人给损坏了，不知不觉其实我们的一些茶杯、很多碗摔碎了，这个也是一种灭掉了。还有是别人偷走了，有的时候借走了也不还，有的时候，反正各式各样的因缘，它就会被抛弃掉。即便是所有的财物被你自己保护得好好的，到临死的时候它还在，但是最终的时候就一定会抛弃，因为你自己死了。你自己死了之后，尸体在这，你的心识就离开了。所以说这些东西对你而言就已经抛弃了。所以说，虚幻的财物不管再怎么样去保护、执著，最终最后一定是放弃的。

何时弃呢？这个是不知道的，何时弃不知道。所以说如果我们一直很执著，内心当中不愿意放弃的话，最后还是会放弃的。但是最后放弃的时候，如果是在那种恋恋不舍或者很强的执著当中放弃，那就会给我们带来很大的影响。所以说我们知道财富一定会放弃，那么对现在的我们来讲的话，就可以放松对这些虚幻财富的一种执著和追求。该有的，就是必须要有的，我们可以去追求；额外的、太多的这些，我们就没必要花很多时间去追求了。因为追求到了，它也会放弃的。而且我们花很多时间精力去追求，也不一定能够真正地追求得到。一般来讲我们的心很大，但是实际情况真正得到财富的情况不是那么理想。所以说真正去追求不一定得到，即便得到了，最终也会放弃。所以说我们在过程当中还是行于中道，不是说完全不要追求财富，你的生活、你的身体，还是需要财富来滋养。所以说，必要的财富可以去追求，但是太多的额外的那种，就没必要花时间精力去追求了。

所以说呢，这个要行于中道。

那么这个就是要“定”字啊，要“定”字的。一定会到来的是什么呢？死亡的恐怖一定会到来。何时至不知道，不知道什么时候会到来。我们也没有一个死亡的通知：“你的寿命还有三年”、“你的寿命还有十年”，这种通知是没有的，我们都不知道我们自己到底还能够活多久。但是，一旦死亡来临的时候，死亡是很恐怖的。就像我们刚刚讲的一样，四大分散的时候，其实死亡是很恐怖的死苦。

一方面来讲的话，大家对死亡都很恐怖；另一方面，死亡到来的时候，它也是会浮现很多很多此生的事情。一般来讲，记忆力很差的人，现在很多事情就记不到了，但是马上要死亡的时候，他的记忆力一下子就好像恢复了一样，今生当中所经历的事情，就会很快地像演电影一样、像走马灯一样，在你的心识面前全部这样走一次，就很小很小的事情都想得起来。所以说那个时候看到自己这辈子得到了人身，然后没有好好地去修行。比如说在我们自己想：在我二十岁的时候遇到了佛法，在我三十岁的时候遇到佛法，四十岁的时候……那个时候其实因缘还很好，外在的条件、道场也有，佛法还兴盛，自己的时间也还是比较多的。外在的因缘都有，那就是因为自己当时没有产生紧迫感，也没有觉得修行佛法很重要，所以就错失了很多可以趋入佛法的一种机缘、机会。

所以，自己到那个时候就很后悔，本来是可以在那个时候好好修行佛法的话，现在已经积累了很多很多有关善法的资粮了。那么这种资粮可以让自己在死亡的当下、死亡之后，还有后世，都可以给自己带来很多很多的安乐。但是，我都没有修行，所以那个时候除了死亡断气的痛苦，还有后悔的痛苦，还有想到很多很多后世的痛苦等等，会有非常恐怖的死亡。还有一个是什么呢？就是还会出现很多恐怖的经验，平时看不到的恐怖景象也会看到很多，还有刚刚讲的四大分解等很多这样的痛苦都会到来。

所以何时至我们并不知道，不知道什么时候会到来。但是，现在对我们来讲还没有到来，所以我们就可以认认真真地去思考，日夜地深思死亡的恐怖。因为如果我们对死亡恐怖了解得不深的话，随便去想一下、随便观想一下，可能不会了解死亡到底有多恐怖。但是，如果我们按照佛菩萨给的教义和引导去想的时候，把死亡到来的时候各种各样恐怖的场景一个一个去观想，就想到终有一天我会遭遇到这些痛苦。这个不是小说，这个不是影视剧，也不是故意恐吓我们的，这个是如实地把我们将要经历的这些场景提前给你介绍，提前让你做准备。所以他根本没有必要去恐吓我们，恐吓我们对佛陀来讲是没有丝毫意义的。

所以说呢，佛陀所讲的这些都是很朴实的，或是真实会发生的。虽然每个众生因为自己的业力，出现的恐怖场景不一样，但是总体来讲，在这个人死亡的时候，都会有很多很多恐怖的场景。所以佛陀告诉我们会出现这个情况，提前让我们做准备，给我们说了死亡恐怖的预警，早就把这个预警发出来了。早就提醒过我们，在还有机会的时候、身心自在的时候，要认认真真地去修善法。修善法的时候，虽然我们也会痛苦，身心会痛苦、会纠结，但是针对以后我们得到了安乐、摆脱了痛苦来讲，都是值得的。所以我们自己要日日夜夜深思这个问题，深思之后，我们就可以下决心认认真真地去观修。这个叫“激励自己增益之六法”。

下面我们再看

那么此处是正法融入自心有六种法。这六种法最后一句他也点出了：

就是说外面所显现的这些功德，都是来源于内在的缘起。内心当中调伏了烦恼，生起了功德，外面一定会显现比较吉祥或者很善妙的景象。

第一个是

如果我们要熄灭贪欲，就要内心知足，在内心当中要依靠知足少欲。贪心我们都知道，我们有一个词叫做“欲壑难填”，我们欲望的沟是填不满的，没办法满足。贪欲的特点就是不满足，永远不满足，这个是贪心。如果我们想要通过满足的方式来灭贪欲，是永远灭不了的。这个在《佛子行》里面讲，就好像你想通过喝盐水来止渴一样，如果你很口渴，通过喝盐水想止渴是越喝越渴，没办法通过喝盐水来满足自己。

所以就贪心来讲也是一样的。我们说：“哎，我贪心不要紧，只要我得到了足够多的财物就可以满足了。”但是，贪心的特点就是永远满足不了。当你定了个计划，说等我到了某某阶段、有一百万的时候我就可以满足了，你是这样想的，但是真正当你的财富到达一百万的时候，突然就想一百万还是不够，如果到了一千万我就满足了。所以，想要通过这个来满足自己的贪欲是满足不了的。为什么？因为不知足。但如果他知足就可以了，他就觉得：“如果有一百万，其实已经够了。”他就想：“我下半辈子用这一百万怎么安排，其实无论如何我不去奔波也足够用了。”这个心态就是一个知足，内心当中满足。不是说外在财富到达某种量而满足的，外在是没有满足的，永远满足不了。到底多少才是上限呢？财富到底多少上限才是你能满足？这个没有。内心当中觉得够了，那就是够了。

如果是财富方面呢，永远够不了，是这样的。所以说，我们如果要灭贪欲的话，“内心宜知足”，就是不再去不间断地或者永无止息地去追求这样一种外境。

追求外境，贪心的特点就是这样的。就比如说，以前生活不好的时候，如果比较贫穷，他就只是想吃饱就可以了，只要不饿肚子就可以了。然后如果能够吃饱的时候呢，他能够吃一点白米饭，不错呀，然后他就升级了。白米饭吃了之后呢，有点菜就可以了，咸菜也行。然后有咸菜之后呢，新鲜菜很好，油多一点、盐多一点、有点肉，逐渐逐渐他的生活水平越来越高。但是他内心当中永远没有满足过，他就是越来越追求更好的东西。但是追求这个外在的东西，在物质上面有一个到达终点的过程，到达一定时间，他吃遍了所有的美味的时候还是满足不了，然后就开始剑走偏锋，去吃那些很奇怪的食物，开始尝试其他的东西了，是这样的。所以说，这已经不是他的身体满足不了，是他的内在欲望满足不了，他就开始去探险，去做其他的事情。所以平常的事物已经没办法满足他了，但是他内心当中的欲望并没有被填满，所以说他不得不反复去不断追求、不断追求。所以很多人内心当中如果不满足的话，即便他的财富到达顶峰的时候，他还是很痛苦的，他觉得自己的心仍然是满足不了，还是很痛苦。

所以说，要在外在当中去追求的话是没有办法的。因为当他世间的财富、享受这些到达一定阶段的时候，平常的这些手段不行了，所以说出现了很多探险，追求很多新奇的、以前根本没有的项目，什么蹦极、冲浪。以前如果你肚子吃不饱的时候，根本不可能去做这些事情，是这样的。但是他身体的这些已经满足不了自己的欲望了，他只有去做其他的这些事情，做很多所谓的极限运动。我们不是在批评这个，是我们自己去分析这个情况：为什么会出现这个情况呢？其实来讲的话，这些运动在比较贫穷的国家很少，越贫穷的国家越少。怎么可能呢，对不对？他们的“极限运动”就是拼命去生活，用很简单的工具去挣钱。是在拼命，但是他们的拼命不是消遣，不是娱乐，就是拼命地活着。

但是越富裕的国家，这些就越多。这个原因就是他的温饱问题早就解决了，而精神问题——内在的贪欲并没有被平息掉，所以他就不断去寻找，不断去创造发明更新奇的东西。然后大家看这个不错，大家都开始去做这个事情，这个事业就开始发展起来了，是这样一个事情。

所以说，我们如果要通过外在的环境来满足我们的贪欲，这个是永远满足不了的；但是你的内在如果知足了就可以。所以说：

当你的内心知足了，外面的那些贪欲就熄灭了，你不用再去追求很多很多，很简单的生活对你来讲就足够了。因为内心当中是知足的，粗茶淡饭也可以，住的地方很简单也可以。这些其实来讲都是很高兴、很欢喜、很容易满足的。知足就是很容易被满足，知足和少欲一般来讲是放在一起的，一旦知足了，就会少欲，是这样一个意思。

所以说我们就知道，如果想要灭贪欲，我们不要想在外面——东西越来越多，然后最后就想：如果东西到了临界点的时候，我就不再贪了，这是不可能的事情。人间不满足你就想上天，你想上太空，想从那个地方去满足一下自己，其实就是这样的。所以说，我们如果真的要满足，内心当中能够知足的话，这就是最好的。知足的话不需要很多过分的财富、很多外面的资具，其实并不需要这些。只要内心满足了，外面需要的东西就非常少，穿得很简单也可以，吃得很简单也可以。因为内心当中很容易满足，很满足的话就会很开心的。然后，

如果我们想着要灭掉外面的怨敌，我们就可以只调伏内在的嗔恨。这个法义前面我们也分析过这样一种意思。也就是说，如果我们想要把外面的怨敌全部灭掉——因为怨敌对我们而言就是一种威胁，就是一个产生恐怖的来源、产生痛苦的来源，就叫怨敌。怨敌的作用就是给我们带来威胁的。那么如果我们不想要被威胁，如果我们不想要被怨敌的痛苦所折磨的话，我们就想不能有怨敌。那不能有怨敌该怎么办呢？一般有能力的人就是把这个怨敌灭掉。因为我恐怖的来源、痛苦的来源就是来自这个怨敌，如果他存在，我就会一直痛苦；如果他没有了，我就不会痛苦，是这样的。

所以说，有些人有能力就把怨敌灭掉，没有能力的人就躲着走，尽量远离他，是这样的。但是不管怎么样，他还是觉得这对我还是有威胁的，只不过现在尽量远离而已，内在的恐怖还是存在。这个就是一种灭怨敌的方法，灭掉怨敌给我们产生恐惧来源的方法。但是这是不管用的，前面我们分析过，怨敌你灭掉一个，他自己有他的朋友、亲友，所以你把他灭了，灭了一个怨敌，他又有十个朋友——以前不是你的怨敌，现在你把他杀了之后，十个人就变成你的怨敌了，然后一变成十，你把十个灭掉之后又变成一百个，所以说根本不可能灭尽的。而且你的内心如果一直有嗔恨心的话，怨敌会不断地出现。所以说，如果想要灭掉外在的怨敌是不可能的。那么有一种最好的方法是什么呢？最好的方法就是调伏内嗔恨。

只要把你自己内在的一种嗔恨心调伏了，如果你内在没有嗔恨心，那就不会有怨敌啊。所谓的怨敌呢，也是一个很主观的一种认知，这个叫做怨敌。所以说如果我们对它有嗔恨呢，它就会变成我们的怨敌。但是如果你的内心当中充满了这样一种慈悲心，如果充满了慈悲心的话，就不会有怨敌。因为我们说慈悲菩提心的一个条件，就是把所有的众生当成自己要调化的对象，或者把所有众生当成我的一部分啊，是这样的。因为我们在修菩提心的时候呢，要不你就把他们观为亲友，要不然就把他们观成我自己的一个部分，就观为我所嘛，是我所，是这样的。那么对我自己的手脚，我怎么可能产生这样一种它是怨敌的想法呢？不会，它会平等地去保护它。

所以说呢，调伏怨敌最好的方法，就是在我们自己的内心当中产生这个大悲菩提心，调伏我们的嗔恨。那么这个时候呢，如果内心当中的嗔恨调伏了，外面的怨敌同时就灭掉了，你根本不需要去打打杀杀这样的。因为对自己内心当中嗔恨一调伏，对他而言就不是所谓的怨敌了，这个怨敌的概念就没有了。所以说怨敌的概念没有了，你也不需要再去调伏他什么的，这些事情都不需要做，是这样一个意思。所以说到

然后呢，

如果我们要成办利他的事业，我就必须要发起菩提心。那么这菩提心呢，是成办他利的一种方法。菩提心有两个条件。平时呢，就是道友们让我们签字的哦，都是写的“发心为利他，求正等菩提”。“发心为利他，求正等菩提”呢，这就是讲到了发菩提心的两个体相。“发心”，它就是讲发菩提心。那么发菩提心到底是有什么特点呢？两个特点，一个是“为利他”。所谓的发菩提心，第一个是为利他，第二个是“求正等菩提”。这是弥勒菩萨的《现观庄严论》里面的金刚句。就是菩提心的第一个一定是为了利他的，而不是为了利自己。所以说为利他就简别了为自己谋福利的这样一种想法。就说你修行善法也好，度化众生也好，或者说修持这五加行，修持什么法，或者修持大乘的法、密乘的法，就看你的动机，你是不是利他，还是说你修这个法是为了利益自己。如果你修这个法是为了利益自己，虽然你这个法是大乘，它是一个大乘的仪轨，或者说是大乘的经典，但是呢，如果你修这个法的动机是为了自己的话，那就不是菩提心，不是菩提心，是这样的。所以说呢，不管怎么样，如果你的动机是为了利他，不是为了利自己，是为了利益他人，那哪怕是你修的是一个小乘的仪轨，它还是大乘，因为你这个法已经被你的菩提心所摄持了。所以说我们要修菩提心的时候呢，这个重点很重要，一定是为了利益他人的。

那么怎么样才能够一心利他呢？这个就是我们再再讲到的，要不然就是修持这个七重因果教授，把一切众生观想成自己的母亲、慈母，然后念恩、报恩，这样来修一下；要不然把所有众生观想成自己的我所，观想成和自己一体的这样方式去观想。所以说这个时候呢，我们为什么要这样观想呢？因为对我们来讲呢，自他的这个鸿沟，自己和他人这中间，有一个思想上面的鸿沟，觉得我和他没有什么关系，凭什么我要利他们，他和我没有什么关系。所以说呢，菩提心的修法里面很大一块修法，其实在抹平这个距离，要把这个鸿沟填平，要刻意地就把我和他——因为他和我没有关系，现在就是要建立一种关系，就是他不是和我无关的。现在我要通过修法来建立一种亲密的关系。什么亲密的关系呢？母亲和儿子之间的关系是很紧密的。所以说呢，他这个修法当中就说“一切众生做过我的母亲”，他通过这个方式来抹平我和众人之间的一种疏离感。他就通过很多的教证说明我们在无始的轮回当中，每一个众生都做过我的母亲，在做我母亲的时候，对我的恩德很大，要通过这个方式来建立我和众生之间的亲近感，就不会有那么远的距离，拉近这个距离，然后要报恩。所以说呢，我要利他们。这个是从这个角度讲的。

还有一种拉近这个距离的，是什么呢？观成我的我所，观为我所，是这样的，就把他们观成我所。就是我们说，这些众生怎么是我的我所呢？和我没啥关系。这个我们以前分析过这个原理，就像《入行论》第八品里面讲的自他平等的一种关系是一样的。其实我们这个身体呢，我们再再讲这个教诫，这个教诫其实是很殊胜的。就像我们这个身体一样，现在我很执著，这是我的身体，我的头、我的手、我的脚，保护爱护得不得了，谁都不能动。像这样的话，谁也不能动，也不能骂，也不能打，反正就是不能伤害我，这个身体是我的。现在我们对这个身体的执著已经到了这个阶段了。但是呢，这个身体真的是我的吗？这个身体不是我的，是父精母血。就这个身体来讲，一部分来自于父亲，一部分来自于母亲，我们叫受精卵嘛。其实你看，来自于对于我来讲不是我的，一个是父亲一个是母亲，父亲母亲对我来讲就是其他人。只不过呢，受精卵我的意识进去了之后，开始执著这是我的，这是我的一种身体，慢慢开始执著。你看，这个其实最早的时候根本不是我的。但是呢，如果你通过不断地加重这个执著之后呢，它就变成了我的，而且这个执著会非常非常严重。那么这样的话也是一样的，这个杯子本来不是我的，但是我付了钱就归我了，一下子从不是我的到了是我的。但其实有的时候我们说，不是说没有办法把这个疏离的距离拉近，它是有办法的，有办法的。所以说我们通过这个观察之后呢，像我们的手脚，左手和右手、左脚和右脚，其实内在来讲都是不同的他体嘛。但是我们还是执著这是一体的，都是我的，我的左手、我的右手，是这样的。所以说同样的道理呢，其他所谓的和我没关系的众生，也可以通过这个方式去观想他们就是我的众生，就是和我有关系，就是我的众生，是这样的。

在观想之后呢，刚开始是不习惯的，但是如果我们再再观想、再再观想之后，然后这个理念一产生之后，我们就可以生起：哦，他就是我所，全都是我要利益的，都是和我一样的，我也想离苦得乐，他们也想离苦得乐。其实从想要离苦得乐的这个层面来讲，没有一点差别，没有丝毫差别。就像我自己的，我想要我的手脚每一个器官没有痛苦、得到安乐，这个思想是一样的。所以说呢，所有众生都有一个最朴实的想法，就是不想受苦，想要得快乐。

那么既然这样的话，我们都是一个想法，所以说寂天菩萨说呢，既然都是一样的，没有差别，你何必要区分这是他的安乐、这是他的痛苦，他的安乐和我无关、他的痛苦和我无关？没必要强制去区分这样的差别。其实来讲的话，所谓的一种差别，这个是强制性区分的，就像我们的左手右手一样，你要去强制区分，要左手不管右手，右手不管左手，但不是这样的。当我们的右手受伤的时候，我的左手马上去抚摸、给它擦药，这个其实就是一种没有去强制区分的现象嘛。

因此我们如果要真正生起菩提心的话，第一个就要通过这样一种方式，然后认知到通过很多的修法和原理来说服我们，说服我们放弃所谓的一种“其他人的苦乐和我无关，别人的死活和我无关”。这样的话，在修菩提心之前，这个是一个很大的工作要做，如果这个工作你做不好，后面的利他的事情无法展开，展开不了。就是虽然我们发愿说我要利益一切众生，但是这里面其实来讲并没有很多真实的成分，就是它这一步，这个鸿沟没有填满，这个距离并没有拉近。所以说我们要早期的时候，把这个修法自他平等——我和众生是平等的，或者说一切众生都是我的父母——把这些问题要反复地修，修到内心当中完全相应，接受了众生和我是平等的，这样的时候就可以平等地去利他们，平等地拔苦，平等地与乐，平等地愿众生成佛，这个就可以了。

所以说第一个呢，是为了利他，这个是通过修法完全可以达到。然后为了利他呢，是求证菩提呀，就为了利众生，我要发誓成佛，我要追求菩提果。为什么我要利众生是我要成佛呢？因为只有我成佛了，我才有一个终极的力量去帮助他们成佛。如果我不成佛，我的力量、我的能力是有限的。也就这样说吧，我如果要帮助所有人，如果我的财富没有达到随心所欲的那种阶段，我是做不到利益所有人的。只有当我的财富到达了随心所欲的那种状态，那才可以，我这个心愿才可以实现。那么我发愿的时候，我要为了利他，我要利益众生，利益众生暂时和究竟的安乐，包括他们的佛果，我都要给予。但是如果我自己这个方面有缺陷，我自己的一种资力没有达到一个标准圆满的状态，我只能够从某一个高度、某一个阶段去帮助他们，而不能够全方位地覆盖，没有办法包括他从离苦得乐到成佛之间的所有安乐，我是提供不了的。

所以说为了达成这个目的，我必须要成佛，因为成佛之后我才有真实的一种能力去做到我所发愿承诺的事情，才能做到真正去利他，不管从哪个角度、哪个层次去利他。世间的我可以，我有方法可以帮助他达成。出世间的，不管是他小乘的这种圣果、大乘的圣果，有学道、无学道，不管哪个层次，我成佛之后都有能力去覆盖，就是我全都可以做到，我自己一个人的力量就可以做到。所以说呢，为了利他，我也要发誓成佛，这个就叫做菩提心的两个不同的条件嘛。所以我们要发菩提心呢，这两个条件都要有，但是最早的还是为了利他，这个是修法的重点。

那么“欲成他利”，就是发起菩提心。如果我们是要利益众生呢，一定要发起菩提心，只要发了菩提心，它就一定会成办他利。因为在菩提心的成分里面是没有自私自利的影子的，没有它的位置，菩提心在这个里面本身就没有自私自利的心，如果有自私自利的心，根本就不是菩提心。所以说一旦我们真实的菩提心产生之后，这里面是找不到自私自利心的位置的，完全没有，是这样。所以说我们生起了菩提心之后呢，就可以利他。所以说我们要想成办利他的话，必须要发起菩提心，通过菩提心推动，然后积资净障，通过这个在道前，然后入道，然后十地逐渐逐渐成佛，最后就可以完全利他。

如果我们要调伏其他众生，因为众生如果有无明愚痴黑暗，内心当中有三毒烦恼，有很重的罪业的话，菩萨要调伏众生。调伏众生的话，如果走错了路，让他行于正道；如果内心当中有无明烦恼，要让他去掉无明烦恼，生起智慧的光明；如果有这些业呢，就让他去掉这些业；如果他是凡夫呢，要把他调化成圣者。所以说菩萨和佛陀，他就是调化众生的，把众生从具有三毒的、具有痛苦的这样一种状态，调整为真正离开一切痛苦、具有证悟的这样一种圣者状态。

如果我们要想调伏他众，内心具加持，我们自己的内心呢，首先要具有这个加持。也就是说从我们当前的阶段来讲，如果我们内心当中没有得到加持，我们很难去调伏其他众生，你自己都没有，你怎么去调伏众生呢？是这样的。所以说如果自己内心没有得到加持，没有产生一定的——当然这里面的层次有暂时的出离心、菩提心，还有得加持，还有比较究竟的得利益的，但是如果你所得到的加持是比较高的、比较究竟的，那么你调化众生的能力，得到的加持越多，调化众生的能力就越强。那么如果通过一般的众生还没有成就圣果来讲的话，如果我们有些时候要从比较浅的层面去调伏众生的话，你内心当中也多多少少要具备一定的加持。如果你内心当中没有得到一定的加持，比如说出离心内心当中一点都没有，或者菩提心一点都没有，或者空性、上师的加持一点都没有，这个时候我们要调伏他众呢，就是很困难。

如果我们自己内心当中得到了一些本尊、上师的加持，内心当中产生了一些佛法的一种觉受，或得到一些加持的话，这个时候呢，我们也可以在这个层次上去帮助调化众生，能够调整他们的一种修行的方法，是这样。

所以说，我们想要调伏他众，首先我们内心要具加持。也就内心具加持的意思，换一个词来讲呢，我们想要调伏他众，先调伏你自己的内心。如果你自己的内心调伏了，你可以调伏其他众生；如果你内心没得加持，没被调伏，你要去调伏别人，那你的调伏行为和语言就没有力量，干巴巴的。像这样的话，你没有什么力量，别人也感觉不到你的这样一种力量。这个时候你虽然讲了是讲了，但是他不一定能够信受，是这样。所以说呢，我们要努力地让自己获得加持。

那么如果我们要得到加持的因呢，最主要的就是信心。信心是得到加持的最主要的因。还有呢，我们要得到加持的话，如果是福德比较深厚、罪业比较轻微，这些都是比较容易得到加持，因为这个叫法器。越是法器，越容易得加持。如果自己内心当中的福德很少、障碍很大、信心不是很强大的话，这个加持的通道是阻塞的，它就没办法透过这样融入到我们身体当中来。

所以佛菩萨的智慧、悲心，他是恒时去周遍一切众生的，就像天空的太阳一样，它只要出来之后，是平等地照耀大地上的一切。但是有些人得到照耀，有些人得不到照耀，原因是什么呢？得到照耀的中间是没有阻碍的，能够得到阳光照耀的中间一定是通畅的，没有违缘、没有障碍，所以他就得到了。但是有些时候呢，虽然太阳平等地照，有些人得不到的原因呢，他中间可能有障碍，要不然把自己关在房子里面，要不然外面有很多树木遮挡，要不然就是很高的山遮挡，反正就是各式各样的因缘导致阳光没有办法照到身上。所以佛菩萨的加持就像阳光一样，有些人得到了，因为他没有很多的障碍，他的心性也很清净，福报也很大，所以他得到加持的力度和速度也很快。有些人得不到、没办法感应，没办法感应的原因不是说佛菩萨把你错过了、把你放过了，主要是我们自己不具备条件。就像天上的月亮出来的时候，如果我们自己在地面上没有放水，没有干净的水，水月也无法显现。所以我们自己要让自己变成一个能够接收到加持的法器。这个时候呢，一方面信心要比较稳定，然后福报比较大、障碍比较轻微的话，就比较容易得加持。

如果我们想要去往清净的刹土，我们就要修自证光明。那么此处的净刹呢，它是一种比较了义的净刹，不是平时我们说的带业往生的清净刹土。因为如果我们要带业往生，比如说我们修往生的因，要往生到西方极乐世界，如果这里面讲必须要修自证光明、要证悟觉性才行，那就不是易行道了，那就是难行道了，是这样的。所以说其实我们平时所说的往生极乐世界的因缘，里面并没有修自证光明这一条。我们从这个方面来反推的时候，此处的

并不是指平时凡夫人通过修往生四因可以往生到的这种刹土。

刹土其实也有法、报、化三身的刹土，法身刹土是佛陀他自己的，报身刹土主要是当地的菩萨们的，化身刹土是普通凡夫人可以去的。我们如果修往生四因带业往生呢，主要是化身刹，或者半报半化的一种刹土。因为这些凡夫人可以往生的地方它是净土，比如说极乐世界。极乐世界的话，你说到底是法身刹土、报身刹土还是化身刹土？根据境界的不同，不抵触。大家说三身刹土在一个地方会不会很拥挤啊？不会，层次不一样。如果我们是凡夫人，我们其实看不到报身，报身刹土对我们来讲就没有，我们看到的就是化身刹土。然后菩萨去了之后呢，对他来讲显现的就是报身刹土，法身刹土是佛陀自己安住的。

只有此处的自证光明，如果说要“历亿净刹修自证光明”，条件这么高，必须要修行自证光明——这种类似于证悟觉性本来的光明，如果是要通过现前这种光明才能够到达的刹土，那一定是报身刹土，一定是密严刹或者报身刹土，属于比较高的标准。所以说，如果想要去极乐世界呢，我们就要修往生四因，不一定要自证光明，往生四因就可以了，这个是一个意义。

然后下面我们再看：

那么如果我们想要熄灭痛苦的话，这身体的痛苦、内心的痛苦，想要熄灭痛苦的话，内心具大乐，我们内心当中具有大乐，就可以熄灭外在的痛苦，熄灭身心的痛苦。那么这个大乐是什么意思呢？大乐不是我们现在身心的快乐升华、升级到了很高的层次，大乐不是指这种快乐，这个大乐是指智慧，真正的一种无为法的智慧。如果我们要熄灭痛苦的话，内心当中如果具备了证悟的智慧，那我们身心的痛苦都会熄灭。如果我们的内心当中没有现证无分别智，没有现前圣果的话，即便我们在轮回当中怎么样去修息苦的因，它也只是一个暂时的止痛方法而已，没办法彻底把所有痛苦从根本上消除，是这样的。所以说，我们如果要从根本上消除身心的痛苦，必须要证悟这个智慧。因为智慧和无明是对立的，如果说我们相续当中有无明，就说明没有智慧；那么有了智慧，无明就没有了。

而所有的痛苦呢，其实都是虚妄的，都是从无明开始产生的。所以如果我们内心当中真正地产生了最殊胜的智慧的话，没有无明，那就不会有妄想；没有妄想，就没有三毒；没有三毒，就没有业；没有业，就不会有身心的痛苦，是这样的。所以说如果要息灭痛苦的话，内心具大乐。这些呢是正法入心，如果我们正法入心之后呢，那么这些该息的痛苦都会息，该依的净土都会依，是这样的。所以说

那么依靠内在缘起而外现，什么是内在缘起？内在缘起就是颂词里面的“内心依之住”，这是内在缘起；“调伏内嗔恨”，这个是内在缘起；“发起菩提心”，这个是内在缘起；“内心具加持”，这个是内在缘起；“修自证光明”，这个是内在缘起；“内心具大乐”，这个是内在缘起。然后呢就是说，以此内在缘起而外现，如果内在有了这个缘起，外面会显现什么样一种相呢？外面会呈现灭掉贪欲，灭掉怨敌，承办他利，调伏他众，往生净刹，息灭痛苦，外在一定会呈现这样一种相。内在的一种因具足了，内在的这些功德具足了，外面这些功德也一定会具足。所以说呢，这个意思就是说佛法的一贯宗旨，不管怎么样，它都是调心的法门，它永远的重点不是在怎么样去追求外境啊。你看，你要满足自己的贪欲的话，外境是没办法的，通过追求外面的一种欲妙无法满足；灭掉外面的怨敌，也无法灭除自己对怨敌的嗔恨；想要利他，没有菩提心是不行的等等。反正这样的话，讲的时候呢，这些都是如果我们要在外在外现这些功德，那么内在缘起具足就可以。如果内在没有这些，外面的这些再怎么努力追求也无法达成我们的目的。所以说呢，一切的外现都来自于我们内心，只要调伏了内心，外面的所有的这些不顺的、痛苦的全部都会调伏。这个也是佛法当中的非常非常不共的殊胜的观点，这些也是我们修行的重点。那今天就讲到这个地方。

周五念传承。哦，要念传承是吧？念传承的话要念一周的呢。来，把这一周的传承我再念一次啊：

究竟正法一相之六法：为救死而依止上师，如救火；为脱轮回而依止上师，如大丈夫；翻转烦恼而依止上师，如避剧毒；折伏己见而依止上师，如洗秽衣；弃不应作而依止上师，如造伤在身；断绝亲近，如自身戒怨；如痴钝，既未发，久进一步，此痴钝一相之六者。

随闻法而精进争论，随讲法而心生嫉妒，随修法而羡慕妄言，随事务而贪求财利，随督促人而妄言人恶，随刺激人而杂人虚谈，此六种人当远离。

想来可笑怪异之六法：观清净轮回，此更为短；不观积聚亲怨，又贪嗔；不观出离修持，又归物；不观修行，死后得道；向不观利他时，推迟信心；不观调众时，出现净相；不如是而观，此为最妙相，

不修法而以为念死网，执贪图权势为之起惑，执痴爱亲友为之庇护，执贪爱欲妙为之多患，执积蓄财物为之重禄，执修行懈怠为之无常执，必须断除痴钝之过患。

与自相续法相违之六法：贪嗔痴迷犹如抛矢石，悲悯相续犹如毒汁，木石上功德犹如存大地，

忍辱于自己犹如施诫开争，财物施舍犹如商主规矩，如量即为最生死，不复展发。

迷乱之六法：贪嗔轮回自行事难，以伪作真以过为德，自行欲受即六种迷乱，花锦上添花于物欲轮回，说是已定善也，一切之所明属好进，勿以虚度人生之嫉妒，是为痴钝，是当修正法激励自救。

增益之六法：顶其贪嗔而定，或是顶其身心而定；或是顶善事大戒物，或是善顶灭痴生现前；或是灭顶其虚幻财物，或是顶得智死妄公布。此等应当日夜深思，此等方入于自行之六法：

于灭贪欲，心息住；

于灭怨敌，调伏内嗔恨；

后看一下，再回答几个问题啊。哦，这第四个小问：

请问堪布，弟子所住区域为鸽子重灾区，那些鸽子每天几乎二十四小时不间断造访弟子的阳台，所干的就是拉屎和制造噪音，致使弟子花很多时间不停地清理。此外，最难忍受的是噪音，它们的叫声像从肚子里发出的非常粗大轰隆声，会持续很长时间。弟子在观修或安住时常常被打扰，一坐修学就泡汤了。还有就是卫生问题。请问堪布，作为佛弟子，应对众生有慈悲心，也知道鸽子不是故意所为，是习气使然，可是自己身体衰败，实在没有气力和时间去清理。其次，它们的叫声确实影响了弟子的修行，我对它们既害怕又生烦恼。每当听到它们的叫声，弟子只能把它们赶走。这样做是否有过失？

嗯，当然这里边也讲了，作为一个佛弟子来讲的话，就不应该也不会用这些比较粗暴的方式去对待它们。因为这里面也讲了，鸽子有它的习气，它也不是故意想要扰乱谁的相续，但是它就是有这样一种习气的业嘛，所以说就导致了发出声音给别人带来了困扰。那么如果我们有能力的话，当然我们可以忍受。如果自己从修行的角度来讲可以忍受的话，那当然可以一方面忍受，一方面也对它们产生菩提心、大悲心去利益它们。因为从一个角度来讲，它能够到我们自己的房子附近，其实和我们来讲还是有一定的因缘的。既然有一定的因缘的话，就尽量不产生烦恼，然后尽量去利益它们，这个来讲是非常好。但是如果说自己还没有能力做到这一点呢，那么也可以用一些其他的方法。如果自己实在处理不了、没办法和它们共存的话，也可以在这个不伤害它们的前提之下，做一些保护的措施或者不受干扰的措施，这个是可以去做的，看看有没有别的方法。也就是说，有些时候呢，可能就把它们赶到其他地方去，这个事情也不是说其他的原因，主要是这里面讲的话，自己身体衰败嘛，没有力气去清理和照顾，这样的话如果可以通过其他温和的方式让它们离开自己所住的周围，这个也是可以的，只要不是真正地去打骂、要去伤害它们，有些方法也可以使用，看有没有这些比较温和的方式。

有些时候呢，可能有一些不知道现在有没有一些机器，周围放了之后有些特殊的声音，放了之后它可能就慢慢有点不喜欢这个声音，可能就离开了这种。如果有的话，这种也比较好。有些次声波啊，有些这些声波，放出去的话也是可以的。那么如果没有，暂时找不到的话，那就是每天赶一赶，这也可以是这样的。

这主要就是说，如果在这个过程当中没有产生很重的烦恼的话，这个是一个底线嘛。如果没有这些的话，那就是做一些驱赶，不愿意伤害，然后不愿意对它们产生更大的瞋恨心，做一些驱赶的话，在某个阶段也是可以的。

然后下面有两个问题，这是末学家人的问题，请问堪布：“财物供养上师是经过发心的师兄与别人一起供养的，得到的功德和自己亲手供养相同吗？末学给他解释不要执著功德，要用菩提心供养，但他不服，恳请您慈悲开示。

我再看一下这个问题：“请问堪布，财物供养上师经过发心的师兄与别人一起供养的和亲手供养……”这个来讲的话，如果自己的心是真实的去供养的，那这个时候，无论是自己的亲手供养也好，或者经过别人供养也好，其实功德是一样的，没什么差别。因为这是大家一起发愿一起做的嘛。那么自己亲手交上去，和自己没有亲手交上去、由别人一起供养的，得到的功德应该是没什么差别的。如果这个时候生起欢喜心的话，功德会更大。所以我们就知道这个功德是一样的。因为有些时候不一定每次我们都有这个机会去亲自供养，有的时候可能我们也会托其他道友转交，或者大家共同作为供养，其实这里面所有人的一种心愿和善心，这些供养都有了。所以这个来讲，应该是一样的，功德是一样的。

第二个小问，这是末学的问题：“供完护法的饼干，上师说要丢在清净的高处，末学之前都是放在公园干净的地方，会有很多小动物来吃。家人说是不可以丢在公园的，因为很多动物是不可以吃饼干的，它们要吃自己的食物。现在家人把我供护法的饼干打碎后丢在雨水道冲走了，不知道这样如法吗？

这个供护法的饼干呢，如果有条件的话放在高处。因为有些时候藏地寺庙的房子大家见过，房顶很容易抛洒东西，所以习惯性地就把这供完的放在房顶上面。放在房顶上面的时候呢，是鸟雀来吃。一般来讲的话有一种说法，就是说如果自己供护法的饼干被空行——就是鸟雀，空行吃的话比较好，有这种说法，所以习惯性地放在比较高的地方。但是是不是被其他动物吃了就不好了呢？也不一定。没有条件的话，反正放在干净的地方就可以了。干净的地方就说是反正我是供养给护法了，鸟来吃也可以，如果没有鸟，其他动物来吃也是可以的。其他小动物其实来吃也是可以的。

如果说是有些时候某种动物不能吃，比如说吃了会导致疾病或者导致死亡，这个时候如果这一片地方出现了一些小动物不能吃的东西，那就不能够我们知道之后故意放到这儿导致它们生病或者死亡，这就不好。如果没什么其他问题的话，那其实这个问题倒没什么，都可以。

然后打碎丢在雨水道冲走了，这个可能不是特别好，扔在下水道里面冲走了不是特别好。如果打碎的话，就抛在林子里，这样的话可能会好一点。其实雨水道里面可能也有其他的众生、其他的小众生。所以说害怕小动物吃了不好然后扔在下水道，下水道里面可能众生还是不少的，这样的话也不一定合适。所以这个不用太过于执著，反正放在干净的地方就可以了。这样的话鸟能吃就吃，不能吃其他动物就吃了。

然后，“顶礼堪布仁波切，《入行论》中云：‘无意掘挖割，及于地绘图，当忆如来教，具罪舍彼行。’在澳洲居住，院子里都有草绿化，如果不及时割草修整，邻居也会投诉。请问堪布应该怎样处理好呢？原来也洒洒甘露水，念念观音心咒，等一小时后再割，这样有益吗？

这个当然也有益。提前洒甘露水或者提前念观音心咒，这个当然是自己发自内心的慈悲心所驱使的，这样也是为了利益这些众生嘛。因为你不割草不行，它有硬性规定，如果有硬性规定的话你必须要做，但是做的时候无法避免可能会杀害一些虫子的话，那么自己可以提前念一些观音心咒，洒一些甘露水，这样来讲也能够利益到它们，这个也是可以的。

再者，龙树菩萨的公案就是因为前世割吉祥草时误伤小虫，才会被吉祥草割颈。所以每次割草心里都有所顾忌，不知怎样能圆融持戒顺众。

这个是没办法的事情。其实我们割草的话，并不是为了伤害众生，就像我们走路，其实我就是正常走路，但是正常走路的时候脚下面踩死一些虫子，自己并没有主观故意想要去踩死它们。有没有罪业呢？主要是有没有主观故意。如果无意当中或者迫不得已，或者我就是做这个工作，然后导致一些众生死亡的话，这个是不会有过失的。

就像《入行论》里的公案，佛陀让比丘去打扫浴室，浴室里面有很多虫子，比丘不敢打扫。佛陀说：“你去打扫，你是打扫浴室的，你不是为了伤害众生，你是为了把浴室打扫干净。”所以比丘听懂了之后就去做。实际上佛陀观察因果的时候已经观察到了，你做这个事情不是为了杀害它们，僧众的浴室必须要清理，那你去做，发心去清理浴室就可以了。这样的话，无意当中或者在打扫过程当中有一些众生死去了，其实没有过失。

所以这两个是一样的，我割草不是打着割草的名义去杀虫子。我并没有说我是为了杀虫去找一个理由割草，然后打着割草的名义就把虫杀了。

没有这样的，我就是割草而已。然后割草的时候，因为虫子就住在这个草丛里面嘛，然后这个过程当中有些众生被杀死，这个是没有过失的，是这样的。

第三个问题：学会辅导员、发心人员常常提醒我们不要跑道场，但是听说有些同学去跑。跑道场是因为在别的地方有师父带领修习，但是学会以闻思为重，没有师父带领实修。请问堪布能否对于这样的问题给我们一些开示？

这个当然对于一个初学者来讲，跑得太多的话，我们的心就会散乱。因为现在我们的见解本来也不稳定，在我们的见解不稳定的时候，如果到处跑，因为每个地方都有不同的讲法，都有不同的一种传统吧，每个地方的风格都不一样。你在在这个地方接受的是一种说法，另外的地方接受的是另外一种说法，所以我们的心呢，刚刚在这个地方听到一些说是这个法，然后慢慢要产生一个修法的定解的时候，其他地方又听到其他的说法，然后这个说法对我们是有冲击的、有影响的。这个不是说他讲的就不对，而是说风格不一样，会导致我们比较难快速形成一个修法的见解。这样的话就是说，不停地，有时候这个道场当中它念诵的风格、念诵的内容不一样，换一个它念诵的风格又不一样，所以我们总是在不断地适应，在不断地适应当中，其实从这个角度来讲对我们的修行是不利的。不是说因为他讲的不是佛法对我们不利，而是说虽然都是佛法，但是我们在修学的时候，如果早期的时候通过一种风格一直学下去的话，对我们是有很大的利益。

所以说，经常跑来跑去呢，的确确一方面来讲会让我们的心比较散乱；第二个来讲的话，对我们的修行来讲，可能有些时候会有一些障碍。但是要看情况，有些道友的心比较坚定，这样的话即便是有些时候有几个地方去求学，这个问题不大。但是关键对我们来讲，不要影响到这个道场的修行的气氛。就是说，有些时候其实我们也是该去求法的时候还是要去求法的，是这样的。不同的道场有的时候要去求，但是我们去求的时候，反正一个前提就是不要影响到以前道场的这种闻思修的氛围，如果你影响了就不好了。你自己要去求怎么怎么样的，这个都可以，但是前提是它这个稳定性不要破坏了，这样的话其实是没什么问题。

因为这个世界上也有很多大德嘛，他们也是在真正地传讲很多的法、很多的修法。但是主要是第一个，不要影响它的稳定；第二个，就是初学的人如果跑多了，的确对修行来讲不是很有利的。所以说，当我们的见解、修行比较稳定的时候，去多求法这个是没啥问题的，因为我们的见解已经稳定了，修持的方式已经稳定了，所以说我们去其他地方听法呢，只能增上我们当前已经有的这样一种见修，它不会分散，它会稳固和增强。如果是这种情况就可以。

而其他地方有师父带修，其实带修不带修呢，道友分析的时候都是这样的，有些修法其实不一定要去带修的。带修其实也是，就是他坐在上面，大家坐在下面，然后开始讲应该怎么观想、怎么观想，那么大家就开始观想。其实有人在上面念，和你自己在上师的法本里面看怎么怎么修，其实是一个道理，道理是一样的。如果这个上师的法本里面讲得很清楚的话，即便没有带修，我们还是可以去修行的。但有些有带修呢，可能是有一种氛围，但是它有氛围是从一方面讲的，如果我们的见解没有稳固的话，逐渐逐渐地，即便是有些时候有带修的情况，修行也不一定能够增上。主要是看我们自己吧，看我们自己的一种主次，如果把主次分清楚就没什么问题。

其实闻思为主对于初学者来讲的话非常非常重要，这个不是什么弱点。的的确确对于修行来讲，我们现在很多学佛的人，他并不是小白，他不是一张白纸，他是一张黑纸，是这样的。所以如果是白纸就好办了，就是给你什么你就画什么。但不是，我们来的时候就已经黑了，受到了很多世间见解的影响，所以这个时候你先要洗呀，把以前的东西洗掉，这个需要大量的闻思，你才能把自己的见解纠正过来。是这样的，如果是一个纯净的小白就好办，见解从来没有过，然后一跟你讲，你就树立起来这种正见，那就很容易了。

但我们不是，我们也不是生在修行氛围很强的这些地方，像斯里兰卡、泰国，尤其是藏地，他们整个修行的氛围非常强，从小生下来他就是生在修行氛围当中，所以他的正见是从小就培养的。正见从小培养，因果啊、正见啊、信心啊，基本上是从小就培养。但我们不是，我们真正遇到佛法的时候，前面都经过了十几二十年在世间当中接受了很多的知识。所以这些知识呢，在我们相续当中，有些已经扎根了，有些当然没有扎根，但是它影响很深。

那么我们在学习佛法的时候，佛法讲的是要让我们解脱，但是内心当中以前的思想还会不断地去做障碍。所以这个时候如果没有听闻很多的佛法，用什么来纠正这种邪见呢？没有办法，你只是打坐是纠正不了邪见的，邪见必须要有正见来纠正。这个正见你必须要通过很深的、反复的长时间的闻思，听闻、思维佛陀所讲的法义，听了之后，然后用听到的一种正见去灭掉以前的邪见。一段时间之后，内心当中以前的那种相续就被清洗到一定程度，然后这个时候就开始修行这个佛法，是这样的。

所以说，我们在修行的过程当中，在此之前必须要大量的闻思。如果没有大量的闻思，内心当中的邪见破除不了，正见根本树立不起来。树立不起来，即便我们说那个地方有带修的师父，可以带修、可以实修，实修是很好，但是如果没有见解，内心当中如果没有纠正的话，其实要真正地实修，也修不到这个定解。你修的是什么呢？我们要修这个定解，对佛法的一种很确认的见解。

如果不修这个定解的话，虽然你坐在这儿，但是你都不知道在修什么，你对所修的法义都不懂，然后你就说：“我觉得我在实修，有人带我。”但其实来讲的话，师父带的时候他是讲清楚了，因为他可能有定解，但是我没有。我没有的话，这个效果也不一定能够体现出来，是这样的。所以说我们有的时候要把这个问题分清楚，学会以闻思为重，这个是对我们负责任的一种方法。

的确，当然上师看到这个问题的时候，因为很多学习佛法的人都是带着很多的邪见，带着很多其他的世间想法来进行学法的。所以说如果没有通过很多的闻思、很重的闻思的话，没办法产生比如说因果正见、前后世存在的正见、可以解脱的正见，很多都是没办法确定的。只有通过积极的闻思之后，这种不好的见解才能够以很快的速度消退。然后那个时候我们再去生起出离心，出离心就比较容易，是这样的。

好吧，今天问题就回答到这儿。

下面我们就回向。回向之前，我们在讲闻过程当中有过失的话，在上师、三宝面前诚心地忏悔，然后所获得的善根功德也是供养上师诸佛，祈愿上师诸佛长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，也祈愿回向一切众生离苦得乐、遣除身心疾病、来世往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

处于这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们也如是回向。

好了，下面如果有拜见的话可以上来。