窍诀宝藏论 第36课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。后面听得到吗？哦，可以。好，那行。

那么这个《窍诀宝藏论》呢，主要是抉择我们修行过程当中的很多修行的关要、修行的窍诀。佛陀所宣讲的八万四千法门浩如烟海，通过我们自己的智慧，独自去抉择、去看的话，就很难抉择修行的次第，什么是修行的关要。这些呢，通过我们的智慧非常难以抉择。一方面来讲的话，根本也没有时间；第二个呢，凭我们的智慧也非常难以通达，通达之后再抉择出它的窍诀，然后再观待自己的根基去如实修行的话，是非常困难的。

所以说呢，菩萨们还有传承上师们，就给我们归纳了这种修行的窍诀。因为他们对于佛陀的整个三藏八万四千法门完全已经通达、完全已经证悟了。所以说呢，通过悲心把这些所通达、所证悟的窍诀，归纳成这样殊胜的法要。那这个论典呢，篇幅不是很多，内容非常殊胜，都是一组一组的，每一组都是有规律的六种法。

所以说我们自己有幸遇到这样一种教言的时候，第一个呢，我们要经常一心一意地祈祷全知无垢光尊者，祈祷让上师的智慧、意传加持融入到我们相续当中，这个非常重要。第二个呢，对于所听受的法义，就是《窍诀宝藏论》等这样一个法义呢，应该非常重视。听闻的时候认真听闻，听闻之后要去思维，思维完之后要去修持。那么这个呢，就是闻思修。

所以我们要通达或者要证入法义呢，佛陀告诉我们的方法都是闻思修。如果不懂、不知道的呢，就通过听闻去知道；知道之后呢，要通过思维去遣除怀疑。我们自己呢，虽然听懂了，但是内心当中仍然还是有疑惑的，如果没有进一步去思维的话，很难遣除相续当中的疑惑。

那么这个思维呢，第一个就是看书，第二个就是讨论。有些地方有辩论，还有我们的讲考、笔考，不管怎么样，都是属于思维。甚至于有的时候给别人辅导，这也属于思维。包括我在内，因为上师安排我讲法的缘故，所以自己在备课的时候，必须要非常细致地去思维。如果不懂的话，第一个就是会向上师或者其他大堪布去询问法义如何抉择、如何理解。有些时候，上师告诉我们窍诀，当我们在思维的时候，认真地向文殊菩萨祈祷，祈祷若干遍之后再去看了知法义，不懂的话再祈祷，然后再看法义，慢慢地加持融入我们的心，很多法义也会通达，是这样的。这个是上师亲口告诉我的一种方法。

不管怎么样，我们思维之后要遣除怀疑，然后产生定解，对于所修的法义非常非常确定，没有丝毫的怀疑。因为我们修法的时候，只有在没有丝毫怀疑的时候，才能够义无反顾地沿着自己的正见不断去修行。如果我们一边打坐、一边修行，一边在产生怀疑：我现在所修的法到底正确不正确？到底是不是这么回事？如果三心二意，没办法确定的话，那我们修行的质量就完全没有。

所以这也算是对我们宝贵的时间、对散乱的人生来讲，其实是一种浪费。所以说呢，在修行之前，必要的听闻，尤其是听闻之后的思维非常非常关键。因为通过听闻和思维，才能够提炼出最为清净的正见。有了正见，才可以通过正见的牵引，不管是我们自己上座观修，还是下座之后在生活、工作等的过程中，才有一个智慧的引领。否则的话，我们就会被世间的五妙欲，还有被自己的分别念所欺惑，陷于迷茫当中，完全不知道应该怎么样去修行，是这样的。

那么有了这个定解之后，就要反复去观。就像前面讲的一样，第一个是座上打坐观修；第二个，下座之后，不要马上下座就散于世间法当中。那么在下座之后，我们在上座打坐时的内容还要刻意地、有意识地去延续它，延续的时间越长越好。当然，比如说我们早上打比喻讲，念了经、打了坐、听了法，这个时候内心当中会有一些触动，会有一些改变。这个时候，当我们早上的修法结束之后，就会去忙于家庭、忙于工作等事情。那么不管是家庭还是工作的事情，都会对我们的修行造成一定的冲击。所以说呢，这个时候如果马上就斩断和佛法的联系的话，那我们早上所修持的这些内容，都有可能很快就消失了，力量就没有了。所以说我们要去刻意保护它。

怎么保护它呢？就不要马上斩断它，还要去忆念。早上的内容，不管是念修的还是打坐的，下座之后，在工作、生活的时候还要专门去忆念它，不要让它忘得这么快。这样的话，它的力量慢慢就会延续到我们的生活、工作当中去。这个时候，不管是生活也好，工作也好，就有一个智慧的引领。通过智慧引领我们去做这些事情，或通过慈悲引领我们做这些事情，或通过无常的观念引领我们去做这些事情，这个时候，就不会很快散于世间法当中。

如果经常性地、习惯性地这样做的话，我们就会有意识地把在闻思修时、上座时的一些智慧和方法，慢慢地越来越多地延续到我们的生活过程当中去，所以我们的烦恼也会越来越弱，对佛法的知见、对佛法的修行也会越来越相融。

其实我们修行佛法的时候，就是不断地去相应，不断去相应它。听法是和佛法相应，思维是和佛法相应，观修是和佛法相应。还有呢，下座的时候再去想，把智慧引领到我们的生活过程中，还是和佛法相应，是这样的。所以说，我们和佛法相应的时间、机会、因缘越多，就越容易与我们的自心相应。如果我们花的时间很少，给自己的心创造的因缘不多的话，那么在一天当中，通过学习佛法给我们的心创造的因缘就不多。因为如果佛法给我们的心的因缘越多，这个心就越容易变成佛法的状态。

如果给它的因缘不多，而其他因缘很多的话，那么其他世间法的因缘就会占上风。我们毕竟还是世间人，从修行来讲，其实主要是为了调伏世间的习气，来获得解脱。但是，如果我们一边修行，一边更多地在和世间法相应的话，我们修行的速度就会比较慢，而且很多很多的人慢慢就会衍生出一种修行的道障。所以说，我们还是要想方设法去和佛法建立联系，而建立联系的方法就是闻、思、修，不断地去意念，这样非常非常重要。

今天我们要学习的内容是什么呢？是

无有实益故舍恶需求，终尽一切故舍财物质，

聚积弊害故舍亲情念，

那么第一个讲到的是

也就是说这里面的六个窍诀是修心的，是通过舍弃轮回来修心的。最后一句“若舍此等”，如果舍弃了这些该舍弃的法，“正法自然成”，就是正法自然而然就可以成办。也就是说，我们之所以修行正法难以成办，最大的一种障碍就来源于对轮回的执著，对轮回法的贪执，贪恋这个轮回法，所以就没办法修好殊胜的正法。所以说，我们在修行中最关键的第一步，就是要舍弃对轮回的执著，这也是为什么大圆满前行刚开始的时候，就要修持四加行，引导我们产生出离心的一种最大的必要性。

如果我们对轮回的执著很重的话，那么这种对轮回的执著，它其实就是不愿意离开的意思。我们对一个法执著，比如说对一个物品执著、对名誉或者其他的高位执著的话，其实这种执著就是一种贪恋，就是不愿意离开的意思。如果我们对轮回的任何一个法产生执著，就是对于轮回很贪执，很贪恋它，不愿意放弃，不愿意舍弃。如果不愿意舍弃，那么当然就没办法产生想要解脱的心了。

解脱的心和贪恋轮回法二者之间是矛盾的，是背道而驰的。一个是紧紧抓住轮回当中的某个法，一个是要彻底斩断轮回，获得解脱的一种意志、一种愿景。所以二者之间完全就不是在一条路上的。如果我们不放弃对轮回的执著，正法虽然在修，但是一拉一扯，根本就没办法往那边走。你这边要往那边跑，但是另外一种思想又让你抓住轮回；一方面想要解脱，所以这两者之间就互相拉扯，其实就走不动，修法的话就很难成就。如果我们要修成正法，就要了解轮回的过患，了解轮回过患之后，义无反顾地斩断对轮回的执著，然后对解脱道产生非常强烈的信心，这样的话就可以让“正法自然成”。所以前面我们分析的为什么要这样去修心，它的原理就是这样的。

下面我们分析具体的教言：

现在我们要舍弃的是世间事。世间事有两种：一种是专门追求世间事，没有任何想解脱的心，一心一意地去追求世间事。有些如果是相信后世的人，他就觉得后世当中升天，后世当中变成一个更富裕、更美貌的人，他就觉得后世有盼头、有追求；还有一些如果不相信后世，他就只是想要今生当中怎么样得到更多的财富，今生当中怎么样更加永葆青春，今生当中怎么样保持长寿，今生当中怎么样获得更高的位置，永远不衰败——自己不衰败，自己的家族也不衰败。有的时候就是这样执著世间事。这是第一种对世间事的分析。

那么第二种世间事，就是修行佛法时，一方面我们修行佛法，一方面我们人还在世间，这个时候世间和出世间二者之间必定是有交集的。那么如果我们在修佛法的同时，还和世间法有交集的话，这个时候怎么样去观待，怎么样去观察呢？这个对于修行佛法的人来讲也是很需要抉择的。

如果我们是一心一意追求世间法的话，此处讲“无益欺惑”，没有什么意义。世间法全都是轮回的法，一切轮回的基、一切轮回的因是什么呢？一切轮回的因就是无明愚痴，不了解万法的实相。无明愚痴产生我执，通过我执产生烦恼，烦恼再造业，业就形成轮回。所以我们看轮回的因，它就是虚妄的，最早的因是虚妄的，中间的因也是杂染法。为什么呢？因为它是三毒烦恼心所引发的，在生成过程中的那种烦恼是杂染，而业要么是恶业，要么是有漏善业（夹杂烦恼的善业）。纯粹的恶业就是纯粹的烦恼产生的一种让自己痛苦的恶行；而有漏善业虽然不是恶业，但它是相杂于烦恼的。所以你看，不管是导致生三善趣的有漏善业也好，还是导致生三恶趣的恶业也好，这两种在分析的时候都是不清净的，本体都不清净。所以它因的不清净导致整个轮回的果也是不清净的。我们在善趣、恶趣当中显现的各种各样的果，其实分析的时候，里面也夹杂了很多烦恼、无明愚痴黑暗和诸多隐患。所以轮回的本体，我们分析的时候，的的确确它的成因就是虚妄分别，它的本体就是贪嗔痴和这些业，而这些业导致了整个轮回。所以我们不管怎么追求，都是在追求虚妄法，它的本体是虚妄的，找不到一个坚实的东西。我们在轮回当中想要寻找一个坚实的世间事，也就是得到之后可以永远保持的，这是没有的。所以从这个侧面来讲，无益。

你即便追求了，即便付出了很多很多代价，但是也是没有意义的，这个我们必须要了解。第二个呢，就是欺惑性。欺惑性，就是说它在轮回当中呢，看起来好像是有显现、有快乐，但是呢，其实就是一种欺惑的自性，引导我们、引诱我们去贪着，引诱我们去追求拥有的时候呢，其实这个过程当中不断地去产生下一轮的轮回。我们在这段时间所宣讲的正法都是这样的，当我们在这个果成熟的时候呢，我们就开始在生成下一次轮回，下一次轮回的因又已经在生成了。所以说呢，我们自己轮回了，就是因为对于轮回的法显现的时候不了解它的本性，没办法做出一个合理的抉择，导致了一轮又一轮的轮转。所以说它是欺惑性的。那么我们如果去追求的话，最后最终完全得不到任何心中想要的一种安乐。就像诈骗一样，就像电信诈骗一样，就像各种诈骗一样，就是说如果我们听了它的话，相信它的话，然后去做的话，那么我们自己的一种财产很多都会丢失的，是这样。因为它本身欺惑性的缘故，整个轮回呢，其实就是一个诈骗。我们以为认认真真去追求的话就可以得到利益，其实根本不可得利益，是这样。所以它是无益欺惑。因为无益欺惑的缘故呢，“故舍世间事”，所以说我们要舍弃世间事。这个是第一个纯粹地追求世间事，对于世间事的话是这个意思。

那么第二种呢，我们就要讲到了，对于修行人来讲呢，如何看待这个世间事，是这样的。那么对于修者来讲的话，这个世间事呢，从究竟的角度来讲呢，的的确确它就是一种虚妄的本体，世间事也是轮回的事，虚妄的，就是清净的，就是空性的。第一个呢，我们要看破；第二个呢，就是说我们自己要出离，要生起一个出离心，就是说这个世间的事情，不管是怎么样的一种不好的，还是显现上是好的，还是这样一种不好不坏的，我们都要从整个世间当中、从整个轮回当中获得出离，这个是我们修行者应该有的态度，是这样。所以说呢，总体来讲呢，我们要知道这个轮回的虚妄性、世间事的虚妄性。第二个呢，既然是虚妄的，那么就不能去追求，我们一定要一心一意地去追求解脱，要从轮回当中解脱。终究来讲的话，世间事不是我们要追求的，不是我们要追求的，是这样。

那么就是说我们不追求这个世间事，那么现在如何自处呢？这个时候呢，就是我们的心态，要知道世间事的一种不可靠、无益、欺惑性，但是呢，行为上我们要做一个鉴别。就是因为我们现在仍然是轮回众生，我们还在世间当中，虽然究竟我要离开轮回，但是现在还没有离开轮回。那么现在还没有离开轮回的时候呢，对于有些世间事，有些应做，有些不应该做，就是说必须要有所取舍，不能做的绝对不能做；要做的呢，我们通过清净的发心，或者说求解脱的心，或者符合于因果规律的方式去做。这样的话，一边来讲符合因果，符合解脱的心，同时呢，我们在轮回当中、在世间当中呢，有些世间事，比如工作啊，比如你的家庭啊，还有很多很多这些事情呢，其实不做是不行的。就是你现在这个身份，你如果完全抛弃了，一点都不做了，那肯定是不行。虽然雄心壮志说我一定要认真地修解脱，但是呢，习气很重，还有就是现实的客观环境导致我们就是虽然你想要抛弃一切，但是呢，根本就做不到，根本没办法实行。所以说呢，如果条件还没有完全满足的时候呢，对于这个世间事呢，要通过智慧的引力，或者通过慈悲和智慧的引力去做，有些该做的呢，还是要去做。而且我们这段时间再再讲，你要做的时候还要做得很好，做得很好。因为你做不好的话你留尾巴，留尾巴又要去花时间去处理它，还不如一次性地就把这个问题做好，这样的话就比较好一点。做好之后呢，自己内心当中也可以一心一意地去投入这个修行当中，是这样。所以说不要敷衍，就像我们修行的时候不要敷衍，然后你的责任呢也不要敷衍，你该做的工作认真做，家庭的责任认真去落实。这样的话，认真去落实之后呢，尽量不留尾巴，尽量把这个事情处理得比较好，然后你修行的时候呢，也可以认认真真去修行，这样。

所以说呢，我们对于世间事的态度呢，不是一刀切，不是说现在你可以放弃一切，什么世间事都不要做了，你就一心一意地修行了。有些人可以，大多数的人是不行的。就说为什么佛陀的弟子绝大多数都是在家人，就是这样的。所以说呢，绝大多数在家人，其实说真正地很决然地一心一意地去舍弃一切修行的，这个在整个欲界当中、在轮回当中，即便在佛陀时代都做不到，佛陀时代都做不到，现在的话也肯定是不行的。所以说呢，我们要知道世间事和出世间事二者之间的一种关联，怎么样去平衡二者之间的关系。当然前提一定是不耽著，如果你耽著了，就变成和世俗人一样了。不耽著，但是还要去做，就是一种责任，还要去做。而且做的时候呢，还要好好地做。这样的话就是我们知道一方面行于世间，一方面在世间行走，但是一方面也在断世间的一种牵连，这个来讲的话就是我们应该了解的。

那么第二个呢，是

那么现在我们要断的、要舍弃的是对欲妙的执著。那欲妙呢，就有五欲妙或者六种欲妙。有些时候讲的话就是色、声、香、味、触，有些时候呢，色、声、香、味、触、法，有的时候是这个五欲，有的时候是六妙欲。不管怎么样呢，欲界的众生最执著的就是这些色法、声音、香味，然后就是舌头尝的味道，就是美食啊，身体的所触，还有有些时候还加一个意识的概念、意识的妄想等等，这些也都要加进去。那么众生呢，就是因为耽著这些妙欲，随之呢就舍不得轮回，对于轮回讲是舍不得的。所以说呢，舍不得轮回，产生贪执，因为贪执呢，又被困缚在轮回当中，这一切都是来源于对欲妙的执著。

那么就是说，欲妙呢，其实我们不应该去执著它。为什么不应该执著呢？因为这个欲妙呢，它有很大的过患。此处说呢，“增长贪爱”，就是说你如果对于这个欲妙越去执著、越去追求拥有的话，对欲妙的执著是越大的，永远不可能说我享受欲妙享受够了，然后终止对它的贪爱，这个是不可能的事情。所以说欲妙就像《佛子行》所讲的一样：“一切欲妙如盐水，越享受之欲更深。”就是说这个欲妙就像盐水一样，你口渴了想去喝盐水止渴，但是越喝越渴、越喝越渴，它是没有办法通过喝盐水来止渴的。所以说我们也没办法说，因为我去追求欲妙，享受够了，整个轮回所有繁华的享受够了，再没有什么可享受的，然后开始收心进行修行，这种机会是没有的。

但是呢，有些时候说“我就是这样的呀”，怎么样呢？就是说去追求的一些高度，追求好之后呢，我就对这个看淡了、放弃了，就像小孩子对玩具没有兴趣了，更高的追求有了，就是这样的。所以他这个是已经超越了，但是他的目标呢，已经不满足于这个层次了，他要去更高层次上的。所以说呢，就这个贪执啊，欲妙方面呢，他是没办法满足的。

就像我们最早的时候呢，可能就是吃不上饭，吃不上饭呢，就吃土啊，就是吃观音土啊，吃草根树皮啊，就吃这些。那个时候就说，如果能够吃到一些粮食就好了，吃到粮食就满足了，是这样的。因为他吃草根树皮、吃观音土，的确觉得不是一个正常的饮食。所以说那个时候他就想，如果能够吃到真正的粮食就好了。是这样，如果一旦实现了粮食自由，吃了粮食，“哎呀，如果有点咸菜就好了”，就是这样的。然后他还不满足了，开始有咸菜，有咸菜之后呢，如果有点油，油多一点呢，或者说有新鲜菜就好了。然后慢慢地，他的要求就越来越高，后面就说有肉就好了，有肉也不行。如果你把世间的肉吃完之后呢，又要去追求，想方设法去罗列、去追求、去询问哪个地方还有更加稀奇的东西我没有吃过的，然后一定要去尝尝鲜之类。所以他自己的一种欲望其实是在翻倍。

满足了，就是说我们的温饱问题满足之后呢，他就要去寻求更多的财富自由。财富自由多了之后呢，他就开始在这个财富当中去购置其他很多的东西，比如更大的房子、更好的车、更好的交通工具。这个有了之后呢，其实还是不满足，他还是觉得空虚，还要去追求，开始追求刺激啊、冒险啊，地球上不行的就上个太空啊，就是这样的。反正就是说从这个方面来看的时候呢，他内心当中总是没有办法通过满足了我这个层次的要求，然后去止息的，这个是没有的。的确，贪欲这个东西是没办法满足的，满足不了的时候他就完了，就是说什么都找不到，整个世界当中找不到更加能够让我满足的东西的时候，他可能就会崩溃掉，是这样。

但是呢，他崩溃掉不是因为满足了，而是因为得不到了。这个贪欲心膨胀到得不到的时候呢，他就崩溃了。所以说不是因为满足之后才达到这个层次的，就是因为不满足。饿鬼也是不满足，是这样。他说他的果报呢，是吃不到东西，不管外障饿鬼、内障饿鬼，他都是不满足的。所以说呢，如果我们想通过得到之后去止息我们的贪心的话，那是肯定做不到的，绝对不可能。

所以说呢，我们要知道这个“增长贪爱故”，这就是贪欲的一种本性。没办法通过得到之后去满足我们的一种执著，它总是会贪执更高、更多、更刺激的这样一种事物，才能够满足，就像吸毒一样，刚开始一点点，后面就加量，后面再加量，最后就没办法，就是这样的。所以说，我们对妙欲的执著呢，应该知道它的过患，知道过患之后呢，主动去止息。知足少欲就是最好的。对于妙欲的执著，不是让我们彻底一下子放弃，而是一个知足的心。知足常乐，知足少欲，就是你该有的你有，但是超过你范围的这些呢，就不必要再去追求了，要把时间和精进花在更有意义的事情上面。什么更有意义的事情上面呢？就是修行正法，修行佛法的话，这个是最有意义的事情。

所以说呢，我们要知道“增长贪爱故”，舍妙欲，舍去对妙欲的执著。为什么要舍妙欲执著？因为这个妙欲是不断增长自己的贪爱，永远满足不了。那么你在追求妙欲的过程当中，随着你贪爱的增长，你会付出更多的时间、更多的精力，得到的一种满足呢，会越来越少。刚开始的时候很容易满足的，就像我们说吃了这么久的树皮草根，今天终于吃到一顿饭，他就很满足了，就是这样的。所以刚开始的时候很容易满足，越往后越难满足，越往高标准越难满足，就是这样。比如说呢，我们自己从这个方面讲，就像顶生王一样嘛，顶生王后面都到了三十三天，和帝释天平起平坐了，还是不满足。他都已经和帝释天平起平坐、共同管理天界了，他还是想“要不要把他弄死，然后我一个人当天王啊”，然后生一个恶心之后就堕落了，是这样。这个故事大家都知道嘛。有很多很多有关想通过满足自己的一种贪欲来止息的，这个是没有的。

所以说呢，我们要主动知道这个过患，“增长贪爱故”，舍弃对妙欲的执著。我们对于妙欲执著的原因呢，主要是觉得它可爱，但是如果我们一旦知道它的过患去止息，我们的贪执慢慢慢慢就会降低，是这样一个意思。

无有实益”，故舍恶希求。那么这个恶希求呢有两种，一种就是整个轮回都叫做恶希求，所有的世间八法这些都叫做恶希求；还有一种恶希求呢，是在世间八法当中更恶、更恶劣的，是这样的。

比如说有些人，他就想：我在世间当中，能不能够成为一个很恶的人，让所有人都害怕的一个恶人，或者一个大魔王，或者一个阿修罗？反正就是人见人怕，然后可以为所欲为。这来讲的话就是一种恶希求。轮回本来就已经很恶劣了，但是在轮回当中，他还要追求一个更恶劣的，那么其实这样的话就是没有实意，一点实意都没有。整个轮回都是虚妄的，我们如果去追求的话，都永远得不到真实的意义，何况说是在轮回当中本身就很下劣、恶劣的这样一种法。我们去追求的话，那就是自己伤害自己，在恶趣当中越堕越深。因此，我们要了解，没有实意的缘故，舍弃这些恶劣的希求。

众生对财物的执著还是很重的。如果有了财富之后，自己第一个可以满足自己的日常所需；还有，有了财富之后，可以做以前做不到的、不敢做的事情。所以说，对财富的执著是非常严重的。有些人的财富其实已经自由了，即便现在停止工作，他的这种财富也根本用不完，没办法用完。但是还是觉得不够，还是要拼命去积累，通过透支自己的身体，有时候透支自己的福报，透支自己的道德，透支因果的取舍。在财富面前，因果要让路，戒律要让路，道德规范要让路，法律要让路，什么都要让路，只有财富才是第一位的。所以说，他为了追求财富，其实已经到达了疯狂的状态，这样的话非常不好。

但是，即便是去追求财富了，它的本性是什么呢？“终弃一切故。”最终来讲，这一切财富全部都要舍弃。有些时候还没有死之前，因为一些特殊的因缘，财富就没有了，投资破产了，或者金融风暴、金融危机，还有很多很多，比如战争来了之后，你的财富充公了、被没收了，这些都有可能突然之间就没有了。所以说“终弃一切”，即便你没有遇到这种事情，一辈子把财富守护得好好的，一直到死之前这个财富都归你，但是就到此为止了。你死了之后，财富就归零，没办法带走一分钱，一点一毫、一根线都带不走。所以积累了这么久的财富，造了这么多的罪业，操劳一生，没有享受到财富带来的安乐，反而因为这个财富背了这么多的痛苦、这么多的业、这么多的烦恼，得到之后又舍弃了，舍弃之后因为这样一种烦恼罪业的缘故，直接去感受它的恶果，堕恶趣或者转成饿鬼，这样的话其实是得不偿失的。

我们花了这么多的努力精进，如果用这么多的努力精进去修持佛法的话，应该说已经成就了，即便不成就的话，也绝对不会在临终的时候一点把握都没有。所以，我们平时拼命追求的这些财富，最终没办法给我们带来利益，能够带走的就是在追求财富过程当中产生的罪业，这倒是可以带到后世去。但是，我们带到后世去的恶业有什么用呢？其实带的罪业越多越痛苦。我们应该做到什么呢？从这个世界离开的时候，不要带走恶业，一点恶业不带走是最好的；即便做不到，也尽量不要带走很多恶业，带走的尽量是善业，这样才好。

如果我们对财富、对其他的世间法非常执著的话，在这种状态当中，也没办法认真地以清净心去行持善法、去积累资粮。所以如果我们想要带走更多的善法，尤其是正法资粮的话，就要舍弃对财富过多的执著、过重的执著，那种不知足的执著要舍弃。在世间当中，正常的这些财富，有的时候你花很少的精力就可以得到一笔大财富，这也不是遮止的，因为你没有花很多时间精力，是通过你的福报很容易得到的，这也没什么，并不是一定要让你当穷人，并没有这样讲。而是说如果你不知足、多欲，这就不太好。所以我们可以把这些时间、精进用来修持佛法、修持善根，临死的时候带着很多很多的善法，要不然解脱往生极乐世界，要不然下世转为暇满人身，再不济的话，下一次也可以带着自己的善根非常安乐，不会堕恶趣。所以我们要知道，财富就是“终弃一切故”，要舍弃对财富过多的执著，太多了是绝对修不了法的，没办法修道。

聚积必散故，舍亲情念。”对亲友、对亲情的一种迷恋、对亲情的依恋，当然从世间来讲，大家都有亲人，对亲人都有正常的感情。甚至于我们在讲的时候，如果通过智慧和慈悲摄持的亲情、感情，这是非常好的，它是一个正向引导，不但今生得利益，后世也得到利益的一种方法。但是，如果对于这样的亲情非常贪恋，或者执著太重的话，其实也会产生很多的过患。如果执著太重，最大的过患就是：因为耽著亲情的缘故，或者这样一种感情太重的缘故，自己不愿意花时间去修行，甚至不敢修行，不敢投入到修行当中。他认为如果投入修行当中，这一切就没有了，这一切会离我而去，或者有可能会稀释掉现在这样一种感情。所以他就想修修不了、不敢修、不想修，而每天迷恋于其中。或者说，如果对于亲人的感情太重的话，也会受到亲人言论、观点的影响。亲人不高兴，顾及他的面子，如果你在闻法、在修行，亲人表现得很不舒服，意思让你停止、不要去做这个事情，如果自己的感情很深厚的话，有可能真的就停止了。但是，其实修法对自己、对亲人来讲都是双赢的，都是有很大利益的。

但是如果自己不知道，然后就把这个停止了，就是因为照顾到了亲人的面子，这样因为情面停止了修行的话，当前看起来好像是大家都很愉悦，但其实它的后果是比较严重的。本来是可以自己和他人都得到利益的，但是就是因为过度贪恋的缘故，丧失了修行的机会。在以前佛陀的传记里面，佛陀讲的公案里面也有很多，就是本来有些人准备出家一心修行的，但是他的父母就说：“你现在不要去出家修行，你看你都没有结婚生子，你像这样走了的话，我们没有后代了。”他也想：好吧，那就留下来，先娶妻生子。娶妻生子之后呢，又说：“你孩子这么小，你忍心啊？”然后没办法，又开始了。然后一直到孩子七岁的时候，孩子说：“你看我这么小，你如果走了之后我就没有父亲了，就很可怜。”慢慢就把他逐渐培养长大，长大之后他也没有能力修行了，就是这样的。最后来讲也是因为这个因缘，又多轮回了若干世。如果当时我就出家修行了，早就解脱了，对他们来讲也是得了很大的利益，但是因为这个原因，又轮回了若干世。受到这个影响，有的时候还是很大的，就是这样的。

所以说对于我们来讲，并不是说马上就抛弃所有的亲情，然后变成一个木头人、变成个石头人，什么感情都没有，并不是这样的。感情是客观存在的，只不过我们要拥有一种智慧和真正的慈悲心去引导他们。既然是亲人了，相互利益，相互利益的话，就不要以爱之名去做伤害之事，这个是很重要的。有些时候我们在利益亲人的时候，说“我为你好啊”，然后以爱之名做伤害的事，这样就不好。所以说如果有智慧的话，怎么样让我的亲友今生得到利益，后世还要继续享受这个利益的福德？那么最好的就是不要让他们造罪业。第一个是止息罪业，因为罪业一定会带来痛苦的，所以罪业不能造，这个是智慧和慈悲。第二个，怎么样让他们今生能够获得安乐，后世还可以获得安乐呢？就修善法，让他多修善法，多发愿，多修善法。就是说今生当中我对亲人所做的一切引导，在他死之后，我们分开之后——我要死，亲人也要死，都会死——一死之后，通过各自的业力投生到不同地方去了，就是这样的。那么即便是各自死了、各自投生了，但是我给他种下了善根，在他的相续当中，仍然不管走到哪里，他就带着这个善根走，走到哪里内心当中的善根就开花结果。不管投生到哪个地方去，都是开花结果。而且给他种下的善根如果很多很重的话，他就会若干世当中继续都这样去。如果能够引导他修行佛法，修行正法的时候发善愿，发一个很大的愿，这个对他利益更大，是这样。

所以说发愿，我们就说这个是今生后世很多世连接的一种关钥。比如我们现在是修行者，我们能不能保证下一世还是修行者？对不对？我们虽然希望下一世是修行者，但是很多时候，下一世很多案例当中，其实很多修行人下一世当中并不修行，忘记了。这个事情中间缺一个连接。今生我们死之后，一投生，一入胎之后，被胎障迷惑了，生下来之后就忘掉这个修行的事情。他修法的习气被这样一种胎障、被自己以前的恶业覆盖住了，所以他就苏醒不了。苏醒不了的同时，又接受了世间的影响，很多其他的世界观也在影响他，导致他可能很长时间都是没办法修行的，是这样的。所以这个时候最重要的一点就是发愿的连接，这是最重要的。所以我们现在要经常发愿，发愿就是恒时生生世世发愿，恒常发愿，《普贤行愿》啊，愿海……反正每天要发很多愿，而且发愿的时候要发很大的愿，要发真诚的愿、很真切的愿。因为这个是关系到这一世和下一世我还能不能够继续修行的一个最关键之处。所以我们每天就要认认真真地去发愿。我们现在也有很多很好的愿文，就是佛菩萨、上师们专门给我们造的。然后我们认真发愿之后，我也在修善根，我也通过发愿。

那么以前我们也提到过这个问题，其实我们修的善根就像钱一样，你这个钱该怎么用，用在哪个地方最合适，对不对？那么这个就是你一个投资的意愿，一个项目。如果有了项目，拿到项目之后，我拿钱去推动这个项目，项目一旦成功之后，你会赚更多的钱。我们后世当中的一些，就是一个发愿，就是一个项目，我要准备做这个项目。但是这个项目你拿到了，却没有钱，没钱的话你只发了愿，没有善根，你的愿就成熟不了。没有东西让你的愿力成熟，你发了愿也成熟不了，它就是一个愿而已，是这样。那么怎么样让我的愿望成熟呢？就修善法。所以你只有善法，没有项目，你这个钱没办法增长。你只有钱没有项目不行，你有项目没钱也不行。所以我们如果有了善根，你不知道咋用，不知道怎么去回向它，不知道怎么去发愿，这种善根就像无记的一样，不确定怎么成熟，不确定成熟在哪个地方，它是没有一个定向成熟的方位的，没有。所以说我们善根要修，但是要更懂得投资，要更懂得发愿去引导它。最好的一种使用善根的方式，就是我这个善根用得最好的就是下一世继续修善根，不要忘记继续修善根，是这样的。所以我们要发愿生生世世遇到佛法，生下来就遇到佛法，然后我对于整个佛法产生信心，这个是非常重要的。我们发了愿就有善法支持，然后这个项目就成熟了。项目成熟之后，若干世当中都能够连续不断地成熟这个修行的善根。

如果连续不断地修行善根的话，好像每天修了善法，一个月修了善法，一年修行了善法，但是它就是通过这样积累的方式，越积越多。它就是这个愿力衔接的，发愿衔接的，如果没发愿，可能就中断了。下一次在什么时候有就不知道，是几世之后呢，还是几个劫之后呢？都不好讲。但是发了愿就不一样，发了愿它就精准成熟，就是这样，它就可以很精准地无缝衔接，我这一世和下一世根本没有缝，无缝衔接，马上就连接上了。就像我死了之后呢，就通过我的愿力和善根投生到一个修行的家族当中，然后大家都是对善法修行有意愿的，从小就被他们告诉：你要修行，你要对善法有信心，你要知道无常，要知道空性，要知道因果。从小就接受这种教育的话，他本来也有习气，再加上有外在的环境，那他的修行就不会退失了，是这样的。

所以说呢，我们每一世就像念珠一样，一颗一颗的念珠，一百零八颗散的念珠，愿力就像线一样，我们发的愿就像线一样，就把所有的念珠穿起来了，就是这样的。如果没有线，它就是散的；但是如果有一条线的话，就把所有的念珠穿成一串，连续性的一串。这样让我们发愿呢，就可以达成这样一种效果。所以说我们自己来讲的话，还是要具有智慧。

刚刚我们讲的话，就是怎么样利益亲友呢？要这样才是给他最大的利益，当然是让他生生世世都能够得到最好的一种资源，修行佛法的这些机缘，然后外在的环境、内心当中的信心，这一方面如果能够让他们做到的话，是对他们最大的利益。

所以说“聚际必散”，虽然是聚际必散，这就是亲情的或者说一切所有关系的一种（规律）。这个“际”是它边际、最后的意思。所有的积聚到最后必然会分散，必然会分散，只要是积聚的，必然会分散。今天我们聚在一起了，等一会儿必然会分散，是这样的。然后一个家庭当中的成员必然会分散，谁先走谁后走，生离或者死别，反正它肯定是要素散的。

然后包括我们的身心，也是聚际必散。我们现在暂时来讲，身体和心识聚集在一起，我是一个活生生的人，将我的心识指引到我的手怎么样去运动等等，那么这个就是身心的聚集。但是，这个身心聚集总有一天也会分散的，人一死之后心识就走了，尸体放下去被烧掉，人就走掉了，所以它也是必散的。

身体也是一样的，身体来讲的话，最早是一个受精卵，慢慢通过父精母血聚集，开始变成这样的人。人死了之后就分散了，如果埋在土里面，慢慢就分解掉，最后就分散掉了，是这样的；火烧了之后也分解掉了，天葬也分解掉了，反正没有了。这些心识呢，我们现在的嗔心、贪心、信心聚集在一起，它到了第二刹那，又变成被其他因缘影响，它就分散掉了。所以其实来讲，世间当中所有的都是聚际必散，这个是它的客观规律，谁都无法左右的，是这样的。

随时就不要以太过于贪执的亲情执著，来影响自己和他人得到更多的利益。并不是说没有亲情，而是说要以智慧和慈悲的方式去引领这个亲情。

那么就是说这个贪嗔的执著要舍弃，为什么呢？因为它是祸害根源的缘故。所以我们众生所有的祸害根源就是这个贪心和嗔心。贪恋轮回，或者在轮回当中嗔恨其他的众生，或者嗔恨其他的事物，这些都是祸害的根源。

因为这个叫三毒。三毒的意思就是说，比如世间的毒，有些时候我们手碰了这个毒，手就会受伤；吃了这个毒，我们内脏、身体也会受伤。如果被毒蛇咬了之后，神经毒素、血液毒素或者麻痹神经，或者让我们血液凝固，这个时候就会让我们感受痛苦或者死亡。那么如果我们相续中有毒呢，就会受到伤害。相续中的毒是什么？一个是贪心，一个是嗔恨。贪心和嗔恨就是最重的情毒。你看我们相续中如果有毒的话，怎么可能不受到伤害呢？内心中有贪心，就会受到贪心的毒害、祸害，是这样的；如果内心当中有嗔恨呢，在我们相续当中，这个嗔心就会对我们作毒害，所以说它就是祸害根源。

因为有了贪欲就不知取舍，有了贪欲之后就会放弃很多修行。所以有些人为了得到这些事物，就开始拼命地追求，然后产生很多的过患。嗔心的过失就更大了，一旦嗔心起来之后，人在盛怒之下脑袋是空白的，都不知道自己在做什么，有些做完清醒之后才知道自己酿成了大错，这样的事情也非常多。所以有些时候我们发火之后，后面清醒过来想：刚才不应该这样发火啊。其实这种情况很多。所以你看发火的时候和冷静的时候像两个人一样，好像刚才那个人都不认识，是我吗？好像不应该这样的。但是嗔心一旦起来之后，完全控制不住自己，就是这样的。

所以说这个的的确确是祸害根源。嗔心还没有祸害别人的时候，就首先把自己祸害了，因为这是我自己的嗔心，它在我心中，所以首先伤害的一定是我，肯定是这样。贪心也是一样的，它是我的贪欲，是我的毒，所以肯定是先祸害我，然后有可能再蔓延到其他地方，祸害其他人，祸害整个世间。整个世间也是因为贪嗔而遭受祸害的。有些时候世间上的战争，归根结底还是贪欲，有些时候是领导人之间的贪欲，对国土的执著、对权力的执著，贪着这些，然后就发动了战争。

有的是嗔恨心，“我们是世仇”，这个国家、那个国家，这个民族、那个民族是世仇，所以他就在找机会，一旦找到机会，他就会报服。发动战争是最好的，然后最好是种族灭绝。他有的时候，你看嗔心大的时候呢，他就说是要发动很大的战争，甚至于可能是毁坏整个世界都可以，大家都……人甚至于就把整个世界毁坏了，大家都别活了。他有的时候嗔恨大的时候，他就会有这样的想法。所以我们说，当然嗔恨是根源了。如果是贪心、嗔心在局部呢，就伤害我们自己；如果一外散之后呢，就看自己的能量，能量小一点呢，就伤害得少；能量大一点呢，伤害就大。如果是个元首的话，那伤害就大了，他就有能力发动更多的一种战争了，是这样。所以说这个贪，最早其实都是观察这一切的来源，最后会归总于他内心当中的这个执念，贪心的执念、嗔心的执念是这样的。有些说是傲慢，傲慢是属于贪心的一个分支；有的是嫉妒，嫉妒是嗔心的分支。所以说不管是三毒还是五毒呢，它其实都是一样的，这些都是一些祸害的根源。如果我们有贪欲，我们就被祸害。最大的祸害是什么？流转轮回。这个是对我们最大的祸害啊，就是如果我们没办法从轮回当中解脱，这个是对我们最大的祸害。轮回你只要不出去，那所有轮回的苦你受个够。受了一次还不够，还反复受，以前没受过还要受。然后就是轮回，周而复始，它没有一个终结的时候。所以你看这个来源于什么？对我们的祸害就是这个，就是贪心和嗔心，贪着轮回不愿意放弃，这个就是最大的嘛，嗔恨心也是这样。所以说如果我们有这个贪嗔之后呢，那我们就会受到这个祸害。那么我们受的祸害就是出不去轮回，轮回出不去的所有轮回当中的业火、烦恼、痛苦，你要一而再、再而三地反复受，根本没有尽头，看不到尽头，是这样一个意思。所以说我们对自己讲，对我是这样，对众生也是一样的，对所有众生都是一样的，这个就是对我们最大的祸害了。

所以说我们要舍弃啊，舍弃的方法呢，就是佛法甘露。通过这个佛法甘露，首先把贪心和嗔心问题的症结给你分析得很清楚，让我们知道必须要断，而且断得越早越好，断贪嗔心不能够拖延。如果拖延，就像你吃了毒之后说：“我再等一下，我明天去看医生，我明年再去去看医生。”这个时候你拖延的话，越拖延对伤害越大。所以我们知道了佛法甘露，把这个分析清楚之后，就觉得迫在眉睫。然后告诉我们方法，怎么样去断除贪心和嗔心，慢慢通过佛法服药——服正法甘露的药，逐渐通过不净观、慈悲观，或者通过菩提心，通过这样一种空正见的方式，断除这个贪心和嗔心。因为贪心、嗔心就是虚妄分别，它是一个虚妄的执著，没有一个真正的根基。所以虚妄执著要断除它，最好的方法就是认知它的本性，知道贪心的本性不存在，嗔心的本性不存在，它就是虚妄的。如果知道它的根本的话，从根本上断除，那是最好最快的。但是如果我没学过空性、没学过中观呢，那就通过世俗的方法，通过观察贪心的过患、观察嗔心的过患，知道它的后果之后慢慢去断除它。就像我们知道法律规定的后果，比如说你开车违章之后罚款罚得很重，或者拘留、判刑，或者如果是偷盗了，做了很多违法乱纪的事情，它有很多相应的惩罚。所以我们看到相应的惩罚之后，知道有这个惩罚就不敢做，慢慢就绝了这种念头，就是这样一个意思。所以说，这个也有初级的对治方法，也有最好的根本上的对治方法。根本上的对治方法对这个人的要求很深，比如说这是终极武器，这个武器很厉害，但是你要操纵终极武器，条件也更多，是这样的。所以你要驱动这些高精尖的武器，要把它瞄准，有很多的因缘才能够做到。但是如果没有这些咋办呢？没有这些我们就用现在可以用的，就是棍棒、匕首、拳头，这些我可以方便使用。所以说，如果空性这个我用不了的话，我就用刚才讲的一样，去观它的过失，对不对？这个是我可以观的，我知道过失就不敢做，慢慢就绝了念想，然后在这个基础上压制住它，控制住犯罪的冲动，再慢慢去提升自己的整体水平。在压制住最初的贪心、嗔心之后，慢慢我们去学法，去学习专业知识，慢慢靠近空性，总有一天会掌握它。掌握它之后可以用这个彻底把贪心和嗔心完全断除掉。所以说，佛陀对我们讲的教言当中有很多次第，不是让我们一下子就要做到什么，还有很多的次第，这个次第我们都是慢慢可以做到的。

如果舍弃了这些呢，正法自然就可以成办，所以非常重要。

第二个呢，我们要学

水滴满瓶而积集二资；微细罪业亦极力断除；苦乐悉由业；自当积福德；一时无法缘，次第修；当知若有我，定有业。那么此处说生起因果定解，对于这个因果产生定解，这个是很重要的。我们修习佛法，其实最主要的就是这个因果，如理如实地取舍因果。不管是你修佛道，还是修菩萨道，还是修声闻道，还是修净土业，还是修世间人天善趣的道，都是因果法则，都是因缘法则。所以我们要了解如是的因、如是的果。这个因果的定律，它没有偶然性，没有随机性，它是必然性的，有这样的因和果之间是必然性的。所以我们如果对于因果产生了定解的话，最初它就是属于世间正见。世间正见在《中观宝鬘论》里来讲，如果有了世间正见，此人不会堕恶趣，就是因为世间正见的加持，这个人就不会堕恶趣，是这样的。

没有因果见呢，这个就属于邪见，这个是属于邪见。如果有邪见呢，他没有办法得到戒律，皈依戒也得不到，其他戒律都得不到。如果以前有戒律，一旦产生了很严重的邪见，就会从根本上把他的戒律摧毁掉，把他的戒律根基摧毁掉。因为没有因果的这个见解，也就是无因果见，这个就是邪见嘛，完全没有因没有果。那么戒律呢，它是建立在这个基础上的，所以说如果损失得很严重的话——但有些时候是，今天好像产生了一念：“呃，这个不要紧啊”，或者“是不是没有因果啊”、“没有因果吧”，有的时候是产生这样的念头了，它也不足以摧毁这个戒律，因为它的力量还不强。力量不强呢，它可能是会损毁，它不会摧毁掉，这个我们要知道。但是呢，尽量不要产生这个邪见。如果有些微细的邪见呢，它不会从根本上毁掉戒律；但是如果很严重的、持续性地产生非常强烈的邪见呢，它的的确确会摧毁我们戒律的本体，这样的话我们要非常注意。所以说呢，这就是正见和邪见之间的差别。

还有就是正见呢，在这个世间正见基础之上呢，还有其他的这些正见，就是说因和果之间的关系。就包括我们胜义当中无因无果——对，学宗派的道友知道，胜义当中无因无果，就是这样，没有因没有果。但是呢，你要证悟这个无因无果的空性，就是它这个本性是无因无果的，但是你要证悟这个空性，还是要修持它的因。啊，这个是不是矛盾呢？哎，看起来好矛盾呢，对不对？就是说实相当中没有因果，但是我要证悟这个没有因果的实相，我还是要修因果，我还是要修、积累资粮，还是要修空性的修法，然后拼命地祈祷，这些全都是证悟空性的因。你看，没有因果当中还要积因，然后证悟这个空性的果，是这样的。我们本来是佛，但是还是要修持这个成佛的因，就是这样一个意思。所以说呢，哪怕是证悟实相，这些无因无果的实相呢，它还是要具有因果的正见、因果的修法才可以。

所以说，这个对我们来讲的话，所有的修行，包括从现在发菩提心到成佛、利益众生的一切，全都是含摄在因果当中，只不过这个因果的层次不一样。有些因是很殊胜的因，大菩提心的因很殊胜，空正见的因很殊胜，等净无二的因很殊胜，所以它的因很殊胜，它的果就殊胜；它的因如果力量很强，它的果就快。是这样的，如果没有因就没有果。如果你的因是一种邪因、不正确的因呢，它也没有果，因果之间不对，就是说不对因嘛。如果你的因是正因，但是没有力量，一个正因没有力量，它就会迟缓得果。你说我有因，但是这个因的力量很弱，它就会迟缓，拖延很长时间；或者因很弱呢，它的果就很弱，就是你的因很弱，它勉强结果了，蔫巴巴的一点点果，是这样的，根本不是我理想当中那种水灵灵的果，它结出来的果呢根本没法吃，或者就是这样的一种意思。所以说你看，因和果之间的关系就是这样的，完全没有什么其他的可能性，这个因果关系非常重要。

所以说呢，善因、大因、殊胜的因，这些因越殊胜，它的果就越大。比如说我们说成佛，佛果这么殊胜，它的因很大——三大阿僧祇劫，然后大菩提心、空正见、六度四摄，所有好东西都在里面，所有世界上最好的因全在里面，所有最优秀的因、最顶级的因都在成佛的因里面。三大阿僧祇劫，空正见是不是最殊胜的因？是。菩提心是所有的善心里面最顶级的善心，所有无执著心当中空正见是最殊胜的，这些所有的修法中，六度四摄全部包含了。所以说，菩萨道的因里面，整个世间最优秀、顶级的因全在里面，而且它不但有，还把每一个都修到极致了，每一个因都修到极致了，然后才能成佛。所以说我们就知道，因这么大，佛果一定大，他是度化众生没有停息、任运自成，没有休息，在这个地方入灭，在其他地方再重新转生，再利益众生，是这样。所以说佛陀那种利益众生的事业完全没有办法终止，终止不了。阿罗汉不行，阿罗汉一旦入灭之后他就中断了。但佛陀成就无学果之后，利益众生的事业完全没有边界。为什么呢？因很大，因殊胜，最殊胜的因都在里面，所以说他才能成佛。

往生极乐世界也是一样的，你在往生极乐世界的因修好了，你可以往生极乐；修不好就去不了，它就是这样一个因果关系。所以说对我们修行来讲的话，要知道果的殊胜、要追求果，但最重要的还是要在因上面重视，因上面一定要重视，是这样的。因上面重视了，你不求果，它也有。地藏菩萨说我不想成佛，对不对？“地狱不空，誓不成佛”，他是这样说的，也是这样做的，但他早就成佛了。因为因缘够了，你不想成佛也必须要成佛了，因缘够了，是这样的。所有的因缘都够了之后，他就是这样。

讲个故事给大家，大家也知道，对不对？他说：“我发誓，我祈愿死了之后一定要到地狱去度化众生。”然后临死的时候他哭了，对不对？弟子问他为什么哭了呢？他说：“我是发愿去地狱啊，现在极乐世界现前了。”我想去地狱的这个愿望没办法满足了，因为极乐世界的净土已经呈现出来了，是这样的意思。所以说你看，他如果是很真诚地去修持自己的善因，有的时候他不想得到这些果，他都会得到，不求也会得到。他因已经具足了，因具足圆满之后拿到果，你不用天天去想这个果，只要你把因照顾好，它的果一定会有。农民种庄稼、种果树都是一样的，反正你把你所有的因照顾好，即便你不想成果，时间一到它就结果、就挂果，而且你做的准备越好，它的果越多，是这样一个意思。所以说呢，这个因对我们来讲非常重要，而这个也是最难的，因为在做这个因的时候有很多的阻碍。首先的阻碍就来自于我们内心的执念，对这个不相信，这个是最大的一种障碍。所以说我们要花时间把因果关系完全确定下来。

确定完之后，然后我们就要选定正因。因为在整个道当中，都宣称我的是正道，对不对？我们要去简别，简别之后把真正的正道选择出来。选出来之后，我要决定我要走这个正道，比如说三主要道，对不对？三主要道，我要走这个正道，或者菩提道次第这个道我要走，心性修习这个道我要走，是这样的。所以说我要把这个道选择出来，选择出来之后呢，对每一个因详细观察，确定，确定无误。就是我要修这个因，必须要确定无误，否则我花那么多时间走错了。所以说刚开始花时间把这个因确定无误，确定完之后，然后开始走。就好像我上山的路线，我要首先确定好，确定好之后才开始走。所以说你要一步一步地往山上爬，这个过程当中可能腰酸背痛，还有很多很多障碍、违缘，很多很多违缘都会有。有的人说：“哎，下来吧，别上去了，上面啥都没有啊。”或者说：“你别上去，这个非常累。”也是这样，很多很多违缘。但是呢，就义无反顾地，反正不管遇到什么障碍，自己就把这个因圆满，一个因、一个因、一个因地圆满，是这样。这样的话，如果我们把所有因都很重视，然后通过很多很多因缘，让它这个因的力量很强劲，很纯正。一个是很纯正，一个是很强劲。纯正就没有歪的东西；强劲啊，就是说是力量大了，它就很快可以有果。所以我们这个修法的因当中呢，第一个必须要有因，第二个因就必须要有力量，还有因里面不要有杂质。这个因里面夹杂了杂质，那么果上面就会呈现这样，或者你有杂质，它就无法呈现这个果，是这样的意思。所以说我们在修法过程当中要反反复复，第一个要好好学修、学习，学习知道要做什么，这个很重要。第一步，我们要做什么，这个见解首先一定要抉择。然后呢，更重要的是要去反复串习，就去实修啊，反复去串习实修。因为你有了这个因，你不去种，对不对？你不天天去浇水、耕耘，它也没办法成长。所以我们因是有了，见解有了之后就要去做。我已经把路线确定了，就从这上山，然后走，怎么着就到了，但是也还是要去走，一步一步地走上去才行。实际上我们就知道这个因果法非常重要。

此处我们讲的话就是什么？

那么第一个我们可以对因果产生信心的主要因是什么呢？主要的方法就是听闻三藏，就是经律论三藏，佛陀的经典。还有呢，就是佛陀讲的律，就是戒律；还有就是佛陀讲的论，经律论三者。有些时候说菩萨的叫论，但佛陀讲的正法当中也有论的部分。论的部分主要是讲那些比较深细的辨别，一些名词的辨别，很深细的辨别，属于佛经里面的论藏，是这样的意思。所以说呢，我就说是佛经里面，佛陀在三藏里面讲了很多如是的因、如是的果，全都是讲你如果这样做，这样告诉我们很多修法，是在某个经里面告诉这个果，有些在某些里面告诉这个因，然后有些经里面告诉怎么遣除违缘，有时候怎么样具足顺缘，有时候讲歧途，然后怎么遣除歧途，这些方面都在讲这个因和果的关系。当然还有很多直接讲因果案例，像《因缘经》、《贤愚经》，还有像《百业经》里面，直接跟你讲很多因果的案例，让我们产生信心。还有一些是讲原理，为什么这个因就会产生这个果，他给你讲原理，对吧？有些人给你讲实相当中因和果的实相，了解了实相，返回到现象当中，他会更加地重视因果。所以说佛陀其实在整个三藏当中，都是讲了因或者果的关系，都是因或者果。其实我们现在的现实世界当中，现在的世间当中，任何一个法，要么是因，要么是果，肯定是的。这个杯子它就是一个果，它以前的工厂产生出来的果，这个杯子作为以后的法的因，它也可以是这样的。所以说任何一个法要么是因，要么是果，要么是因，就是这样的。所以说其实因和果的关系，它遍布在整个世间当中，但是少有人知道。因为要知道这个因果关系，必须要非常圆满的智慧。智慧但凡有点不够，都观察不到因果之间的微细联系，观察不到。所以只有遍知佛陀才可以知道因果。佛陀在三藏里面、在案例里面讲的这个因果的案例真实不虚，因为他是遍知啊，他对一切全都了解，所以他讲的这些因果的案例，还有很多“这样做一定有这样的果，你如果这样修行一定有这样的果，你如果造这个罪业一定有这样一种果报”，他跟你讲得很清楚，是这样。所以说我们要听闻三藏，当然他让我们做的就是很好地去研佛经、研论典，研这些呢，就不断去学习。因为学习之后呢，我们的因果正见、因果观，我们自己都知道比以前不知道好多少，是这样的。所以说越学习，对因果越诚信，这个就是它主要的因，对于这个因果产生信心的最主要的来源，就是听闻三藏。

然后再思维其他的一种例子，通过其他例子来引生因果的正见。“水滴满瓶为例”，那我们要集聚这个二资粮，二资粮它就是一个因：福德资粮和智慧资粮。福德资粮它是成就佛陀色身的因，比如佛陀的报身和化身是通过福德资粮成熟的；然后智慧资粮是成熟佛陀法身的因。如果说福德资粮和智慧资粮圆满的时候，就是成佛的时候，就是佛陀的三身现前的时候，这样的。所以说我们要积累二资粮。那么积累二资粮，此处说“水滴满瓶为例”，水滴满瓶就是说积累资粮的时候，我们是一点一点一点地积的。尤其是凡夫人，我们积累善根的速度是相当地慢，那就是一滴一滴地这样慢慢慢慢积累出来的。就是我念一句佛号，听一堂课，思维一个法义，这些都是通过实实在在去做，你做了，然后积聚善根，你做了积聚善根，是这样。所以说这些法都是集聚善根的一种方法，都是方法。你如果能够思维清楚法义，你就去思维；如果你能够观修法义，就去观修；如果既没办法思维，也没办法观修，你就欢喜地听闻，欢喜地听法。

听法本身也是积累善根的一个很好的方便，只要欢喜地听，不管你听没听得懂，只要欢喜听、如法地听，这就是能够积聚善根的一种很好的方法，这是佛陀讲的。所以说，我们现在凡夫积累资粮很慢，但是不要嫌慢，也不要小看这个很小的善法，因为就是这么一滴一滴的善法，慢慢就把瓶子装满了，不知不觉当中就把瓶子装满了。

所以说，庄稼成熟也是一样的。如果我们以肉眼盯着这个庄稼，它一点都没长，你只是看着它，是看不出长的，但是它就是在一刹那一刹那地长。它虽然慢，但是长。如果你不看，过了十几天一看，哇，长那么高了。它不是一下子长起来的，它是每一刹那都在长。所以说，不要小看这么一点点成长的速度，只要不停因缘，它就在不断地增长。这个对我们修习善法来讲也是一样的。

有些道友说，每天修行、每天念经、每天打坐，也没见到功德增长很明显，也没有说是突然调伏了烦恼，然后获得了神通，什么都没有，也没有获得证悟。对这些来讲的话，他这个善根功德增长的速度是慢慢增长的，只要做了就一定会增长，毫无疑问。就像我们肉眼看不到头发生长一样，但是头发生长十天二十天又这么长，又要剃了。所以说其实只要它的因缘在，它就会一直一直在长。所以我们不要怀疑，只要我们在认真做这个善法，不管你懂没懂、通没通透、有没有证悟，反正你只要做到了，资粮就在增长，你给它因缘，它就会长。

只不过，我们的预期很大，我们对于这个善法、对这个资粮的预期很大，我们想的是很快就像佛一样，至少像菩萨一样，对不对？我修了这么多，至少很快像菩萨一样。但是实际情况没有达到这个标准。所以我们的想法是，我修了这么多，我想得到菩萨果位，但其实只得到了一个缓慢增长的结果，我们就有点不满意，或者没看到这个果，我们就觉得是不是白做了。其实不是白做了，要给它时间成熟，要给它时间成长。就像小孩子要给他时间成长一样，我们的善根要给它时间成长，二资粮要给它时间成长，慢慢一天一天这样积累，到了满了那一天，自然你想得到的果、以前发愿要得到的果、内心当中要调伏的烦恼，当我们的二资粮圆满的那一刹那，那就得到了。

这个圆满也有不同的圆满阶段，比如说资粮道算是一个阶段，加行道算一个阶段。如果我们的资粮圆满到一定程度，首先获得资粮道；那继续再修，进而获得加行道；再往下修，福德资粮、智慧资粮圆满更加进一步的时候，这个时候会获得见道、初地，这个时候就获得解脱了，就是获得初地。如果你的初地的果没有出现，说明你的因缘不够，所以还要继续去积累。如果哪天证悟了，就说明我这个阶段的因缘圆满了。但是这只是这个阶段的资粮圆满了，还没有究竟，还没有圆满，还要奔着佛地去，还要继续积累资粮。成佛之后，所有的因缘就圆满了。二资粮就是通过这样慢慢修上去的。

还有一个问题是什么呢？慢只是现在慢，以后的速度是光速。以后的积累速度、积累资粮的速度非常非常迅速。现在我们只是刚刚起步，啥都不懂，修资粮也是丢三落四的。你说今天发菩提心，哎呀忘了，总是丢三落四的。但是后面就不会了，越往后修，所有的这些因缘全都可以得心应手，不会忘记，而且越修越快，越修越快。它是一个累积的方式，不是按照现在这个速度匀速前行的，后面往后修的时候，它就是加速了，光速运行了，它是一个叠加的效应。

所以说我们不要觉得以后还这么慢吗？不会的，只是现在慢。只要咬牙经过这段时间之后，以后就快了，尤其是经过资粮道、加行道之后就明显加速了。所以说现在纠结的是刚刚开始修法的时候这段时间的纠结。但是我们要做的就是下定决心，不管怎么样，咬牙坚持，该修的、该学的，再累再苦，反正我要慢慢学下去。学下去之后，到一定时间该通达就通达了，该修的就修了，该生起的智慧生起了，该断的粗大烦恼断掉了，慢慢这个成效就会出来。

我们要想到这个例子，以

粮就是水滴满瓶。哪怕是看到一个玛尼石，我们就合个掌；看到一个佛塔，我们合个掌。这看起来很容易，随便就可以把这个善根积了。有的时候看到一个人，可以发一个菩提心，这样的话其实也是很容易的。所以慢慢地，我们不要小看这个小善法，很多很多小善法多了，它就变成大海了。其实大海也是一滴水一滴水这样形成的。如果把一滴水再往下分析，那就是水分子，那更小了，但就是一些小的水分子，整个万丈大海、整个太平洋、整个十大洋全都是水。所以它也是这样慢慢积累起来的。我们的善根最后成佛了，佛陀就是功德的万丈大海，所有善根圆满的功德大海、所有证悟的功德大海，就是他以前一点一点修起来的福德。

所以说，我们对待善根的态度要很认真，不要小看任何一个小的善根，哪怕是发一个善心，哪怕是施给别人一个微笑，或者有的时候给别人一点帮助，该做的都做。不要觉得自己的福报已经溢出来了，“哇，福报已经太多了，是不是可以停了？”永远没有到停的时候。佛陀都没觉得他的福报溢出来了，而我们自己修一点就觉得差不多了吧、够了吧，远远不够，就是这样的。

所以说呢，对我们来讲的话，对于积累资粮永远不要厌恶，要有很大的兴趣，不要厌恶去积累资粮，这个是对善法的一种态度。

那么对罪业来讲呢，它也有一个例子，就是“火星焚林为例”。对于断除罪业来讲的话，也是一样的。小小的罪业不要轻视它，不要觉得这个小小的罪业无关紧要。一个小的火星啊，很小的火星，如果你不注意的话，那就是森林大火啊，那就是燎原之火啊，就是这样的。所以说很多时候这些难以扑灭的大火，刚开始的时候也就是一点点火星，或者是一个烟头，或者是一根火柴，或者一个火没灭，然后就慢慢演化成了没有办法扑灭的大火，是这样的。所以说呢，我们对待罪业也是一样的，不要觉得这个罪业很小就轻视它。很多很多小的罪业积累起来就是大罪业了，非常大的罪。而且小的罪业，如果你一个小的罪业没去重视，它慢慢就会变成更多不重视的小罪业，就是这样的。就像大坝一样，千里的这个大坝毁于蚁穴嘛，毁于一个蚂蚁的洞，就是这样的。所以那么小的你不重视它，慢慢慢慢就越来越大。对恶业来讲也是一样。第一个呢，恶业它有一个增长的属性，不但是恶业，善业也是有增长属性。它就像种子一样不断增长，增长了很多很多。每天都在增长，造的一点点恶业，如果你不去忏悔它，不对治它，任其成长的话，每天都在长，你睡觉它不睡啊，所以它一直还是在增长的。最后增长成了很大很大的一种果报。我们每天为什么念二十一遍百字明呢？就是让它不要再长，控制住它，控制住之后然后再收拾它，就是这样的。如果任其发展的话，就没办法控制。所以我们每天要念二十一遍百字明，然后抓紧时间去闻思修行，该断的恶业就断，该忏悔的就忏悔，这个对我们来讲很重要的。所以说我们不要小看这个，它本身有一个增长的属性。还有呢，就是一个不重视，两个不重视，三个不重视，都不重视，就全部都变成很大很大的罪业，大罪业就是从这方面来的。所以说

对待罪业 Attitude 千万不要觉得很小而不重视。再小的罪业，它一旦成熟之后都是非常大的，是摧毁我们修行道路、终止我们修行的一种道障。在业当中，恶业是属于道障，修行的障碍。一方面它自己是成熟痛苦的，一方面来讲是障碍修道的，只要内心当中有障碍、有罪业，它就会障碍修道。善法呢，第一个它是引发安乐的，第二个它是帮助修道的，是增长道业的因，是一个修道的顺缘。所以说我们从这个角度来讲，也是要拼命地发展善业，压制恶业，是这样的。

苦乐昔业之故，集福德。”那么就是说这个苦乐是昔业所致啊，所以要集福德、断罪业。现在我们感受的痛苦，也是以前的昔业，就是以前的罪业导致的；现在我们感受的安乐呢，也是以前的善业导致的。所以说我们要知道善业和安乐、快乐之间的一种相属，痛苦和恶业之间的一种相属联系，二者之间都是这样联系的。所以说“苦乐昔业之故，集福德”，我们要获得更多的安乐，尤其是佛陀的安乐，必须要集福德。不但要集福德，而且要通过最好的因缘去摄持它：出离心去摄持，菩提心去摄持，空性见去摄持。所以说这个福德就是一个善业、一个善法，但这个善法变成什么样子，要看我们通过什么样的一种因缘给它。如果我们给这个福德出离心，这个福德就变成解脱的因；如果给这个福德菩提心，这个善业就变成成佛的因；如果你给它三轮体空的因缘，应无所住而生其心，给这个善业空性的因缘，它就会变成迅速成佛的因，是这样。所以说积累福德的时候，我们要通过不断地学习，学习到了之后马上就用它摄持。如果没学到，比如空性我不懂，不懂我就没办法给它这个因缘，我只能修善法。佛陀说你要以三轮体空摄持，可关键是我还不懂，不懂就没办法用三轮体空去摄持这个善业，但菩提心懂，就用菩提心摄持，是这样的。一边摄持一边学习，当我学习到空性了，我知道空性是这么回事，马上就用空性的见解摄持这个善业，让它变成一个快速成佛的因缘。顶礼也是一样的，以前顶礼有信心，动作标准，也想解脱，也愿一切众生都解脱，这些因缘都有了，但是就缺少一个三轮体空。后面学中观，学完之后突然某一天一下子学明白了，知道空性是这样的，三轮体空是这样的，然后马上用在顶礼当中，在顶礼的时候，能顶礼、所顶礼、顶礼的动作，虽然显现但都是空性的，都是无自性的，在这个过程当中不断地摄持它，这个时候你的顶礼三轮就变成了快速成佛的因了。“苦乐昔业之故，断恶业”，其实反过来讲也是断恶业。

一时无法圆知，次第修。”此处对我们来讲也是很重要的，要次第修行。为什么要次第修行呢？“一时无法圆知”，在一个很短的时间当中圆满所有的知见，这是没办法的，所以要次第修行，逐渐逐渐修行。从浅到深，从低到高，从易到难，这样慢慢修行，这就是次第修行。我们刚开始接触的是我们能够修到的法，把能够修到的法修到一定程度，状态就会提升。提升之后，站在这个提升的基础上，就可以再修下一个更高的法，达到标准之后又开始往上修。

它就像上楼梯一样，像爬楼梯一样，一步一步，这样的话，慢慢一步一步就爬上来了，是这样的。所以说，这个叫做次第修。对于我们凡夫一般来讲的话，次第修是很重要的，主要是不要着急，着急也没用。所以说，我们要认认真真地想到，我现在是一个修行者，我是个凡夫人，知见一下子是圆满不了的，所以我要次第修行，心沉静下来。着急没有用，你说很着急，这个着急没有用，着急不是佛陀讲的修行的要素。你去找佛陀讲的修行的要素里面说着急是必须要有的一个条件，没有，没有着急这一说，是这样。你要精进，但是不能着急。精进和着急是两码事，就是这样的。

所以你可以非常地精进，就是不浪费时间，但是你的心不能急躁，心要很平稳，行为上要有条不紊。这个也算是一个战略和战术之间的关系，对不对？就是说有时两个方面你只要抓住，如果走了极端那就不行。一方面我们修行要长远，但是每天都要认认真真地去安排每天的修行。同时，我的心态是很长远的，但每天都不懈怠，对不对？

这样的话，我们修行人，第一，有一个长远的目标，心态不急躁；第二，每天都在认认真真地，每一步走出去都算数，每一步走出去都是很坚实的，是这样。这样的话，我们修行的时候，善根都很认真。念的佛号一句顶一句，你顶的礼一个顶一个，你去分析它的成分的时候，哦，这里面好多优秀的成分，对不对？你把今天顶礼的善根打开一看，哦，里面好多优秀的成分，出离心也有，菩提心也有，空性也有，信心也有，啥都有，哎，很舒服。保存好，然后就继续再修。如果打开之后啥都没有，是假的，那就麻烦了，是这样。其实我们修行的时候，心态要比较放松，但是每天的行为要慎于业，该谨慎的要谨慎，要松紧适度，这样的话就非常好。

一时无法圆满，次第修。

所以说，我们应

这是最后一个。如果有了我执，就一定会有这个业，不管是有漏的善业还是恶业，如果有了我执之后，就会有业。我执、我所执，第一个是认为我存在，第二个是包括在我执当中的我所执。我们在学《中观总论》的时候也是这样讲的嘛，我执和我所执。我所执当中的解释也是一样的。有了我所执之后，这个是我，这个是我的，然后会产生分别，分别之后产生贪欲和嗔恚，嫉妒、傲慢都产生了，是这样。所以说，如果有我执，就有业。这个也是一个因果关系，这里面都是讲对因果深信的方法。次第修也是一个深信因果的方法，如果你次第修，它的果就很顺利得到；你如果不次第修，不经过这样标准的次第修的话，就没有果。因为我们根本达不到一时就可以圆满的缘故，所以此处来讲也是适合对因果产生定解的方法。还有就是我执和业之间的关系，如果我们要彻底地断尽这个业的话，必须要减轻我执、消尽我执，是这样的。如果不减轻它，我执特别重的话，烦恼没办法减缓下来；如果你我执不断根的话，还是会不断地延伸这个我执，是这样的。所以说，

是这样的。

已经一个半小时了，这新时间有点不习惯。那今天讲到这儿，时间也到了。

下面我们就回向善根。之前在听讲、听闻过程当中，如果有过失，我们在上师、诸佛面前诚心忏悔。听闻所获得的善根和功德，也是首先供养上师、诸佛，祈愿上师、诸佛、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法能够常住世间，祈愿回向一切众生离苦得乐，去除身心的这些疾病、违缘、障碍，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。在这样的正念当中，上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。